|
第一章
第一章、神的儿子远超过众天使
《希伯来书》的作者，是一位极其谦卑，且非常有学习、有见识、有经历、有启示，又有语文造诣的传道人。他在书中没有提起自己的名字，是不愿与使徒们争辉。他全书写的层次分明，逻辑严谨，论理清晰，内容极为周全丰富。他把旧约的精髓，呈现的完整细致；又把新约的启示，更表达的恢宏明亮，淋漓尽致，晶莹剔透。他把旧约与新约作融会贯通、引经据典的比较，叫人心领神会、心服口服、感佩不已。他的遣词用句，简洁有力，言语诚恳真切，充满了信心与爱心，可谓是文情并茂，叫认真读此书的信徒，不仅心灵得着开启，看明更高更超越的异象，更使信心坚定增长，在灵命上受益无穷，激发信徒活出得胜的生活，为主作荣耀的见证。 现在，我们就从正文开始来看。 一、引言 -- 新约是神儿子对我们(人)的晓谕(来1:1～3)
「1 神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖； 2 就在这末世，借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。 3 他是 神荣耀所发的光辉，是 神本体的真像，常用他权能的命令托住万有；他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。 」 作者开宗明义的指出，人对神与神救恩的认识与启示，来自于神对人说的话。神从祂的话语中，启示祂自己，也启示祂与人的种种关系。若不是神对人说话，启示祂自己，人是无从认识这位既奥秘，而又「自隐的神」(赛45:15)，也无从知道祂对人的恩典与拯救工作。神如何对人说话呢？在不同的时代，神对人说话的方式与内容，不尽相同。 神并不是对每个人都说一样的话。祂对个人有个人的话，对群体、或民族、或全人类，则有祂对群体的话。圣经所记载的，乃是祂对人类全体所说的话。我们对神与神救恩的启示与认识，就来自于祂所启示的圣经。 今天在我们手中的圣经，分为旧约和新约两大部分。所谓旧约与新约的分野何在呢？《希伯来书》的作者在一开始，就把这个分野解释定义的很清楚。 1、神在古时 – 借着众先知 – 多次多方晓谕列祖 作者说，「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖」。这里所谓的「古时」，是指作者以前的时代，也就是指主耶稣基督降世以前的时代。按作者肉身的年纪来说，他是与耶稣同时代的人。从我们今天的眼光来看，则是指两千年以前的时期。 作者说，在那以前的时代，神曾经借着许多先知，将祂对人的许多启示与引导的话语，传达告知历世历代的祖先们。例如： 藉摩西，向出埃及的以色列人，传授了《创、出、利、民、申》五经。 藉约书亚，向进迦南地的以色列人，又传达了《约书亚记》的历史。 藉撒母耳，又向当时的以色列人，再传达了《士师记》的历史。 藉大卫和同时代的先知，向以色列人传授了《路得记》和许多诗篇，以及《撒母耳记上、下》的历史。 藉所罗门，向以色列人传授了《箴言》、《雅歌》、与《传道书》。 藉列王时代与被掳时期的许多(至少十六位)先知，神又向以色列民与世人传达了《列王记上、下》，《历代志上、下》，《以斯拉记》，《以斯帖记》，和《尼希米记》等历史书卷，以及十七卷《大、小先知书》。 再加上早在摩西之前的先知，写成了《约伯记》传给后人。 从《创世记》到《玛拉基书》，这三十九卷书，都是神在「古时」藉众先知，多次多方对列祖，对以色列人先祖的启示与教诲，都是神在古时对列祖的「晓谕」。举凡前面所列出的摩西、约书亚、撒母耳、大卫、所罗门、和在此未列出名来的十六位先知书的作者，他们都是古时代的先知，都是古时代神所使用和差遣的「仆人」。 除了以上列举的「文传先知」之外，其实神也差遣过许多位「口传先知」，对列祖传达神的话。例如：大卫王时代的拿单、迦得；所罗门王时代的亚希雅；亚哈王时代的以利亚；约兰王时代的伊莱沙，都是历史上有名的「口传先知」。他们都曾为神，向古代的君王或百姓传达了神重要的话，他们自己虽然没有留下文传的话，但他们向祖先传话的历史，却也被记载在众先知文传的历史中。 「古时」众先知文传的话，搜集在一起就成了「旧约」，是主耶稣在地上时，以色列人的信仰瑰宝与依据，也是今日犹太人的信仰「多拉」(Torah)(即圣典)。 2、在这末世 – 借着祂儿子 – 晓谕我们 接着，作者又进一步指出，「就在这末世、借着他儿子晓谕我们」。神不仅在古时说话「晓谕」列祖，神也在末世说话，「晓谕」我们。作者将主耶稣降生以后的时代，称为「末世」，以与「古时」相对。「古时」的晓谕为「旧约」，「末世」的晓谕为「新约」。其差别不仅在于时间的「古」与「今」，而更在于「晓谕者」身位地位和其内容更进一步的不同。 古时，是藉众先知向列祖说话，传达神的旨意。「众先知」都是神在当时代所拣选的仆人。现今的末世，乃是由「神的儿子」亲自来向我们「晓谕」。这是何其的不同，「我们」又是何其的有幸。神藉众先知传达的话，是间接的，是为后事预作准备的，所以都是豫表性的，阶段性的，等待「弥赛亚」（即基督）的来到。 如今这末世，「神儿子」亲自来到了，祂就是「弥赛亚」基督耶稣，向我们所晓谕的话，则是直接的，是本体性的，是「神儿子」所要实质具体成就的，所以乃是目标性的、目的性的话。其份量与内容，当然都是远超过众先知所传的。 正如使徒约翰在福音书中所说：「律法本是借着摩西传的、恩典和真理、都是由耶稣基督来的。从来没有人看见 神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」（约1:17-18）旧约都是以摩西所传的「律法」为基础与骨干，而发展和衍生出来的话。 「神儿子」主耶稣亲自带来的，则是「恩典与真理」。是更重要又宝贵的，乃是将人从来不曾看见，也不能看见的神，竟借着祂活生生的表明出来了。这是「新约」丰富又宝贵的实质与内容。我们必须特别郑重与谨慎的领受吸收。 3、神儿子的身位：（2～3） 究竟「神儿子」是谁呢？祂与我们有何关系？难道他只是一个按肉身看起来，一点也不起眼的拿撒勒的木匠耶稣而已吗？历代许许多多人都轻看了这位耶稣，岂不知他就是「神儿子」。然而「神儿子」又是甚么意义呢？并没有多少人真正的明了其意义。作者对「神儿子」作了非常简明有力的介绍，陈明祂真正的身位与权能。 首先，他指出对于「神儿子」三方面启示性的属灵认识： （一）「神儿子」与宇宙万有的关系： A、早已立祂为承受万有的 – 首先作者指出「神儿子」是宇宙万有的归属者。宇宙万有都是属于祂的、归于祂的，祂是宇宙万有的主、万有的主宰。 B、也曾借着祂创造诸世界 – 其次指出祂也是宇宙万有的创造者。无论看得见的、看不见的，宇宙中的万有万物都是借着祂造的；本于祂的设计，祂的制作，祂使无变为有。是祂在宇宙万有存在之前，本于祂的旨意和计划创造的。所谓的「诸世界」就是今日所称呼的「宇宙」。 C、正用祂权能的命令托住万有 – 再指出祂是宇宙万有的管理者、维系者，祂是宇宙万有的主宰。如今，整个宇宙万有得以生生不息的运行和存在，都是依靠祂的权柄与能力来托住维系，依据祂所制定的规律与法则在运行。 祂与宇宙万有这三重关系：将来是归于祂，过去是本于祂，现在更是依靠祂。正如使徒保罗所说： 「因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。」（罗11:36） 也正是他在歌罗西书中所说： 「爱子是那不能看见之 神的像，是首生的，在一切被造的以先；因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先．万有也靠他而立。」（西1:15-17） 祂是宇宙万有的归属主、创造主、维系管理主。无论过去、现在、将来都离不开祂。宇宙万有既是如此的与祂密切相联，我们又岂能与祂须臾相离呢！ （二）「神儿子」与神的关系： A、祂是神荣耀所发的光辉 – 荣耀与光辉是不能分的，荣耀借着光辉来彰显。光辉是荣耀的发表，没有光辉就看不见荣耀，看见的荣耀乃是光辉。荣耀与光辉是二而一的。使徒保罗所说，因为 父神原是荣耀的，「住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的」，唯有「那独一不死，独有权能的万王之王，万主之主，将祂显明出来。」（提前6:15-16）也正是此意。 B、是神本体的真像 – 神的本体是灵，是超越时空，是无形无影，是人看不见的，也是人肉眼所不能看的。但是神的儿子，以道成肉身的方式，将看不见的神，表明出来，使人可以看得见，他成了神的形像，使人可以看得见神。父神是隐藏奥秘的神，子是发表显明的神，而父与子原为一。使徒约翰说：「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」（约1:18）也就是这个意思。「本体」是看不见的，借着「真像」把「本体」显明出来。 其实，以上两句话的哲理太深，只能会意，难以解释，需要读者自己去揣摩、心领神会。总意就是神与「神儿子」是二而一的，「人有了神的儿子，就有了父，人没有神的儿子，就没有父。」（约壹2:23另译）神儿子就是永生神的奥秘，神本性的一切丰盛，都有形有体的住在基督里面（西2:3，9）。人得着「神儿子」就得着了神，失掉了「神儿子」就找不着神。神就在「神儿子」里。「神儿子」就是神荣耀与光辉，「神儿子」就是神的具体形像。 （三）「神儿子」在救恩上的地位： A、祂洗净了人的罪 – 指出「神儿子」就是救赎主。是祂降世，道成肉身，名字叫「耶稣」，就是「耶和华来作救主，拯救属祂的百姓」(太1:21)。为此，他作了「神的羔羊，除去世人的罪孽」(约1:29)。为救赎人脱去罪的辖制，他被钉死在十字架上，流出宝血，洗净人的罪。正如使徒彼得所说：「他被挂在木头上亲身担当了我们的罪、使我们既然在罪上死、就得以在义上活．因他受的鞭伤、你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊．如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」（彼前2:24-25）除祂以外，别无拯救。一切的救恩丰富，都在祂里面，千万不要轻看了「神儿子」，祂已经完成了救赎所必需的一切工作。 B、就坐在高天至大者的右边 – 指出祂如今在高天的地位。因着祂在地上已经完成了救赎工作，祂已经从死里复活，升上了高天，神已经立祂为主为基督了，坐在高天至大者的右边，等仇敌作祂的脚凳。正如使徒们在五旬节，向耶路撒冷城中的众人，头一次传福音，所见证的说： 「这耶稣， 神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既被 神的右手高举，〔或作他既高举在 神的右边〕，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。大卫并没有升到天上，但自己说：『主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。』故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣， 神已经立他为主为基督了。」（使徒行传 2:32-36） 「神儿子」已完成救赎的工作，回到天上，与神同等的同坐在高天之上，作救赎的主。「基督」就是救赎世人的主。他是带着复活的人性作救主。 二、祂所承受的名既比天使更尊贵，就远超过天使(来1:4～14)
作者在简明的介绍了「神儿子」的身位之后，立刻引用旧约的经典，来证明「神儿子」是远比天使更尊贵，更高超的。对「神儿子」的启示，不是仅从新约开始，神早在旧约中，就曾多次多方向列祖，启示了祂的地位、权能、与工作目标。作者把这些启示的经节，引出来作为开启人心灵的论据。 1、神（的话）对天使的讲论与态度：（5～7） 在旧约经典中，神虽然多次差遣天使，向人或向先知，传达祂的旨意，或执行某些使命与任务，但是在论到天使时，神的语气与论法，显明了神与天使的关系： （一）神与天使没有父子生命的关系 神从来不曾对任何一个天使，说：（5） A、「你是我的儿子，我今日生你。」（引 诗2:7）-- 儿子才有生命的关系。 B、「我要作他的父，他要作我的儿子。」（引 撒下7:14）-- 神不作天使的父。神只曾应许作人的父，叫人作祂的儿女（赛43:6，何1:10，林后6:18）。 这里所引用的两处经节，都是对人说的，不是对天使说的。只有道成了肉身的人，才能承受神这样的应许。父神与子神之间有一种生命的关系，有生命的联结。神与天使之间，并没有生命的关系，也没有生命的联结，只是造物主与受造之物之间的关系。父与子是同命又同等。但是，父子与天使绝对不同命，也绝对不同等。 （二）神使长子到世上来的时候，却曾说：（6） 「神的使者都要拜他。」（引 诗97：7）-- 表明神的使者比儿子的地位低。都是他的仆役，所以都要拜他。 这里所讲的「使者」，原文就是天使。由这节的话可知，父与子是同尊的，使者(天使)要如何拜父，也要如何拜子。子是绝不能拜天使的。当子在地上时，天使都是奉命来服事人子的（太1:20；2:13，19；4:11）。 （三）论到使者，祂又曾说：（7） 「神以风为使者，以火焰为仆役。」（引 诗104:4）-- 风与火，主都可叫它们成为服事的工具，所以都可视为使者。 这说明造物的主，可以命任何受造之物为仆役、为使者，去成就祂的旨意。使者与仆役都是受差者，父与子则同是使唤差遣的主。父子与使者身位大不相同，不能相提并论，看作平等。 2、神（的话）对子的讲论与态度：（8～13） 在论过天使之后，《希伯来书》的作者，又进一步引读者从旧约的经典，来认识神对祂儿子降世来作「弥赛亚」的启示与预言。 （一）论到子的宝座、国权、性情（8～9）：
首先，作者引用诗篇45：6～7的话，来说明父神对「神儿子」受命作「弥赛亚」的旨意与使命。这是诗人受圣灵感动时，所发出的赞美话： A、「神阿」 -- 称祂为神，诗人同样称子为神，显明父与子是同等同尊 B、「你的宝座是永永远远的」– 论到祂有永远的宝座，像神的宝座一样 C、「你的国权是正直的」– 论到祂要建立正直（公义）的国度与权柄 D、「你喜爱公义，恨恶罪恶。」– 论到祂有与父神一样的公义性情 E、「所以 神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。」– 论到父对祂的喜爱，祂是神的受膏者（即基督、弥赛亚），且是喜乐的受膏者。 神命定神儿子要建立永远的宝座与国权，神从来不曾赐给任何天使有任何宝座与国权，因为天使只是服役的灵。当天使要建立国权与宝座时，它就沦为「堕落的天使」，就成为「撒但」，而被神定罪了。（赛14:12～15，结28:13～19）在此也同时启示我们，「神儿子」基督耶稣所要建立的永远国度，乃是正直、公义、并喜乐的属天国度。这也就是教会所要达到的荣耀境界。 （二）论到子与天地的关系（10～12）： 接着，作者又引诗篇102：25～27，来说明「子」（即弥赛亚）与天地宇宙的关系。 A、「主阿」 -- 又在此称祂为主 B、「你起初立了地的根基，天也是你手所造的」-- 指明祂是天地的创造主 C、「天地都要灭没，你却要长存，天地都要如外衣渐渐旧了」-- 祂比天长比地久，天地都不是永远的，惟有祂是永远的，因此也是常新的。 D、「你要将天地如里衣更换，天地就都改变了」-- 祂有权能改变天地，将天地收起来，将天地另行布置，将天地改变。 E、「惟有你永不改变，你的年数没有穷尽」-- 祂是永远无限不改变的主 这一段引证，再一次指明「神儿子」弥赛亚，就是创造天地万有的主。祂比天地更长久，祂是从亘古到永远，常新的神，超越一切时空的万有主宰。 （三）论到神对子的高举（13） 作者接着又再引用诗篇110：1节大卫的话，来举证神对「神儿子」弥赛亚的高举，与他崇高无比的身位。 A、「你坐在我的右边」 -- 指出神高举祂，与神同等。 B、「等我使你仇敌作你的脚凳」 -- 指出祂的超越与得胜，神从来不曾向任何一个天使说过这样的话。以色列人的文士、祭司、法利赛人都知道，这篇诗是大卫在被神的灵充满时，预言「弥赛亚」的诗，神亲自对祂儿子的应许，论到对祂儿子的高举与任命。主耶稣在地上时也曾对犹太人，引用这篇诗，来启示祂自己 (太22:41-45；可12:35-37；路20:41-44)，要犹太人从这篇诗来揣摩认识祂。那时，凡是谦卑领受的人，后来都作了祂的门徒，成为祂建立「天国」的贵重器皿。同样地，今天能谦卑领受的人，也必能作祂贵重的器皿。 3、结论：天使是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力(14) 《希伯来书》的作者，经过一连串强而有力的论证之后，他非常有启示性的作了下面三点的结论，进一步开启圣徒的心灵，认识我们得着的救恩，在神的旨意与心目中，是何等的宝贵与高超。 A、天使都是服役的灵 – 天使有属灵的灵体，神命定他们为神的旨意服役，包括天使长。 B、天使奉神的旨意，受神差遣出去 – 天使奉神旨意出去作工、做事、传神的话 C、为那些将要承受救恩的人效力 – 神差遣天使服事那些将来要承受救恩的人 换言之，天使是不应该受到敬拜的，惟独神与神儿子是该受到敬拜的。人的敬拜只能归给神与神儿子，只有祂是造物主。人将敬拜归给受造之物，都是对神的不敬与亵渎，都是得罪神的，是神所不喜悦，甚至触动神愤怒的。圣洁的人与天使，曾多次阻止人对他们的敬拜（徒14:13-15；启19:10，22:9）。只有邪恶的天使、邪恶的人、与邪灵，用各种诡计窃夺人的敬拜。犹太教徒以天使诱惑信徒，乃是一种极大的荒谬与错误。 其实，主耶稣曾明确地告诉门徒，每一位承受了主救恩的人，神都差遣多位天使在照顾保护他们，若有人欺负了他们，他们的使者还会到天父的面前去告状。所以，主耶稣特别提醒门徒在服事上，不要小看「小子」。「小子」不是指神看为小的人，而是指人心目中看不起的人。主反要门徒特别爱护照顾与挽回「小子」，他们的天使会为他们高兴（太18:10，路15:10）。事实上，在使徒行传中，记载了许多神差遣天使，为人、为福音朋友、为门徒服事效力的故事。 经过作者如此引经据典，引用犹太人熟悉的经节，清晰有力的论证和比较，可知神的儿子是何等高超、独特、与尊荣，绝不是众天使可与祂相提并论的。天使的地位不仅远低于神的儿子。其实，在神的心意与永远旨意中，那些承受救恩的人，其地位并不比天使低。所以，叫人去羡慕或敬拜天使，是绝对错误的思想和观念；而那些引诱或教导人去敬拜天使的人与教训，实际上，若不是出于一种自以为聪明的无知（西2:18）；就是出于恶者撒但与它的差役的欺骗。是一班被邪灵所支配利用的人，所捏造出来的诡诈工具，都是一些邪恶的教训。
□ 本书版权所有---基督复临安息日会 |