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与神儿子相似的麦基洗德
（来7:1-10）
整本《圣经》只有三处提及麦基洗德永远为祭司的事。第一处是（创14:8-20），第二处是（诗110:4），第三处是本书。
至于麦基洗德究竟是什么人？是本章中的难题，按《圣经》除了本书第五章至第七章中提及十次（5:6，10-11，6:20，7:1，6，10，11，15，17）处，而《创世记书》第14章18节和《诗篇》第110篇4节，这两处经文所提及的，并未给我们清楚的说明，使我们对麦基洗德是谁有更明了的认识，所以研究麦基洗德仍以本书为主要的根据。
解经家对于麦基洗德是谁？见解不一，也有人以为他是一位撒冷王，是敬拜真神而虔诚的人，《圣经》用他来预表基督。另有人根据本书第7章3节，“他无父无母，无家谱，无生之始，无命之终，乃是以神儿子相似。”认为他就是耶稣基督自己。不过特别在肉身中向亚伯拉罕显现，为他自己的预表而已。正如耶稣所说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。”（约8:56）
本书讲到麦基洗德乃是一位比亚伦更配预表基督的人，但决不是基督的本身。提出底下四点作为参考：
㈠ 旧约基督的显现都是很短暂的，不是经常显现在地上作王。但麦基洗德则是古代耶路撒冷的王。
㈡ 基督的显现从未用作预表他自己，若是自己既显现，就不是预表了。
㈢ 基督虽然在创世以前与 神同在，但并非在创世以前就是他们的大祭司。
《圣经》既然预言到耶稣：“他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”（亚6:13）
但是这节经文是提到耶稣在道成肉身，受死、复活之后，正如本书第4章14节所说：“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣……。”
本书第5章5节论及基督作我们的大祭司，曾引用《诗篇》第2篇7节的话说：“你是我的儿子，我今日生你”的那一位父神。根据《使徒行转》第13章33至34节，就可知道，这是指着基督复活说的。
若麦基洗德就是基督，则基督在未降生、受死、复活之前就是我们的大祭司。那么，基督耶稣又何必降生、受死、复活呢？
㈣
若是麦基洗德就是旧约的基督而为祭司，则基督『长远』为祭司之职任始于旧约。那么，亚伦为祭司的职任实属多余。因为『真像』与『实体』既已来到，何须预表基督之亚伦？
可想而知，麦基洗德应该是基督的预表者，并非基督本人。本书作者在本章3节说：“他乃是与神的儿子相似。”这句话证明他不是神的儿子，只是与神的儿子相似而已。这『相似』的意思，并非每一方面都相同，乃是指一方面相似，足以预表神的儿子罢了。事实上，麦基洗德并非在各方面预表基督。
故此，亚伦作祭司，是在赎罪献祭的工作上预表基督。但《圣经》论及麦基洗德，未提及他赎罪献祭的工作，只提他为麦基洗德预表基督为大祭司，只是在职任之尊贵，超凡的等次，与无始无终之生命而已。
关于与神儿子相似的麦基洗德，根据这段经文所描述的，提出底下三个方面，作为参考。
一、他的出身像耶稣
㈠ 无父无母；
我们如何理解『无父无母』这个词的含义？这并不是说他不由父母而生。麦基洗德既是一个地道的人，显然有生他之父母，不过是《圣经》没有记载他父母的名字、和他家庭的背景。因为他祭司的职任，并非照亚伦的等次，所以无须记载他生母与生父。
至于耶稣基督，他在肉身显现时，也有他的生母——马利亚。他在临终时说：“母亲，看你的儿子。”（约19:26）
论神性而言，耶稣也有他的父亲——神。他曾对寻找他的母亲马利亚说：“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”（路2:49）
当他被挂在十字架上所说的第一句话，让我们知道独一的真神，就是他的父，他大声喊着说：“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。”（路23:34）
作者说：麦基洗德『无父无母』用来说他与神的儿子相似。这是怎么说的呢？若以『人性』而言，耶稣是无父的；因他是由童贞女马利亚而生的。（路1:35）以『神性』而言，耶稣是无母的，他是由天父而生。神对他说：“你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:7）
㈡ 无族谱；
《创世记》书中记载的家谱不少，却无麦基洗德的家谱在内。按旧约规则，无家谱的人，是不能作祭司的。（尼7:64）
但麦基洗德是『无家谱』而作了至高神的祭司，就表明他的职任全然不与亚伦同等，或同归一例。
耶稣基督为大祭司，也是无家谱的。虽然《马太福音》记载他为『王』的家谱；则《路加福音》记载他为『人子』的家谱，但是《圣经》没有记载耶稣为『祭司』的家谱。因为在犹大支派中从来没有人作祭司的。
麦基洗德无家谱，此说明其祭司职任无须有人继承，这就表明耶稣基督永远为祭司之意。
㈢ 无生之始，无命之终；
《圣经》未提及麦基洗德的始终。《圣经》首次记载麦基洗德的事，就论及他是至高神的祭司，出去迎接亚伯拉罕。（创14:18-20）此后过了大约1000年，在《诗篇》第110篇4节，再提到他的名字，也没有记载他的来历和终结；直到本书再见到他的名字时，已经又隔了1000年的时间。至于他的生命开始怎样，和他生命的终结是怎样？没有人知道。圣灵默感写《圣经》的人如此不及备载，为了是表明耶稣以『神性』而论，他是『无生之始』，因为他从太初就与神同在。（约1:1-2）
若以『人性』而论，耶稣从死里复活，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。（启1:18）以此说明他是『无命之终』。像这样一位『无生之始、无命之终』的主，他的祭司职分显然不需要有继承者。
二、他的王位像耶稣
㈠ 仁义王；
经上说：他头一个名翻出来就是仁义王。『仁义』即仁爱和正义。仁义王也就是公义王的意思。作者在此特别说明『他的名翻出来就是仁义王』，而不是说他就是仁义王。
因为《圣经》不是要我们注意麦基洗德本身有什么好处，乃是要我们注意他这『公义王』之名，所预表那位真正公义的王——耶稣基督。
其实《圣经》早就预言到耶稣是公义的王。耶和华说：“日子将到，我要给大卫兴起一位公义的苗裔，他必掌王权，行事有智
慧，在地上施行公义和公平。”（耶23:5）
诗人也说：“耶和华在他所行的无不公义，在他一切所作的都有慈爱。”（诗145:7）
至于耶稣既是公义，又有慈爱；因为他是仁义的王，他的判断也是真实、公义的，（启19:2）他要照各人所行的报应各人。（启22:12）
使徒约翰也说：“主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归于你的名呢？因为独有你是圣的，万民都要来在你面前下拜，因你公义的作为已经显明出来了。”（启15:4）
㈡ 平安王；
经上说：他又名撒冷王，就是『平安王』的意思。麦基洗德在撒冷作平安的君。正是预表耶稣基督在耶路撒冷京城为平安的王。
先知以赛亚说耶稣是『和平的君』，他的政权与平安必加增无穷。他必坐在大卫的宝座上治理他的国。（赛9:6-7）
耶稣基督的确是平安的王。当他降生时，有一大队天使同那天兵赞美神说：“在至高之处荣耀归于神，在地上平安归于他所喜悦的人。”（路2:14）
有人称耶稣诞生的那一夜为『平安夜』。平安的王，才能给人类带来无限的平安。
经上记载：有一个患十二年血漏的女人，她只摸耶稣的衣裳，血漏就立刻止住了。然后，耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧!……”（可5:25-35）
后来，耶稣曾对门徒说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（约14:27）
那么，信他之人虽然在苦海世上生活，却能享受他所赐的平
安。在不远的将来，这世界的国就成了我主和主基督的国，他要做王，直到永永远远。
在他的国度里，豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草如牛，尘土必做蛇的食物。在他圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。这是耶和华说的。（赛65:25）
三、他为祭司像耶稣
㈠ 长远为神的祭司；
麦基洗德既是撒冷王。那么，他就是迦南人，属外邦人之列。他又是亚伯拉罕所认识的。
故此，祭司的职任原是办理属神的事，为人赎罪。按旧约的规定，祭司应行受膏之礼，然后供职。
在此既称麦基洗德为至高 神的祭司，却未见他像亚伦那样受膏被立。
可想而知，他的职任不是照亚伦那种方式受膏立，乃是神用特殊的方式所膏立，而在亚伦的职任之前，就在外邦中为祭司，办理赎罪的事了；并且他是长远为至高神的祭司，因《圣经》未记载他的职任须有他人接替。
照样，耶稣基督也为至高神的祭司，不是按『律法』条例的方式膏立，也是神用特殊的方式，藉着复活的灵膏立他。施洗约翰说：“神所差来的，就说神的话，因为神赐圣灵给他，是没有限量的。”（约3:34）
神用圣灵膏耶稣『长远』为祭司。本章25节说：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”
㈡ 为亚伯拉罕祝福；
经上说：当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，麦基洗德就出来迎接他，给他祝福。（创14:8-20）
若按着《圣经》次序编排，当亚伯拉罕杀败诸王之后，首先出来迎接他的是所多玛王。他对亚伯拉罕说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”
亚伯拉罕却丝毫不受，就是一根鞋带也不要。随后，麦基洗德就带着饼和酒出来迎接亚伯拉罕，使亚伯拉罕和跟随他的人在疲乏困倦时，用饼充饥，用酒消除疲劳，并且重新得力。他又为亚伯拉罕祝福说：“愿天地的主，至高的神赐福于亚伯拉罕。”
故此，神既然称亚伯拉罕是他的朋友；麦基洗德是至高神的祭司。从位分而言，麦基洗德比亚伯拉罕大。所以作者说：“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。”
那么，这件事足于能预表耶稣基督，向那些遵行天父旨意的人祝福。
再说：信徒若像亚伯拉罕那样战胜敌人，使被掳的人归家，又不受钱财的诱惑，又不得任何人的好处；我们的大祭司主耶稣基督必为他祝福，像麦基洗德祝福亚伯拉罕一样。
㈢ 受亚伯拉罕的什一； 经上说：“亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。”
亚伯拉罕既将十分之一给他，就表明麦基洗德为至高神的祭司之职任，乃是亚伯拉罕所承认敬重的。
信心之父的亚伯拉罕，既然承认麦基洗德是代表神来接受他所献的十分之一。可见，麦基洗德是何等的尊贵荣耀啊！
那照亚伦等次为祭司的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的，还是照例取十分之一。
他们在这里收弟兄十分之一的，都是必死的人，但是在那里收十分之一的，有为他作见证说，他是活的。
在那里收十分之一的，他就是耶稣基督。他既是长远为祭司，必须收纳信徒的十分之一。
耶和华说：“你们将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛3:10）
再说：麦基洗德怎样接受亚伯拉罕的什一，耶稣为祭司也照样接受圣徒的十分之一。
从上面这几方面看来，麦基洗德足以预表 神的儿子耶稣为永远的大祭司，他的确与 神的儿子相似。
基督照麦基洗德的等次为祭司
（来7:11-28）
我们从这段经文中得知，基督为祭司不是照亚伦的等次，乃是照麦基洗德的等次。耶稣还未来到世上的时候，“耶和华就起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”
关于这段经文分三个方面来讲；㈠ 基督是照麦基洗德的等次为祭司； ㈡ 基督是永远为祭司；
㈢ 基督是我们合宜的祭司。
先讲基督是照着麦基洗德得等次为祭司，分底下四小点解释，作为共勉！
一、是属犹大支派而不属利未支派的
旧约时代，除了麦基洗德之外，所有的祭司都是属利未支派的。按旧约的律法和历史的事实，犹大支派是不能作祭司的，也从来没有一个作过祭司的人。
至于耶稣基督是从犹大支派中出来的，神却起誓立他为永远的祭司。
若按犹大支派，乃是作王的支派。先祖雅各临终之前，给他的儿子们祝福，曾预言『圭不离犹大』。『圭』乃是王权的象征。后来，神在犹大支派中，果然拣选大卫作以色列的王，又应许兴起一位坐大卫的宝座，直到永远。（创49:10
代上17:12-14）这一位就是指着耶稣基督说的。
由此可知，耶稣既是君王、又是祭司，就是为王兼为大祭司。经上说：“他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”（亚6:13）正如麦基洗德既是撒冷王，又是至高神的祭司。
再说：利未支派的祭司，他们的职任使敬拜的人得不到完全；惟有从犹大支派出来的耶稣，照着麦基洗德的等次为祭司，才能使百姓得以完全。
注意：本章12节说：“祭司的职任既已更改，律法也必更改。”这里的『律法』显然是指着旧约侍奉的礼仪律法，与十诫（道德律法）无关。耶稣在《马太福音》第5章17至18节中说：“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”
故此，基督既是从犹大支派出来作祭司的，他的职任不是根据这仪文的律法；所以这律法也必须更改。
二、是照无穷生命而不照旧约的条例
亚伦祭司职任下的条例，乃是属肉体的条例，那些得为大祭司的，不是由于他们本身的完全，乃是凭着属肉体的关系，承接已死父亲的职任。
例如：亚伦死了，他的职任由他的儿子以利亚撒继承。他们都是有生之始、有命之终，与我们一样，都是属肉体的人。他们所执行的职务，也不过是在属肉体的范围内，他们所伺候的祭坛和圣所，也不过是照律法的条例；他们是用羔羊和牛犊的血洁净自己和百姓的罪，也不过是一种表号；那真正能洁净是人之罪的——神的羔羊——耶稣基督。（约1:29）
至于耶稣基督是照着麦基洗德的等次为大祭司，并不是照着肉体的条例，乃是照着那无穷生命的大能。
『无穷』原文是不能毁坏。犹太人虽然不信耶稣是基督，且把他交给彼拉多判处死刑，然后被挂在木头上杀了。但是他们却不能毁坏耶稣的生命。在七日的第一日，神却将死的痛苦解释了，叫他从死里复活，因他原不能被死拘禁，他的肉身也不见朽坏。所以……有给他作见证的说“你是照着麦基洗德的等次为大祭司。”
一、是神起誓立的而不是不起誓立的
这里告诉我们，基督照着麦基洗德的等次为大祭司；另一个最大的特点，就是他是神起誓立的。
至于利未支派的祭司却没有一个是神起誓立的，乃是照着祭司的条例立的。这些律法的条例，不过是以后美事的影儿而已。
故此，神指着自己起誓立耶稣为大祭司，是绝不后悔的，也绝对不能后悔，神也肯定不会后悔。以此证明基督为大祭司的职任是永不更改，也无需更换。
基督既然不是按旧约的律法而立的，而是完全照新约的方式，根据神自己的信实与无上的权威为保证立的。这样，他就作了更美之约的中保。
四、是永远长存而不是不能长久的
至于那些成为祭司的，非但不是神起誓立的，他们也因死的阻隔，不能长久为祭司，他们祭司的职任由下一代承接。所以说：“那些成为祭司的，数目本来多，因为有死阻隔，不能长久。”
那么，耶稣基督不但是照着麦基洗德的等次为祭司，又因为他是长远活着的。
他曾对约翰说：“不要惧怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1:17-18）
至于耶稣是长远活着的，所以他祭司的职任也永远长存。那么，凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们代求。
感谢神！我们有这样一位尊荣的大祭司；所以，只管坦然无惧地来到施恩宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。
基督是永远为祭司
（来7:11-28）
耶稣永远为祭司，这是神起誓立的。因为他在肉身所受的苦难学了顺从，他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源，并蒙
神照着麦基洗德的等次为大祭司。（来5:8-10）
因为麦基洗德祭司的职任没有人继承，说明他为祭司是长久性的。《圣经》虽然称呼圣徒是蒙拣选的族类，是有君尊的祭司……他们必作神的祭司，并要与基督一同作王一千年。（彼前2:9启20:6）
由此可知，圣徒在神的国里作祭司，与主一同作王的时间是有限量的，只不过是一千年而已；至于耶稣却是永远为祭司。
一、因无死亡的阻隔
基督虽然尝过死亡的滋味，却不因死亡的阻隔，因为他是为罪人而死。
使徒保罗说：“为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的；惟有基督在我们还作罪人的时候，替我们而死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5:7-8）
基督既为罪人而死，神却叫他从死里复活，因他原不能被死拘禁。在基督降世一千年前，大卫王就论到基督的复活，说：“因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不见你的圣者见朽坏。”（诗16:10）
上面虽论到基督是为罪人而死，也就是为我们而死，因为我们是罪人。基督又从死里复活，并且活到永永远远。所以他永远为我们的大祭司。
利未支派中的祭司，数目虽多，因为有死的阻隔，不能长久，惟有基督是永远长存的。
二、因无罪恶的痕迹
一切的死，都是从罪恶而来；凡犯罪的，都死在过犯罪恶之中。（弗2:1）
故此，凡照亚伦等次为祭司的，本不是因他们的完全或无罪，不过是属『肉体』的条例，立他们为祭司。他们每日必须先为自己的罪献上赎罪祭，后为百姓的罪献祭。
至于主耶稣虽不是从利未支派中出来，他也是一位有血有肉的犹太人，“也凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来4:15）
在耶稣生平的事迹中，只能看到他如何舍己爱人，却查不出他有丝毫的罪恶的痕迹。
罗马百夫长不得不承认耶稣是个义人。（路23:47）使徒保罗也说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（林后5:27）
所以，神起誓立耶稣为永远的大祭司，是因为他那样的圣洁、无玷污、无瑕疵，远离罪恶等等。
三、因无更换的必要
正因为旧约利未支派中的祭司，没有一个是圣洁的，完全的。因此，利未支派中的祭司职任到此终止。神要从犹大支派中兴起一个人（耶稣）作新约教会的大祭司。
本章28节说：“律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。”
神既起了誓，立他的儿子（耶稣）为大祭司，决不后悔。『决不后悔』的意思，也就是说，神立耶稣为永远的大祭司，是没有『后悔』的余地。因为在旧约时代中，找不到一个像耶稣那样圣洁无罪的祭司。
作者论到耶稣祭司的职任时，先提及亚伦，因为亚伦是以色
列中的第一任的大祭司；可是他在旷野曾犯了雕刻偶像的罪。所以讲到耶稣为祭司比亚论更尊荣。
再说：神若后悔立耶稣为祭司的话。那么，天下人间就没有一人能配受这祭司的职任。所以说：“基督为大祭司的职任，乃是成全到永远。”
可见，基督为我们的大祭司，在 神面前替我们代求，没有什么比这更好，所以这祭司的职任无需更改。
基督是我们合宜的大祭司
(来7:11-28)
基督为我们的大祭司，无论从哪方面来讲，都是合宜的。不过前几篇都论到耶稣是照麦基洗德的等次为永远的大祭司。所以，这篇不再重复前几篇的内容，从另外三方面来叙述基督是我们合宜的大祭司。
一、与人建立更美的新约
本章22节说：“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。”古时，神与洪水时代的挪亚所立的约，是以『虹』为记号。（创9:8-17）
神与亚伯拉罕所立的约，是以『割礼』为记号。（创19:9-11）旧约时代，神用牛羊的『血』作为以色列民立约的凭据。（出24:6-8）
至于以上所说的『约』不是称为更美之约；唯独耶稣与新约教会所立的约，才是更美之约。耶稣与我们所立的约，乃是用自己的宝血。
他曾对门徒说：“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太26:28）
所以作者说：“耶稣就作了更美之约的中保……。”他用自己的血为百姓赎罪，又在神面前作了担保。可见，他实在是我们合宜的大祭司。
二、引人进入更美的指望
本章18至19节说：“先前的条例因软弱无益，所以废掉了（律法原是一无所成），就引进了更美的指望，靠这指望，我们便进到神面前。”
由此可知，若没有这更美的指望，我们就不能进到神的面前；进到神面前来的人，正是靠这指望。
耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）
可见，这位合宜的大祭司，他能把我们引进那更美的指望，使我们藉着他能到父神面前。
亲爱的读者！没有什么指望比这更美，本章25节告诉我们底下两点。
㈠ 他能拯救我们到底；
范登牧师讲到《沉沦比得救更难》的那篇道，引起多少人的反感，甚至有人认为是异端。
假如，站在神那个角度来讲，并非没有道理。耶稣说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约10:28）
使徒保罗也说：“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”（林后1:10）根据以上这两处经文所描述的，耶稣的拯救可分为三个阶段。
⒈ 过去；
耶稣藉着十字架的死，救赎我们脱离那极大的死亡，并非指着肉身，乃是指着灵魂；使我们无份于第二次的死。
⒉ 现在； 耶稣仍要救我们脱离恶者的陷害，保守我们过着安舒的日子，及得胜的生活。
⒊ 将来；
耶稣要救我们脱离这个苦海的世界，接我们到他荣耀的国度里过着永恒的岁月。所以作者说：“我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、有牢靠，且通入幔内。”（来6:19）
㈡ 他能替我们代求；
这位合宜的大祭司——耶稣，他知道信徒会软弱、跌倒、沮丧等。所以，他在父宝座的右边，举起那钉痕的双手，不断地替他们代求。
经上说：“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。”（太12:20）
当初，耶稣在世时，就已经在父面前替他的门徒祷告。有一次，他对彼得说：“西门，西门！撒旦想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失去信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”（路22:31-32）
因为彼得虽然有过失落、跌倒，但他不会灭亡，因为有耶稣替他代求。
三、为人献上更美的祭物
祭司亚伦在坛上所摆的祭物，是牛犊、羊羔，这些祭物不过是一种表号，那『实体』就是基督。
先知以赛亚说：“耶和华定意将他压伤，使他受痛苦，耶和华以他为赎罪祭。”（赛53:10）
故此，耶稣顺服天父的旨意，将自己的身体献上，作为赎罪祭，这是神最喜欢的祭物，也是更美的祭物。祭坛上的牲畜不能与他的身体相比拟。
使徒保罗在经上劝勉我们说：“所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭着爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物、和祭物献于神。”（弗5:1-2）
再说：那照亚伦的等次为祭司的，他们每日必须先为自己的罪、后为百姓的罪献祭。因为他（耶稣）只一次将自己献上，就把这事成全了。
基督是神的独生子，不能重献，也无需重献；因为神已经悦纳他作了『更美』的祭物，就把这事成全了，而作了我们合宜的大祭司。
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