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信心篇
（来11:1-40）
本书从第1章至第10所讲的，都是注重救恩真理方面的辨证，也说明了基督是比旧约的众先知，众祭司更美，也远超过众天使。他既是神的儿子，又是新约信徒合格的大祭司，又是我们信心创始成终的耶稣。因为这道题，分底下十点解释。
Ⅰ、信心的见证
（11:1-12）
本章第6节说：“人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”
可见，神所喜悦的人，就是相信他的存在，也相信他必赏赐那寻求他的人。那不信的，非但不蒙神的喜悦，也得不到神所赐的福气。
作者在开始讲论信心的时候，先将什么叫作信？加以剖析；『信』就是所望之事的实底，是未见之事的确据。
可见，信心不是凭着眼见，它乃是使我们对于那些眼所未见，或不能见的事物，觉得如同眼见一样确实。所以信心非但不凭着凭据，并且它本身就是『未见之事的确据』。古人在这信上得了美好的证据。这句话说明，不要怀疑自己的信仰，或有不信的理由，看看古人是怎样相信的？
一、信神的创造 （11:3）
我们因着信，就知道诸世界是藉着神的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。
世人为什么不承认宇宙万物是神所造的呢？又说本有神形象的人是从猿猴变的；关键是在乎他们不信神。不信神的人实在是无法知道人的来龙去脉，将要何去何从，只能有吃有喝度尽一生，死了就拉倒。
那么，我们怎么知道诸世界是藉着神的话造成的呢？你有否看过神的创造？但是《圣经》却告诉我们，“起初，神创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上。”（创1:1-2）
可见，天地是起初所创造的，那时世上还没有我们。所以，神创造的工程，我们并没有看见。那么，既然没有看见，怎么知道呢？难道我们比一些科学家更有智慧，更有远见吗？不是！关键是在于我们相信。“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”我们虽然没有看见神的创造，却相信万物都是神所造的。（约1:3）
使徒保罗在《罗马书》第1章20节说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”
至于我们却不因为没有亲眼见过神的创造，而否定他的存在和他所造的万物；我们却因信而知道神是怎么创造的。《创世纪》第1章告诉我们，神是用六天的时间创造了大地和其中的万物及人类，第七天歇下一切的工安息了，并且定第七日为圣日。
若是不信神的人，又有一连串的问题出来。地球那么大，怎么用六天的时间可以造成呢？要盖一栋房子，也要花一两年时间。是的！神如果像人那样创造的速度，他就不是神；既是神，就不像人那样。经上说：“因为他说有、就有；命立、就立。诸天是藉耶和华的话而造，万象是藉他口中的气而成。”（诗33:9，6）
唯物论者不承认有神。他们说：“神是人造出来的。”为了否定造物的神，他们把物质本身说成是永恒的存在，不生不灭，无始无终。对于宇宙中天文的、地理的，以及生物的无数奇妙现象，也一概说成是物质的本性使然，并非出于神的创造。不过还有许多不信神的天文学者，最后在事实面前也不得不接受『创造』的概念。
再说：神创造诸世界既是只藉着他的话。可见，这物质的世界，虽是眼所能见的，但却不是凭着眼见之物而创造，乃是从不可见之神，凭他那使无变有的大能而创造。
故此，信心不但使我们对将来之事，成为已经得着一样确实，也使我们对于远古历史中已成为不能见的事，能有所知、所悟。信心是我们属灵的眼睛，使我们能在历史中吸收、领悟许多属神的事。这样看来，单凭眼见实在不能寻见造物之神，惟有凭着信心才能寻见这诸世界的创造者。
有首诗歌说：那造万物之主，他造日月星辰，也造各样生物，照己形象造人。在六日内工都作成，定第七日安息为圣。
那造物之主就是神的爱子（耶稣）。使徒保罗说：“爱子是那不能看见之
神的像，是首生的、在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的、是地上的，不能看见的；或是有位的、主治的、执政的、掌权的、一概都是藉着他造的，又是为他造的。”（西1:15-16）
至于使徒保罗在此很清楚地告诉我们，他不但是我们的救赎主，也是创造万有的主宰。
二、信神的救法 (11:4)
亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是
神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因着信，仍旧说话。
亚伯和该隐是两兄弟，是始祖亚当的儿子。他们各筑一坛，献祭给神。
《希伯来书》的作者怎么说亚伯比该隐所献的更美呢？参看《创世纪》第4章1至16节。
这段经文告诉我们，神为什么看中亚伯的祭物，而看不中该隐的祭物？关键是在于他们所献的祭物不同，而不是祭坛有什么问题。两兄弟的祭物不同，说明他们的信仰也是不同。
该隐所献的是农作物，也就是他劳碌所得来的菜蔬。他想以自己的功劳去讨神的喜悦。哪知，神却不接纳他所献的供物。
历代以来，也有不少的信徒是这样，他们想以自己的功劳换取神的救恩，以自己所积的德行讨神的喜悦。
但是在信仰里若没有耶稣，一切都是徒劳无益的，惟有耶稣基督才能救人脱离罪恶。
至于亚伯在他坛上所摆的祭物，是羊群中头生的和羊的脂油。所以，神看中他的祭物，并接纳他的祭物。
可见，神所喜悦的祭物并不是农作物，乃是头生的羔羊。『头生的羔羊』——耶稣基督。施洗约翰说耶稣是
神的羔羊，除去世人罪孽的。（约1:29）
再说：亚伯为什么要挑羊群中头生的羊，而不随便拿一只献给神？因他相信神的救法，就是差遣他的爱子来世救人。他的爱子（耶稣）是首生的，（可6:3）是他的长子。（来1:6）
由此可知，亚伯所献的羊羔，也可以说就是预表耶稣基督。神所要的祭，就是耶稣的身体。使徒保罗在《以弗所书》第5章1至2节说：“所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭着爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。”
亲爱的读者！在旧约中祭坛的献祭，也就是代表新约教会的信徒向神所献上的祷告。耶稣在《路加福音》第18章9至14节，提到两种不同的祷告，也就是法利赛人和税吏的祷告。
法利赛人的祷告为什么不蒙神悦纳呢？因为他所献的正是该隐所献的祭物。你若注意听他的祷告词，就可以知道。他祷告说：“神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。”
法利赛人所祷告的内容；一是控告他人；二是诉说自己的功劳，这样的祷告岂不是像该隐所献的祭物吗？
但是那个税吏却远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”
因为他的祷告既简单又扼要；他承认自己的罪，所以需要神羔羊的血。
故此，我们每天祷告必须有
神的儿子——羔羊；否则，一天祷告九十九遍，或一千遍也不蒙悦纳。神不悦纳该隐的祭物，也就是因他拿地里的出产为供物献给耶和华。
亚伯将头生的羊和羊的脂油献上。因此，证明他相信 神惟一的救法，就是通过 神的羔羊（耶稣），才能与 神交通来往。
耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）
亚伯因所献的羔羊，⑴ 得称为义，⑵ 为道殉难，⑶ 生命不朽。
㈠ 得称为义
；
人称义不是靠行律法，更不是靠自己的善行，乃是信靠神的儿子、无罪的羔羊。
《罗马书》第3章20节说：“所以凡有血气的，没有一个因行律法能在 神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”
也许有人或问：人遵行律法，为什么不能称义？
至于律法不是属肉体的人能遵行的。使徒保罗说：“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了挽回祭，在肉体中定了罪案。”（罗8:3）
耶稣为全人类的罪被挂在十字架上，如同亚伯的羔羊献在祭坛上。然而，叫一切信他的人都称为义。
《使徒行传》第13章39节，使徒保罗说：“你们靠摩西的律法，在一切不得称义的奉上信靠这人(耶稣)，就都得称义。”再看《加拉太书》第2章15至16，他说：“我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称义不是因为律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”
亲爱的读者！我们既信耶稣基督，不再仍旧是个外邦的罪人；假如仍旧是罪人的话，是因为我们不信耶稣的宝血有权能。
《圣经》明说：“你若口里承认耶稣为主，心里相信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”（罗10:9-10）
那些钻牛角尖的人，假如反过来问我说：“那么，你就是义人了吧！”我若说是。他们肯定说我骄傲；倘若说不是，又是违背《圣经》的真理。我想这个问题，也许你们也不敢肯定的回答，因为我们觉得还不配受『义人』的称号。
有人很坦率地说，自从信耶稣以来，『大罪不犯，小罪不断』。既然也犯了些小小的罪，怎么被称为义人呢？是的！信耶稣的人，自己绝对不敢保证一生不犯罪，偶然被过犯所胜是在所难免的，或者因无知而作些亏欠人，得罪神的事是有的。但是犯了罪之后，良心会受到谴责。然后，在神面前会为罪、为义、为审判，自己责备自己。
使徒约翰说：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约一1:9）
列举一个例子，羊与猪同样是动物，但它们的生命与爱好是
有所不同的。猪是喜欢肮脏的，主人既然把它洗得像雪那样的白。然而，它还是去躺在污泥里滚。羊的身上若有一点肮脏，它也尽量把它擦干净，因为它是喜欢清洁的。
被神称为义的人，他的生命与爱好像羊一般，《圣经》也称基督徒是神草场上的羊。（诗95:7）即使他犯了罪，沾染了污秽，但是在神面前必认罪悔改，又因耶稣的宝血得蒙赦免，岂不仍旧是个义人吗？
经上又说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为 神的义。”（林后5:21）
㈡ 为道殉难； 从某方面来讲，那些因信称义和那敬畏神的人，却没有好下场；神也没有救他脱离死亡的痛苦。
杀害亚伯的不是别人，乃是他的亲兄弟。正如耶稣所说：“仇敌是自己家里的人。”（太10:36）
该隐为什么要杀他的兄弟亚伯呢？是因自己所献的祭物不蒙神悦纳，因此而嫉妒他的弟弟，又被撒旦利用，于是把亚伯杀了。
亚伯是历代教会中第一个为道殉难的义者，他的死在耶和华的眼中看来是极宝贵的，因为他是为主而死的。
他歇下一切的劳苦，安息在主怀里。正如约翰所说：我听见有声音说：“你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了！”圣灵说：“是的！他们息了自己的劳苦，作工的果效随着他们。”（启14:13）
故此，亚伯虽然被杀，但他的鲜血却洒下『因信称义』的种子，使后来的人都知道信靠神的羔羊得生。
亲爱的读者！我们知道该隐杀亚伯的事件一直延续到基督第二次再来。历代以来，那些属血气的、逼迫属灵的人；那些恶人残杀义人。
耶稣对当时的听众说：“为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。”（太5:10）
再说：亚伯被杀并不是因他所犯的罪，或做了什么恶事，乃是因他所献的祭蒙神悦纳的缘故。
可见，他是为义受逼迫，并且被杀。他是一个真正的舍生忘死者，若是贪生怕死的话，也许会向他的哥哥求饶恕，免他一死。他正是耶稣所说的：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”（太10:28）
从前，有一位神仆，名叫诺克斯约翰，当他的身体放进坟墓里的时候。有人致辞说：“这里躺着的，是个极度惧怕神的人，以致他从来没有畏惧过任何人。”
当今的大部分信徒，他们所怕的并不是神，而是人；假如是惧怕神的话，绝对不敢做那些犯法的事，并且在世必度着敬虔的生活。
至于在这宗教信仰自由的时代里，做一个堂堂正正的基督徒，绝非是一件难事，人们反而称赞我们信耶稣的人好，并且法律也支持保护我们。假如像使徒时代、初期教会一样，你若信耶稣是基督，就被赶出会堂，或者被抄家，或者是被判死刑。那么，我们是否向亚伯一样，宁可为真理而牺牲自己，还是做一个叛道者。
凡因信称义的圣徒，将有一天必面临着环境的考验，叛逆者的反对、及恶人的追杀。
使徒保罗对提摩太说：“但你已经服从了我的教训，品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，以致我在安提阿，以哥念，路司得所遭遇的逼迫，苦难。我是忍受何等的逼迫；但从这一切的苦
难中，主都把我救出来了。不但如此，凡立志在基督里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提后3:10-12）
这样看来，凡因信称义的人，将来为道的缘故，必受患难。请大家不要惧怕。神人摩西说：“你的日子如何，你的力量也比如何。”（申33:25）
即使遭遇何等的逼迫，但是神若不许可，我们的一根头发也不会掉在地上。古时，但以理的三个朋友（沙得拉、米煞、亚伯尼歌），他们虽然被尼布甲尼撒王抛在烈火的窑中。可是，他们的衣服也没有被烧破，更令人惊奇的，就是连一根头发也没有被烧焦。假如神任凭我们因真理被害，不拯救我们像不拯救亚伯一样。那么，为道殉难，与主同受苦害，乃是有福的。
㈢ 生命不朽；
在《创世纪》书中告诉我们，耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？”耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。”（创4:9-11）
至于《传道书》第9章5节明说：“活着的人，知道必死；死了的人，毫无所知。”
神怎么说亚伯的血，有声音从地里向他哀告呢？难道他的血（生命）真的会说话吗？
试问：仍旧会说话的人，他是死的、还是活的？显然是活的。这就说明该隐虽然杀了亚伯的身体，却不能杀他的灵魂，更不能从主的手里把他的生命夺去。
亚伯的身体虽归于尘土，但他的生命是永垂不朽的。正如主耶稣在《约翰福音》第11章25至26节所说：“复活在我、生命
也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”
试问：亚伯是活着信神的，还是死了以后才信的？当然是活着的时候就相信了。那么，既然是活着的时候就相信，怎么又被该隐所杀死呢？耶稣岂不是说：“凡活着信我的人必永远不死吗？”
耶稣所说的『永远不死』，并不是指着必朽坏的身体，乃是指这灵性的生命。
属肉体的生命虽然死了，将来也必复活。因为亚伯是为道殉难，也就是为主而丧掉生命。
耶稣在《马太福音》第16章25节说：“因为凡救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”
由此可知，亚伯所死的是那个至暂至短的生命，但他所得到的是永恒的生命。所以说他虽然死了，却因着信，仍旧说话。
当耶稣基督第二次再来，天使号筒吹响的时候，主必叫他从死里复活，必和我们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。
三、信神的同在 (11:5)
以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。
整本《圣经》记载，在历史上只有两个人没有尝过死味。一个是以色列著名的先知，大有信心的以利亚；还有一个就是信神同在的以诺。神为什么要把以诺接去？因为以诺相信神，并且与神同行300年。参看《创世纪》第5章21至24节。
这里经文讲到，以诺活到65岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉以后，与神同行300年，并且生儿育女。以诺共活365岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。
可见，神把以诺接去的原因，是因他相信神，并且与神同行300年，所以，神不让他尝过死亡。
经上说：“罪的工价乃是死，”（罗6:23）又说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（来9:27）还有一处经文说：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗5:12）
所以，有句常话说：“人生自古谁无死，死是不可抗拒的自然规律。”
智慧王所罗门说：“无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期，这场争战，无人能免，邪恶也不能救拿好行邪恶的人。”（传8:8）
至于神却免去以诺一死，不让他与世人同尝死味，而是在他寿终之前，就把他接去。这是每位圣徒所羡慕的。但是他是否有犯过罪，与我们一样，那肯定有犯过罪。《圣经》上说：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23）又说：“没有义人，连一个也没有。”（罗3:10）
惟有一个人，他是完全圣洁，从来没有犯过罪，他就是神的儿子耶稣。《希伯来书》第4章15节说：“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱；他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”
圣洁无罪的耶稣是为世人尝过死味。他如果不拯救世人，根本不用忍受十字架死的痛苦。
至于以诺虽然有犯过罪，与我们一样。那么，神为什么不让他先死，然后叫他复活升天、向神人摩西一样，难道神有偏心吗？不！
神绝对不随便接一个人升天的。
经上说：“因为神已经把以诺接去，只是他被接去以先，已经得了神喜悦的明证。”
以诺在世与神同行的300年之间，他身上的渣滓已被炼净，而成为一个完全圣洁的人，所以被神接去。
故此，耶稣第二次再来时，他不是把世上所有的人接去，而是把那些『因信称义』的人接去；因为天国是义者的家乡。
使徒保罗说：“你们岂不知不义的人，不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪娈的、醉酒的、辱骂的、勒索的、都不能承受神的国。”（林前6:9-10）
使徒约翰说：“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的，才能进去。”（启21:27）
试问：神既然是住在至高至圣的所在，怎么与我们住在地上的人同在呢？也许你会说：“神是无所不在的”。是的！以诺既然与神同行300年，并不是指着他在天上与神同行，乃是指着他在地上的时候。因为他与神同行，也就是神与他同在。所以说：他信神的同在。相信神同在的人，提出底下三点，作为参考。
有神同在、不论何处不孤独 （创28:15约8:29）
当初，先祖雅各以诡计欺骗他的父亲以撒，抢夺以扫当得的福分。以扫为了这事心里发怒，要在他父亲死的那天，把他的弟弟雅各也杀了。
雅各听到这道消息，因为良心有愧，又知道以扫这个人话说到做到。所以，他的母亲利百加就打发他，起来逃亡哈兰她哥哥拉班那里去，在那里住些日子，等以扫的怒气消了重新回来。因此，雅各为了保全性命，而不得不过起逃亡的生活。
当他迈着沉重的脚步，离开家门的时候，到了路斯，太阳就西落了。因此，他只能在旷野过夜。
夜幕沉沉降下，四面黑暗，举目无亲，独自悲伤泪涌流，懊悔当初欺骗父亲，饥寒交迫苦难堪，如今觉悟恨太晚，只能孤身自食其果。因为一天的奔波、已到了精疲力竭。于是，便拾起那地方的一块石头，枕在头下，在那里躺卧睡了。
亲爱的读者！这样的生活你有经历过吗？在这种情况下，雅各肯定是深感孤独无助，晚上若有野兽出现，他的生命是没有保障的。他虽然远离了父母双亲，却把自己的生死完全交托给神。因为他知道神是他祖父亚伯拉罕的神，是他父亲以撒的神，所以他才安然无恙地睡着了。
哪知，就在当天晚上，在他熟睡的时候，神让他在梦中看见有一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上、上去下来。耶和华站在梯子以上，说：“我是耶和华你组亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离开你，直到我成全了向你所应许的。”
从神对雅各所说的话中得悉，雅各虽然被他的兄长厌弃，被他的父母撇下，在最孤独无助的时候，耶和华神却作他终身的伴侣，永远与他同在。他无论往哪里去，神必保佑他。
在他所见的异象中向我们启示神的救恩。神用何法与人交通，并且住在世人中间，乃是藉着耶稣的十字架。如果没有耶稣的十字架，神就永远无法与世人同在。耶稣基督就是雅各所梦见的天梯。
亲爱的读者！有时你会感到自己孤独吗？请记住 神对雅各所说的那句话：“我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你……。”
只要你相信神必与你同在，神也不撇下你为孤儿，因为他的名称为『以马内利』，（翻出来，就是 神与我们同在）。
有神同在、不论何处是家乡 （创39:1-4，19-23）
这两处经文是描述约瑟被兄弟出卖，在埃及波提乏家为奴仆，服侍他主人大约是七年时间。然后，又被他主母诬告，成为阶下囚。至于他无论是在埃及波提乏家中、或在监狱里，耶和华都与他同在。
每当回顾当初的约瑟才十七岁就被兄弟出卖，离开疼他的父亲而『独在他乡为异客』，在那里没有亲戚，没有朋友；但是神却知道他像一叶孤帆在大海中行驶。
再说：奴隶社会的奴隶，在主人的权下，他的生命是没有保障的，于是耶和华与他同在。因为有耶和华与他同在。那么，埃及护卫长波提乏的家而变成他自己的家。
经上说：“约瑟住在他主人去埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利。约瑟就在他主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。”
由此可知，自古以来，虽然从来没有人看见神；但是波提乏却在约瑟的身上看见神；他看见耶和华与约瑟同在。
可见，有神同在的人，是社会上最信得过的人。所以，波提乏把自己的家务都交在约瑟的手里。因此，一个奴仆却变成了管家，正如经上所说：“敬畏神、遵守神诫命（有神同在）的人是作首不作尾，居上不居下。”
后来，他的主母因丈夫时常不在身边，又因约瑟长得秀雅俊美，在那一段时间，天天引诱约瑟与她同寝。约瑟因为敬畏神的缘故，拒绝她的诱惑。然而，她反过来在她丈夫面前诬告约瑟，说约瑟趁家里无人的时候要强暴她。她的丈夫波提乏信以为真，便把约瑟囚在监里。
约瑟虽然受冤枉，受牢狱之苦；但是耶和华从来没有撇下他为孤儿，照旧与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱眼前蒙恩。司狱就把监里所有的犯人，都交在约瑟的手下。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所作的尽都顺利。
那么，约瑟便成为这所监狱的主人，囚犯便是他家的成员，监狱也成为他的家。所以说：有神同在，不论何处是家乡。
有首诗歌说：不是没有家，不是不想家，只是还有很多的人漂流在天涯。……
我的家人，别把我牵挂，现在我们背上行装准备又出发；不愁独行，主为伴，圣灵引导天各一方四海都是家。
有神同在、不论何处无忧惧 （诗23:4-6）
大卫一生所走的路，有一段路被称为死荫幽谷，在那里没有阳光，没有鲜花，只有荆棘，只有沼泽（水草丛生的泥泞地带）。
大卫所经过的死阴幽谷，可指扫罗王的追杀、儿子押沙龙的背叛、示每的侮辱，又有许多人起来攻击他，议论他说：“他得不着
神的帮助。”但他怎么说呢？“我虽然行过死阴幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。”
故此，有神同在，还怕什么呢？他是得胜万有的主宰，他要保护我们的性命，像眼中的瞳人、掌上的明珠一般。
经过死阴幽谷之人，他的心是没有喜乐和欢笑，只有痛苦与悲哀。譬如：文革教会的虔诚信徒，他们虽不惧怕游街、戴高帽，也不惧怕坐牢或枪毙；但是他们的心却没有喜乐，因为宗教信仰不得自由，又因好些信徒因此缘故而跌倒，所以需要神的安慰。
神用什么安慰那些经过死阴幽谷的人呢？是用他的杖、他的杆。这里的『杖』可预表基督十字架的大能，打败敌人一切的恶势力。『杆』可预表真理。因为真理使人不至失迷，也能使人自由，又引导我们走出死阴的幽谷。十字架的大能和护卫我们的真理，能安慰受苦者的心灵。
当大卫走出死阴的幽谷，然而住在耶和华的殿中，直到永远。
亲爱的读者！在我们的一生中虽然没有见过神的形象，却无处不经历神的同在和祝福。
当初，以诺所相信的神，他怎样与雅各、约瑟、大卫同在，今天照样与我们同在。
耶稣曾对他的门徒说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太18:20）
四、信神的赏赐 (11: 6)
人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。
试问：谁是神所喜悦的人？
在耶稣诞生的那一个夜晚，有一大队天兵同那天使赞美神说：“在至高之处荣耀归于 神，在地上平安归于他所喜悦的人。”（路2:14）
神所喜悦的人，必得神所赐的平安。经上虽说：『神爱世人』，至于神的爱是普遍性的；但是他所喜悦的，并不是世上所有的人，乃是信他的人。
《圣经》很清楚地告诉我们：“人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”
至于希伯来人非是不信神的存在，他们确信神是亚伯拉罕的
神，以撒的神，雅各的神，也是他们的神，但是他们所不信的，就是神的儿子耶稣。他们不信耶稣是基督，同样不能得神的喜悦。因为耶稣是永生神的儿子，是创造天地的主宰，也就是他们祖宗亚伯拉罕所侍奉的神。
再说：因为到神面前来的人，必须信有神。也许你们会说：“只有愚顽人心里说，没有神。”（诗14:1）
那么，凡到神面前来的人，他们都是信有神；否则，怎么会到神面前来的呢？是的！也有人相信宇宙中有一位神，可是却不寻求人；但是凡相信神的人，必须要相信
神赏赐那寻求他的人。
耶稣的兄弟雅各说：“你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”（雅4：2-3）
耶稣的兄弟雅各在这里告诉我们得不着的原因，有底下两个方面。
① 不求； ② 妄求；
至于我们并非不相信神，也非是不相信耶稣是人类的救赎主。既然相信，也要祈求。耶稣说：“你们祷告祈求，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”（可11:24）
亲爱的读者！主的应许是可靠的。使徒保罗说：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”（提后2:13）
《圣经》告诉我们，以往的圣徒，他们所求的无论是什么？神都必赏赐给他们。在《圣经》中列出底下三个人物作为例子。
例一、哈拿 （撒上1:9-18）
哈拿原是一个不生育的妇人，她知道他的丈夫以利迦拿不能给她孩子，但是她相信神能；所以，她带着悲痛的心情向神祈求，并许愿说：“万军之耶和华啊！你若垂听婢女的苦情，赐我一个儿子，我必使他终身归于耶和华，不用剃头刀剃他的头。”
也许有人认为她好迷信，她所患的是不育症，应该去求医才
对，怎么去哭哭啼啼的祷告呢？其实，她并不是迷信，乃是深信能使她生育的就是神。
因为她回顾先祖亚伯拉罕的妻子撒拉，在她年老的时候，神也赐给她一个儿子，起名叫以撒。神若眷顾她，垂听她的祷告，必定有位赐给她一个儿子。
感谢神的恩典！因她所求的如愿以偿。神不但使她生一个儿子，而且是超过她所求所想的。
哈拿向
神所求的是一个儿子；哪知，后来又使她生了三个儿子，两个女儿。因此，她作一首诗称颂神说：“我的心因耶和华欢乐，我的角向耶和华高举，我的口向仇敌张开，我因耶和华的救恩欢欣！……他使不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。”（撒上2:1-5）
例二、所罗门 （代下1:7-13）
《圣经》上说：有一个晚上，神向所罗门显现说：“你愿我赐你什么，你可以求。”
你猜猜所罗门向神求什么？他不求地上的财富和尊荣，也不求神消灭他的敌人，只求神赐给他聪明和智慧。他祷告说：“神啊，求你赐我智慧聪明，我好在这民前出入；不然，谁能判断这众多的民呢？”
于是，神答应他说：“我必赐你智慧聪明，也必赐你资财丰富尊荣。在你以前的王，都没有这样，在你以后也必没有这样的。”（代下1:12）
可见，神所赐给所罗门的聪明智慧是空前绝后的。所以，历代的信徒都称他是智慧王。他写《箴言》3000句，作诗1005首。
经上又说：“所罗门的财宝与智慧胜过天下的列王，普天下的王都来见所罗门，要听神赐给他智慧的话。”（代下9:22-23）
尤其是示巴女王，她听见所罗门的名声，就来到耶路撒冷，要用难解的话试问所罗门。
所罗门将她所问的都答上了，没有一句不明白，不能答的。此后，她对所罗门王说：“我在本国所听见论到你的事和你的智慧，实在是真的。我先不信那些话，及至我来亲眼见了，才知道你的大智慧，人所告诉我的，还不到一半；你的实迹，越过我所听见的名声。你的群臣，你的仆人常侍立在你面前听你智慧的话，是有福的。耶和华你的
神是应当称颂的！他喜悦你，使你坐他的国位，为耶和华你的神作王，因为你的神爱以色列人，使你秉公行义。”
至于所罗门在审判两个妓女的疑案—— 使以色列众人都知道所罗门心里有神的智慧，能以断案。（王上3:16）
神所赐的智慧，并不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。
世上之人的智慧，不但是有限的，并且带给人的，也是痛苦。当人的智慧到达顶尖，最后的结论是智慧的痛苦。因为对于许多事物无法理解，难以明白。希腊哲学家苏格拉底说这样的一句话：“我所知道的一件事，就是什么都不知道。”有人也问孔夫子说：“人死后怎么样？”他回答说：“未知生，焉知死。”
可见，生与死，不是有智慧的人能解明的，正如有句话说：“日光之下有一个迷，世世代代谁能解明，日光之下有声声叹息，生命都像捕风捉影。”
至于神所赐给所罗门的智慧，不是人人都能得到的。
例三、巴底买 （路18:35-43）
巴底买的父亲叫底买，他生来就瞎眼的，以乞讨谋生，有一天，他坐在耶利哥城外的路旁，听见许多人经过，然后，问他们
说：“有什么事？”有人告诉他“是拿撒勒人耶稣经过。”他就急呼呐喊地说：“大卫的子孙，耶稣啊，可怜我吧！”
有人听见他呐喊的声音，心里很烦，就责备他，不许他作声。
你想，一个残疾人最痛苦的，就是被他人轻视；倘若他是一个有权有位的人，谁敢欺负他，他求告耶稣的名，与他们有什么相干，他们有什么权力责备他。
可是，这位瞎子巴底买，不在乎别人的责备，好像听而不闻，不把责备他的话放在心上，反而越发喊叫说：“大卫的子孙，可怜我吧！”
他那种迫切的恳求声，使耶稣动了恻隐之心，而不得不向他施恩。故此，耶稣吩咐人把他领到自己的跟前，问他说：“你要我为你作什么？”
他说：“主啊，我要能看见！”耶稣说：“你可以看见，你的信救了你了。”瞎子立刻看见了，就跟随了耶稣……。
亲爱的读者！巴底买的眼睛虽瞎，但他的心却相当聪明，他知道向财主求金钱，向耶稣求看见。如果他向耶稣求金钱，耶稣肯定会说：“空中的飞鸟有窝，地上的狐狸有洞，人子却没有枕头的地方。”如果向文人墨客求看见，他肯定也会说：“我自己看书也得戴眼镜，怎么能使瞎子重见光明呢？”
以上所举的这三个例子，他们是按自己所需要的向神求，神也按着他们所求的赐给他们。可见，神的话是信实可靠的，他要赏赐那寻求他的人。那么求他的人，必须要有信心；若不凭着信心求，也不可能得到。
耶稣的兄弟雅各说：“只要凭着信心求，一点不疑惑，因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不想从主那里得到什么。”（雅1:6-7）
★ 至于你要向神求什么？只管求吧！
五、信神的指示 （11:7）
挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。
可见，神的指示不是普遍性的，挪亚时代的人虽不少，但是神却没有将未见的事，指示所有的人，只指示挪亚一人。神将未见的事指示挪亚，是因为挪亚相信神。
至于神绝对不会将自己的旨意指示那些不信从的人；假如指示他们，他们也是不相信的；所以神也不指示他们。
挪亚不但相信有神，同时也相信神所说的话。他怎样说话，事情也必怎样成就。
『未见的事』，是指着120年后的事，也就是洪水毁灭天下的事。
亲爱的读者！神虽然没有直接对我们说话，我们也从来没有听到神说话的声音。但耶稣在《约翰福音》第16章12至13节说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们进入一切的真理；因为他不是凭着自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。”
耶稣在此所说：圣灵要把将来的事告诉我们。『将来的事』也就是『未见之事』。当神把未见之事指示挪亚的时候，经上说挪亚就动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那时代的罪，自己也承受了从信而来的义。
希望我们从这一节经文当中，汲取宝贵的教训。神为什么要
把未见的事指示挪亚，而不指示他人？挪亚是怎么相信神的指示，为什么要建造方舟？ 分底下四方面解释，作为共勉！
㈠ 对真神--动了敬畏的心； 一个真正相信神的人，他绝不敢轻慢神的；因为他是忌邪的
神，万不以有罪的为无罪。
挪亚敬畏神，也不是无缘无故的；因为神爱他，把未见的事指示他。他敬畏神是来自内心，并不像耶稣时代的犹太人，他们只用嘴唇敬畏神，心却远离他。
故此，被造的人敬畏造他的神，乃是天经地义的。所以，大卫王说：“愿全地都当敬畏耶和华，愿世上的居民都惧怕他。”（诗33:8）神也要赐福于敬畏他的人。我们从挪亚的身上就能看到，他存心敬畏神，神也赐福给他；无论是生命或财物都是丰富的。
如果他是一户贫困的家庭，怎么能造一只巨大的方舟呢？可见，敬畏神的人是多么蒙福啊！但是挪亚有一个特点，是值得我们效法的；就是神叫他造方舟，他却没有把这些钱用来为自己建造高楼大厦。
可见，敬畏神的人，是听从神的吩咐，并且遵行他的旨意。至于我们有否像挪亚那样敬畏神？神虽然没有叫我们建造方舟，只是吩咐我们说：“当记念安息日，守为圣日。”又说：“我要赐福于安息日。”
不知有多少信徒把这话当作信实的；有多少信徒在『安息日』这一天、舍不得放下手中的劳碌，怕自己的利益受损失。假如，神要叫他们再建方舟，这是绝对不可能的事。
再说：挪亚如果不听从神的吩咐，也不相信神所指示的『未见之事』，又不建造方舟，把賺来的钱用以建造房子，当洪水来的时候，他和自己的全家能不能得救？肯定必与那世代的人一样，在不知不觉中被洪水冲去。
挪亚敬畏神的心，体现出底下三个方面：
① 听从神的吩咐；
② 相信神的大能；
③ 遵行神的旨意；
亲爱的读者！希望我们也这样敬畏神，得蒙神指示。经上说：“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”（诗25:12）
㈡ 对家庭--免受灭顶之灾；
神将未见的事指示挪亚，过了120年，神宽容挪亚世代的人，日子满足，挪亚的方舟已造成，果真有洪水来毁灭大地。
耶稣说：“当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。”（太24:38-39）
挪亚所传的警告既没有人相信，也没有人愿意进入他所造的方舟。他们认为挪亚所传的并不是来自天上的信息，也许认为挪亚的脑筋有问题。从来没有看见雨水下降，从哪儿来的洪水呢？他们不信、悖逆，死心塌地的不悔改，而导致永远的毁灭。
经上说：“洪水泛滥在地上四十天，水势上涨，把方舟从地上飘起。水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上飘来飘去，天下的高山都淹没了。水势比山高过15肘，山岭都被淹没了。凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽、和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了。”（创7:17-21）
可见，全地的人在不知不觉中，全都被洪水冲去。挪亚的全家八口住在方舟里面，免受这灭顶之灾。
这个故事向我们启示神浩大的救恩。比如说：挪亚既然按着神所指示的去建造方舟，方舟造好了，他和自己的全家若不进入所造的方舟，也必和世人一样遭遇洪水毁灭的可能。
至于神的儿子耶稣在十字架上已经作成救赎的大功。那些不
信的人，仍旧灭亡；惟有相信耶稣，进入他里面的人才不至灭亡，反得永生。
神藉着挪亚所造的方舟，使他全家得救，证明神是绝对公义的，他不把义人和恶人一同毁灭。使徒彼得说：“神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。”（彼后2:5）
在不远的将来，神要用硫磺与火毁灭这个世界，你的全家都能免去这灭顶之灾吗？你和你的家人有否进到基督里面，像挪亚的全家进入方舟了吗？
㈢ 对世代--定她不信之罪；
神指示挪亚造一只那么大的方舟，长300肘，宽50肘，高30肘。神吩咐挪亚造这么大的方舟的目的，是要更多的人听见挪亚所传的警告而悔改，远离他们的恶行、进入挪亚所建造的方舟，因此得救。
哪知，挪亚所建造的方舟却因他们的不信，而成为保护动物之性命的避难所。
耶稣时代的犹太人也是如此，他们并不相信神所设立的救恩，是藉着耶稣的十字架成全。然后，他们坚决不信，在公元34年用石头将传扬耶稣的司提反打死。因此，神的救恩就传到外邦国家。因为外邦人在犹太人的心目中被视为挪亚方舟里的动物一般。
当时，在使徒彼得的心目中也是如此。神要差他往外邦人的哥尼流家传福音之前，用一个特殊的异象来启导他。参看《使徒行传》第10章9至16节。
使徒彼得在此所见的异象，既有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上。里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟。
这里讲到四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟，正如挪亚方舟里的动物一般。
当初，神怎样把那些动物关在挪亚的方舟里；在新约时代，他也照样藉着使徒把福音传给外邦，叫那些因信的人进入耶稣基督里面。
再说：挪亚时代的人是因不信而被关在方舟的门外；耶稣时代的犹太人也是因不信，将来被神关在天国的门外。
耶稣说：“将来有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民，竟被赶到外边的黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”（太8:11-12）
由此可知，在犹太人心目中如同挪亚方舟里之动物的外邦人，却因信耶稣，将来必进入神荣耀的国度。动物怎样与传义道的挪亚同进方舟；外邦信徒也照样与信心之父亚伯拉罕一同坐席。
耶稣在《马太福音》第12章41至42节说：“当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪；因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪！在这里有一人必约拿更大。当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门智慧的话。看哪！在这里有一人比所罗门更大。”
耶稣在此所讲的尼尼微人，或南方的女王，都是属于外邦的信徒。至于耶稣既然亲自传道给那世代的人听，为什么要让外邦的信徒起来定他们的罪呢？因为神差遣耶稣到世上来，并不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得生。（约3:17）
耶稣也说：“我来不是要审判世界，乃是要拯救世界。”（约12:47）
神把定罪的权柄赐给传义道的挪亚，是因为挪亚遵行神的旨意。那世代的人几乎都听到挪亚所传的警告，所以让他来定那世
代不信之人的罪，是最合适不过了。
㈣ 对自己--被评义者称号；《创世纪》第6章9节说：“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。”
在这个社会上，那些看到合乎正义的事就勇敢去做的人，被评为『见义勇为』者。
那些在劳动中有显著成绩或重大贡献的人，被评为『劳动模范』。那些为革命或正义牺牲生命的人，被封为『烈士』。这是一种『荣誉』的称号。
至于挪亚被神评为『义人』和『完全人』。挪亚被评为『义人』是和我们一样『因信称义』。经上说他自己也承受了从信而来的义。
亲爱的读者！神称挪亚是个义人，是因他相信神所说的话。凡真心相信耶稣的人，不再是罪的奴仆，更不是罪人中的罪魁。
使徒保罗承认自己是罪人中的罪魁，并不是指着蒙恩之后说的，乃是指着蒙恩之前说的；那时，他还未认识耶稣，也不相信耶稣是基督。他是根据什么说自己是罪人中的罪魁呢？
他说：“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的……”（提前1:13）
在他蒙恩之后，他都自称是神的仆人，或福音的执事，或是神奥秘事的管家。
使徒保罗在《罗马书》第3章23至26节说：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。
神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先是所犯的罪，好在今时显明他的义，也称信耶稣的人为义。
自从我们信耶稣到如今，假如仍旧是一个罪人的话，不知何时才能被神称义？不被神称义，并不是主耶稣的宝血失去功效，乃是我们不相信神已经叫耶稣从死里复活了。
经上说：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗4:25）
凡被神称义的人，在不远的将来，当神用硫磺与火毁灭世界时，义人都必被耶稣接去，如同挪亚的全家在方舟里，免受灭顶之灾。
但愿我们相信神在《圣经》中所说的话，接受耶稣作我们个人的救主，使我们在他里面称为神的义。
六、信神的应许 （11:8-12）
亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知道往那里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐篷，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根有基的城，就是神所经营所建造的。因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的；所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的众星那样众多，海边的沙那样的无数。
神称亚伯拉罕是他的朋友；众圣徒称他是信心之父。他的一生是不平凡的一生，虽然曾经软弱，却从来没有怀疑神对他的应许。他认为神的应许是可信、可靠的。在这段经文中让我们知道神应许给他的，有底下两样。
㈠ 产 业；
没有人想往异地去作客，而不在故乡度那安逸的生活。至于亚伯拉罕的故居是在迦勒底吾珥，这地遍及拜偶像之风，亚伯拉罕生长在拜偶像和邪教的环境之中，他却保持自己纯正的信仰；
虽然有拜偶像之风在各方面引诱他，但他并没有受到影响。『众人悖逆他独信，举世皆浊他独清』。他坚定不移地固守着敬拜独一真神的信仰。
可见，亚伯拉罕是一个出污泥而不沾染的圣徒，是黑暗时代中的擎光者。
故此，神以圣召召他离开自己的本地、本族和父家，往神所指示的地方去；他出去的时候，还不知道往哪里去。
神既然呼召他，又要他远离故乡，却没有同时告诉他往什么地方去？至于亚伯拉罕也不问神是要他在哪里居住，也不问神所赐给他为业的地究竟怎么样？地土是否肥美，气候是否适于健康，是否有合宜的环境，是否有发财的机会等等。
他认为神既已吩咐，他就应当毫无条件的顺从，地上最幸福的地方，就是神要他去的地方。
诗人大卫说：“我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主，我的好处不在你以外。耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的，你为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好。”（诗16:2，5-6）
亲爱的读者！有时我们也唱着歌说：“求你拣选我道路，我主为我拣选，我无自己的羡慕，我要你的意念；你所命定的前途，无论何等困难，我要甘心的顺服，求得你的喜欢。求你握住我的手！你知我的软弱，否则我只能忧愁，不知如何生活；你若握住我的手，不问你是拣选何种道路和时候，我心都觉甘甜。”
我们真的像是歌唱的那么动听吗？我们真的像亚伯拉罕那样地顺从神的带领吗？
当亚伯拉罕到了神所指示的地方时，神就对他说：“从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”（创13:14-15）
亚伯拉罕即知道神把这地赐给他和他的后裔为业。他并没有在这地为自己盖高楼、建别墅，好像在异地居住帐棚，因为他承认自己是客旅，这世界非是他永久的家乡，他要等候那座有根基的城，就是
神所经营，所建造的。
故此，神既然也救了我们，以圣召召我们。我们既已蒙召，神把这片土地赐给我们为业；有多少人梦想在地如同过着天堂的生活，我们曾想賺到更多的钱，住上豪华的房屋、培养子女能出人头地；却不想想自己一生的年日有多少？却不知儿女是谁所给我们的产业？你是否知道自己在世是客旅、是寄居的，这世界虽然美丽非常，却不是我们永久的家乡。
有一首诗歌说：“在世我为客旅，我家在天；旷野孤行心怯，我家在天；虽有忧愁危险，纷然环绕四面，天上是我家园，我家在天。”
但愿我们的心别留恋这个苦海的世界，我们生也没有带什么到世上来，死也不能带什么去，正如智慧王所罗门所说：“因为虚虚而来，暗暗而去……”（传6:4）我们要向亚伯拉罕一样，羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。
㈡ 儿
子；论地上的财物来说，亚伯拉罕也是一位财主，他家中既有许多仆人和使女，却没有儿女。他的妻子虽然容貌俊美，也许是当代的美女，人见人爱，就是埃及法老因她的美貌，也要聘她为妻。（创12:15-16）可惜她是一个不生育的妇人。
至于亚伯拉罕并没有因此而休了她，也没有再娶，因为他相信神的应许。
在《创世记》第15章1至6节记载：这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大
大地赏赐你。”亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马士革人以利以谢。”亚伯兰又说：“你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。”
耶和华又有话对他说：“这人必不承受你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。”于是领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数的过来吗？又对他说，你的后裔将要如此。”亚伯兰信耶和华的话，耶和华就以此为他的义。
试问：你觉得神对亚伯兰的应许是可信吗？亚伯兰与撒拉结婚有几十年时间了，从来没有怀过孕。
至于亚伯兰也很想有一个亲生的儿子，正如有句话说：“宰相无子不算富，贫民有子不算穷。”没有儿子，尽管有多少财富，也不能弥补心灵的空虚；因为物质不能代替生命。
故此，撒拉也知道自己已经过了生育期，从生理学来说，她没有生育的指望。所以向亚伯拉罕提出建议，说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女（夏甲）同房，或者我可以因她得孩子。”（创16:2）
撒拉的使女（夏甲）虽然怀孕生子；哪知，这是人为、而不是神的旨意，也不是神所应许的。 神所应许的后裔是从撒拉生的。
经上说：在撒拉将90岁的那年，神的使者对亚伯拉罕说：“到了明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”
撒拉在那人后边的帐篷门口听见这话，心里暗笑，说：“我即已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”(创18:10-14)
九十岁的老人会生育，是世界上一件寻呼异常的事，实在令人难以理解。所以《圣经》上说：“从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的众星那样众多，海边的沙那样的无数。”
故此，到了第二年，撒拉果真生一个儿子，给他起名叫以撒。我们都知道以撒是蒙应许生的。可见，神的应许对于相信的人，必定能实现。
也许有人认为神讲话有点夸张似的，亚伯拉罕的子孙怎么可能像天生的星那样众多，海边的沙那样的无数呢？
其实，神讲话一点都不夸张，他怎么说话，事情就必怎样成就。从肉身方面来讲，惟有犹太人（以色列民）是亚伯拉罕的子孙。按着属灵方面来讲，全世界凡相信耶稣的，都是亚伯拉罕的子孙。（加3:7）
那么，亚伯拉罕的子孙是否像 神所说的，『如同天上的星那样众多』，参看《启示录书》第7章9至10节。
使徒约翰在此告诉我们，没有人能数算天上的星星，同样没有人能数算那些得救的圣徒（亚伯拉罕的子孙）。可见，神的话是信实的，是可靠的；只要你相信，他的应许绝不落空。（提后2:13）
再说：亚伯拉罕是如何得到 神的应许？根据经文所记载的，提出底下两点:
⒈ 遵 命； 神既然指示他往陌生地去，他若坐着不动，并且质问
神说：“你为什么要我离开故乡，往一个人生地不熟的地方去，那地究竟如何？”他根本不像那些背道的以色列人。神既然把他们从埃及为奴之家领出来，又把迦南流奶与蜜之地赐给他们为业。
经上说：“那地有河、有泉、有源、从山谷中流出水来。那地
有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树和蜜。……那地的石头是铁，山内可以挖铜。”（申8:7-9）
至于他们也亲自听到十二探子从那地回来向他们所带来的消息；他们也亲眼目睹那地的一串葡萄需要两个人抬着；可是他们却不进去。因为他们不相信神的应许，不像他们的祖宗亚伯拉罕一样，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知道往哪里去。
亲爱的读者！耶稣曾应许门徒和信他之人说：“我去原是为你们预备地方去，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（约14:2-3）
至于我们若遵守神的命令，将来也必得着主所应许的，也就是那个荣耀的天国。
⒉ 等 候； 神既应许他说：“你的子孙多起来像天上的星那么多，海边的沙那样无数。”
那时，他连一个儿子都没有，他也不问神这应许什么时候才会实现，他只耐性等候，直到有一天在那座有根基的城，才能看见神的应许并没有落空。
使徒约翰告诉我们，说：“主所应许我们的就是永生。”（约一2:25）我们若要享受永生和进入他为我们所预备的国度，必须要忍耐等候。
耶稣的兄弟雅各说：“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地理宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。”（雅5:7-8）
可见，等侯的前提，就是忍耐，忍耐也当成功。因为我们不知道主所应许给我们的何时才实现。虽然说『主来的日子近了』，对我们而言，是个『未知数』。
不过神向亚伯拉罕所应许的『子孙多起来如同天上的星那样
众多，及他所看见的一切地，神要赐给他的后裔为业』，他并没有看见。既是如此，这一切后来尽都实现。
Ⅱ、信心的盼望
（来11:13-16）
这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处看见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这些话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会，他们却羡慕一个更美的家，就是在天上的。所以，神被称为他们的神，并不以为耻；因为他已经给他们预备了一座城。
《希伯来书》的作者用这一段经文来描述这些信心之伟人的盼望，主要有底下两个方面：
一、他们都是存信而死--盼望复生
存着信心而死的这些人是谁呢？他们就是我在前面所讲过的亚伯、挪亚、亚伯拉罕等人。
这些信心的伟人怎么也会死呢？耶稣岂不是说：“凡活着信我的，必永远不死”吗？（约11:26）
他们从小就相信，并且一生侍奉神；怎么也会死呢？这里的『死』是指着肉身的死，他们灵性的生命是永远不死的。
这样看来，有信心的人也难免不死。正如经上所说：“按着定命，人人都有一死，……也没有人有权力将生命留住，……
就是邪恶也不能就那好行邪恶的人。”（来9:27，传8:8）
前面讲过死是从罪来的，因为有罪的人必须经历死亡的痛苦。他们虽然是信心的伟人，主也没有救他们脱离肉身的死亡。
再说：人若是因年迈寿终而死，不一定会痛苦；看有些年长的人却死得很安详。如果是因某种病而死，却是非常痛苦的；若
是像亚伯活活地被该隐打死，那是更痛苦的。
亲爱的读者！人虽然会死，但是死的意义不同。有人死的意义轻如鸿毛，有人死的意义重如泰山。伟大领袖毛主席给刘胡兰题词说：“生的伟大，死的光荣”。那些为国家、为同胞、为民族献躯的人，国家给他们的评论『光荣牺牲』。至于那些为钱财、为情人牺牲的人，死的连一文都不值。
我们的先祖、先贤，他们是存着信心而死。这句话是什么意思呢？也就是说他们既然相信自己会死，同时也相信人死后还有复活的盼望。
感谢神的恩典！他们到死的时候，信心还是不软弱、不退后，这是值得我们所效法的。他们把起初确实的信心坚持到底，实在不容易。
所以希伯来书的作者劝勉我们说：“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”（来3:14）
再说：这些信心的伟人，既是一生侍奉、诚心相信，到死的时候，并没有得着所应许的；却从远处看见，且欢喜迎接。
这句话的意思，就是并没有实际看见神应许的成就。例如：神应许亚伯拉罕，使他的子孙多如天上的星、海边的沙，及他的后裔得迦南地为业，在他有生之年是无法看见的事。
他们没有得着神的应许，或没有看见神的应许，并不能说神的应许落了空，乃是他们的年龄有限，不能亲眼看见神所说的应许，直到他们复活的那日，才能亲眼目睹。
我们经常听人说：“人死了不能复生，活着的时候，要珍惜美好的时光。”
其实，人死后会复活的。耶稣在《约翰福音》第11章25节说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。”
使徒保罗在《帖撒罗尼迦前书》第4章13至14节说：“论到睡（死）了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。”
可想而知，有信心的人，他们虽然死了，却盼望复生。是谁叫他们起死复生呢？他就是神的儿子耶稣。他曾对使徒约翰说：“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1:18）
再说：耶稣是怎么叫死人复活的？
起初，耶和华用地上的尘土造人，又将口中的气吹入他的鼻孔里，他就成了有灵的活人。人死的时候，最后的那口气仍旧归于赐灵的神。在耶稣来的那日，他把这气重新归到已葬在坟墓中的死人。因此，叫他们复活，好像父亲唤醒那还在睡觉的孩子。
《马太福音》第5章41至42节记载，耶稣叫睚鲁的女儿复活，只用一句话。他说：“闺女，我吩咐你起来！”那闺女立时起来行走；他们就大大地惊奇。所以，这些先贤是存着信心死，因为他们相信耶稣来的那日，必叫他们从死里复活。
二、他们都是居世为客--盼望天家
这些信心的伟人，他们在世并非没有家，各自有个家，乃属暂时的。因为生在世上的人，都是以家为单位。他们虽有家，心却不留恋这个家。因为他们承认自己在世是客旅、是寄居的。
可见，他们把这渐衰渐旧的世界当作人生的客栈，而没有把它当作永久的家乡。所以神既然把迦南地赐给亚伯拉罕为业，他就不为自己建造房屋居住，且过着帐牧的生活。
也许我们会认为亚伯拉罕真不知道生活的享受。现代人为了提高生活的质量，不知有多少人去银行贷款、或到他人那里借钱
买房子居住。
亚伯拉罕即有了钱却不建造房子，因为他知道人生活着最大的意义，并不是为了个人生活的享受，乃是见证神的荣耀；并使人知道人活在世上是客旅、是寄居的。所以，他们要找一个更美的家，就是在天上。因此，没有想念自己所离开的家乡。他们若是想念的话，还有回去的机会。但是他们却去而不返，只盼望那天上的家乡。所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为他已经给他们预备一座城。
例如：先祖亚伯拉罕，他的老家是在迦勒底的吾珥。当神呼召他的时候，他就遵命出去，往将来要得为业的地去；出去的时候，还不知往哪里去。
至于神一路引导他，到了神所指示的地方。既然到了那里，他如果觉得神所赐给他的地不好，还有回去的机会。因为神绝对不强留他住在自己所不愿住的地方。
亲爱的读者！你若认为信耶稣不好，永生神的家（教会）不好，你有权利走回头路，神也不会强迫你，因为他给人自由选择的权利。
经上说：从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”（约6:66-68）
由此可知，他们不会去的原因:
① 相信神将永生赐给他们；
② 相信神为他们预备国度；
所以他们都是凭着信心死的；神既然将那美地赐给他们，他们知道自己在世的年日不多，于是盼望神为他们所预备的那座城。
使徒保罗说：“神为爱他之人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心所未曾想到的。”（林前2:9）
使徒约翰说：神为他们所预备的城乃是这样，“墙是碧玉造的，城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基用各样宝石修饰的……城墙白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。”（启21:18-24）
可见，他们所盼望的，实在是一个更美的家乡；正如我们有首诗歌所唱的：“我有一个荣美家乡在天那边，……我时时怀念，主啊，我真爱慕你……永远爱慕你。”
也许有人怀疑说：“你既然把神为他们所预备的那一座城，形容的那么美好，我们又看不见。”
是的，神为爱他之人所预备的是眼睛未曾看见，假如能让我们看见的话，那就不叫盼望。使徒保罗说：“只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不能见的，就必忍耐等候。”（罗8:24-25）
亲爱的读者！『忍耐等候』这个词对我们来说，并不容易。正如作诗的人说：“日出日落一世过去又一代，你的圣徒生活等候安睡，一位一位逐然地离开，一次一次我们望你快回。我主，你为何没有显动静，天仍闭住，我们观看仍对镜，我们在此仍然等候再等侯，主啊，是否我们等候还不够。”
但是我们要相信主的应许是不会落空的；他曾经对跟从他的人说：“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知，都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。从东、从西、从南、从北将有许多人来，在
神的国里坐席。”（路13:28-29）
至于我们若有信心像这些信心的伟人一样，盼望那所不能见的，将来也必能进入神的国度，和众圣徒一同享受那永恒的岁月。
Ⅲ、信心的表现
（来11:17-19）
亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：“从以撒生的，才要成为你的后裔。”他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。
有关《圣经》记载亚伯拉罕的事迹，并不少见，旧约的《创世记》《历代志上》《尼西米记》等；新约有《约翰福音》《希伯来书》《雅各书》等。
至于亚伯拉罕是特蒙神所拣选的人，他的一生忠于神，所以神称他为朋友。历代的圣徒称他为信心之父。
在《希伯来书》第11章8至12节，讲到亚伯拉罕信神的应许，这一篇讲到他信心的表现，也就是因为他将自己的独生儿子、所爱的以撒献在坛上，作为燔祭。
耶稣的兄弟雅各说：“我们的祖宗亚伯拉罕把他的儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见，信心是与他的行为并行，而且信心是因着行为才得成全。这就应验经上所说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’”（雅2:21-23）
试问：雅各为什么说亚伯拉罕是因『行为』称义呢？难道他不懂『因信称义』的道理吗？他强调行为，并没有否定信心。他的观点是，有真正的信心，并不是没有行为。没有行为的信心是虚伪的，是死的，他非但不能为主发光，反而使主的名受到亏损。亚伯拉罕被堪称信心之父，也是因他的行为将他的信心表现出来。
再说：信心并不是肉眼能望得见的一种物质，只能藉着实际的行动将他所表明出来。信心与行为是相辅相成的。
亚伯拉罕如果没有将他的独生儿子，所爱的以撒献在祭坛上，历代的圣徒不可能称他为信心之父；他被称为信心之父，是因他把儿子献在祭坛上。
在《创世记》第22章1至18节告诉我们，神既然在他年老的时候，赐给他得了一个儿子。然而，又命令他将他的儿子以撒带到神所指示的摩利亚山上，献为燔祭。其实，这是神在考验他的信心，并不是真的要他亲手宰杀自己的儿子，去讨神的喜悦。神也绝对不会让爱他之人作这残忍的事。
至于亚伯拉罕却不知道神是在考验他；他认为神既然这样命令，自己必须毫无条件地这样去行。感谢神的恩典！他听从神的吩咐，第二天清早起来，备着驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去。
亲爱的读者！先祖亚伯拉罕带着儿子所走的这条路，乃是一条舍己牺牲的路，从家里走到神所指示他的摩利亚山，共走了三天的路程。他的心是否像耶稣从马可楼房走进客西马尼园的情景，迈着沉重的脚步，心里忧伤，几乎要死。因为我们没有经历过的人，实在无法体会得到。当他到了摩利亚山脚下，就对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”
然而，他带着以撒一同上山，以撒肩上背着献燔祭的柴，亚伯拉罕手里拿着火与刀。
以撒意想不到，自己所背着柴，是为了燃烧他的身体，神要他的身体献上，当作活祭。于是对他的爸爸说：“父亲哪！……请看，火与柴都有的，但燔祭的羊羔在哪里呢？”
以撒所问的这句话，如刀似箭地刺入亚伯拉罕的心，他既然不敢直接地告诉儿子，又不能编造谎言欺骗他。感谢神！赐给他用智慧的言语回答他的儿子。他说：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。
然而，父子俩到了摩利亚山顶，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴
摆好，此时此刻，他们并没有看见神为他们所预备献祭的羊羔。因此，亚伯拉罕不得不将实情告诉他的儿子以撒；以撒也没有怀疑父亲的精神是否有问题？从前，神所要的祭都是羊羔或牛犊，此时此刻怎么要我替羊羔献上呢？因为他相信神对他父亲说的话必无错误，所以他就毫无条件地顺从了。
故此，亚伯拉罕把他捆绑起来，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。
然而，依人看来，这是一个很复杂的问题，你说亚伯拉罕的心残忍，还是他很爱神？一个爱神的人，怎么会忍心杀害自己的儿子呢？如果是我们的话，该如何选择？我想，恐怕没有一个人会决定要作亚伯拉罕所作的事。亚伯拉罕这样作，完全是遵行神的旨意。前面讲过神也不会让他亲手杀害自己的儿子。否则，将有一天，撒但会在神面前控告亚伯拉罕是杀人犯，违背第六条诫命。
神在众人的心目中也成了一位残酷无情的暴君。所以，耶和华的使者从天上呼叫他还说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”天使说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他！现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”
然后，亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，（意思就是“耶和华必预备”）。直到今日人还说：“在耶和华的山必预备。”
由此可知，有信心的人，必说信心的话；但是因他所说的话，神必成全他。
故此，耶和华说：“你既作了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说；论福，我必赐大福给你；论
子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”
亲爱的读者！
神要亚伯拉罕将他的儿子以撒献上，目的是让众人知道真正的信心，是经得起严峻的考验，正如有句话说：“真金不怕火，怕火不算金。”
亚伯拉罕的信心经过考验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵,（彼前1:7）而且，神要将更大的福赐给他。
再说：亚伯拉罕听从神的吩咐，将他的儿子以撒献在坛上，回家对妻子当如何交待？他是如何面对大家对他的议论？故此，他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。
可见，信心是不问为什么？他是完全相信神的全能。神既然使不生育的撒拉在年老的时候，神赐给他一个儿子，也必能叫被杀的以撒从死里复活；所以，他毫无条件地遵行神的旨意。
故此，神藉着这件事，将亚伯拉罕的信心表现出来。
我们若从这个故事的整体分析，亚伯拉罕信心的表现，有三层含义。 一、听命； 二、顺从；
三、实行。
一、听 命
『神要考验亚伯拉罕』，并非神不知道亚伯拉罕是个什么样的人，是否经得起他的试验？因为神知道亚伯拉罕会听从他的命令，所以呼召他说：“你将你的儿子，就是你独生的儿子，所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（创22:1-2）
故此，要作一个合格的基督徒，必须要听从神的命令，像亚伯拉罕听从神的命令一般。
何谓命令？就是上级给下级指示，或所给的指示。神指示亚伯拉罕带着儿子往摩利亚山上去献祭，这是
神给亚伯拉罕下的命令，所以他不得不听。
神对我们所说的话，都是与我们有益的，诗人说：“因为他是我们的神，我们是他草场的羊，是他手下的民，惟愿你们今天听他的话。”（诗95:7）
我们有没有把神所说的话当作命令来遵守，多少信徒把神的话当作故事来听，既然听道，却不行道。
耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约14:15，21）
由此可知，亚伯拉罕听从神的命令，把儿子献上，也是爱神的表现，所以《圣经》记载；神多次向他显现。
耶稣在《约翰福音》第8章56节，对犹太人说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐。”
希望我们不再硬着心；经上说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？”（来3:15-16）
亲爱的读者！神若向我们发怒，是因我们硬心不听他的话。神向以色列民发怒，使地开口，吞灭那些不听从的人，正如《那鸿书》第1章6节所说：“他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒，磐石因他崩裂。”
求主怜悯我们！从今往后要听命，因为听命胜于献祭。神赐福与亚伯拉罕，也是因为亚伯拉罕听从他的话。（创22:18）
二、顺 从
神叫亚伯拉罕将他儿子以撒献为燔祭，他并没有问神这是为
什么？因为他把自己的位置摆正，作为神的仆人，应该有顺从神的义务，却没有反抗的权力。神要他将以撒献上为祭，他并没有把牲畜献上；他也没有说，我只有一个儿子，如同眼中的瞳人，掌上的明珠一样，何必要献上。
至于历代以来，不知有多少人反抗神的命令，违背神的旨意。譬如：该隐，神吩咐他要将羊羔献上为祭，他却将农作物献给神。还有耶稣时代的假冒伪善的文士和法利赛人，他们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。
现在大多数的信徒也是如此，神在诫命中说：“当记念安息日，守为圣日……”（出20:8）他们偏偏不守，理由是，犹太人把耶稣钉十字架，因为犹太人是守安息日的，所以我们不守。凡《圣经》没有吩咐的，他们偏偏要行，譬如『圣诞节』好多人既然知道这一天（十二月二十五日）并不是耶稣降生的日子，他们却要用这日来记念耶稣的诞生。因为《圣经》明说耶稣是无生之始，无命之终的神，何必要这样行呢？这就是反抗神的命令，违背神的旨意。
亲爱的读者！末后的教会是复杂的，希望我们要按着《圣经》中所记载的去行，要作一个顺从神的儿女。使徒们说：“顺从神，不顺从人，是应当的。”（徒5:29）
祭司撒母耳说：“顺从胜于公羊的脂油。”（撒上15:22）顺从神的人也是蒙福的。
三、实 行
我们从《创世记》第20章1至18节得知，神怎样告诉亚伯拉罕，亚伯拉罕就怎样行。他的信心表现在行动上。
可想而知，一个基督徒不可光讲而不行；要把自己所听见的道，行在日常生活中。
耶稣在《马太福音》第7章24至27节说：“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋、水冲、风吹、撞着那房子，房子总不倒塌；因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋、水冲、风吹、撞着那房子，房子就倒塌了；并且倒塌得很大。”
耶稣讲这个比喻，让我们知道，有福是在遵行；既听而不行的人，不但对他无益，反而会受到损失。
亚伯拉罕既然亲耳听到神对他所说的话，若是不行。也许神不会称他为朋友，他也不可能成为信心之父。
亲爱的读者！神今天若吩咐我们，要我们将儿子向他献上，我们也许会把理由推到儿子身上。可能会回答神说：“神啊！我的儿子若不肯走这条奉献的道路，我也无能为力啊！”
我们要知道，神并不是要以撒自己献上，乃是要亚伯拉罕将他的儿子献上。但是亚伯拉罕并没有对神说：“这是一件天大的事，不但要得到我儿子的同意，也得跟我妻子撒拉商量商量，这事我不能独自而为。”那么，摩利亚山上就没有这一幕景象让众生灵观看。
由此可知，一个家长应该有自己的主见，也有这个权力让自己的孩子奉献给主。其实，孩子的命运也是掌握在他父母的手中。他的父母如果是虔诚的基督徒，天天盼望自己的孩子能被主使用，有一天，他也会走上这条舍己牺牲的道路。正如以撒因父亲遵行神的旨意而甘愿牺牲自己。
在现代的教会中多少人辛苦賺钱，培育子女上大学，却很少
人愿意将儿子送去念神学，将来被主使用，求主怜悯我们！
大家都知道“那以信为本的，都是亚伯拉罕的子孙。”（加3:7）
有一次，耶稣对犹太人说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。”（约8:39）
亲爱的读者！希望我们不要辜负神的厚爱，也不可徒受神的恩典。神在《圣经》中对我们有这样的吩咐，我们就这样去行；愿神祝福我们，啊们！
Ⅳ、信心的祝福
（来11:20-21）
以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。雅各因着信，临终的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福；雅各给他的两个孙子祝福。
以撒、雅各，各自给他的晚辈祝福，都是凭着信心。有信心的人，他的祝福才会生效。
经上说：“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。”（来7:7）
一个基督徒应当经常给人祝福，这是《圣经》的教训。耶稣在《路加福音》第6章28节说：“咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告。”
使徒保罗在《罗马书》第12章14节说：“逼迫你们的要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。”他在《哥林多前书》又说：“被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受。”（林前4:12）
使徒彼得在书信中说：“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们为此蒙召，好叫你们承受福气。”（彼前3:9）
由此可知，我们也要做一个为人祝福的人。为谁祝福呢？也要为我们的晚辈祝福。也许有人会问：“我们可以为那些年长的祝福吗？”
祝福是可以。那你的位分是什么？你若是教会的牧师、长老或执事，完全可以的；你若是平信徒的话，恐怕不太合宜。假如信徒为牧师、长老、执事等祝福。那么、这位分就被颠倒了。但是作为信徒，若有基督的生命，要为那些无知、未曾认识神的人祝福祷告，却不可咒诅他们，因为他们也是照着神形象所造的人。
我先讲以撒为雅各、以扫所祝的福；然后讲雅各为约瑟的两个儿子祝福。
以撒为雅各、以扫祝福的经文是在《创世记》第27章1至40节记载。
这段经文是讲到以撒在年老时，为他的儿子两祝福。从《圣经》的明文看以撒本想只为长子以扫祝福，并没有想为雅各祝福。
怀师母在《先祖与先知》书中有一段话说：“以撒这样做，但他知道利百加和雅各必要反对，所以决意暗暗地举行这庄严的仪式。按着当时的风俗，遇到这样的事总是要摆设筵席的。”
因此，以撒吩咐以扫说：“现在你要拿着器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先，给你祝福。”（创27:3-4）
利百加看透以撒的用意。她深信这是有悖于神所启示的旨意；以撒这样行是有危险的，他必要招致神怒，并会使雅各不能承受神所应许给他的地位。利百加曾和以撒辩论，但依然无效，所以这时她决定采用权谋了。
以扫一出去打猎，利百加就下手布置她的计谋了。她把一切的经过都告诉了雅各，竭力怂恿（鼓动）他立即采取行动，免得这福分最后落到以扫身上无法挽回。她向她的儿子雅各保证，如果他顺从她的指示，就可以得到这福分，正如
神的应许一样。
《圣经》告诉我们，雅各当时没有十分赞同他母亲所建议的计划。他一想到欺骗他的父亲，心里十分不安。他认为这种罪行非但得不到福气，反而会遭致咒诅。但是他的顾虑终于悖他的母亲打消了，于是他就实行他母亲的建议。他原没有存心撒谎，可是他一到父亲面前，就似乎骑虎难下，只好利用诈术骗取他所羡慕的福分了。
故此，以撒因眼睛昏花的缘故，而无法辨认自己的孩子；但是他的脑筋很好，听到讲话的声音，就知道他是谁？他虽然知道这是雅各的声音，却看不见雅各身上所穿的是以扫的衣服、和雅各的光滑处所包的山羊羔皮。于是在这样的情况下，为雅各祝福，说：“我儿的香气，如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿神赐你天上的甘露，地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。”
由此可知，以撒虽然是按着自己的意思要为长子以扫祝福，但是他祝福的话语是出于神。神当初对利百加说：“这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”（创25:23）
可见，神的旨意不是人能随意更改的，谁也不能拦阻神的旨意。因为神要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。
但是利百加既是深信神的应许，她的计划却不符合神的旨意。所以她的计划既然成功了，然而，他们由于欺骗所得到的，不过是烦恼和忧伤而已。神曾宣布雅各应承受长子的名分，如果他们凭着信心等候神的安排，那么，就不会导致雅各此后过着流浪他乡的生活。
再者，经上告诉我们：当以撒为雅各祝福完毕，以扫按着父亲所吩咐的，把猎物作成美味，送来给他父亲吃，然后好为他祝
福。
可见，人虽无心走主的道路，仍然想主祝福；以扫虽然轻看长子的名分，不愿作一家的祭司，终身侍奉
神，但是他也想得到父亲所祝的福。
当他把美味端到以撒面前，请他父亲吃的时候，以撒感到惊讶！怎么又出现一个以扫呢？然而，他恍然大悟，起先那个以扫是冒充的，他为了得到福气，而扮装以扫；其实他就是次子雅各。所以就对以扫说：“我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢？”
以扫对他父亲说：“父啊！你只有一样可以祝的福吗？我父啊！求你为我祝福。”
经上说：“以扫就放声而哭。”
因此，我们理解他的心情，既复杂又憎恨，他梦想不到雅各会夺走他所当得的福，这时懊悔不及，自己当初为了一碗红豆汤而把长子的名分卖给雅各，现在自己什么福都没有了。
希伯来书的作者说：“以扫因一点食物把自己长子的名分卖了，后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转。这是你们知道的。”（来12：16-17）
亲爱的读者！我们是否从这个故事中吸取属灵的教训，作圣工不能以感情用事，我对谁好一些，就为谁祝福；但是要按着神的旨意，照着神的应许，谁是神所祝福的人？谁配得神所祝的福？自己若不明白，要求神来作主。
不过以撒要为以扫祝福的这件事，非是犯原则性的问题；她认为作父亲的为自己的长子祝福，这是天经地义的事。可是他不明白以扫所作所为的是神所不喜欢的，他是不配承受长子的福分，也不配受他弟兄的服侍，更不配作一家的祭司，终身侍奉神。所以神说：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”（玛1:2-3）
由此可知，以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福，这原是好的，就如我们作家长的要为自己的子女祝福；作教会的领袖要为信徒祝福；就如经上所说：“从来位分大的，给位分小的祝福，这是驳不倒的理。”（来7:7）
再说：雅各为约瑟的两个儿子祝福。
有关雅各为约瑟的两个儿子祝福的经文是《创世记》第48章8至20节。
雅各既然用诡计骗取他父亲为他祝福。后来，从逃亡回来在雅博渡口，恳求与他较力的神为他祝福。他说：“你不给我祝福，我就不容你去。”（创32:26）
然后，神给他祝福，叫他改名叫以色列。因为他与神较力，都得了胜。
先祖雅各虽然感到自己在世寄居的年日又少又苦；但是他一生最美的祝福，就是能遇见被他儿子们出卖的约瑟，还见到约瑟在埃及所生的两个儿子，（以法莲和玛拿西）。
然而，他知道自己在世的年日不多的了，他的眼睛也昏花了。约瑟把以法莲和玛拿西带到他面前，他居然不认识。问约瑟说：“这是谁？”约瑟告诉他说：“这是神在这里赐给我的儿子。”
雅各说：“请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。”于是，约瑟就把两个儿子领到他父亲跟前，约瑟叫次子以法莲在雅各的右手里，对着以色列的左手，让玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手。哪知，以色列伸出右手来，按在以法莲的头上，以法莲乃是次子；又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上，玛拿西原是长子。他就给约瑟的两个儿子祝福说：“愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所侍奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下，和我祖亚伯拉罕，我父以撒的名下，又愿他们在世界上生养众多。”
约瑟既是一个聪明人，能为法老解梦；却不明白父亲为何将右手按在次子以法莲的头上，而将左手按在长子玛拿西的头上。约瑟认为他父亲雅各因年纪老迈，眼睛昏花的缘故，而无法分清谁是长子，谁是次子？所以，见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲的头上挪到玛拿西的头上。约瑟对他父亲说：“我父，不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。”
他父亲却不从，说：“我知道，我儿，我知道，他也必成为一族，也必昌大，只是他的弟兄将来比他还大，他兄弟的后裔要成为多族。”
当日就给他们祝福说：“以色列人要指着你们祝福，说：‘愿神使你们如以法莲，玛拿西一样。’”
亲爱的读者！我们都知道年老怕糊涂，老年人如果患上痴呆病，他就不知道在临终前应该为自己的晚辈祝福。求神赐给我们在年老时有清醒的头脑，也有美好的灵性，像先祖雅各一样，年纪虽老迈，体力也退化，他的灵性还是那么美好。他有属灵的眼光，知道以法莲将来比玛拿西还大。他的祝福完全是凭着信心，他也深信神的应许必藉着他的祝福而实现。他扶着杖头敬拜神说明了他的诚信。
可见，雅各自从得到长子的名分，他的一生也就是侍奉的一生，他敬拜天上的真神，直到呼吸急促，歌声渐微，他的心继续发出临别的赞美。至于我们若用心去听，用灵去体会，每一处的经文，和每一个故事，都是对我们有造就的。作父母的，不可因一点小事而与子女、儿妇生疏，他们的幸福是与你有关，你若是天天为他们祝福，他们也必蒙福；你若是为了一点小事而咒诅他，天天跟他们吵架，恐怕他们一辈子都不会有出息，神的名也必因你受羞辱。希望弟兄姐妹能像以撒、雅各一样，给自己的晚辈祝福，使我们的子弟也能一生蒙福。
求主怜悯我们，愿他的话存在我们心里，直到永远，啊们！
Ⅴ、信心的遗命
（来11:22）
约瑟是被他的兄弟出卖，被米甸的商人转卖到埃及，后来他的父亲也搬到埃及度过饥荒的难关，并且在那地安居乐业，但是，他总没有忘记神赐给他祖父为业之地，他也深信有一天神要领他们出埃及，所以在临终时留下遗命，要求在以色列民出埃及时，把他的骸骨带出来。（出13:19）因为他这样留下遗命，不但表明他和以撒、雅各等有同样的信心，并且证明他的信心是十分正确的。
神的应许也是十分正确，能照着他的应许兑现了。
Ⅵ、信心的勇敢
（来11:23）
摩西的父母都是属于利未支派的，当他生下摩西时，正是以色列民受埃及法老严重迫害的时候，那时候埃及王已经下命令将以色列人所生下来的男孩都丢下河里。（出1:22）但他们因着信，把摩西藏了三个月，并不怕王命。摩西父母的勇敢不是出于血气，乃是信靠神，一个信靠神的人不会触犯律法或得罪神，而是不怕君王，“因为王的心在耶和华的手中，好像陇沟的谁，随意流转。”（箴21:1）
他们既然不怕王命，为何把摩西只藏了三个月，而把他放在蒲草箱里，放在河中，随水漂去。他们这样作，并不是对神失去了信靠，乃是随从神旨意的安排。他们若没有将摩西放在蒲草箱里随水漂流，摩西也不能成为法老女儿之子，在王宫里学会了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。可见，这一切都是神奇妙的安排。后来使摩西成为神重用的仆人，领以色列民脱离埃及为奴之家。
可想而知，信心也需要勇敢；有勇敢的心，才不怕王命。勇敢的人是不受死亡的威胁，在恶势力面前是不低头的。故使徒保罗在《罗马书》中虽说：“在上有权柄的，人人当顺服他……”（罗13:1）
至于埃及王的权柄，是要灭绝以色列民族的权柄，这种精神是出于那恶者，所以非但不能顺从，也必须勇敢去面对。他们为了实行神对以色列民救赎的计划，只能凭着信心把摩西藏起来。感谢神因他们信心的勇敢，保守了他们的性命，并且使摩西在王宫中受到良好的教育，学会了埃及人的一切学问。所以，作者在本书第10章35节说：“所以，你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。”
Ⅶ、信心的选择
（来11:24-31）
关于人的一生有许多事可以自由去选择，因为
神也把选择的权利让给每一个人。可是人对事业的选择是有所不同的，对婚姻的选择也有不同，对信仰的选择也是如此；不论你如何选择？神都不反对。不过你对事业的选择、或对婚姻的选择，或对信仰的选择，可以说能决定你一生的命运。
关于这段经文所记载的，是向希伯来信徒叙述他们的先人所选择的信仰、所选择的事业，所以称之信心的选择，以及他们的结果如何？
一、摩西的选择
㈠ 不作君王--宁作神仆；
我们在《圣经》的故事中得知，神没有告诉我们摩西早年的事；可是犹太史家约瑟夫却说了不少。他说：“摩西是一个很美的孩子，乳娘带他上街，人们都停下来注视他。他又是个很聪明的孩子，在他所学的课业上，他比别人都快，也很勤恳。有一天，法老的女儿带着他到她父亲面前，求他让摩西继任他的王位。法老同意了。那故事接下去说：法老开玩笑地把王冠放在摩西的头上，可是摩西摘开了它，丢在地上。旁边站着的一个埃及学者说：“这是一个征兆。如果不马上将摩西杀死，他注定要给埃及国王带来灾难的。”但是法老的女儿将摩西抢回怀中，并且说服了她的父亲不要注意这警告。”
这里讲到“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。”他若肯作法老女儿之子，不但一生一世可在王宫中享受荣华富贵，并且继承法老的王位，作埃及一国之主。但是他不肯称为法老女儿之子，也不愿在王宫受尊荣，宁愿作神的仆人，作服侍的工作。
亲爱的读者！实在不容易；尤其是现代社会，那些本科生想找一份好的工作也难，有人为了得到一份工作，必须要疏通后道，所花的代价也不少啊！哪知，摩西本可以继承法老的王位，他却愿意撇下了，宁可作
神的仆人，实在令人难以理解。
㈡ 不享罪乐--宁受苦害；
王宫里的美女舞蹈、歌咏，在摩西的眼中看来，都是罪中之乐。罪带给人的结局既是死亡，但是也能带给人们的快乐，这种快乐不过是暂时的，多少人寻求这种的快乐，自从那个娱乐场所一出来，痛苦随之来临。所以说罪中之乐是暂时的，而不是永久的。惟有在神的里面才能有满足的喜乐。摩西不愿暂时享受罪中之乐，宁愿与神的百姓同受苦害，
但是在所受的苦难中，能更体会神的爱，所以他这种选择正是预备自己将来能作以色列民的首领。
现代有多少人去罪恶中寻找快乐，他们为了肉体的享受，不惜任何代价。基督徒应当有一颗乐意为道（主）受苦的心，为道（主）受苦，能忍耐，这是在神看是可喜爱的。（彼前2:20）
㈢ 不要财物--宁要基督；
摩西虽没有亲眼目睹道成肉身的耶稣，但是他在异象中曾看到基督所受的凌辱。他知道基督所受的凌辱，完全是为了救赎百姓。
至于埃及的财物，和基督所受的凌辱都摆在他的眼前，他该如何去选择？感谢主！他并没有选择埃及的财物，他是选择基督。他看为基督所受的凌辱比埃及的财物更宝贵。反言之，他若选择埃及的财物，死后，葬在金字塔里，因为金字塔是世界七大奇观之一，即使这样，却失去了以色列民的本色，成为历史中贪图虚荣的摩西，而得不着比埃及王宫更美的荣耀圣城。但是他选择得着基督为宝贵，所以才有在荣光中显现的摩西，和与主谈论的摩西。（路9:30-31）
试问：有一份工作能使你脱贫致富，或者能使你一生享受不尽的荣华富贵，你会轻视吗？你舍得不要吗？但是你要知道所有的金钱（无论是美元、欧元、人民币等）都是身外之物，不能填满空虚的心灵，惟有基督他是永恒的财宝。所以摩西为了得到他，任何地位、名利、财富皆可抛。
㈣ 不恋埃及--宁遭磨炼；
埃及是个多神论的国家，以色列民在那里根本没有自由选择的权力，受到法老的辖制，但是以色列民中有一部分人偏偏留恋埃及的生活。
摩西虽作过法老女儿之子，在埃及王宫生活几十年，但他却不再留恋王宫奢华宴乐的生活。他知道自己离开埃及，
会惹法老的怒气。但他既已离开，说明他对埃及并没有什么值得所留恋的。不怕王怒，也是凭着他的信心。因为他在米甸旷野牧羊四十年，经历许多挫折，遭受磨炼，但他恒心忍耐，等候神的旨意成全。
『如同看见那不能看见的主』，这句话暗示摩西在米甸寄居的灵性生活，是与神十分亲密的。他也曾在异象中得见主，听见主对他说话的声音，并且接受主的委托。
摩西的这种选择，虽然损失眼前的快乐，和舍弃一切身外之物，和王宫的生活，是绝对无误的，更是属于信心的选择。
㈤ 不怕王怒—宁遵神命；
他因着信，就离开埃及，不怕王怒。《箴言书》里讲到：“王的震怒如杀人的使者……”（箴16:14）那么，摩西为何不怕，因为他知道“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转。”（箴21:1）
其实，最最可怕的不是世上的君王，因为君王也是人，不过他手中握着杀生的权柄。他既然能杀人的身体，却不能杀人的灵魂。
再说：摩西吩咐以色列全家守逾越节，宰杀羔羊，是遵守神的命令，他相信神对他所说的话。
第一次守逾越节的经过，是以色列民历史中最大的一件事。神藉着摩西所降的十灾，杀埃及人的长子是最厉害也是最后的一次灾祸，以色列人照摩西的吩咐，守逾越节，杀羔羊，将血抹在门楣和门框上，避免长子被杀，使埃及全国的人都震惊，法老再也不敢强留以色列人，任凭他们离开埃及。
人若选择生存，必须要遵守神的命令，因为“他的命令就是永生。”（约12:50）
以色列人的长子不被杀害，是因为遵守
神的命令，守逾越节，守逾越节是因为相信神说到做到，因为信心能给人带来生命。正如怀师母说：“真正的信心，就是生命。”至于遵守神命令的人，才能免去死亡。
二、以色列人的选择
以色列人是神特选的子民，神把迦南流奶与蜜之地赐给他们，使他们在那里建立王国，可是在这条路途上，以色列人必经历了许多艰难，如使徒保罗所说：“我们进入神的国，必须经历许多艰难。”（徒14:22）根据这两节经文，只讲到以色列人信心的选择，并没有提及那悖逆不信的倒毙在旷野。
㈠
转回埃及还是面对红海；神藉着摩西将以色列人从埃及为奴之家领出来，让他们在旷野经历种种考验，使他们学会这门信心的功课。首次考验，就是让他们走投无路，后面是法老的追兵，左右是高山挡着，前面是红海。此时，他们该如何选择，要跟法老追兵重回埃及，还是面对着红海，找出逃生之途。但是他们相信神会救他们脱离法老的追兵，所以神藉着摩西手中的杖，行了神迹奇事，使红海变成干地，实在是无道路时之道路。红海变成干地，真是一条又新又活的路，是向来没有人走过的路，以色列民一个一个地过去了。
『埃及人试着要过去，就被吞灭了』。他们被吞灭的原因，是在于不信，抱着试试的心态，因为不信神的埃及人，所以不能在信心的路上行走，既然要走，也必灭亡。
㈡ 要攻坚城还是停留吉甲；
耶利哥是一座坚固城，挡着以色列人的去路。他们若不攻陷这城，就无法进入迦南。但是他们虽停留在吉甲，也能吃到那地的出产。
这时，他们必须决定自己所选择的，要进入迦南地，必须先攻破坚固城，但是他们相信神能使红海变成干地，也能使坚固城移为平地，让他们进入迦南应许之地，享受神所赐给他们的产业。所以，他们就听神的吩咐，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。然后能安然进入迦南流奶与蜜之地。可知，以色列人的选择，也是出于信心，有了信心，才能得着
神的应许。
三、妓女喇合的选择
喇合、她是妓女，又是耶利哥城的一个罪人。她为何要接待以色列民所打发来的探子？因为她相信以色列人中有真神，并且是全能的神，所以她选择和以色列人同皈依神。她选择皈依以色列人的神，这是绝对正确的；惟有以色列人所侍奉的是真神，所以她的信仰也是真的。
㈠ 真信仰的由来；
当约书亚引领以色列民从约旦河经过。这件事震惊了亚摩利人的诸王、和靠海迦南人的诸王。他们听见耶和华在以色列人前面使约旦河的水干了……他们的心因以色列人的缘故就消化了，不再有胆气。（书5:1）
由此可知，妓女喇合信仰真神是从风闻而来的。如使徒保罗所说：“信道是从听道而来，听道是从基督的话而来的。”（罗10:17）
至于以色列民中有一部分人亲眼目睹神向他们所行的奇事，却因不信倒毙在旷野。这位妓女喇合，她虽没有亲眼看见神所行的神迹，只风闻此事，却满怀相信，所以她比以色列人更有福！后来她的名字却列在耶稣的家谱中。
㈡ 真信仰的表现；
住在耶利哥城中的居民，既然因神为以色列民所行的奇事，心也害怕胆怯，却不知悔改；当他们发现以色列人所打发来的探子，反而要追杀他们。他们在无所躲藏的情形下，妓女喇合却和和平平地接待这两个探子，保全了他们的性命。又顺从探子所吩咐的去做，把一条朱红色线绳系在窗户上，作为记号。
她接待以色列人所打发来的探子，也就是接待了耶稣。（太18:5）她接待了探子，也就是她真信仰的表现。为何这么说呢？如果没有神在她身上作那奇妙的工，她怎么会接待攻打本城（耶利哥）的敌人呢？她接待探子之前，真信仰的种子已经在她心里发芽了，所以藉着她的行为将它表现出来。经上说：“凡接待他，就是心他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1:12）
㈢ 真信仰的结局；
耶利哥城的居民都灭亡了；妓女喇合怎么会得救？她能得救，不与那些不顺从的人一同灭亡，是在乎信。正如使徒保罗所说的：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8-9）
因为她相信探子对她所说的话，把朱红线绳系在窗户上，作为记号。
当以色列人攻陷耶利哥时，约书亚吩咐窥探那地的两个人说：“你们进那妓女的家，照着你们向她所起的誓，将那女人和她所有的都从那里带出来。”那么，两个少年人就进去，将喇合与她的父母、弟兄和她所有的，并她一切的亲眷，都带出来，安置在以色列的营外。（书6:22-23）
可见，真信仰的结局，非但使她本人得救，也使她和她的全家蒙福。后来，她住在以色列中，并且嫁给一位名叫撒们的为妻，变成为大卫的曾祖母。
亲爱的读者！人对信仰的选择能决定你一生的命运，并且与你的后代子子孙孙有关。所以，约书亚讲了这样的一句话：“至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”（书24:15）
Ⅷ、信心的英雄
（来11:32）
我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事，时候就不够了。
作者这种语气，显见在他的观念中，以为历代以来的信心的英雄，所留下的无数榜样，已十分充足的证明神的恩典和信实，是我们无法一一细说的。
㈠ 基 甸（士6至8章），那时，以色列民受米甸人的欺压。因此，耶和华神兴起基甸起来制伏敌国。
至于基甸原是玛拿西支派中最贫穷的，在他父家中是至小的。但因着信，只带300位精兵，击败米甸全军，使以色列民享受40年平安的日子。
㈡ 巴
拉（士4至5章），巴拉作士师，是以色列人受耶宾王辖制的时候。那时，底波拉是以色列的女先知，她照神的旨意吩咐巴拉领兵攻击耶宾王……。因此，神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。从此，以色列人的手越发有力，胜了迦南王耶宾，直到将他灭绝了。
㈢ 参
孙（士13至16章），参孙的生平事迹，是《士师记》中记载最详细的一位士师。他被列为信心英雄之一，完全是他勇敢对付非利士人这方面的，而不是指着他生活这方面。
在所有的士师当中，从生活方面来讲，参孙是最失败的一位，但因他的信心，可作 神的一位用人，
神也因他的信心，给他成全。最后，他与非利士人同归于尽。经上说：“参孙死时所杀的人，比活着所杀的人还多。”
㈣
耶弗他（士11至12章），耶弗他的出生，可算是众士师中最不好的了。他的母亲是一个妓女，自己则是一个匪首，正像使徒保罗所说的：“是罪人中的罪魁。”但他却因着信，而变成神所重用以拯救以色列民的士师。
耶弗他的例子告诉我们，神所重用的器皿，不是因他的出生卑贱或为人如何，乃是因他的悔改和他的信心。
㈤ 大 卫（撒上16至17章），
大卫是以色列国第二任君王，是合神心意的人。在童年时期却曾因信杀死巨人歌利亚将军，在争战之时充满了信心，对歌利亚说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里，我必杀你，斩你的头……。又使这众人都知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华……”（撒上17:45-47）
后来，神果真使他打胜战，这也与他的信心有关。有句话说：“信心就是胜利。”所以，当作者写《希伯来书》时，圣灵默示他把大卫列在信心的英雄之中。
㈥
撒母耳（撒上1至4章），撒母耳是他母亲哈拿在神面前求来的；他是以色列士师时代最末的一位士师，又是列王时代的第一位先知。他从童年到晚年，终身尽忠侍奉神，常将神的启示教训百姓，可算是以色列人的国父。参（撒上12章）。
㈦ 众先知； 在此，作者不能列出众先知的名字，若是一一细说，时候就不够了。
『众先知』就是指着旧约时代所有的先知。他们所说的预言都有一个中心，就是论及耶稣基督。
耶稣复活后，向在以玛忤斯路上行走的两个门徒，讲解《圣经》的预言——从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。（路24:27）
本章从33至38节经文中所提到的各种受苦情景，都是《圣经》中的信心英雄所经历过的；但这里没有指明任何人的名字，则这里的话，当然也包括那些虽然不是《圣经》所记载，却也有同样因信而忍受相似苦难一切无名英雄在内。他们所遭遇的一切，也同样是神所记念和称许的。
Ⅸ、信心的功效
（来11:33-40）
信心在人的身上所产生的功效是显而易见的；惟有信心的人才得以进入
神的应许之地。关于这段经文所描述的，提出底下三点作为共勉！
㈠ 信心--制伏敌国；
例如：大卫（撒下8至9章），亚撒（代下14至16章），乌西亚（亚撒利雅）（代下26章），希西家（代下23章）等。他们能制伏敌国，并非因国富民强，或任何先进的武器，乃是完全凭着信心。经上说：“他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵住狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显为勇敢，打退邦国的全军。”
正如耶稣所说：“你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边，’它也必挪去，并且在你们没有一件不能做的事了。”（太17:20）
使徒约翰也说：“使我们胜了世界（敌国）的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”（约一5:5）
㈡ 信心--战胜死亡； 他们为主的道，有的被锯锯死。据初期教父著作，先知以赛亚遭此极刑。
有的被石头打死（司提反），有的被刀杀（约翰的兄弟雅各）。
这里又特别提到“有妇人得自己的死人复活，又有人忍受严刑，不肯苟合得释放，宁肯为道殉难，忍受严刑，为了得着更美的复活。”
相对而言，女人的胆子比较小，可是这些姐妹的信心却不小，
她们甚至连死亡都不怕。为什么？因为她们相信死人复活的道理。她们曾记住耶稣在《马太福音》第10章28节所说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”
㈢ 信心--不畏风霜；
历代以来，那些信心的英雄，他们经历各种患难的考验，撒但既然藉着不法分子用各种各样的酷刑、残杀他们，陷害他们，他们却站立得稳。
作者在这里有提到“又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各样的磨练，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披上绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴漂流无定，本是世界不配有的人。”
我们若仔细思考一下；如果没有信心的人能经得起这样的折磨吗？他们为了正义、为了真理而付出生命的代价，作者也是非常佩服他们。所以说：“这些本是世界不配有的人。”不过，神也不亏待他们，给他们预备了更美的事，叫他们将来能享受神为他们所预备的福。感谢主！
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