| ＊ |
人活得不快樂是因為需求不能被滿足，想吃吃不飽、想睡睡不著、想要過好日子卻越過越苦，這都是因為人犯罪之後被逐出伊甸樂園的結果。 |
| ＊ |
人的需求不能被滿足也與人的第一個罪有關，因為不願按神的方法，乃期待自己像神一樣能知道善惡（自己作自己的神），所以想用自己的方法來滿足自己的需求，結果想要知道如何分別善惡，卻反而越來越不知道如何分別善惡，想要「飽」，卻越來越「餓」、想要「好」，卻越來越「壞」。 |
（2） 造成這樣的悲劇是因為罪使人自私自利。
| ＊ |
罪的權勢使人想要靠自己解決問題，有需求還不簡單，去努力追求滿足就是了，誰知事與願違，就因為人人都想追求滿足自己的需求，所以資源更加不夠用，每一個人都更不滿足。 |
| ＊ |
尤有甚者，因為人人都只追求滿足自己、單顧自己，所以人（不只不能滿足）就彼此相爭（互相爭戰鬥毆），結局當然更悲慘。 |
| ＊ |
人類數千年的歷史就是被困在這樣的悲劇中，完全得不到滿足與解脫，人透過宗教、哲學、文明、法律與教育等等的手段，想要脫離這種悲劇的宿命，卻都一再的失敗。（唯一的解方在乎「神」，耶穌以五餅二魚餵飽五千人還有餘，就已經示範解決之道給全人類了，可惜已又過了兩千年，人還不能醒悟過來） |
（3） 人越相爭越得不著、越得不著卻又越相爭。
| ＊ |
人因為資源有限而許多需求不能被滿足，因此彼此相爭；但也因為這些人與人之間的爭戰鬥毆耗去許多的資源，使資源更加不足，所以人就更加的不滿足，形成一個永遠的惡性循環。 |
| ＊ |
所以雅各書說：你們貪戀，還是得不著，你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。（雅4:2） |
（4） 基督徒信主之後罪已得赦免，若仍如此問題何在？
| ＊ |
我們信主之後罪已得赦免，本來應該立刻可以脫離這樣的惡性循環，但若我們信主之後未立刻棄絕世俗的方法，未抗拒世俗的方法，我們的需求當然還是不能被滿足。 |
| ＊ |
所以我們應當用神的方法，就是單單的仰望神、向神禱告。 |
2. 我們的需求不能被滿足是因為不禱告（四：2下）
（1） 棄絕世俗的方法是消極的，更積極的是要用神的方法。
| ＊ |
棄絕世俗的方法，不是叫我們坐吃山空、不事生產、不努力。 |
| ＊ |
棄絕世俗的方法是要我們改用神的方法，專心一意的、全心全意的、單單的向神禱告祈求。 |
| ＊ |
棄絕世俗的方法絕不是消極的、不努力的，乃是積極的、更努力的，這是許多基督徒觀念上常犯的一個錯誤。因此，基督徒的需求不能被滿足，常常是因為我們不知道應當去「求」。 |
（2） 既然是更積極的方法，當然就應該更努力才對。
| ＊ |
我們的禱告永遠不嫌多，禱告只會太少、絕不會太多，所以我們的禱告實在是不夠多，難怪我們的需求不能被滿足。 |
| ＊ |
我們與神的關係若停留在律法的層次，就不會愛禱告，特別也不知道該去為自己的需求而禱告（不好意思）；但若我們與神的關係能進入父母與兒女的層次，我們怎樣禱告都不會不好意思，當然，神不給我們也絕不會不好意思，不該給的神一定毫不客氣的就是不給我們。 |
3. 如果我們積極的求還是得不著那就是生命的問題（四：3）
（1）如果我們已經求了還是得不著，就是生命未經對付。
| ＊ |
如果我們已經棄絕世俗的方法了，單單仰望神，而且很迫切的祈求，結果還是得不著，那就是我們的生命尚未經過十字架的對付。換句話說，我們祈求的動機還是老我生命裡的需求，不是在基督裡新生命的需求，所以得不著。 |
| ＊ |
雅各書說：你們求也得不著，是因為你們妄求。（3上）「妄求」英文NIV當翻譯是：with wrong
motives，也就是說我們祈求的動機不對，正是這個意思。 |
| ＊ |
所以我們不只是應該棄絕世俗的方法（爭戰鬥毆、與人相爭），我們更應該根本不再以世俗的觀念、老我的需要來決定我們的需求，乃以榮神益人的觀點來求，只要是能榮神益人的，都求主來成就，只要不能榮神益人的，都求主不要給。 |
（2）生命先經對付，神為我們所成就的才不致被浪費。
| ＊ |
我們的生命需先經過十字架的對付，所求才能成就，並不是神的小氣，乃是神不希望祂為我們祝福、反而使我們受害（例如：神使我們富有了，但也同時得了富貴病），耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮（箴10:22）。所以神必須先等我們的生命對了，才能祝福我們，而此時我們蒙福絕不致於反而受禍。 |
| ＊ |
更重要的是，神從不做徒然、沒有意義、浪費的事，如果我們的生命未經對付，神給我們的祝福我們就無福消受，或者很快的就將之浪費殆盡（要浪費在宴樂之中，英文翻為：只討我們自己的喜悅），這就是白做工，神當然不如此做。 |
| ＊ |
所以神最喜歡祝福那為別人祝福的人，因他若為一百人祝福，神祝福他一個人就等於祝福了一百零一個人。 |
二、
與世俗為友就是與神為敵（四：4-6）
1. 這就是屬靈的淫亂。（4上）
（1） 在聖靈裡是沒有灰色地帶的。
| ＊ |
神就是光，在他毫無黑暗（約壹1:5）。在神前沒有任何灰色、陰暗的地帶可以存留，連一點點都不行。 |
| ＊ |
聖靈能參透萬事（林前2:10），所以在聖靈裡每一個人連同內心都是赤露敞開的（來4:12-13），聖潔就是聖潔、淫亂就是淫亂，愛神就是愛神、愛世界就是愛世界，朋友就是朋友、敵人就是敵人，是就說是、不是就說不是，沒有任何人、事、物在神前是可以是而又非的。 |
（2） 所以我們不可能同時愛神而又愛世界。
| ＊ |
所謂的愛應該是全力為之才算，未盡全力的愛不算是愛。 |
| ＊ |
所以當我們愛神時，一定是盡心、盡性、盡意、盡力去愛，如此一來，我們怎麼可能還有餘力去愛世界呢？ |
| ＊ |
所以若我們還有餘力去愛世界時，就表示我們不愛神了；什麼時候我們愛這世界，愛父的心就不在我們裡面了。（約壹2:15） |
2. 我們向世界示好的同時就是厭棄神了。（4中）
| （1） |
向著世界的友情就是向神的厭棄（friendship with the world is hatred toward God）。 |
| （2） |
我們如果覺得這世界對我們很友善，如果我們在這世界上活得很好，一點也沒有委曲受辱的感覺，一點也沒有適應上的困難，那就表示我們並不愛神。 |
| （3） |
我們如果不覺得這世界是一無是處的，如果覺得這世界並不完全的壞，認為這世界上還有一些是好的、是不錯的，我們就是厭棄神了。 |
3. 任何人想要向世界示好就是向神宣戰。（4下）
（1） 豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？
| ＊ |
任何人想要與世俗為友就是與神為敵（anyone who chooses to be a friend of the world
becomes an enemy of God）。 |
| ＊ |
這是別無選擇的，你不可能同時與神為友又與世俗為友，你必須二選一，你選擇愛世界、與世俗為友，就是向神宣戰。 |
（2） 但我們還是有自由的意志可以選擇與世俗為友或為敵。
| ＊ |
雖然我們無法選擇同時愛世界又愛神（相信很多人實在希望可以兩者兼顧），但我們卻絕對有完全充份自由的意志可以選擇愛世界（與世俗為友）或愛神（與世俗為敵）。 |
| ＊ |
換句話說，我們只能在向世俗宣戰或向神宣戰中二選一。要抵擋世俗的確不容易，但難道我們因此就選擇向神宣戰嗎？這樣比較容易嗎？所以不抵擋世俗實在是很不智慧的，不是嗎？ |
4. 要不然聖經為什麼要說聖靈是（好像吃醋一樣）強烈忌邪的呢？
（1） 聖經所有提到神（好像吃醋一樣）強烈忌邪的經文如下：
＊ 神是忌邪的神（a jealous God）：出20:5，申5:9/6:15，書24:19。
＊ 神是忌邪施報的神（a jealous and
avenging God）：鴻1:2。
＊ 神的名為忌邪者（whose name is Jealous）：出34:14。
（2） 此處強調在我們裡面的聖靈也是如此強烈的忌邪。
| ＊ |
聖靈是三位一體真神的一個位格，祂其實就是神（神本只有一位），只是以不同的位格出現，祂當然與神的性質完全一致。 |
| ＊ |
聖靈如此忌邪，我們怎能隨便呢？我們的每一個隨便都是在折磨聖靈，因為祂內住在我們裡面是永遠內住的、是不會離開的，而祂又是如此忌邪的，一但我們行事為人完全與世俗為友、絲毫不忌邪時，聖靈在我們裡面有多麼痛苦你能體會嗎？ |
| ＊ |
（弗4:30）
不要叫神的聖靈擔憂；就是這個意思，「擔憂」的原文就是「折磨」的意思，英文翻為：不要叫聖靈憂傷（grieve），要比中文更接近原文的意思。 |
5. 神不是因為獨佔性的佔有慾而對我們如此嚴格要求。（5-6）
（1） 神絕不是因為戀愛以致於嫉妒所以不准我們愛世界。
| ＊ |
雖然聖經用以描述神是忌邪的神，都是用嫉妒的字眼（不論新約或舊約都是），但這並不是說神是愛我們愛到要獨佔。 |
| ＊ |
憑什麼證明神不是這樣的呢？因為祂總是賜更多的恩典，我們每一次貪愛世界、留戀世俗的罪中之樂，祂總是饒恕赦免，也就是說，祂其實還是（等於）允釦畯拊鴷@界有一定的留戀，不是嗎？ |
（2） 神只是希望我們知道與世俗為友對我們有多麼不好。
| ＊ |
神如此強烈的忌邪，一來是祂絕對聖潔的本質所致，二來也是為我們好，因為我們不知道，現在我們每多沾染世俗一點，將來我們就會更多悔恨千萬倍，神不希望將來看到我們的痛苦，所以祂希望我們現在就聖潔。 |
| ＊ |
因為到我們進入永生、活在永恆裡，我們回頭一看在地上過的日子一定覺得很可笑，我們居然會為那一丁點的快樂追逐東、追逐西，而因此沾染世俗，簡直是幼稚無知到極點；而我們若進一步發現，就因為我們是如此的沾染世俗，以致於本來可以有更多人悔改信主的，卻減少了；或者有些人本來可以早一點信主得自由的，卻延後了而多受了好多苦；我們更一定會悔恨萬分；神不要我們將來永遠活在悔恨中，所以今天祂就不要我們與世俗為友、沾染世俗。 |
| ＊ |
所以神就用祂的恩典誘導我們謙卑一點（以致於可以聖潔一點），所以說祂阻擋驕傲的人、施恩給謙卑的人。 |
三、
要順服神而敵擋魔鬼（抗拒世俗）（四：7）
1. 所以我們務要順服神。（7上）
| （1） |
不要再懷疑神豈是真說，不要再猶疑真的世俗如此完全的不好嗎？立刻完全的順服神。 |
| （2） |
而且要心甘情願、毫無保留的順服（submit），不要口是心非、更不要表裡不一，尤其不能因而有任何的埋怨、抱怨，別人不知道，神都知道。 |
2. 我們不只是要順服神，而且也要抵擋魔鬼。（7下）
| （1） |
既然我們若與世俗為友就是向神宣戰，那麼當我們選擇順服神的時候，其實也就是在向世俗宣戰、向世界的王、世界的神撒但宣戰，所以牠當然會來找我們麻煩的。 |
| （2） |
但是不要怕，因為我們一定可以得勝，因為我們的主已經得勝而有餘了。 |
| （3） |
我們只要抵擋魔鬼，牠就必定逃跑，片刻都不敢再多留。 |
| ＊ |
釵h時候我們誤以為不要去惹麻煩比較好，問題是你不找牠麻煩、牠已經主動來找你麻煩了。 |
| ＊ |
釵h時候我們誤以為跟撒但正面作戰比較累，相安無事就好；殊不知與撒但正面作戰最簡單，你只要一抵擋，牠就必立刻逃跑，你想妥協才會惹來大麻煩，因為牠可就此永遠賴著不走。 |
四、
寧可卑微但卻手潔心清親近神（四：8-10）
1. 抗拒世俗可能導致我們在世上窮途潦倒。（8-9）
（1） 本來我們活在世上很快樂，但現在卻要將喜笑變做悲哀，歡樂變做愁苦。（9）
| ＊ |
本來我很受歡迎的，現在可能很不受歡迎。 |
| ＊ |
本來我是很傑出的風雲人物，現在可能平凡無比。 |
| ＊ |
本來我可能是才貌雙全、才華出眾，紅透半邊天，現在可能沒有半個人認得我，無人聞問。（摩西從王子變成逃犯） |
| ＊ |
本來我擁有一切，現在我為了基督要願意失去一切。 |
（2）
但是如果能親近神、與神同在、甚至親眼見神，這一切的犧牲都算不得什麼了。
| ＊ |
摩西就是如此，他因著信長大了就不肯稱為法老女兒之子。寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。（來11:24-26） |
| ＊ |
更何況神已在此給我們一個永遠的應部A任何時候只要我們願意去親近神，神就必親近我們，因為神總是等著我們更多的去親近祂。所以我們選擇與神為友絕對是對的、是值得的，我們所追求的是絕不會落空的。（8上） |
| ＊ |
但是要親近神就不能與世俗為友，就必須手潔心清，不能再心懷二意、不能再有罪的纏累。（8下） |
2. 我們寧可窮途潦倒也要親近神。（10）
（1） 因為這是好得無比的（即使要犧牲性命來換都值得）。（腓1:23）
（2）
因為這是上好的福份，任誰也無法將之從我們手中奪去的。（路10:42）
（3） 因為最後我們也必定得最大的榮耀（被主高升）。（10）
五、
手潔心清（能夠親近神）的生活原則（四:11-17）
1. 不要批評論斷別人（四：11-12）
| （1） |
既然我們寧可卑微（只求親近神），當然不應該再去批評或論斷任何人（11上）。 |
| （2） |
我們若批評或論斷別人，就是批評或論斷律法（11中）。 |
| ＊ |
我們就深怕神不知道這個人有多壞，就唯恐神對這壞人太好，所以要批評、論斷一番，所以我們一批評或論斷，已經是在向神的權柄挑戰了。 |
| ＊ |
律法就代表神的權柄，我們若批評或論斷弟兄，就是在向律法挑戰。既不相信神可使對方變好，也不相信律法將來可以叫對方知罪，所以我們等於是在批評論斷律法。 |
（3） 我們若批評論斷別人，就是以為自己是神。（11下-12）
| ＊ |
我們若批評論斷別人就是在批評論斷律法，而我們若可以批評論斷律法，就表示我們不是服在律法以下的人，乃是創造律法的主，就自以為自己是神。 |
| ＊ |
設立律法和判斷人的只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？換句話說，我們若批評論斷別人，就是自以為自己是超越宇宙萬有的至高者，這當然是狂妄了。 |
2. 不要張狂誇口作惡（四：13-16）
（1） 我們不只是不能批評論斷別人，也不能自我主張明天將如何。（14）
| ＊ |
我們一定要謙卑到將別人的事都交託給神，不管別人如何對待我們，我都不去批評論斷。 |
| ＊ |
我們更要謙卑到將自己的事都交託給神，連我自己也不論斷自己，更不自己申冤，也不自己決定、自我主張我要如何如何。 |
（2） 其實我們連明天將如何都不知道呢（14）
| ＊ |
我們的謙卑也包括自知之明在內，我們必須知道人的生命有如一片雲霧，出現少時就不見了，人在那裡追名逐利都是虛空。 |
| ＊ |
不單只是如此，人的生命也真得像一片雲霧般飄泊，你都不知道下一步路將如何，所以也不要誇口說我明天將如何如何。 |
（3） 我們不是不需要為明天有所規劃，乃是要在規劃之後把最後的決定權交給神。（15）
| ＊ |
人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步（箴16:9）。所以我們是應該步步為營，謹慎規劃明天的需要，尤其在豐收時要有為未來萬一欠收時作準備的智慧，但是謀事在人、成事在天，惟有耶和華的籌算纔能立定（箴19:21），最後仍要交託給主。 |
| ＊ |
心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。你所作的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立（箴16:1-3）。我們需要為明天規劃，但卻不要為明天憂慮，我們要盡心規劃，也同時要盡力禱告交託，因為我們越願意交託，我們所規劃的越可能成就，我們越不願意交出主權，所謀的越難以成就。但我們的交託要是真心的，所以也要完全順服神最後的決定與帶領。 |
（4） 我們如果不是這樣真心謙卑的交託就是作惡了。（16）
| ＊ |
我們如果不是這樣真心謙卑的交託仰望，就是自以為自己是神可以掌握、決定一切，就是張狂誇口了。 |
| ＊ |
我們若是張狂誇口就是惡的（就是屬惡者的、是服在惡的權勢之下的）、就是那惡者。 |
3. 不要放棄任何行善的機會（四：17）
（1） 人若知道什麼事是好的他應該做卻不去做就是罪。（17）
| ＊ |
人若知道什麼事是好的、而且是他應該做的，卻不去做，就是犯罪、得罪神了。 |
| ＊ |
這裡再一次顯示良心的公用需要被恢復，我們才有可能討神的喜悅，因為若良心的功用不被恢復，我們焉能知道什麼事是好的、而且是我們應該去做的呢！ |
| ＊ |
另一個值得思考的問題是，雅各在此為何添加這一節經文，好像與上文13-15節並不配合，雅各的意思是既然你知道不要為明天誇口，就應該立刻順服去行，否則就是罪。 |
| （2） |
基督的信仰是最平衡而不偏頗的，我們既不為明天過份憂慮，以為明天一定比今天更壞；但我們也不為明天誇口，以為明天一定比今天更好。 |
| （3） |
基督的信仰是最平衡而不偏頗的，我們既不以為明天完全不必預先規劃，但我們也不以為明天可以百分之一百的事先預作規劃。 |
| （4） |
基督的信仰是最平衡而不偏頗的，我們既不自我決定下一步路，卻也不是完全不做事；我們一方面把下一步路交給神來決定，但同時我們該做的、可以做的、好的事，也一定立刻去做，並不是整天只做白日夢。 |