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第一章
「一般書信」是從《雅各書》講起，就是《啟示錄》前面的七卷「非保羅的書信」。這七卷書所以叫做「一般」，不是說它內容是一般，也不是說它內容是普通；而是它沒有一個特定的對象，好像保羅寫信給哥林多的教會、加拉太的教會。所以，「一般書信」的英文叫做 "General Epistles" ， "Catholic Epistles" ； "Catholic" 就是「大公的」，意思：它適用於每一個弟兄姊妹，每一個教會的。 一1 作神和主耶穌基督僕人的雅各，請散住十二個支派之人的安。 作神和主耶穌基督僕人的雅各作者雅各是「神的僕人」，也是「主耶穌基督的僕人」。 神的僕人萬物都是神的僕役。《詩篇》一一九篇91節說：「萬物都是祢的僕役。」《希伯來書》一章7節，也引用《詩篇》的話：「神以風為使者，以火焰為僕役」。有意識或沒意識的受造物：從最小的原子到最大的星雲、從大衛王到尼布甲尼撒，都是上帝的僕役。萬物沒有一個不是上帝的僕役。上帝所造的一切東西，是要來服事祂的。這是就受造物本身來講，因為萬物受造的目的就是要服事上帝。但就上帝而言，祂不需要任何東西服事祂。 在這個世界沒有創造的時候，三位一體的真神就自給自足，不須要任何東西、人、天使來服事祂；可是，當萬物被造以後，不管是人或任何東西，都是要來服事造物主，包括：沒有意識的風、海、和火（來一7），和抵擋上帝的受造物，都是祂的僕役。 神造萬物的時候，所有的東西都是良善、美好，目的是要來榮耀祂、享受祂、服事祂。當天使和人墮落了以後，這個世界就在上帝的咒詛之下，有許多的受造物在抵擋上帝。但是，即使受造物在抵擋祂的當中，仍然不能夠不服事上帝。 《以賽亞書》十章5節說「亞述是上帝憤怒的棍」，她是上帝的僕人，是上帝用來擊打人的工具。《耶利米書》四十三章10節說「尼布甲尼撒是耶和華的僕人」，他是上帝刑罰惡人的工具。上帝會使用這些東西或抵擋上帝的人，來彰顯祂的忿怒。 有意識的人，如亞述、尼布甲尼撒，是上帝的工具；沒有意識的東西，如瘟疫，也是上帝的工具。包括殺死埃及長子的「滅命使者」——瘟疫（出十二23、29；詩七十八50-51），和一夜之間殺死亞述營中十八萬五千人的「使者」——瘟疫（王下十九35；賽三十七36）；或巴蘭的事件中，以色列人因行淫，祭拜巴力，遭瘟疫死了24,000人（民二十五1-9；詩一○六28-30）；或大衛數點百姓，耶和華降「瘟疫」與以色列，死了七萬人（撒下二十四1、15；代上二十一1、14）。聖經也提到海（出十四28；耶五十一42）、雷轟、地震、旋風、暴風、火焰（詩二十九6）、冰雹、蒼蠅、青蛙、蝗蟲、螞蚱、蝻子（珥一），大魚、蓖麻、蟲子、東風、日頭（拿一17，四6-8），包括殺人的、滅命的、製造災害的，都是上帝的僕役。所以，《詩篇》一一九篇91節說：「萬物都是祢的僕役。」 從受造物的蒙不蒙福來講：每一個受造物都是上帝的僕役。即使在墮落以後，就上帝的全能旨意而言，包括毛澤東、陳水扁、宋楚瑜、政治、金錢，也都屬於上帝的僕役；這種僕役，或《羅馬書》「顯明上帝憤怒的器皿」（羅九22[1]），本身都不會蒙福的。 本身蒙福的僕人，必須是上帝「揀選」、「拯救」、「呼召」、「使用」的人。「揀選」、「拯救」、「呼召」、「使用」，每一個字都要講究：他們的意義不一樣，但就僕人來講，都有一樣的效果。 從神的那面來看，是神先主動的。祂揀選我們，是要使用我們；祂呼召我們，是要分派我們工作；祂拯救我們，是讓我們專一的服事祂，不再服事惡者和自己。凡被神揀選、拯救、呼召、使用的人和天使，都是蒙福的。從人的方面來看，一個蒙福的受造物，他的意志會說：「主！我願意被祢使用。」希望我們每一個人隨時對上帝說：「主啊！我願意順服祢，被祢使用。」也就說，我知道自己是蒙神恩典的，不是像世人在不知不覺中享受祢的恩典，也不是像尼布甲尼撒不知不覺中成為祢忿怒的工具。有福的人是有知有覺的，當然這都是上帝光照下，願意順服上帝作祂的工具。 最小的孩子也可以做這樣的事，童子撒母耳就是一個例子。聖經上說，在撒母耳還不認識神的時候，神就呼召他（撒三4-10）。對以利而言，以利聽不見呼召（撒三1）。另一個不知其名的例子是拿出五餅二魚的孩子。因為他把餅和魚給了耶穌，使這餅和魚成為神的工具。但願我們是這樣的人。 在聖經裡面成為神僕人的人：有亞伯拉罕（創二十六24）、摩西（出十四31），約書亞（二十四29）、大衛（撒下七5）、眾先知（王下九7），還有以色列人。 在《以賽亞書》的四十章以後，我們慢慢的看到一個特別的僕人，「耶和華的僕人」，他好像是一個「受苦的僕人」。就《以賽亞書》上下文來看，那僕人一方面是指以色列，他以前瞎眼耳聾，當他被上帝管教刑罰懂事以後，神跟他和好，這瞎眼耳聾的成為了上帝的僕人。可是，如果再仔細的看，那受苦的僕人好像是彌賽亞，就是我們的主耶穌基督。耶穌基督是上帝的僕人，《以賽亞書》四十二章1-7節說：「看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給祂；他必將公理傳給外邦。……壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。……」這可以應驗在耶穌的身上，也可以應驗在教會和順服的以色列人身上。 「……弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭；……」（羅十二1）這裡雖然沒有用「僕人」這個字，但「把身體獻給上帝」就是「把我一切所是、所有的，都用來服事上帝」。「僕人」這個字，包括這裡的用法和保羅經常說的「我是耶穌基督的僕人」的用法，都有一個很強烈的對比： 一是很「卑賤」的。「僕人」可以翻成「奴隸」。「我是耶穌的奴隸」，這個字眼我們今天不大會用，因為「奴隸」不是個好的或榮耀的字眼； 一是很「榮耀」的。一方面，在舊約裡作「耶和華的僕人」是很榮耀的。一方面，耶穌自己也是耶和華的僕人，保羅也是基督的僕人。所以，「僕人」這個字就愈來愈「珍貴」了。 有一個不大好的比喻，姑且一說。很多人都知道，老蔣先生最親近的一個人是戴笠；戴笠就常講：「我是委員長的狗。」說人是狗，原是很難聽的話，但當他說「我是委員長的狗」的時候，可能就變成人所羨慕的。這例子不好，因為涉及政治。可是，我看包括民國近代史上一些知名的人都有這樣的情形。我不知道西方是不是這樣，我猜一定有。好像四人幫大審的時候，江青講過「我是毛主席的狗，要我咬誰，我就咬誰。」我只是舉個例子，狗也好，僕人也好，可以有極其正面的意思。事實上，像我們現在所流行的 "Methodists" 和 "Baptists" ；這些字眼，剛開始的時候都是侮辱的。 "Methodists" 是衛斯理等人在牛津的時候，因為做甚麼事都非常的遵循規矩（Method），所以就被譏笑是「食古不化、循規蹈矩的人」（Methodists）。那是一個侮蔑的名詞，但是慢慢地這個名詞變成一個專有名詞「循理會」（或「循道會」、「美以美會」），不再是一個壞字眼了。 "Baptists"，原是用來譏諷那些喜歡很多水，天天浸在水裡的教會。也是一個的侮蔑的名詞，但是因著這些基督徒，慢慢地這些名詞從卑賤變得愈來愈珍貴。 各位如果念語文學就會知道，任何一個名詞（term）都沒有絕對的意義。另一個從好意思變成為壞意思的例子，例如 "gay" 這個字原是「歡喜」，非常好的意思。 "He is a gay boy." 在一百年前是說「他是一個很快樂的小孩」，現在則變成另一種不好的意思——「同性戀」。 總之，「僕人」不是一個壞字眼，它可以是一個非常榮耀的字眼，就像我們說「總統是人民的公僕」。感謝主，我們是耶和華的僕人、耶穌基督的僕人，這是一個榮耀、尊貴的身分。今天，「神的僕人」是不是還能成為一個榮耀的字眼，就看我們這些主的僕人像不像樣。不像樣，久而久之，這字眼就變成壞意思了。 「主」耶穌基督的僕人雅各可以說「我是神的僕人」，但這裡卻說「我是主耶穌基督的僕人」。當然，從神的三位一體而言，父神的僕人和子神耶穌的僕人都是一樣的意思。可是，從雅各而言，這就有很深的意義了。他可以說「我是耶穌的僕人」，或「我是耶穌基督的僕人」，但他卻說「我是『主』耶穌基督的僕人」，為什麼？因為雅各曾經是不信耶穌的人。《約翰福音》裡說「祂的弟兄不信祂」（約七3-5）。 到底雅各是耶穌的哥哥或弟弟？眾說紛紜。就更正教來講，有人說雅各是耶穌的弟弟，有人說雅各是耶穌的哥哥。就天主教來講，都說雅各是耶穌的哥哥。他們認為約瑟死得很早，馬利亞與約瑟沒有婚生的子女，凡聖經中所謂「耶穌的弟兄」，是指約瑟與前妻婚生的孩子。這我們不去討論它，因為聖經沒有足夠的證據。 不過，如果「雅各是耶穌的兄弟」的話，恐怕他一直以這個弟弟或兄弟為恥，看不起這弟弟或兄弟。按《約翰福音》的說法，雅各也是譏笑耶穌的人之ㄧ，「耶穌的弟兄對耶穌說：『人如果要彰自己的名，就要到人多的地方顯。你怎麼不到耶路撒冷去顯你的名呢？』祂的弟兄說這話，是因為不信耶穌。」（約七3） 耶穌不也說過：「跟我同桌吃飯的人踢我。」固然這指的是「祂的門徒當中，有人要賣祂」，恐怕也暗示著「家裡的這些哥哥們或弟兄們對祂不好」。在耶穌死的時候是非常明顯的，這些哥哥們或兄弟們仍不接受祂。 耶穌的血肉之親中，我想只有馬利亞是一直非常的敬虔，即便如此，她也對這個兒子充滿了困惑。至於其他的兄弟，我想耶穌也給他們惹了很多麻煩。因為就他們的不信而言，耶穌是一個私生子、一個不名譽的弟弟，且耶穌在整個猶太所引起的麻煩也叫他們頭疼。試想，如果你是陳進興的兄弟，或兒子，或父母，或妻子，你也會很為難的。歷史上還有一個人，就是殺林肯的兇手；他的親人也是非常困難的，要改名換姓，奔走他鄉，因為人會歧視你。 我常跟一些喜好文學的弟兄姐妹講，我們完全尊重聖經的權威，相信聖經是神的默示，而且是唯一叫我們因認識上帝而得救的書，唯一能給我們正確指引的書。可是，這並不表示我們在生活中，或各行各業中，不可以高舉聖經而有很多靈活的應用。包括聖經裡面有很多沒有寫的人物和事情，你可以去揣摩。你可以寫一本耶穌兄弟雅各的傳記，寫他對這個弟弟耶穌的忿怒和不滿：「我們家來了一個不名譽的份子。」可是，後來他卻是說「我是主耶穌基督的僕人。」翻得再清楚一點，「我是主耶穌的奴隸」。 這個轉變甚至不是耶穌的死。因為，耶穌的死只是證實「這人真是一個騙子」、「這人真是我們家的羞辱」。這個轉變是耶穌的復活。保羅在《哥林多前書》十五章說到「耶穌的復活」時，特別提了這件事。「祂顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，……；以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看；末了也顯給我看。」（林前十五5-8）我相信，就在顯現給雅各看的時候，雅各劇烈的改變，不下於在大馬色的保羅。保羅在亞基帕王面前說：「我過去一直熱心服事上帝和律法。然而，我越服事上帝就越發以為，應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，和事奉這道的人。直到往大馬色的路上，有大光顯現，又聽見主對我說話。這才悔改了過來。」（徒二十六章）保羅講過三次信主的見證（徒二十二1-21，二十六1-23；腓三5-11），重要的是《腓立比書》三章8節，保羅說：「我以認識耶穌基督為至寶。從那次以後，過去我以為寶貴的，如今都當作糞土了。」 雅各可能跟保羅一樣，原以耶穌為恥；但當耶穌從死裡復活，向他顯現了，他知道錯了。恐怕你更可以去想雅各心裡的重創和難過了，「在我弟弟在世的這三十三年半，我怎麼沒有想到，我這個弟弟是上帝的兒子。」聖經雖然沒有寫，你可以照聖經所給你的去推想雅各的痛。耶穌的生平有三十年沒有記載，這中間雅各跟耶穌的關係我們不知道；但起碼在耶穌工作的那三年半，雅各會覺得「我從來沒有幫助過這弟弟，也從來沒有幫助過我的媽媽，因為她好像總站在弟弟的那邊。我向來只是看不起這弟弟、譏笑這弟弟，那些譏笑到如今都歷歷在目」。甚麼時候耶穌向雅各顯現了？我不知道耶穌有沒有向雅各說：「我是上帝的兒子，是你所逼迫的兄弟。」總之，耶穌的復活改變了雅各。 雅各新約聖經有四個雅各[2]。寫《雅各書》的，應該不是使徒約翰的兄弟使徒雅各（西庇太的兒子），因為他死得很早，是被希律殺掉的（徒十二2）。 這雅各應該是耶穌的兄弟。他的名字在《馬太福音》十三章55節有記載。他的不信在《約翰福音》七章2-5節有記載。主向他顯現則記在《哥林多前書》十五章7節。另外，保羅也說他後來是教會的柱石（加二9）。保羅歸主以後（加一19），還有他最後一次去耶路撒冷（徒2一18），都去看過雅各——他後來是耶路撒冷教會的領袖。當彼得出了監獄以後，到了一個弟兄的家裡，想到的第一件事就是要他們通知雅各（徒十二17），因為雅各是教會的領袖（徒十五13）。這個意義很重大，你出了意外要先通知誰。我不知道我兒子出了重大事故是不是第一個通知父母，恐怕很多青少年都是先通知狐群狗黨，我倒是希望能夠通知父母或牧師。 各位可以多去想想，雅各在認識了「主」竟是他的兄弟耶穌以後，有多大的震撼。保羅和雅各都說過類似的話，保羅說，「從今以後，我們不再憑外貌（原文是憑肉體）認人了。」（林後五16）無獨而有的，雅各也講過這話：「我的弟兄們，你們若真是信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌（或者說，憑著肉體）待人。」（雅二1）他和保羅都曾犯過一個錯誤，憑著肉體來認耶穌。憑著肉體來認耶穌，會逼迫上帝的羔羊，且把祂當作罪犯殺掉。 「憑著肉體」，從文法來說，可以是「憑著自己的肉體」，也可以是「憑著他的肉體來認人」，都會認錯。在今天教會，尤其是我們年輕的一輩，不能憑著肉體——你爸爸媽媽的信仰，或教會的那一個人的好壞，來信耶穌。甚至，連馬利亞也不能憑著肉體——她是耶穌肉身的母親，來認耶穌。耶穌曾跟馬利亞說：「妳若憑肉身來認我，我會說『婦人，我與妳有何相干』。」你只能憑著信心，憑著上帝的話，憑著聖靈來認上帝和耶穌。 在耶穌肉身中最親的，當然是馬利亞，因為耶穌是從她子宮所出，耶穌的肉是她的肉，耶穌的血是她的血。其次最親的，就是雅各，他曾跟耶穌那麼近，但他卻憑著肉身認耶穌。這是雅各刻苦銘心、切膚之痛的記憶，但他認錯了。 我們真是需要上帝的話和聖靈，否則憑著自己的理智來認上帝，或憑著各種文獻來認耶穌，一定都會錯。唯有被聖靈光照，我們才會說「祂是我們的主」、「祂是上帝所立的基督」、「我們是祂的僕人」、「我們是祂重價買來的，我們不是自己的人」。 請散住十二個支派之人的安在那時候的信先寫「寫信人」是誰，再寫「收信人」是誰。「收信人」是散住的十二個支派。一般解經家都同意這大概是指使徒行傳8-11章，初期教會被逼迫的時候，門徒就跑到各地去。那些初代的猶太基督徒就逃到各地去，可能在其他地方就定居下來了，雅各就寫給這些十二個支派。十二個支派之人：血統上，他們是猶太人；信仰上，他們是信耶穌基督。 這裡我們就略略提一下雅各書的特點。我們看其他的福音書，其他新約，也都知道：雅各既然是猶太人，他也是耶路撒冷教會的領袖，他對猶太人傳統就特別的珍惜、愛惜。所以，他在稱基督徒的時候，也稱他們為十二個支派。不管我們教會是不是取代以色列人，有人說沒有取代，有人說兩個都在神的計畫裡面有地位，我不去討論這些事。我要講的就是說，雅各的確就把基督徒代表了這十二個支派。 請安『他請他們的安』，說是簡單，就是『問安』；如果說是我們把它跟『散住』，甚至跟『散住的原因』連在一起，也是值得我們去思想的。在雅各請他們安的時候，這些人是流離失所的，而且流離失所很久了。願你們平安，是在災禍當中的，是在逼迫之後的，雖然是已經有一段時間了。 神給我們的平安，不是我們豐衣足食，不是在世上不遭禍的平安。神給我們平安，是我們因有信心，而知道我們在全能上帝，或生，或死，或在災禍，或在平順當中，都有的那種穩妥、那個平安。 一2我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂； 我的弟兄們最近這十幾年來，有很多的討論，在我們中文比較看不出來，西方就很多了。這個在性別上面，是不是聖經的翻譯可以有更多的概括。就是『他』是不是只是指男人的『他』，是不是也該包括女人的『她』；『他』、『你』，在中文通通沒有性別，起碼在聲音上沒有，原來也沒有後來是西化以後慢慢有動物的『牠』，有無生物的『它』，有男的『他』，女的『她』。『你』現在還沒有，都是中性，或者可以含概二性的，有的語文這些都有分別喔。 在這裡我會同意說，第二節『我的弟兄們』應該包括姐妹的，即『我的弟兄姐妹們』。因為我們非常相信在雅各的讀者裡面，在雅各所寫的裡面是包括信主的姐妹們。不過，弟兄常常是一個代表，譬如『我的弟兄們』。各位姐妹在看的時候，還有其他有關的經文時，要想到「我們都是領受上帝話語的人」。我的弟兄們，我的弟兄姐妹們。 落在百般試煉中，都要以為大喜樂「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂」。有一點兒我們要進入主題了。感謝主！以前在信友堂不敢講，現在慢慢敢講了—就是基督徒要有一個預備，在這世上會有很多的苦。不大敢講的是，信友堂比較養尊處憂，講這個，大家聽不進去。但是不僅信友堂，我看台灣的，或者全世界的；也不是這個時代，我看每個時代的人，都聽不進去這樣的信息—就是「我們信耶穌怎麼可能倒楣呢？」「信耶穌怎麼可能委屈呢？」「我們信耶穌怎麼可能受苦呢？」退一萬步，信耶穌受苦我可以同意，人生在世都有苦難嘛！可是如果說是「行善受苦」。各位！這很重要，就是我是「受了委屈的苦」，這我們受不了。也許我們華人文化「人活著就是為了一口氣」，這口氣嚥不下去喔。其實我們今天不只是雅各書而已，整個聖經都非常強調這一點。 現在聖經的學者通常不會說「聖經有個中心的信息」。有人說『因信稱義』是聖經中心的信息；有人說『恩典』是中心的信息；有人說『基督』是中心的信息；有人說『聖靈』是中心的信息；有人說『神的國』是中心的信息；我想啊…可能我是願意說這些都是中心信息，但是我們也可以說「這些是用不同的字眼來描述上帝那個不變的信息，或上帝不變的心意」。也有人說『十字架』是中心的信息，如果真有那麼多的中心信息，那就沒有一個中心的信息。我想還是可以講的。從『苦難』來講，也是一樣。我們在這世上是有苦難的，在這世上是要背十字架的。這個在我們華人教會或歷世歷代的教會裡面常常不是中心的信息，甚至連邊緣的信息都不算。這是一個我們想要忘記的信息，可是這是雅各對十二個支派講的第一句話，「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂」。 百般「落在『百般』試煉中」的含意，包括各種不同的，包括次數的多和種類的多。有的人跟我講說：「心靈的痛苦比肉體的痛苦還大得多。」嗯…我想不一定。在失戀的時候；或者在身體一切狀況都很好，可是心靈很焦慮的時候；或者是死了最親愛人；或者說你有甚麼事情叫你緊張，你會說「心靈的痛苦是最大的」。可是未必是這樣的。你如果下次覺得心靈痛苦，沒有比那更痛苦的，不妨讓上帝叫你牙疼一下。我相信牙疼的時候，也是可以叫你痛苦得…。我記得我兒子牙疼得會去撞牆啊！也聽說，「有人偏頭痛到跳樓自殺」，會痛到這個地步。我覺得我們常常以為「我自己受得苦是最大的苦，你沒受的，你不知道苦」。 其實，我覺得「心靈和身體的苦都可以非常得苦」，我們不要輕看這些。我之所以要先講這個，是因為我不是不知民間疾苦的人，我也會受苦。有哲學家定義人跟動物不一樣，是因為人知道痛苦。動物的痛苦，我想動物也有痛神經，但動物沒有靈魂，一般是這樣講「牠那種痛苦，就是牠可以用生理的方式來承受吧！或者來躲避，或者也許也會自殺，我不知道牠是不是怕那個痛」。總之，人碰到苦或難，不管是心靈的，不管是身體的，那基本的反應就是躲避，也應該是正常的吧！我們人就是躲避這種苦嘛！你牙疼當然是希望不要疼嘛！ 事實上，你想要自殺，死是很痛苦的，其實你還是在躲避，你要躲避一個更痛苦的東西，不管是失戀，是頭痛，不管是牙痛，不管是甚麼。我覺得我們人尋求快樂和躲避痛苦的時候，是我們人的本性。當我們真的好像自投羅網，去找死和找苦的時候，是要躲另外一個苦，或者我現在的苦可以解決我其他的苦，譬如說「一了百了，我死了，其他百了，家庭和其他的就沒有了」。 基督徒怎麼會發出一個非人性的建議呢？「當我們碰到百般的試探和試煉，我們都要以為大喜樂」。我常常說，我們基督徒有一些字眼啊，一些句子，我們講太多了，以致於我們相當熟悉。在那熟悉中，我們就不熟悉。像這種字眼「落在百般試煉中，都要以為大喜樂」，「在患難中要喜樂」，這我們都講太多，聽太多了。我們不知道這是何等荒唐悖理的事情，這是一個違反人性的事情。我們下面要花一點時間來講這些，我要先說「試煉、試探不應該叫我們喜樂的，應該叫我們躲避、避免、受不了的。」 試煉字的含意『試煉』這個字，大概有三個含義。原文裡有三個含義，第一個就是「艱難」，所以你碰到試煉，就是碰到艱難了；第二個呢？是「迷惑」、或者「誘惑」。可能與第一個意思剛好相反，第一個是艱難，這個就是很舒服，因為艱難不大會迷惑我們，但舒適的事會迷惑我們，引誘我們。『試煉』這個字可以是「艱難」，可以是「誘惑」、或「迷惑」；也可以有跟這兩個字都相反的意思，第三個就是「稱讚」、「喜悅」、「推薦」、「核准」。通常解經家會說，當我們通過了試煉以後，產生的就是「稱許」、「喜悅」、「推薦」、「核准」。也就是說，你經過這種艱難或是經過誘惑的結果—就是在聖經裡翻譯成的「稱許」、「喜悅」、「推薦」、「核准」。 試探？試煉？『試煉』和『試探』，在希臘文和希伯來文裡面都有兩個字。這兩個字都可以翻成『試煉』，也可以翻成『試探』。我知道馬上會引起一個困惑，因為底下講到「神不試探人」，前面又講到神好像使我們在試煉中。這以前我講過，我現在簡單的講一下，最簡單的方法就是把希臘文或希伯來文都分翻成『試』，就變成一個中性的字眼。『試』在我們生活中是一個惡的、不好的『試探』？還是一個好的、正面的『試煉』？要從兩方面來看：一個是看『試』的人，或『試』的主體Subject的動機。 聖經中講「神會試人」、「人會試人」、「鬼也會試人」。當「神會試人」，試的Subject是神的時候，這個試總是一個好的試。神在試煉我們，神在試驗我們，神讓我們經歷艱難也好、引誘也好，都是希望我們在被試以後能產生美好的結果。「撒但在試人」的時候，總是懷著壞心，希望人藉著試的過程，墮落。人在試人的時候，就不一定了。人試人的時候，可能有好的意思，也有可能有壞的意思。 「人試神」的時候，可以有好的意思。一個是基甸用羊毛在試上帝的時候，神允許他試，因為神希望他產生好的結果。另外瑪拉基書「以此試試我」，我們在奉獻的事上試試上帝。所以「人試神」，也可以有好的結果。 那「神試人」都是好的。譬如說：創世記22章神試驗亞伯拉罕，也譬如約翰福音耶穌試腓利，在五餅二魚的事上，耶穌知道祂要怎麼做，但祂要試試腓利。 「人試上帝」當然也可以是壞的。最有名的當然是以色列人在曠野，「你們的祖宗試我、探我」，就是人對上帝可以不斷的在折磨祂，不斷的在迷惑祂，誘惑祂，就是人帶著不信的惡心在試上帝。 「神可以試人」，「人也可以試神」，「魔鬼也可以試人」，「人也可以試魔鬼」。所有的靈你不可以都相信，要試試那些是真的出於聖靈。 「人試人」當然聖經中的經文就更多了。 同樣一件事可以是「我們在試神」，「神也在試我們」。最有名的例子就在曠野裡面，神用艱難的環境來試人，人也在艱難的環境試試上帝的耐性。 從試的主體來講，神在試煉人，希望人更美好，就是從動機來講，神試人都是好的意思。另一個是從結果來看，當神在試人的時候，神是好心，但是有沒有產生好結果呢？如果產生了好結果，那也就是一個試煉。就如同耶穌受試探的時候，耶穌進入曠野，你也記得在馬可福音特別告訴我們是聖靈把祂引到曠野的，聖靈讓祂經歷這個艱難。那神都有帶一個好的心，但是這個好的心產生的結果不一定，有的人失敗了，就像以色列人在曠野就失敗了，耶穌在曠野就成功了，迦勒在曠野也成功了。所以一件事情到底是試探，還是試煉，一看試者的心：上帝總是好心，所以那是試煉；魔鬼總是壞心，所以是試探。二看被試者的結果：就是我們這些人產生好的結果就是一個試煉，壞結果就是一個試探！這有點複雜，但是雅各書都在講這些。我們都在被試煉，或者被試探。 第一，我講這字的含意，第二，我講這個字我們瞭解它是試探或試煉，看一個動機，看一個結果。第三，我們看一下聖經裡面這些受試煉、或受試探的、受艱難的人，我們也簡單講一下。 聖經裡面受『試』的人在一個舒服的環境下，或者舒服的、和艱難都有的環境下，產生了試煉和試探。第一個就是亞當和夏娃在伊甸園裡面：那是一個試煉，神要看亞當和夏娃是不是遵守祂的話；那是一個試探，魔鬼要他們不遵守上帝的話。那我們也知道亞當和夏娃失敗了。亞當、夏娃，和耶穌的第一個試探都是吃，以色列人在曠野的試探也是吃。 第二個，聖經雖然沒有用試探或試煉，但那是一個艱難。一個跟隨上帝、事奉上帝的人他遭遇到苦難，就是亞伯，他被他的哥哥殺掉。我要講落入百般的試探、落入百般的艱難、落入百般千般萬般的痛苦，是從創世記就開始的。甚至從還沒有墮落就開始了，甚至起碼人還沒有墮落的時候，在伊甸園裡試探就臨到了，艱難就臨到了，選擇就臨到了。亞伯，一個義人，他碰到了一個不明之冤，就是他死掉了，而且他被謀殺。從我們人來看，真的很不公平，不僅他是一個好人，有信心的獻祭，結果他死了。他的哥哥沒有信心的獻祭，不僅是沒有被殺掉，而且上帝後來還保護這個兇手。所以，亞伯的血在那裡喊冤啊！這個喊冤一直到主再來之前都還在冤。當然有信心的人就不冤了。 亞伯拉罕碰到很多的艱難和試探，我們不講亞伯拉罕的生平，我們就只講一件事情，就是創世記22章。那裡聖經上的確有用了這個字，「神試驗亞伯拉罕」，一個最大的艱難。他碰到過饑荒，這是艱難；他碰到過凶惡的人民，以至於他必須說他的太太是他的妹妹，這是一個艱難；他碰到過被附近的人欺負，這是艱難；他碰到過25年他的妻子撒拉不能生孩子，這都是艱難；但是在他們晚年得了孩子，又有一個艱難，是神要他把孩子獻上。 亞伯拉罕的兒子以撒，一生也有艱難。我們不去談他，因為比較少。 他孫子雅各，那艱難真的多得不得了。加爾文在他的Institute特別以他為例，告訴我們人生都有苦難。以前我不懂雅各對法老說，「我的年歲是130了，又少又苦」（創47:9），他總共活了147歲，在埃及活了17年。我那時在想雅各的年歲怎麼會又少又苦呢？不少啊！一百多歲。後來我再看看，他真是苦啊！從母腹裡就苦。對不對？母腹裡他老哥就打他；出生以後他爸爸就不喜歡他，這我們就不分析了；然後他哥哥就追殺他；然後到巴旦亞蘭20年，他的舅舅（岳父）就傷害他；他的內兄也傷害他、攻擊他，本來還要殺他；然後他的四個妻子也傷害他；他的兒子有人上他的床，也傷害他；唯有一個好兒子就是約瑟，後來又死掉了；後來又碰到饑荒，真是苦。他真的比較安享天年的是，他到了埃及的17年，算是比較好一點。他真是苦啊！ 約瑟也很苦啊！在詩篇105:19「耶和華的話試煉約瑟，直等到祂所說的應驗了」，這我們要多講一下，各位看一下約瑟生平就知道，約瑟這一輩子沒有聽過上帝講話，也沒有跟上帝講過話，起碼在創世記的記載裡面沒有。很有意思，我特別要提這件事情，上帝跟約瑟的溝通，從我們在創世記看到的都是夢，沒有直接講話過。上帝跟亞伯拉罕、以撒、雅各都講過話，跟約瑟就沒有講過話。可能有啦，但在創世記的記載裡沒有。可是詩篇105:19說：「耶和華的話試驗他。」這告訴我們，異夢、異象，就上帝而言，也是祂的話。總之，那個話從早期就告訴他，「星星、月亮、太陽會向他下拜，他兄弟的禾稼會向他下拜。」（創37:5-7）他所經歷的都跟這個相反，他經歷的是所有東西都在逼迫他，包括他哥哥，一直到有一天他的哥哥們向他下跪了，想起那個夢，他明白了。約瑟的生命也很痛苦。 摩西一生也多有苦難，非常多的艱難和試探，非常苦。我最近看到一個美國的漫畫，說摩西小時候，摩西媽媽替摩西洗澡好困難，因為每次把他放在澡盆裡，那水就分開了，他媽媽就說：「不要再分了，我總要把你弄溼。」但我想到，摩西一生好像都跟水有敵啊！小的時候他不洗澡，這當然是笑話；然後，法老又把他丟到尼羅河裡，但水沒有辦法傷害他；紅海在他面前退開了；最後他還是敗在水裡對不對？他還是說了急躁的話。不過，這個是有點玩笑話。 但是，的確神讓摩西和以色列人經歷苦煉，在申8:2-3「神在曠野苦待你、試煉你」，苦和試煉連在一起，苦待你、試煉你，讓你挨餓。我講過這個道，神讓你挨餓也好，享福也好：挨餓當然是沒有東西吃啊！享福就是40年不必耕種，就有東西吃啊！40年不必撒種、耕耘、除草，這也是舒服對不對？但40年只吃一樣東西也是苦待對不對？ 不管是舒服或苦待，神的舒服或苦待都只有一個目的，叫你知道人活著是靠上帝的話。你學會沒有，我不知道。我常對弟兄姐妹講，不要白受苦，也不要白享受；你每享受一點，要更知道依靠上帝的話；你每受苦一點，要更知道依靠上帝的話。我看我們常常白受苦，沒有學會功課。在士師記裡面也講到，以色列人進入迦南地以後，從士師記3:1-4就可以看到神讓他們受苦，神特別留下一些迦南的族讓他們受苦，好知道他們是不是遵守上帝的話。所有的苦和福，只有一個目的，叫你依靠上帝。 掃羅也受苦，大衛也受苦。大衛的苦那就更是多了，不敢跟雅各比聰明，母腹就受苦，但是他從小的時候就受苦，在撒母耳要膏耶西的兒子大衛作王的時候，耶西沒有把大衛叫來，我不知道為什麼。在大衛給他哥哥送飯的時候，他哥哥罵他，家裡人對他不好。父母對他不好；兄弟對他不好；老闆對他也不好，掃羅要殺他；太太對他不好，米甲譏笑他；沒有人對他好，後來他真是逃命，必須逃到非利士人的地方，他逃到敵人那裡都比他在自己的同胞那裡好一點。很多詩篇講到他如惶惶喪家之犬。只有一個人對他好，就是約拿單，但是約拿單死了。大衛很多苦，在詩篇119:67、71、75都講到「受苦對他有益」。「我受苦對我有益，我沒有受苦的時候，我走錯路了。你使我受苦，你是以公平待我。」神讓我們受苦是很對的。 這以後的，我簡單說，在希伯來書11:35-38講到「那些信心偉人忍受言行、戲弄、鞭打、綑鎖、監禁，各樣的磨練，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定」，這些是舊約和兩約之間的信心偉人之代表，他們受苦。 新約中耶穌受試探，耶穌不是在曠野受試探而已，包括在那30年的足不出戶，在作木匠兒子的苦，他不僅是木匠兒子，他也是木匠，這對一個大君王，對一個宇宙萬物的主宰，不也是一個試探嗎？一個試煉嗎？有人講說他30歲出來工作，因為聖經規定利未人是30歲到50歲事奉，有一個地方講25歲，中間5年的差別大概是實習。不管怎麼講，耶穌有很多試煉，祂也說「我的心何等焦急，我有要成就的工」，祂很想醫病、祂很想趕鬼、祂很想救我們脫離患難，可是天父時間沒有到，他就不這樣出來。那也是一個艱難，祂一生所受的苦，包括到十字架上，那我就不去講了。在希伯來書也講「祂因擺在前頭的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架」，祂一生都是十字架。不僅祂自己受苦，在馬太福音5:10-11也講到說「為義受逼迫…人若因主的名被辱罵…都是有福的」；在路加福音6:20-23「貧窮的人是有福的…」。 我們看使徒行傳，初代的教會許許多多的內憂外患，羅馬書5:3「我們在患難中，也是歡歡喜喜的」。哥林多後書1和11章都講到「保羅和哥林多教會都會有苦難和患難」。我們受到各樣的苦難，精神上的、肉體上的、不公平的，那可以產生正面的結果。以弗所書3:13，保羅在監獄裡對以弗所的教會說「你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」以弗所書6:13講到說「我們要穿上神全副軍裝，使我們在磨難的日子，能抵擋仇敵；不但能抵擋，還能成就了一切；不但成就了一切，還能站立得住」。磨難的日子不是指一天，或一個時間而已。 大喜樂我在講這些，只是在解釋雅各書1:2講的「百般的試煉」。我現在知道有很多試煉，很多艱難。下面一句就難了，「你要以為大喜樂」。這真是受不了，真是沒有人性的一句話。下一次當你受委屈的時候，你心裡有說不出的喜樂。各位！這真的不是人。我們基督徒真的不是人，我們是上帝的兒女，我們還有人性，但我們需要聖靈在我們裡面勝過我們一切的人性。不是說這些人性不好，而是我們真的需要有信心。 各位！我越作這些準備，講這些，真的還不是說十字架那些艱難喔，我越瞭解耶穌在門徒要跟隨祂的時候，祂說「你們不要跟隨我，不要來信靠我」。很多人想要跟隨，但耶穌在路加福音講到，「如果你要跟隨我，要好好想一想，如果跟隨我是像作生意一樣，你要知道你要投資多少，你要算一算那代價。跟隨我，信靠我，好像出去打戰一樣」。你要投資，要算算會不會賺錢，不會賺錢就不要投資了；也像蓋一個房子，不能蓋起來就不要蓋了；也像去打一場戰，不能打贏就不要打了。 各位！耶穌就說了，「任何一個人若要跟隨我，不天天背起他的十字架來跟隨我，就乾脆不要作我的門徒」。一開始就不要作祂的門徒，免得我們信主了，10年、10個月、10個禮拜、10天…，有一天說：「我不知道信耶穌這麼苦，我不要信了。」早就跟你講過了。當然也早就跟你講過這前面有喜樂，這前面的喜樂不僅是永恆的，天上的喜樂，而且是我們現今就可以經歷的福樂。 你須要有個預備，就是你下一次遇到一個患難，你的心態不是「我怎麼這麼倒楣」，也不是說「主啊！為什麼？」如果真的一定要說「主啊！為什麼？」那就說「喔！主啊！為什麼，為什麼對我這麼好？好高興啊！」都要以為大喜樂，這是違反人性的，那我們剛剛講了，我們怎麼才能喜樂？怎麼才能把這種人性、天生以為不好的，當作喜樂呢？他的答案也並不是很好的答案。 一3因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐； 忍耐簡單的說，就是你們在百般的試煉中，你們在各樣的痛苦中，可以產生忍耐。就是我苦了那麼多，是讓我能忍耐。各位！這有甚麼稀奇嘛！我苦了這麼多，我可以得狀元；苦了這麼多，我可以升官發財，甚至我將來在天上很好，那也不錯。可是，我苦了這麼多，只是忍耐；換句話說，你苦了這麼多，就是叫你能承受下面更大的苦。 忍耐，聖經上出現過千百次，我只是簡單的從創世記講一下。千百次的這些事情，我們能不能夠從這裡面至少意識到一件事情，就是這是一件有福的事，聖經這樣講，「成為主的兒女、或門徒，是件有福的事；即使碰到患難，也是有福的事」。感謝讚美主！那你要有這樣的預備，也要有這樣的信心。 忍耐，我也不去多講，簡單的講幾點。耶穌就講過，馬太福音10:22，24:13，耶穌剛開始工作的時候，耶穌講到末後世代的時候，祂都講過一句話，「唯有忍耐到底的，就必得救」。我們可以把耶穌的話顛倒過來講，「唯有得救的人，才可忍耐到底」。我們現在還是照耶穌的思想來講，你忍耐到底才能得救。我們從保羅的話可以講，「一次得救，永遠得救」，你得救，就真的能忍耐到底。那你是不是得救的人？是不是一直忍耐到底？到底，就是到見主的面。你見主的面，你都不丟棄你的信仰，都相信主的慈愛與憐憫。 你也記得哥林多前書13:17說到「愛是凡事忍耐」，他前面講恆久忍耐。恆久忍耐與凡事忍耐在希臘文的字不是一個字，但意思都差不多。總之，都是在忍耐。 希伯來書12:2講到耶穌「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」。 在路加福音8:15，講天國的比喻，跟馬太福音13章所講的有一點不一樣。馬太福音講天國的比喻是講「人聽道明白了，就結實百倍」，這也沒有錯。但我們聖經看，總要用全部的經文解一處經文，不要用一處解全本的，也就是說我們要講得完備。路加福音說「那撒在好土裡的人，是他聽了道，他會忍耐著結實」。忍耐結實就是在風吹雨打、在各樣的艱難中間，繼續的、活下去了。就是我們剛剛講的，不但你跟魔鬼作戰，而且你能抵擋；不但抵擋，而且你能得勝；不但得勝，而且你還站住。 當然我們也可以用哥林多後書4:9講，「我們遭逼迫，卻不被丟棄；被打倒，卻不至死亡」。宣教士Amy Carmichael講得很好，她說：「我們就算被打倒了，也倒在主的懷中。」我們是會被打倒，但我們是到死都死守我們的信仰。 啟示錄13:7-10講到「聖徒在世上好多好多的艱難」，然後說「聖徒的忍耐就是在此」。 希伯來書6:12「我們要效法那些憑信心和忍耐，承受應許的人。」這裡的信心和忍耐，幾乎是同義字，或互補。有信心的人就忍得下去，忍下去的人，就能讓你的信心越來越堅定。我在其他地方也講過，不要把聖經中的任何一個觀點跟世俗的混在一起了。一定有相通的地方，但是也一定有很不一樣的地方。最常被濫用的就是愛，我們講人的愛，跟講神的愛，或聖經裡的愛，真的是完全不一樣。人的愛，就是一種肉體的喜歡；神的愛是在艱難中仍然持守，完全沒有喜歡的。 『忍耐』也不要把它跟我們東方兩個民族—中國和印度比，他們特別有辦法，譬如瑜珈術；像乩童，走在火碳上，面不改色；然後人家吐痰吐在你的臉上，唾面自乾，連擦都不去擦。我們也看到很多很有修養的人，很可能是鄉愿；很多只是一種小不忍則亂大謀的權術；我覺得老子的書常這樣寫，連錢穆先生也這樣說，就是像水一樣，很柔，能忍，然後呢？有朝一日我可以報仇。 我們基督教講『忍』，都不是講這些。聖經中講『忍』，不是說我有朝一日可以報仇；我現在在那裡忍，因為人在屋簷下，不能不低頭；或一個很深的修養工夫。我們的忍耐是從信靠上帝而來的。不是因著環境，也不是因著人；不是因著我自己，也不是因著我老闆。我忍是因為我信靠這位慈愛、全能上帝的帶領，都是美好的，都對我有益。我們有這樣的信心，我們就能夠忍，而且我們在忍的時候，就在我們生命裡產生正面的不是世俗極高的權術，或極高的面不改色的修養，或那種高深莫測，喜怒哀樂看不出來的政治人物。不僅是跟那些不一樣，我們在忍的時候，有非常深的感情，我們對上帝有更深的愛，對事情有更深的盼望，我們對人、對鄰舍也有更深的愛，包括那叫我們忍受的人。我們在他和環境，都產生了盼望，因為上帝的愛。 所以弟兄姐妹，我在教會服事，不是在忍受某個弟兄姐妹或某個同工怎麼樣。我在忍…忍到某一天，他怎麼樣我都不生氣，那都不是的。我的忍受是讓我更美好，也讓他能夠更美好。至於，怎麼讓他更美好，這就很難說了。這是看上帝怎麼帶領你，你覺得要對他怎麼樣。對事情，我知道很多人的忍受就是等退休，我有一天退休了，我就不必再忍受你了，不必再忍受客人了，不必再忍受這些；等退休那天就好了，或等到我有一天畢業了，等到我有一天怎樣了，拿到學位了，我就不用再忍老師，忍這些不公平的制度了。 各位！基督徒的忍都不是這些。基督徒的忍是有強烈的愛從上帝那裡來，和喜悅產生的；對人、對事，都是有盼望的；對當事人、對你自己，都是積極正面的。你去看中外歷史的忍受，就不是這個樣子的，常常都是一種私利或私慾的。 好！你會忍耐，這忍耐是讓你有愛的本質，愛的本質是從信心來的，對全能慈愛上帝的帶領有一種把握，這是聖靈在你裡面有憑據，這是聖經的話讓你裡面有力量、有盼望，然後你忍耐要成功。我們講摩西功虧一潰，從小就不怕水；到最後，水還是讓他栽了，不能進到迦南地。 一4但忍耐也當成功，使你們成全，完備，毫無缺欠。 忍耐成功『忍耐要成功』，原文是『忍耐要產生果效(effect)』。忍耐要成功，要產生果效。忍耐要成功，從消極面來講，就是我們不會失去我們的信仰。你打我，你虐待我，把我關在監獄裡，到死，我還是成功了，我還是個基督徒，我還是信耶穌；積極的，就是活出愛來，我們有越來越多、越來越豐富的愛。 有人覺得這個世界會越來越壞，有人覺得會越來越好，有人覺得好壞都會進展，我是比較接受好壞都會進展的。但是不管你是怎樣的觀點，你對神都要有信心，你對神在耶穌基督，在五旬節之後藉著聖靈所作的工作，你要有信心。可能我們在肉體上、時間上，有很長一段時間的不良，但是人能看到多少呢？我們的肉眼能看見多少，我們就要用聖經上的話來知道神的拯救和神的恩典在我們當中，就讓我們很積極的，在很多的艱難中間，在很多的試煉中，把我們成功的鍛鍊好。 這句話我是很遺憾！有人是信心經過試驗就產生忍耐，但是忍耐好像沒有成功。這裡我也常講到在我們基督徒的生活中，尤其我想在現在的或整個西方的基督教世界喔，恐怕就一直缺少這一環。我們有非常好的聖經，聖經的翻譯，一般是越來越準確，也有越來越多的聖經工具，越來越好的解經書，也有越來越好的屬靈書籍，越來越好的電腦網路設備，有CD，很好的錄音了。你領受聖經很好，看屬靈書籍很好，進神學院很好，接受很好的教導也很好。我想這個危險在我們華人文化裡特別多，就是我們上了很多課，受了很多很好的正面教導，可是即使有了這一切，你的生命仍然是有個最大的缺憾。那個缺憾就是—如果沒有艱難的話。 如果生活中沒有十字架，沒有磨難的話，就算你天天讀經禱告，就算你有最正確的神學，我個人覺得，很多個人、教會的歷史，都不能有很大的成長。要有美好的成長，生活中的挫折、磨練是不能夠少的。各位！不是我殘忍，神也不是殘忍的，我不是故意說這些話。我們華人的基督徒可能是這方面是最缺少的。我們實在太養尊處優了。有人會回應：「康牧師，你不知道我生活、家庭多苦。」各位！你說這話就是養尊處優，因為那種你就覺得苦的話，實在不算是苦；實在比起聖經中所講到的艱難，還差太遠了。 當然我也不是說我們一定要有那些艱難，我們沒有那些自虐。我們記得主禱文，「求主不要叫我們遇見試探」。但是如果神給了我們，就讓我們開始學習吧！學習說：「主！祢的十字架是美好的。」而且，我在碰到這些，我要很喜樂；而且，我要碰到這些，在喜樂當中，祢要叫我成功，你讓我完備。祢讓我在這些不公平、艱難待遇中，不再自憐，不再覺得自己倒楣、委屈，而感謝：就是祢在訓練我有主的樣式。 成全完備通常聖經裡講『成全完備』，都是在講『愛』。『愛』，完全了律法。「我作孩子的時候，心思像孩子，意念像孩子，即是那完全的來到，這不完全的就丟掉了。」愛，就是完全。如果這樣來瞭解的話，一個基督徒在百般的試煉中，不但要喜樂，不但要忍耐，還要成功，而且成功的結果是讓我們更有愛的樣式。 那這又是跟世人不一樣。我是覺得一個人經過太多苦難，尤其是在孩童時期經歷太多不幸的，心理是不正常的。我是覺得一個人身體有殘疾的時候，心理也會不正常，因他不太會平衡下來，他不太容易健康。 我想我很誠實的說這樣的話，也因為這樣子，我覺得我們每個人都不是很健康的，我們心理都不健康，因為我們的生理和心理多多少少受過一些傷害，而這傷害越大，就讓我們越不健全。我們可以隱藏啦，但是不健全。那是不是上帝的愛真在你心裡，使你真的變得非常健康。這個，我不曉得了，你們自己反省一下喔！你自己看看你裡面的憤世嫉俗、苦毒是不是還很多，是不是你裡面的憂傷、煩惱還很多。這不管你外表多健康，多不健康，都會有的。 一5你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。 智慧現在講到缺乏智慧了，雅各書跟舊約的先知書有一點像，因為先知書中有非常多的責備社會罪惡的現象，雅各書中有很多責備富人的；雅各書跟舊約的詩歌智慧書（智慧書就是詩歌、箴言、傳道書）也有一點相似，因為雅各常講到智慧。當然我們說聖經都是以一貫之，詩歌智慧書、先知書、摩西五經、還有歷史書，也沒有那麼大的差別。不同的觀點，但都在講上帝的事情。這裡他講到智慧，如果我們缺少智慧。不要把這個智慧，了解成「人的IQ」，這到第三章的時候，我們會講得更詳細一點。 人間的智慧甚麼叫從神而來的智慧？這裡我們簡單一點的說，智慧是從敬畏上帝而來的，這我們都很熟悉。在箴9:10，「敬畏耶和華是智慧的開端」。智慧是因著敬畏上帝，因為知道上帝的權能和可畏。所以，狂妄的人IQ再高，都沒有智慧。而且，真的會犯非常多，非常多的錯誤。 包括像愛因斯坦這些人，當然我們不是說他故意的，包括那些作原子彈的人，真是夠聰明了，可是這歷史到現在也沒有寫完全喔。不過一些寫出來的，都讓我們看到製作原子彈的科學家，或者說在這理論上、實際上有貢獻的科學家，大概在後來都有很大的罪惡感。甚至我想在KGB的檔案漸漸解禁的時候，我們會慢慢發現越來越多，這些科學家包括Fermi（1901-1954），甚至可能愛因斯坦Einstein（1879-1955），可能都有意的把這些祕密透露給蘇俄，這些事情到現在還沒有完全澄清，還是疑案。但越來越多的證據顯示，這些科學家後來都對資本主義、對美國有很大的厭惡，然後對蘇俄有很大的好感，把這些祕密也都透露給蘇俄。 蘇俄怎麼發展出原子彈、氫彈？已經知道他們有一些原子彈間諜，還不知道的是，好像這些一流的資本主義科學家都把祕密透露給他們，因為有個罪惡感—為什麼這麼美好的東西，物理上的知識，產生這麼多的殺傷力。這是他們原來不願意有的，這也是他們很痛苦的事情。如果科學家（我相信他們都很有人道精神）知道他所要作的事情，最後會讓這麼多人死亡，而且還死得這麼慘，他們可能就不會願意去作。當然，有些人會說這不是科學家錯，是政客的錯，是美國的錯。像美國一些非常天真幼稚的左派常常就責備杜魯門，常常就責備丟原子彈的人。對不起！我不是歷史學家，我覺得美國丟原子彈是對的。當然我講這話，在美國的社會學家和歷史學家口裡，都要被殺頭的。 我覺得很多人都有一種錯誤的幼稚，就是對罪犯過度同情，對劊子手過度仇恨。所以，美國現在好萊塢電影，白人、牛仔都是人渣，印地安人、女人、黑人都是英雄。我覺得這都是很好笑的事情，並不是受逼迫人就沒有罪，大家都有罪。日本人挨原子彈，起碼我們中國人知道，就他們傷害我們中國人的事上，也是罪有應得。那你說那些小孩子怎麼樣？當然我們也要說一句話，就是如果沒有那麼大的災害，我相信日本人還不會投降呢！他還會殺，還會作戰到底呢！還會有很多人頭要落地。 不過我們不談這些，我只談人間的智慧，包括最有智慧的人，他能產生的東西，他沒有看到後面的殺傷力。我覺得現在電腦也是一樣，我相信你們也都知道，電腦所造成的禍患，恐怕遠遠大於它的利益。我承認有很多的利益，但是對孩子、對人間的傷害，很多的。人如果沒有認識上帝的話，我們承認他有很高的IQ，可是他不會對人有多大的貢獻。 敬畏耶和華是智慧的開端敬畏耶和華是智慧的開端。一個比較好的例子，我覺得就是但以理。但以理和約瑟，聖經上說都是有智慧的人。那麼但以理特別有智慧，他的智慧就是對尼布甲尼撒王說：「王！神使我知道這個事，不是因為我的聰明智慧超過別人，是上帝藉著我要讓你知道人類的歷史。」就是，我知道我沒有甚麼。我希望在座的弟兄姐妹都有這樣的心！不過也很難避免，包括基督徒在世上聰明，IQ高一點，我們容易忘記這來自上帝。我們也不常把這樣的智慧用在榮耀上帝的事上。 另外，在提摩太後書3:15，「聖經，讓我們能夠有得救的智慧」。我們用謙卑的心看聖經，我們會有得救的智慧。我以前常常看這些經文的時候，其實還是錯誤的。我以前總是嫌自己很笨，考試考不好，數學算不好，歷史記不好。聖經上說，「敬畏耶和華是智慧的開端」，我就好好的到教會吧。每次想到我到教會一次，聽道一次，我IQ就高幾分。然後，每次看聖經，就會智慧高幾分。各位！你這樣想，你真是又低了幾分，你不在敬畏耶和華，你在利用耶和華。 我們真是順從信靠上帝，我們有缺少智慧的，我們缺少得救的智慧，得勝的智慧，或者我們說人生的智慧。這人生的智慧包括在作人、作事上，有聰明才幹，我們不否認這一點。但是最重要的是，知道自己的渺小，知道人的愚昧。你知道這一點，然後你再知道上帝的全能，你生活中有一種穩妥，有一種平安，有一種安全感，有一種不會跟人家競爭。要跟人家比，我比你好多少，這是世人不認識上帝，都有的特點！ 我們一定有缺少智慧的地方，缺少智慧從上下文來看，包括我們不知道我們為什麼會受苦？我們落在百般的試煉中，我們沒有喜樂。我們不知道上帝為什麼這樣待人？各位你生活中常常困惑嗎？你不敬畏上帝！你要敬畏上帝，學習順服上帝的帶領，學習接受上帝在你生活中的引導。缺少智慧的人，從上文來看，就是他在百般試煉中不喜樂，不相信上帝的帶領。你就怎麼樣？你就去求啊！求那厚賜與眾人，也不斥責人的神。 神厚賜與眾人神把豐富的恩典賜給我們，這也是弟兄姐妹我們在生活中應該多多體會的事情。你是不是體會我們的上帝是厚賜百物與人的神？我們中文有兩個百，一個是百般的試煉；一個是這裡的厚賜百物給人（厚賜與眾人）。你是不是覺得聖經講的是真的—祂厚賜；還是你覺得上帝給我們的很苛薄。我也是，我以前常常覺得上帝給我的很少，上帝非常的苛刻，我覺得上帝非常的小氣，有這種想法。越認識上帝，我現在覺得上帝真是厚賜百物給我們每一個人。 厚賜與眾人，注意，一個是『厚』，一個是『眾』，給我們得多，給的人也多。我覺得上帝給全世界人，包括非洲的黑人，包括亞洲、印度的那些我們覺得他們甚麼都沒有的，我覺得上帝給的真是多。你說：「對啦！給的災難很多。」沒有，我覺得上帝給我們的生命、氣息、動作多得不得了。我以前會隨著那些膚淺的人文主義者控告上帝，覺得上帝很苛刻，很不好。我現在覺得我們人真是在自作孽不可活。我們人真是千次、萬次、億次都不止的。事實上，世俗的學者也會學這個，人也會說這句話，人從歷史上所學會的唯一的教訓—就是人沒有學會任何教訓。人真的沒有從歷史上學教訓，我覺得我們基督徒常常也沒有。你會從你過去的失敗和別人的失敗中學教訓，而改了，你有福了。但我看，包括我們坐在這裡的人，包括我，我覺得真的是一百次的教訓也難學到一次。對啦！你都會幫人家學，「啊！他如果知道上帝為什麼讓他受這苦就好了！」「他會改，就好。」對啦！你看別人都看很清楚，你自己就怎麼樣都想不通。自己就想到我委屈，我可憐，我倒楣—沒有學會教訓。 『厚』，神給我們的恩典很豐富，而且不是只恩待以色列人，不是只恩待美國人，不是只恩待韓國人，是眾人。甚至祂不斥責，當我們憑著信心求，當我們是敬畏上帝在求：後面雅各書有講，就是「我們相信上帝是慈愛、良善的」，而且我們在求他東西的時候，我們是希望用在彰顯祂的榮耀，幫助弟兄姐妹的時候，上帝從來不會吝嗇的。第一個，我說的是我們求的對象，我們把祂當作是一個豐富的上帝，不是一個苛刻的上帝。我覺得第一個奉獻的人，就是該隱，一定覺得上帝是這樣的上帝。所以他在獻祭的時候，他是有那種以貨易貨的心，「祢要祝福我，不要再有那麼多的荊棘蒺藜」。我覺得很多基督徒在奉獻的時候，很可能也是這樣，「啊！我終於怕祢了，我終於怕上帝了。我知道不敬畏上帝好慘啊！一下失業，一下小孩考不上大學。」「我現在好好的敬畏上帝十個禮拜，怎麼還是沒有工作啊！」又發脾氣了，我覺得該隱的奉獻就是這樣子。我過去的事奉也常常這樣子，以貨易貨的，我給你多少，我要趕快看到效果，十分鐘了，十天了，沒有看到就抱怨。 各位！你到死都不要抱怨，到死祂沒有改善環境，你都不要抱怨。你應該有夠多的經驗知道上帝不會虧待你，祂恩待你。第一個要知道，上帝是厚賜百物給我們的，我們的生活、氣息、動作，都在乎祂。你覺得祂沒有給你，是你對祂的豐富認識不夠。 第一個，你求的對象，你認識不夠；第二個，你求的目標不對，後面有講，是浪費在你的宴樂當中。要報復、要自大，這都不對的。我也舉過很多次的例子，兒子如果品學兼優，在各樣的表現上都很好。但他怕我，他躲我，他看到我就哭，他想到我就憂傷害怕，這兒子有問題。如果我兒子從小到大他看到、經歷到、他每天每秒都經歷到我這個好爸爸（當然我不是那麼好的爸爸，假裝是吧！）我也不打他，也不罵他，我對他都非常的好，學費也給他，他每天早上看到我就開始哭：「爸爸你不要打我！」無緣無故啊，早上看到我就哭：「你不要打我！」我從來就沒打過他；「今天有沒有早飯吃？」我從來每天都給他早飯；然後，給他早飯的時候，他要試一試裡面有沒有毒；然後，試了沒有毒，他說：「這頓飯要多少錢？」「是不是要拿到A＋才有飯吃？」各位！這個兒子我不會喜歡吧！我會送他到精神病院，這兒子有問題。我們中間很多人，尤其以律法為本的人，都是這樣想上帝的。 不認識上帝的人，根本覺得上帝不存在，如果存在，祂是一個苛刻的上帝、無能的上帝，小氣的上帝，然後我們會覺得祂是傷害我們的上帝。你再想，如果你真的非常好，而你的部下也好，妻子也好，丈夫也好，配偶也好，看到你就哭，看到你就怕，因為覺得你對他非常的壞，那就叫做「沒有信心」。人非有信，不能得神的喜悅，到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。我就很懷疑我們有多少人，每天的生活裡包括讀經、禱告的時候，你真的覺得，「喔！神啊！祢已經厚賜百物給我，恩待我，而且你會繼續恩待我。」這是一個討上帝喜悅的態度，我們是不是討上帝喜悅，我也舉過例子：我的兒子吃到好東西的時候，就跟媽媽講：「媽媽，好好吃喔！甚麼時候再作？妳要再作喔！」媽媽嘴裡會罵幾句啦：「啊！這餓死鬼，這也要吃，那也要吃。」我知道她高興的不得了。你向你的母親求，向你的丈夫求，知道他會給你，「啊！Darling，那個五克拉的鑽戒甚麼時候給我？我知道你有錢，我知道你愛我。」「喔，有！現在就有十五克拉給妳。」各位！你頭腦要稍微靈活一點喔！我舉例子，不是說就這樣，你要抓到這精神：我知道上帝是用厚恩待我的。那你知道這個，因為聖經上的話；你知道這個，因為十字架上的耶穌，這叫作憑著信心求。 憑著信心求，就是：第一個，你會去求；第二個，你知道祂是厚賜與眾人的；第三個，你知道祂不再斥責你，向祂求；第四個，你是根據祂的話、祂的應許向祂求；第五個，是一點都不疑惑。 下面他用了一些文學的筆法… 一6只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰，7這樣的人，不要想從主那裡得甚麼。8心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。 信心不堅定—憑環境、憑感覺『疑惑』也好，『波浪』也好，『翻騰』也好，『心懷二意』也好，『沒有定見』也好，這五個形容都是一個事情，就是『不堅定』。各位！這又跟上文有關係了。我們不堅定的原因，就是患難嘛！有患難，所以我們不堅定。當然，還有不堅定的原因，下文有講，就是富貴嘛！富貴也叫我們不堅定。就像一個丈夫一樣，患難多了，慢慢也 各位！我不是說你，我也是這樣，我們總是這樣子。我們有肉身的時候，我覺得我們總是這樣子。我也希望我們總是朝一個目標，就是上帝的話，聖靈在我們裡面，能讓我們越來越堅定。不要一直都在動搖，魔鬼很厲害，有人是女色讓你動搖，有人是金錢讓你動搖，有人是兒女的事讓你動搖，有人是丈夫，我常常勸人，你不要隨著他起舞嘛！可是我看很多基督徒就隨那叫他動搖的偶像起舞。那個人好一點，或那件事好一點，他也好一點；那個人壞一點，他也壞一點。總之，都還是沒有信心，沒有定睛在主的身上。 我們舉幾個例子囉！心懷二意、懷疑、動搖，一個就是以色列人，在曠野一碰到…。信心就是依靠上帝的話，我們行事為人，憑信心，不憑眼見。信心就是依靠上帝的話，這是哥林多後書第5章、希伯來書講的、整個聖經講的。信心，是上帝的話，是聖靈在我們裡面，使我們有憑據。消極的就是不看環境，不憑感覺！但我們就是憑環境、憑感覺！以色列人在曠野，環境、感覺不好，前面無路，後有追兵。紅海喔…哀哭了，抱怨了；好了！紅海開了，他們走過去了，埃及人淹死了，Hallelujah！讚美主；Hallelujah！讚美久了，口渴了，又抱怨了；口渴了，有水喝了，又讚美了；喝水喝久了，沒東西吃，又抱怨了；有東西吃，Hallelujah！又讚美主了；同樣東西吃太久，又抱怨了；你看以色列人在曠野就是這樣。每次環境好一點，他就感謝讚美主多一點。每次壞一點，他…始終這樣。各位！你一次這樣、兩次這樣無所謂，三次、四次無所謂，總有一次上帝就叫你在環境中、感覺中死亡了。所以，我希望你不要再去試探上帝了，你不能始終這樣起舞！ 以色列人在曠野是這樣，猶太人對耶穌也是這樣，始終心懷二意。約翰福音10:24「你叫我們猶疑不定到幾時呢？如果你是基督，就明明告訴我們。」耶穌說：「我已經告訴你們了。」你回去看四福音，你會覺得很稀奇，為什麼以色列人不能堅定的信靠耶穌。我們乍想之下，如果我看過那麼多神蹟啊，早就死心塌地，叫我到非洲都去了，甚麼左臉、右臉，牙齒給人家打掉，我都不怕了。我早就信了很死心塌地了。各位！如果你沒有信心，你就不知道耶穌在以色列人中間所行的神蹟，跟今天在你身上的神蹟是一樣多的。但是你沒有信心，你就一直會懷疑。 你有沒有想過，當你信心很堅定，你感覺很好的時候，哇！有一件事情，譬如說：你今天心裡愁煩，我想這有的時候我們會碰到。聽到牧師講了道，「唉呀！這就剛剛好是我現在很需要的，喔！主啊！感謝主！祢真的是又真又活的。」或者是有次找到工作了！我們聽過這類的事情。反正就是有一個神蹟式的帶領，讓你居然就有一個工作了，你就信心大增。 可是，如果你還是憑著這些經驗、感覺，沒有躍過這種經驗感覺，而抓住上帝的話，過一陣，你會說：「那一次的神蹟，是一個巧合。」你會說，「都是巧合。」過去的經歷再怎麼樣偉大，人慢慢都會忘記。癌症得醫治，長短腳得醫治，或者求工作得工作的神蹟式應驗，慢慢會忘記。不能倚靠感覺和環境，只有求聖靈把上帝的話放在你心裡，而且在每一次的艱難中，要用更堅定的信心抵擋才可以。 心懷二意就是看環境、憑感覺、心中有成見的，連施洗約翰都會心懷二意。聖經中有一個非常悲哀的話，就是在馬太福音8:3，「約翰聽見基督作的一切事情，在監獄裡就派門徒去問耶穌：『那將要來的是你嗎？還是我們要等候別人？』」施洗約翰在母腹中被聖靈充滿，施洗約翰敢一個人面對所有的以色列人，斥責他們是毒蛇的種類，施洗約翰敢斥責希律，施洗約翰在死前信心垮掉了，『是不是祢？祢是不是彌賽亞？還是我們要等別人？』一樣，因為太苦了，因為他在監獄裡太久了，耶穌沒來救他，因為耶穌所作的一切事情，跟他的成見、想法不一樣。他的成見是—彌賽亞是一個大將軍，把羅馬人趕走。耶穌沒有作這件事，所以耶穌所作的任何神蹟奇事，對他都沒有意義。 各位！你心裡的成見是哪一個？耶穌作任何事情對你有沒有意義？聖經上說：「我們每個人心中有個堅固的營壘。」那個堅固的營壘比石頭還硬，我希望上帝的愛能夠把他打破。 好！懷疑、疑惑，到最後不能從主那裡得甚麼東西，我想可以說：不要想從主那裡得甚麼智慧、賞賜，就是不能得甚麼好處，得的都是壞處。因為，得到的，你又把它丟掉了。因為神給你的，你不要呀！以色列人沒有得進迦南地，掃羅沒有得上帝的拯救和王位，就是沒有信心。 我在準備雅各書的時候，真是感謝主！常常覺得雅各講『行為』，保羅講『因信稱義』，所以這兩個是衝突的。即使後來有一點信心，沒有衝突嗎？是互補的。我現在再看，不僅是互補的，雅各一開始就在講信心了。雅各講『信心』之強烈，不下於保羅，我們須要有信心；是！就像保羅講『行為』，也不下於雅各啊！我們有信心一定就會有行為的。 你要信靠上帝，信靠上帝是厚賜與眾人，不斥責人的上帝。你想到雅各書是這樣講的嗎？雅各都很兇，講律法！雅各講律法，但那是恩典下的律法。祂是那樣厚賜那些有信心的人，不要疑惑，不要懷疑上帝的慈愛，不要懷疑上帝的應許。事實上，我們從雅各書，或我們今天所講的，或從新約聖經，或從舊約聖經，越是試煉的時候，你越不要疑惑。文天祥說：「時窮節乃見。」我們必須說：「時窮信乃堅。」危機的時候，才顯出你的信心，那是真實的。 不要心懷二意，心懷二意人不要想從主那裡得到甚麼賞賜，這也是以色列人的毛病。我們剛剛講到曠野，以後不都是一樣心懷二意。以後進入迦南，他們的心懷二意就是拜偶像，又拜耶和華。壓寶，兩個都壓，都要聽。今天基督徒心懷二意就是又要愛世界，又要愛上帝。噯！兩個都要。我聽到很多的神學家也在這樣講，我們可以兼得，我們可以雙贏。各位！我可以承認可以雙贏和兼得，但雙贏和兼得的條件，就是你不要別的，只要上帝。如果你兩個都要，也要世界，也要上帝的話；也要財富，也要上帝；你兩個都沒有，我跟你保證兩個都沒有。但是，如果你單單依靠上帝，甚麼別的都不要，如同亞伯拉罕不要祂的兒子，只要上帝的話，他也得到上帝，他也得到他兒子。 你說：「喔！如果單單依靠上帝兩個都有，下次兒子殺掉啦！因為我知道等一下就會還給我。」各位！回不來的，而且上帝也不給你。你不是先看到那結果，而是先相信上帝的話。你這一輩子不一定看得見結果的，但你這一輩子有上帝的話在你心裡。好！不要心懷二意，不要拜兩個神。我們多次講過，你拜兩個神，就惹上帝的忿怒來講，比你不認識耶和華，單單拜偶像，還叫祂忿怒。你知道真理，又想抓住真理，又想抓住非真理，你惹上帝的忿怒，比你完全在不知、無知當中更大。 好！我們要有堅定的信心，不要疑惑。在患難中更是不要疑惑，因為你在患難中翻騰了，就不要想從主那裡得到甚麼了。從這裡來看，基督教信仰不是很艱難嗎？從這裡來看，豈不真是很困難嗎？從這裡來看，豈不我們要持守我們的信仰是不可能的？從這不可能來看，豈不是我們要大大的感謝上帝嗎？神就是讓那不可能成為可能的。就是因為我們作不到，所以我們要信靠祂。祂幫助我們作到，祂幫助我們成就。 一9卑微的弟兄升高，就該喜樂；10富足的降卑，也該如此，因為他必要過去，如同草上的花一樣。11太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上，也要這樣衰殘。 三大喜樂我以前也沒有想過，在雅各書裡有這麼多的喜樂。它的喜樂，常常都在不該喜樂的地方喜樂。腓利比書喜樂，在監獄裡，喜樂最多。不僅叫自己喜樂，也使別人喜樂。這裡雅各書也是，要大喜樂，在試煉中要大喜樂。到下面這個，有兩個喜樂，他只寫了一個。「卑微的弟兄升高，就該喜樂」；下一個沒寫的，就是「富足的降卑，也要喜樂」。三大喜樂。 卑微的弟兄升高，要喜樂。表面上看，我們是懂了。喔！卑微的弟兄升高嘛！神從糞堆中提拔窮人。神揀選這些愚拙的人，這應該喜樂。尤其，這個世界不公不義，我們看到神終於公義的讓那些早就該被高升的升高，我們就喜樂。那富足的降卑，也該如此。我們略略的不阿們，因為我們當中富足的人還不少。最好是卑微的升高，富足的繼續被升高，我們就都喜樂了啊！如果你是這樣看，我覺得這段聖經，你沒有看完全。最起碼，沒有完全看懂。 卑微的升高，富足的降卑我先說完全錯誤的看法：就是那種報復的心理，就是尼采說的。我覺得他批評基督徒批評得對，就是一種自卑感—我們自己很爛，就希望上帝有一天把這些棒的給他打倒，讓我們這些爛的起來；我們實在是不美麗，所以我們就很喜歡聽到美貌是虛浮的；我們實在沒有學問，所以我們就很希望聽到那種知識是自高自大的話；我們實在沒有錢，所以我們一天到晚就講錢財是萬惡之根，這一類的話。所以，我們自己有自卑感。基督徒不可以有自卑感，不要因為自己很差，我們就一天到晚對美善的嫉妒。 尼采說：「基督徒就是嫉妒美善、能力的那一群人。」我覺得他的批評很多時候是對的。就是，我們並不是真的體會到上帝的美善，領受了上帝的美善，以至於我們輕看這個世界，而是我們真的是世界上的美善我們沒有，我們就說：「主啊！祢甚麼時候罰他們一下。」這種嫉妒心理要不得。我們絕對不是我們沒有，我們是貧窮，我們是卑微，但我們是在上帝的豐盛裡看到卑微，不管我們在這世界上有錢、沒有錢。 所以，重點啊，現在的『神學』常是『人學』，很多神學家從『人間』來看事情，不是用『神』來看事情。從『神』來看事情，神是豐富的，所以，萬物在祂面前如同無有，智慧在祂面前如同愚拙，富裕在祂面前如同貧窮。所謂卑微的弟兄升高，就是人也在祂恩典中看到了，我們謙卑，謙卑下來了，我們知道自己貧窮。不管你是台大教授，或考聯考三年沒考上的人，不管你是IQ150的，或IQ只有50的，我們都共同在上帝的恩典，不在人的標準下，看到自己的沒有、貧窮，然後看到上帝願意把這豐富給那承認自己沒有的。因為，我們本來就沒有，那這樣我們就高升。所以，『卑微的弟兄升高』，我們的重點不在『卑微的弟兄升高』；我們的重點在『看到上帝的作為』。 因為我們從這次序來看，包括從耶穌的次序來看，『在前的要在後，在後的要在前』的話，『卑微的弟兄升高』，下面的一件事就是『這個升高了的弟兄，有一天也要降卑』；同樣的『這降卑了的弟兄，有一天也要升高』。我們從來就不是在靜態的，或一次就完了。我們希望所有的基督徒在被升高了之後，能夠更加的謙卑。 各位！你以後不要用那種賭博的心理，「如果我不謙卑，上帝會把我從總經理的地位貶下來喔；如果我謙卑的話，上帝會把我升成董事長。所以，我就更謙卑。」各位！這都不是真的謙卑，這還是在看自己的利益。不是人學，是神學，你看到的是上帝，你看到的是上帝的豐富，也就是看到上帝的帶領多美好。所以，上帝要把我升成董事長，感謝主！上帝要把我從總經理降到工友，也感謝主！上帝的作為是美好的。 只是，在這世間，神常常是升高卑微的，包括以色列人的被揀選，寡國小民；包括掃羅（保羅）的被揀選，原來是抵擋耶穌的。原來是抵擋上帝的，原來是不認識上帝的、渺小的，上帝都可以揀選的。那就求主讓那些被揀選的，因著揀選而高升的人，更加在揀選中謙卑。不是為了要高升，而是為了讓上帝的旨意更加彰顯，就應該喜樂，因為上帝的旨意顯出來了。 我們不是憤世嫉俗，「喔…無產階級翻身囉，有錢階級被打倒了。」這喜樂，是卑鄙的心理。富足的降卑也是一樣，不是我們因為這個弟兄原來是有錢的人，我們看不起有錢的人，現在降卑了，我們就有那酸溜溜的心理，「哈哈哈…真好！真好！」不是，而是我們感謝主，不管他在那一方面富足，包括在錢財、在美貌、在身體健康，甚至在屬靈的事上富足。然後有一天他降卑了，神沒有使用了。我們可以很高興的看一件事，原來神不輕看人，不偏待人。不是因為這個人怎麼樣，就是神要使用、神不要使用。 我們學習著順服上帝就是最美好。我們也不一定要去找「這個卑微的弟兄升高，這個富足的弟兄降卑的人」的理由。可以找得到，自省是很好的。因為他驕傲，他降低了；因為他謙卑，他升高了；因為他肯努力學習，所以神升高他了；因為他自大、懶惰，所以神降卑了。我們找這些人的理由也是對的，但到最後我們還是要想到，『上帝就是要人知道一件事—世間沒有恆常不變的福氣和羞辱，神要給誰就給誰』。神因著怎麼樣來給，有祂全能的旨意，我們人當然也盡我們的人事；我們盡人事，當然也知道這是神的恩典。但是，總之重點不在我們『嫉妒的心』，也不在我們『憤憤不平的心』；重點是我們看到，『原來全能的上帝，祂也能給卑微的小子這麼大的榮耀。原來這麼有能力的人，他的能力不是他自己的，神可以把它拿走』。我覺得這些都該是正面的。 新約常常引用以賽亞書講的：「人的榮美，都像草上的花。草會枯乾，花會凋零，唯有神的道是永遠長存的。」只有神是不改變的，只有神的旨意是我們要永遠順服的。富足的降卑，也是一樣，因為他要過去。並不是我們看不起這富足的弟兄，因為照這話講，卑微的弟兄後來不也是富足的弟兄嗎？不是看不起他，我們也不是看不起這些富足。而是我們人有一個缺點，我們對世上的榮華富貴，實在太霸佔我們的心了。我們可不可以把它看得很輕呢？或者是把這一切都看得很喜樂？都要以為大喜樂。 當神有個翻天覆地的改變，神讓乞丐變成王子，王子變成乞丐了，醜小鴨變成天鵝，天鵝變成醜小鴨，第一個，你千萬不要又是『人學』，「喔…世事無常啊！那也不要去讀書了，不要去念神學了，也不要念台大了，也不要想拼了，也不要想…因為虛空的虛空嘛！」這就還是『人學』。不管你看到人間的富貴，然後要去追逐，或看到人間的沒有，不要去追逐，這都還是『人學』。你要定睛在主的身上，使主給你的生命在人間的浮沉當中，包括苦難中，你有一個正面的因信靠上帝而有的喜樂，和智慧，和愛。成全了，還能夠幫助其他的人。 這世界上的人就是一直在追這些會變的，就很累。基督徒應該是拿得起、放得下，可以升，也可以降。如同腓利比書說的，我得了祕訣，我可以處豐富，可以處卑賤。不是我吃不到葡萄說葡萄酸，我不吃葡萄可以，我吃了很甜的葡萄，我也可以不吃它。因為，我仰望「葡萄酸、葡萄甜」後面的『上帝』。 「富足的人，在他所行的事上，也要衰殘」。人間不管是甚麼都會衰殘，包括神所使用的，人間都會過去。信友堂會興會衰，長老會會興會衰，浸信會會興會衰，靈糧堂會興會衰；神的國，神無形的教會會一直進行，而且愈來愈光明。然而，我們在這永遠光明的一部分，我們很感謝主。我們是行在光明中的人，我們的肉體也會有一天天衰殘，但是上帝在我們身上的作為，如果我們憑著信心，會記念到永遠。 所以雅各講的是一貫的，苦難中我們得到這樣的『智慧』，苦難中我們得到這樣的『忍耐』，苦難中我們得到這樣的『對上帝更大的信心』。而且有那個智慧可以處苦難，在苦難中可以喜樂，在苦難中求主給我一個平靜安穩的心。這個是我們在這裡可以學的。 憑著信心求『憑信心』，甚麼叫做『憑著信心求，一點也不疑惑』呢？我剛剛講了，我們希望講『神學』，而不是講『人學』。也就是我們講『神』的那一面，『憑信心』是對上帝的依靠。但是一個非常小的扭曲喔…非常小轉一個彎，我認為可以產生非常大的錯誤。而這個錯誤，好像有聖經的根據。我說的正確的信心，就是完全的信靠上帝，信靠上帝的話。而稍稍的扭曲一下呢？扭曲得大就是自信，那我們知道那是錯誤的。 當我們基督徒講信心，絕不是這世界心理學講的，「對自己有自信，對自己有把握」。甚麼『卡內基訓練』…你要說自己很棒，那都是魔鬼製造的，那都是錯誤的。你信靠上帝的相反就是信靠自己，那是不對的。這我們知道，起碼信友堂的弟兄姐妹都知道。但是我們還是會有一點小小的扭曲，而這扭曲真的好像有聖經的根據。像這裡的文字好像就是，這個『憑著信心求』，要非常堅定。這個堅定，我剛剛說是「對上帝堅定」，好像也有一點就是「那個堅定是我堅定我一定會得到那個東西」。 這有天淵之別！我對上帝有信心，我現在要考聯考，我希望考上台大。最壞的人文主義、人本主義，「我知道我自己成績好、頭腦棒，我臨危不亂，我一定能考上台大」，這不是聖經所講的信心，這我們知道，應該可以避免。但我們會不會有一個，「我要考大學了，主啊！祢把最好的給我，給我最好的就是台大，我相信祢會給我台大，所以我一定能考上台大」。這我覺得只是小小的一轉，但這個轉對不對呢？雅各書這樣看起來好像是，它不是在講台大嘛！它似乎在講智慧嘛！你完全不疑惑，「主！祢給我智慧，我就能得到智慧；祢給我台大，我就能得到台大；祢給我賓士轎車，我就能得到賓士轎車」。這個我覺得是很普遍的，這個在我認為是一個錯誤，但是很普遍，通常就是成功神學，我們會說這是錯誤。 靈恩派的趙鏞基也常常會有這樣的錯誤。可是這有沒有聖經的根據？好像有一點是這樣，可以這樣解釋嗎？另外還有一個地方就更肯定這種成功神學，我們看馬可福音11:23-24，23節「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』他若心裡不疑惑，只信…」注意！這是我剛剛講得：信的是那內容，而不是上帝。「只信祂所說的必成就，就必給他成就了。」你相信山會丟在海裡，神一定幫你把山丟到海裡。如果這還不清楚的話，24節就更清楚啦，「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」你相信你能得著，這是得到的，就一定能得到。 我自己說我們看任何事情我根據信心，雖然我是比較加爾文宗的，我覺得加爾文宗的可以解釋Arminianism的那些經文，Arminianism不能解釋加爾文的經文。但是我還是說加爾文會錯，路德會錯，我也會錯。我們還是根據聖經來看，而聖經哪怕只有一處講這樣的話，我們還是得考慮這個。「你如果不疑惑，只信這是得著的」，這『得著』的意思，應該是「上帝會給你的」，或者說「就是可以得著的」，那就可以得著。那我剛剛講得，就可以通通被推翻了。 「我信台大是可以得著的，台大就可以給我。」這有兩個問題，第一個，現實生活中不是這樣的有信心。我們常常笑那些卡內基，你每天對著鏡子說：「我是全世界最美麗的女人。」這誰相信啊？這只是一個虛假的自信。人家笑：「好醜！」人家講一句話，你講了一萬遍，還是通通崩潰了。「我一定能夠考上台大。」放榜的時候，你講這話講一萬句，「怦！」還是沒有，還是崩潰了。這種虛假的自信造成的害處，是心理學家不願意承認，但是我們生活中隨時都知道的。 可是，有信心，那怎麼辦？信心好像是「你要得到的東西，你信一定會得到的，就會得到」。怎麼解釋呢？我自己的解釋，可能跟我剛剛提出的反駁相反，我覺得這個經文可以解釋成，而且合理的解釋成，「更是一種對上帝的信靠，而不是一種自信」。怎麼講？只信祂所說的就必成就，這個信要從22節來看，「耶穌回答說：『你們當信服。』」你要信服神啊！也就是說你仍然要在你生活中的每一件事信靠上帝的話，上帝的應許，上帝的帶領。或者把上帝的話，上帝的應許，上帝的帶領，總括一句話，就是信靠上帝。 我為什麼要故意把它講得抽象一點呢？因為就算說我信靠上帝的應許，信靠上帝的帶領，信靠上帝的話。你信很好，可是你的信可能還是會對上帝的話和應許，有一個錯誤的理解。以色列人非常相信上帝會給他們一個彌賽亞，這個他們非常相信，可是彌賽亞是甚麼樣的彌賽亞，他們理解錯誤。以至於神真的很信實的給他們彌賽亞，他們卻沒有辦法接受。就是說，他們就算是神很具體的說：「我會在曠野開道路，在沙漠開江河。」那個道路和江河，仍然可能不是我們所想的那一條路，那一條河。 神跟亞伯拉罕說：「萬國會因你的兒女蒙福。」這個神講過好多次，「亞伯拉罕的兒子怎麼樣、怎麼樣…」而亞伯拉罕對這個兒子的理解，到死都不完全。剛開始神給他後裔的祝福，他是把他想在以實瑪利的身上，後來不是，在創世記21章吧，神說了一句話：「唯獨以撒生的，才算你的後裔。」可能亞伯拉罕照理性來瞭解，以實瑪利算，但以撒生的才算。那麼當亞伯拉罕實在也看到上帝話的實現了，亞伯拉罕的年歲，應該有看到雙胞胎的生下來，這我們不去詳細算，也就是，他有看到他孫子的降生。 那麼「以撒生的，才算你的後裔」，我想亞伯拉罕完全不知道在這對雙胞胎裡面，神揀選的是雅各。亞伯拉罕更不會知道雅各裡面的一個後裔，就是耶穌，才是祂對以色列人和整個世界的拯救。這亞伯拉罕不知道沒有關係啊！他對上帝的話…我們說得不好聽，是含糊；說得好聽一點，有一個比較概括的瞭解就夠了。所以耶穌講過一句話：「你們的祖先亞伯拉罕歡歡喜喜仰望我的日子，既看見了，就快樂。」亞伯拉罕哪知道耶穌的日子？但是他相信上帝的話，就有一點概括性的、含糊的知道，那就夠了。 因此我即使上帝有個很準確的應許，就是「不是很抽象的說你要信我上帝，你要信我耶和華，你要信我會在曠野開道路，在沙漠開江河」。即使有一個很確實的應許，祂實現應許的方式，仍然跟我們的理解有差別。因此祂絕對不會背乎祂自己，祂講的一定是真實的。但是，你的理解可能會有錯誤；或者，最起碼是不完全的。 我想主耶穌的第一次來，主耶穌的第二次來，起碼祂的第一次來彰顯了很多。以色列人天天都在看聖經，可是祂來了，跟他們想的不一樣，以至於認識錯誤。主耶穌第二次來也是會有這樣的情形。 最近非常流行末日一大堆的書喔！英文、中文都翻很多，我看一看，我實在覺得沒有什麼好，沒有違反聖經，但聖經的精意，完全沒有抓住。至少對敵基督的描述太差勁了。敵基督絕對不會是那麼簡單的一個人物，不過我不要去講那些事情。我們對上帝即使比較具體的智慧也好，山丟在海裡也好，那個理解不一定是違反字面的，就是我們的理解一定跟字面有一點出入。 我認為這裡講的，基本上仍然是22節「你要信服神」。然後信服神，只有在極少數的情形下，不多的情形下，我覺得就是保羅在哥林多前書所講的『信心的恩賜』，神很確實的告訴他，你會怎麼樣…。譬如說，慕勒，神真的很確實讓他知道，他會辦孤兒院。然後他也真的知道神就會給他辦這孤兒院。後來很多人學他，包括宣教士說，很清楚知道神帶他去那裡？這都是事後諸葛亮。我常常看到很多人，很清楚神帶領我到這裡，然後過了三年，很清楚神帶領我離開。對啦！當初也沒有講三年對吧，我也不能說你說錯了。 「在生活中神很清楚給你這個，給你那個」這句話，我勸你少講。你如果覺得你可以多講，我不敢說。我覺得只有很少數的人，這是一種恩賜，神很清楚讓他知道他會碰到甚麼，或要做甚麼事情，或要得到甚麼。所以，趙鏞基牧師我也很尊敬他！靈恩派我承認他們都有很多的優點，說你要很清楚的說：「神啊！你要給我一輛腳踏車…十段變速…。」你說：「神啊！給我一輛交通工具。」祂不知道你要甚麼東西？所以不知道給你甚麼？我覺得這實在是說法太幼稚了。腳踏車你講得那麼詳細，我不相信上帝就真的deliver這個東西。我覺得不是！ 我覺得這樣來講信心就是『信是得著的』，是『我要一個東西，神就一定會給我』就解反了。我覺得『信是得著的』，更要解釋成『我要非常確定神會給我這個』。在多數情形之下，我們不能有這個確定。你有這個確定，我覺得往往不是那個信心，而是wish for thinking一廂情願。因為我不覺得神在這種情形下常常啟示人很具體的說：你一定會怎麼樣、怎麼樣。 我們都非常原則性的知道，神一定非常愛我們，這我都知道。我不是故意給神找台階下，我是說我們每個人都應該知道，神在每一件事上的帶領都非常好。神說會給你這個、那個，覺得這是wish for thinking一廂情願的想法，而不是對上帝的信靠和順服。所以，是不是你們禱告無論是甚麼東西，只要信是得著的，就必得著？聖經上講的話，我完全同意。是你以為信是要得著的，其實是你的wish for thinking，並不真的是上帝這樣對你講，是你一廂情願，想得很強烈的要這樣子。 23節「無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』他若心裡不疑惑，只信他所說的，就必成就。」問題他並不是信所說的，他只是有一廂情願的wish for thinking想法，而不是他真的得到上帝啟示說：「這山在你的呼喊之下，會丟在海裡。」他如果聽到了，很可能是在精神失常的情形下。我覺得這樣解釋跟整個聖經是一致的，跟我們平常生活中碰到的也是一致。我覺得我們不要去求這種很特別的事情，我們要求的信心是22節「你們當信服神的」那個『信服』。 好在這個中間，我說不是沒有啊！我覺得像雅各講的情形，也許像慕勒辦孤兒院，也真的有一樣的情形。但是在人間再怎麼樣的確定，也都有含糊的地方，那個含糊我覺得是件好事。保羅在哥林多前書13章也講，我們現在是對著鏡子觀看模糊不清，你不會那麼清楚的。你總是清楚一件事，神在任何事上都是愛你的。但他怎樣來愛，怎樣來帶領？你就有一個概括性的信心吧！
一12忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。 忍受試探「忍受試探」跟前面「落在百般的試煉中」，我想是一樣的意思。在試煉中要喜樂，在試探中要覺得，要承認自己是一個有福的人。這個我們剛才已經提過。明明是一件痛苦，或者從人來看是一件倒楣的事，不管是精神上的，肉體上，痛苦倒楣不可解的事，我們怎麼可能喜樂，我們怎麼可能覺得有福呢？這件事明明就可以看得到而沒有任何好的結果，結果我們說我們仰望上帝。因為全能的上帝帶領的計畫都不會出問題，都不會錯，也都對我好的。因此在這件事之後，一定會產生好的結果。這件事之後對我能產生好的結果，也可能可以對其他人產生好的結果。 在第3節產生好的結果，就是產生『忍耐』，和第4節的忍耐後面的『成全完備』，第12節講到的就是在我們試探中，願意忍受的結果就是產生『生命的冠冕』。 生命的冠冕主應許給我們生命的冠冕，但這生命的冠冕在打造融化的過程中，都是在你的頭上做得的，「痛死了！」我的意思就是說「生命的冠冕給你，是經過忍受的」。要把metaphor這形容的方式想清楚，我是覺得你每在受苦中繼續信靠上帝，你頭上的生命的冠冕就更成形一點。而不是你好像從獅子坑出來了，喔…給你一個冠冕！這觀念也有，我們最後見主的時候，給我們一個冠冕。 聖經有好多『得勝的冠冕』、『生命的冠冕』、『榮耀的冠冕』，『冠冕』的意思是一個『榮耀』，這是一個看得見的榮耀。我認為生命的冠冕不只是我們在天上得到的永恆的生命，而是我們在地面上就可以經驗到的—屬神的、榮耀的生命的發揮出來。也就是說，當我們憑著信心相信上帝帶領不會出錯，以至於在人事的艱難當中，我們憑著信心忍受而且有喜樂，而且能夠成全人，造就別人的時候，我們生活裡面有一個人家看得到的東西，是一個非常炫耀的東西，非常炫目的東西，非常光耀的東西，就是我們有一個愛心的行為。 生命的冠冕我再一次說，就是愛心的行為，就是人家看得到的。生命最美善的就是愛，當然在我們這一生越來越多愛心的行為上，我們可以最後集成一個生命的冠冕，可是我不會說現在就沒有。他的生命很美好，我們現在也就是這樣說，這人真是溫良恭儉讓，這個柔和，這個人體貼，這個人有智慧，這我想都在磨練中產生上帝給我們榮耀的冠冕。主應許給我們，那就請你注意「主給我們的是生命的冠冕」，但也請你注意「主應許給你的生命冠冕是要經過試煉的」。所以得到冠冕的時候高興，不如在被試煉的時候就喜樂了。因為你知道馬上以後就有好東西了，這讓您有盼望，這是主應許給愛祂的人。愛祂的人就能在生試煉的時候，受試探的時候，無可言喻的責備，受冤枉倒楣的時候，說：「主，我感謝你。因為這是祢給我的，因為這是祢為我好，給我的。」 我剛剛講那麼多，我也要趕快再加上一點。各位，我們受苦，我自己認為我們當中包括我在內，90%受苦是犯罪在受苦，不用說：「對呀，康牧師今天講的字字都是在安慰我，因為我天天都在行善受苦。」沒有那麼好的，我們很多時候是犯罪在受苦，很多時候是自己做錯了，很多時候是自己幼稚。那這句話豈不是又顯出我們平常在生活中的錯誤嗎？ 『苦難』，我們豈不是常常以為、覺得「這是神不愛我們」的徵兆。甚至我們豈不常說：「因為你不愛主，所以神讓你受到這麼多苦難。」或說：「神不愛你，所以神讓你受到這麼多的苦難。」不信主的人，幼稚的人，膚淺的基督徒都會說「我受到苦難，受到試煉，不是神不愛我，就是我不愛神，所以受處罰了。」而雅各說：「這是愛神的人會有的東西。」當然如果你反應夠快的話，那你會說我不要愛神了，因為愛神會受苦的。但是如果你反應夠深的話，那我要多多受苦，我很愛神，我很希望得到那個冠冕，我很希望我的生命更美好。 「祢既愛我…」不，「我既愛祢，祢就讓我受苦。」真正奇怪的事，對不對？從「神愛我們」和「我們愛神」來講，都不應該受苦的。但他是說『愛神的人是要受苦的』。 一13人被試探，不可說：「我是被神試探。」因為神不能被惡試探，他也不試探人。14但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的；15私慾既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。 美善從神而來再一次，我在這裡看到，雅各書、羅馬書、聖經每一卷書都是聖靈所默示的。一方面都滿有神的恩惠慈愛，一方面也把人的特質都表現出來。我們通常一講到保羅的書信，特別是羅馬書，就講到上帝全能、預定一切，如果講到雅各書，比較Arminianism的就是人的責任。可是在這裡，你一樣看到上帝的權能，所有的美善是從上帝那裡來。美善不是從人來的，美善從上帝那裡來的，從眾光之父那裡降下來的。包括我們的得救，包括我們的得勝，包括我們的智慧、聰明，包括我們的信主，這不都是美善嗎？都是從眾光之父那裡來的。所以，雅各雖然非常強調人的責任和人的自由，也非常強調一切都是從神那一邊來的。 仍然跟前面連在一起，你在生活中有信心，任何的苦難在你身上會變成美善的恩賜，和全備的賞賜。所有的智慧在那有信心的人，敬畏上帝智慧的人，這些所有的苦和不幸的事，會在他身上變成美善的恩賜和全備的賞賜，會有生命的冠冕，會有智慧，會有忍耐，會有成全完備、毫無缺欠。這幾個詞我覺得都是一樣的意思。 雅各在聖靈的感動下，很智慧的用不同的層面來講這個真理：美善是從哪裡來？是從上帝那裡來，是上帝給我們的。可是我們從一個角度來講，所有的美善不是上帝直接給我們的，是透過一個轉換。所謂不是直接給我們的，我這樣講不知道有沒有危險，我有兩個例子：我們常常說上帝給我們的恩賜，或聖靈給我們的恩賜，是在一次特別的經歷之後產生的。我沒有愛心，去給一個屬靈的人為我按手禱告，我被擊打了，有股暖流進入我裡面。擊打以後起來，發現怎麼對每個人都有愛心了；我們沒有耐心，變得很有耐心了；我沒有智慧，以前記什麼都記不起來，按手禱告以後，怎麼搞得，過目不忘了。我覺得我們常常會有這種想法，我不否認這種想法，因為聖經上很多經文是可以這樣解釋。我覺得有些弟兄姐妹真的有這樣的經驗，我不否認這樣的想法，可是我覺得比較多的時候（這多我不知道多到百分之多少，最少是七十以上），我覺得較多的時候，神給我們的恩賜和帶領是藉著環境、藉著一段時間這樣產生的。 譬如說：我們求神給我們愛，很明顯的愛是恆久忍耐，這忍耐中是患難中的忍耐，可能神給我們的愛不是藉著按手，一個暖流進來，而是有一個艱難的環境，經過20年的磨練產生愛了。20年的磨練以後產生的愛，和20秒的按手以後產生的愛，我們當然喜歡10秒鐘的。所以我們常常求的是一種懶人求法，就是不要經過艱難。我想也可以啦！因為起碼我是很懶的。我從聖經來看，從基督徒身上來看，覺得神常常是藉著生活中的時間磨練來的，可能有的時候很快，很快的時候往往艱難比較大一點。 那另外一個例子就是賜給我們的飲食：「天上」的「嗎哪」也是上帝賜給我們的飲食，等一下你去「壽亭」吃個「餃子」，也是上帝賜給你的飲食。不過「嗎哪」好像是非常迅速的從「天上」直接降下來，可能是幾分鐘、幾秒鐘，最多12小時的事情；可是你那「壽亭」的「餃子」，最快也是3個月之內的事情。麵粉我想最快最快3個月之前還是小麥，可能經過很長的時間經過磨，經過運送，經過…等等等等，最後是你口中的「餃子」。然後就「錢」來講，可能也是你一個月前賺來的錢。可是你口裡的「餃子」和以色列人口中的「嗎哪」，都是百分之百不折不扣上帝賜給你的。經過很多的程序，和上帝很直接的，都是上帝的恩典。我是覺得我們太多想到的是『嗎哪式的』；而沒有想到說多數的時候神賜我們的飲食，絕對超過70%、99.999%是『間接的』。不要因為是間接的，我們就覺得不是上帝的恩典。 上帝給我們的一切的美善，是藉著很多生活中的艱難和試驗。神給我們的，在13節到15節講的是一個負面的東西，和我剛剛講的有關係，「上帝給我們的艱難，不管是舒服的引誘或艱難的試驗，都同樣可以變成一個試探」。就像以色列在曠野40年，可以把迦勒鍛鍊到一個85歲的時候，仍有堅定的信心可以攻打別人；可以把以色列人所有的雄心壯志都磨掉，所有對上帝的信靠都磨掉而抱怨。那個40年就變成一個試探，那個試探當中，以色列人當然可以抱怨上帝說：「我今天會這樣，都是因為上帝不公平，所以我變成一個很苦毒的人，因為環境苦毒。」或「我今天變成一個放肆的人，是因為上帝讓我在生活中，常常碰到很多色情的事。」 在這裡雅各就警告你了，「你碰到任何事，包括最後產生壞的結果，你不要抱怨上帝。」「上帝原來試你的目的是要你產生美善、忍耐、成全完備、毫無缺欠、有智慧、有生命的冠冕、有各樣的賞賜、全備的賞賜、和美善的恩賜。」在你身上產生這麼多罪惡和死亡，是因為你沒有信心，你讓私慾控制了你，不管是女色的引誘、錢財的引誘。 生活中的艱難使你更多的苦毒、抱怨、緊張，是我們的錯。我們產生這些錯誤的結果，不要抱怨上帝。對！是上帝給你這樣的環境，但這樣的環境可以產生最美好的結果，也可以產生最惡劣的結果。我覺得曠野可以產生好的，也可以產生壞的；迦南流奶與蜜之地可以產生好的，也可以產生壞的；你在台灣裡產生好的，可以產生壞的；你在信友堂可以產生好的，也可以產生壞的；你上這堂課也可以好的，壞的。兩個條件：第一個，上帝給的是好的，所有上帝給的都是好的；第二個，你有信心，那好的就是好的。 私慾我們繼續要談試探和犯罪：「人被自己的私慾牽引誘惑」，私慾那個字不一定是個壞字。「私慾…懷胎，生出罪，最後生出死」。但私慾本來不一定是壞的意思，在原文裡面私慾這個字是強烈的一種願望，譬如說有很多是好的意思，當然也有很多是壞的意思。好的意思像腓立比書1:23，「我『情願』離世與基督同在…」『情願』那個字就是這裡的私慾；帖撒羅尼迦前書2:17，「我很『願意』見你們的面…」『願意』那個字也是這裡的私慾；路加福音15:16，「小兒子『恨不得』拿豬吃的豆莢充饑…」『恨不得』也是這裡的私慾，非常強烈的須要；希伯來書6:11，「我『願』你們各人都顯出這樣的殷勤…」，那個『願』也是這裡的私慾，一種強烈的願望或慾望。 我們人餓了想吃，渴了想喝，睏了想睡，這個不是罪惡，飲食男女都不是罪惡。基督教一定不要與其他的禁慾主義畫等號，我們的確會說性、吃這些東西會引誘我們；名利、財富都會引誘我們。可是想發財的願望、性的願望，與餓了想吃、渴了想喝都不是罪惡，上帝造我們是這個樣子的。 罪的產生我們到底在甚麼地方產生了罪喔？「罪是在心，而不在肉」。我們常講肉慾、性器官、女性的肉體、舌頭，是罪惡的根源？各位！不是的！那個只是表面的看法，「罪惡不在肉，在心」。從心裡腐化了，從心裡有那原罪。 同樣的，我們也可以換一個說法，「罪不在物，罪在靈」，罪並不是在一個物件上面，某一個物件上面；罪在心靈裡面。性、吃、喝、學問這些都是非常好，但是這些好的東西，如果我們對他們的慾望太強烈、太長、太久，就會產生罪。 我不知道甚麼叫「長」，我也不知道甚麼叫「久」，我想我們都有類似的經驗，西方有這句話：「你不能禁止鳥在你頭上飛過去，但是你可以禁止牠在你頭上建一個窩。」那個鳥飛過去，你根本沒辦法；那鳥可以在你頭上做窩的話，那你最少讓牠在你頭上工作了幾時個鐘頭了。你隨時可以趕走牠，你怎麼可以怪鳥在你頭上作窩？ 同樣一個慾念，一個私慾，正當或不正當的，當它在我們心裡，你讓它停留得太久…想要得博士學位，想到取代其他一切的東西；不僅久，而且慢慢控制、擴大你心中其他所有的想法，「還要升等啊！」有的是「要得到美國的綠卡！」或「得到某一個女孩子的芳心！」這些都容易產生罪！這私慾懷胎在舊約詩篇7:14「試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。」 因為我們的心是壞的，我們的心靈是壞的，所以甚至最屬靈的東西，也可以讓私慾產生罪，譬如說：我們在看羅馬書第七章的時候，我們會看到「乘著機會，藉著誡命，諸般的貪慾在我裡面發動。沒有律法，罪是死的。律法一來，罪又活了」。這個是罪吊詭的一件事，很多人在看羅馬書的時候，不能了解「最聖潔、屬靈、善良的律法會叫我們犯罪」。不是律法壞，如同性、吃、財物、名、學問，都不壞，但不要讓上帝的愛被這些東西取代了。上帝在我們身上的生命，被屬肉體的任何東西取代，就會產生罪。 再說，私慾從甚麼時候從量變，到質變，到變成罪惡，這個我們須要在聖靈光照中，常常反省，被提醒，有的時候甚至只有一剎那，可能大衛看到拔示巴就是那一霎那，那一霎那的時間可能就夠他，像很多人可能是很久時間的罪惡了。在以弗所書2:3，「我們不要放縱肉體的私慾，隨著心中所喜好的去行。」同樣的私慾、喜好、放縱、隨著，都可以從一個沒有傷害的，慢慢慢慢變成有害的。 流行的文化和講法是你要作甚麼，就作甚麼；現在心理學也是鼓勵你就這樣，人就是要多給自己一點空間。我在教會常常聽到這一類的話，真是魔鬼之道，我們不要聽！放縱肉體的私慾，隨著心中所喜好的去行，這就是走向死亡。 『私慾』如何不變成『罪』？我們都有慾望，那慾望慢慢成長，成長到了罪，然後罪再不斷的犯罪，犯罪到產生死。怎麼辦呢？對付罪這個事，不管是在講『倫理』，在講『神學』，講『基督徒生活』，我們是都會碰到的。嗯！我簡單講一下。雖然這不是這裡主要要講得，但我還是要再提一下。一個沒有信主的人，聖靈還沒有重生的人，我不認為有任何辦法叫他勝過罪惡。不可能的，最多我們能夠作到的，就是在外表的行動上用威迫、利誘約束他。這些不信上帝的人，藉這威迫、利誘，包括律法的制裁，讓他不犯罪。這是對不信主的人的作法，這也是上帝設立政府、強制的警察的東西的理由。 我不是在談這個，而是我們基督徒要怎麼叫我們的生活聖潔、不犯罪。我是針對雅各書一14-16這裡講的。我覺得第一件事情，不是靠自己，靠自己我們是沒有辦法的。我們不犯罪，第一個『要立一個志向』，當然我們也都知道「立志行善由得我，行不出來由不得我」，我們再說「不是由我們自己，總是依靠上帝」。立志，羅馬書6:12，「不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」私慾，我再說，本身並不一定是壞的，甚至是好的，可是你順從他，甚至讓它在你心裡面懷胎久了，那就糟糕，你不要容許這樣的事情。 羅馬書6:12是講一個因信稱義，信靠上帝的人應有的能力。我常常覺得奇怪，人不承認自己有罪，人要彰顯自己美善的時候，不承認自己有罪。可是要給自己找犯罪藉口的時候，包括很多基督徒會說：「我沒辦法，我很軟弱。」我們跟魔鬼一樣，上帝的話是很寶貴，也可以把它拿來用，給自己方便，「啊！我很軟弱，我沒有辦法。」我講道有提過，我們不要再拿這個作藉口，是軟弱，都知道，但主是剛強的，主給我們的力量、主給我們的能力。主帶我們進到的艱難、試探，不會過於祂所給我們的恩典的。立志「不要容許罪在我們必死的身上作王」，這是第一個。 其實這三個都有一點類似。第二個是加拉太書5:16，我們不要容罪在我們身上生根結果，就是『順著聖靈』，加拉太書五16，「我們如果順著聖靈（或原文是「行在靈的裡面」），就不放縱肉體的私慾了。」這句話要怎麼應用？「行在靈的裡面」，很多解經家說「這靈就是人的靈」，或者就是「你不要被你自己的肉體慾望來控制」。這也是從奧古斯丁以來的神學家常講的，犯罪就是讓那低級的控制高級的；那聖潔就是讓高級的控制低級的，就是讓上帝的旨意控制我們的旨意，讓我們的旨意控制我們的理智，讓我們的理智控制我們的肉體，這就很對了。從上帝下來，就很對了。低級，倒過來就是，即使是本身不是惡，但是讓我們的吃，讓我們的性控制了我們的理智，讓我們的理智控制了我們的意志，讓我們的意志否定了上帝的意志，就糟糕了。 順著靈，我們能不能在買衣服，在過簡樸的生活也好，或任何事上，我們能夠順著靈，我覺得這有一點奧妙。順著靈，好像不容易講得很清楚，保羅也沒有講得很清楚，他就是說『行在靈裡面』，而我們常是『行在肉體裡面』。我之所以這樣講，我覺得起碼我有這樣的苦，即使到今天我還有這樣的苦，我想過聖潔的生活，但是常常是沒有辦法。所以在這事上，我覺得從小到大，常常掙扎很久。即使是信靠上帝了，還是有很多掙扎。並不是每個弟兄姐妹都有這麼大的困難，但我有。所以，在這裡我特別根據雅各書講。 第三個，我們怎麼過聖潔的生活，不讓罪惡在我們身上懷胎呢？我覺得就是『要受苦』啦！這不是我捏造出來的，我們會再看到，彼得前書4:1-2「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心（可以了解為：存這樣的心志），從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」 對我來講，這是我夢寐以求的事情，我真的很怕在我生活中，怎麼這麼容易從我的情慾？我真的覺得為什麼在我們生活中，要從上帝的旨意是這樣難？我們知道我們都是罪人，我們在其他地方常常看到要靠著聖靈，靠著信心，靠著主的恩典，這都是對的。但在雅各書裡和一般書信裡，在這些經歷聖靈，經歷恩典，領受聖靈，領受恩典以後，要過的生活裡面，一定要有受苦的部分，受苦當然是憑著信心，不是憑著禁慾主義，讓我們生活聖潔。 以賽亞書6:9-10，「夜間，我心中羨慕祢；我裡面的靈切切尋求祢。因為祢在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人，他仍不學習公義；在正直的地上，他必行事不義，也不注意耶和華的威嚴。」16「耶和華啊，他們在急難中尋求祢；祢的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐膽禱告祢。」這有意思，特別是「以恩惠待惡人，他仍不學習公義」。我們真的沒有那麼高貴，我們在很平順的環境中，不太容易過一個聖潔、不犯罪惡的生活。神需要給一些管教，我們就會去尋求上帝。許多聖徒說過這樣的話：「天堂的福樂不能吸引我，主啊！求祢叫地獄的火讓我害怕，不致犯罪。」我們需要一些『神加給我們的苦』，叫我們更聖潔。 不要把這想成禁慾主義、苦修主義，一忘記上帝的恩典和拯救作基礎，就變成很可怕的禁慾主義，這非常錯誤，抵擋上帝是不對的。我們記得上帝的恩典就不要忘記我們的生活需要神來對付我們。甚至我們以這個行善、受苦做兵器的話，就像彼得前書第四章的話，我們生活更聖潔。我們需要求主幫助我們，願意受苦。 第一個辦法『立志』，第二個是『順著聖靈』，第三個是『受苦』，第四個是『逃』。其實，這幾個我覺得都是相關的。提摩太後書2:22說，「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人，追求公義、信德、仁愛、和平」，這個我覺得已經回想到，原音重現是在創世記4:7上帝對該隱的警告：「罪就伏在門前；它必戀慕你，你卻要制伏它。」這『戀慕』是聖經第二次出現，第一次是「女人要戀慕男人」。罪戀慕人，就像一個漂亮的女人戀慕男人一樣，意思是我們很難擺脫這種。一個漂亮的女人喜歡你，我們是很難擺脫的，就像罪惡我們很難擺脫，所以保羅說：「我們要擺脫少年人的私慾。」 逃避的辦法，我平常跟青少年講的時候，就是說你須要有一點愉快的，但是很正當的，很耗體力的娛樂。當然我想讀經、禱告是最好，但這對一般人來講，並不是愉快的。譬如說：打籃球、游泳、打保齡球，反正就是「小人閒居而不善」，不要讓自己閒著。尤其青少年，要知道各方面的引誘對我們來講是很強烈的，保羅說要逃避，我們也想到約瑟逃避波提乏的妻子。 在彼得前書2:11「要禁誡肉體的私慾」，這都顯示出：一個重生得救的人須要靠著聖靈的能力作這種爭戰，不要以為「聖潔的生活是天上掉下來的」。是天上掉下來的沒錯，是神白白給我們的。但天上掉下來，我們要能夠結出果子來，的確是經過很多的操練。 一16我親愛的弟兄們，不要看錯了。17各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。 好東西從神而來所有美善的東西都是從上帝那裡來的，結論是「你不要在上帝以外找任何的好東西」。你要敬畏祂，憑信心求告祂，就能得到上帝要給你的好東西。如果你要得智慧，1:5「智慧從上帝那裡來的」。到其他地方找智慧，找如何增加IQ，那是緣木求魚。我不否認，事實上你多吃一點魚、一些蛋白質的東西，可以增進你腦細胞的發達，但這不是聖經講的智慧。就算你吃這些，還是依靠上帝，你要得智慧，要敬畏祂，要憑信心求告祂。1:6這裡都在講「我們生活中苦難的事不要怕，我們有需要的時候就憑著信心向上帝求」。所有美善的東西從神來，不要在神以外找好的東西，憑著信心要敬畏祂，得到上帝要給我們的好東西。 壞東西也從神而來在這裡沒有多講的，可是我們在聖經其他地方可以看到，不僅所有好東西從神來，所有的事情和遭遇都從神來。這裡沒有多講，我就不再講，不過，我們相信上帝是掌管一切。所有的好東西、壞東西都從上帝那裡來，這跟我們上次講的連在一起，上帝給就一定是好東西。有一點不一樣，第一句話「上帝把好東西給人」，第二句話、第三句話「上帝給你的東西，就一定都是好東西」。包括雅各書講的，即使是上帝給你的冤枉、苦難，也是好東西，包括：1:3講的「試煉」；1:9講的「卑微的弟兄升為高的了」；1:10講的「尊貴的弟兄降為卑了」。升高或降低，我們可以說人間的遭遇，智慧或東西，我們都相信是上帝給人的，是美好的。跟試煉、試探一樣，出自上帝都是好的。但是不是在你身上產生好的結果，你的信心很重要，你信靠上帝，壞的就變成好的。 我引幾處經文：羅馬書8:28，「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」；哥林多前書12:6，「神在眾人裡面運行一切的事情…」所有的事，都是上帝在我們心裡面運行的。這裡特別講的是『一切』，雖然12章講的是『聖靈』，也是神在我們每一個人身上的帶領；腓利比書2:13，「你們立志行事都是神在我們心裡運行，為要成就祂的美意…」即使我們立志，也都是靠著主才能立志的；成就，更是靠著主了。 我們要行善嗎？希伯來書13:21，「求神在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡，行他所喜悅的事」；哥林多後書12:19，「一切的事都是為造就你們」；哥林多後書5:18，「一切都是出於神」；哥林多前書11:12「萬有都是出於神」；哥林多後書4:15，「凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神」。舊約也有很多這樣的經文，詩篇145:17，「耶和華在他一切所行的，無不公義；在他一切所作的都有慈愛」；以賽亞書45章，「一切生死、拯救、滅亡、刑罰，都是上帝作的」。 當上帝給我們覺得好的東西，包括雅各書第一章看到的富足和美麗，不要驕傲、也不要眷戀，1:10-11告訴我們這會過去的。當上帝給你壞東西的時候，給你苦、給你委屈的時候，要以為喜樂，因為這會造就你，這在1:2講的。不管是好的東西，或壞東西臨到你的時候，不要驕傲，也不要抱怨。如果上帝給你的東西，最後產生壞的結果，那是因為你的私慾懷了胎。在上帝美好的作為裡面，他特別講這件事。 眾光之父—不善變「眾光之父」，『眾光』我想兩個意思，一個是『真理』的意思，所有的真理從上帝而來，通常光是指『真理』；從上下文來講，『眾光』也包括各樣的恩惠，都是從上帝那裡來的。 「祂沒有改變」，在古的時候是這樣，在今天是這樣，在將來也是這樣。「也沒有轉變的影兒」，祂不是一個善變的神。雅各這裡講的跟回教的阿拉不一樣，回教的阿拉是善變的，牠甚至自己不被自己的律法所約束。我們基督教的神說：「上帝的旨意只被一樣東西約束，就是良善。」環境會變，上帝總不會變，因祂總是良善的。這是一個很大的信心宣告。 一18祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。 「他按自己的旨意，用真道生了我們」。再次我們看到保羅跟雅各的一致，得救不是出於我們的意思，不僅不是出於我們的功德，也不是出於我們的意思；是出於上帝的旨意。得救與重生是出於上帝無條件的揀選，這裡在羅馬書9:15講到「神要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」是有樣的意思，祂用自己的意思，祂按自己的旨意。祂用真道生了我們，我們蒙恩被祂生了的人，就要感謝，連我們信耶穌也是出於祂的旨意。這句話也暗示一件事，祂不僅生了我們，也教養我們。包括有時候叫我們生，有時候管教我們，在這個世界讓我們結成了果子。 1:11講到「萬物都會衰殘」，包括：信徒的富裕，但是我們信徒的生命是永存的。這裡只有兩個是永存的，一個是上帝的道，一個是上帝的道所生的人，而這人靠上帝的道所結的果子是永存的。當然，從果子這裡我們看不到永存，但從聖經其他地方我們可以看到，不管是果子或莊稼，最後好的都要被收起來，壞的要被燒掉，好的且要被存到永遠，而且是初熟的。 所有上帝造的都會過去、衰殘，唯有那依靠上帝的話而生的生命，不但不會衰殘，而且會產生新的果子。初熟的果子就表示後面還繼續有。繼續有的責任，當然就在我們。上帝使用我們，就是要我們結出更多的果子來。初熟的果子當然是指我們基督徒的得救，何妨也把它了解成我們生命的品格呢？因為聖經裡的確有這兩個地方在說果子，約翰福音，「耶穌說：『分派你們去結果子。』」比較是像傳福音，引人歸主；加拉太書講到「聖靈的果子」，比較是像我們品性的改變。 我們從雅各書1:1看到這裡都是充滿著正面的，不是悲觀，不是消極的。可以講到非常悲觀，非常消極，好像一切都要過去；我們有那麼多的私慾，可是看到上帝，這一切都變成正面。 一19我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒； 「我親愛的弟兄們」，這我們講過，就是「我親愛的弟兄姐妹們」。你們都已經知道這些，這都已經講過了。 快快地聽「快快地聽」，不是說我們聽東西要快而不專心，好像就是聽新聞一樣說說聽聽！有的解經家說這「快快地聽」，是指「快快地聽道」，對真道的渴慕。因為在1:21就講到要領受道，我想這是對的，不過我們也要把它擴大到平常聽的學問。我看一下市面上的書，說話的技巧和學問的書很多，聽話的技巧和學問的書非常少。表示這時代的人都喜歡說，不喜歡聽，我倒覺得我們在聽的事上須要學一下。我是這樣解釋，我實在不敢說原文可以允許我講到這麼多，因為原文只有講到快，正面的就是「我們對真道搶著去聽，很快的去聽，不耽誤，不等候」。 但如果這快是負面的，我想可以把它了解成「對於那些閒話，不造就的話，我們就讓它很快過去，就是不要讓它留在我們的心裡」。甚至如果從另一個角度來講，閒話不但不要去慢慢的聽，有時候連快快的聽都不要，有時候連聽都不要去聽。聽話，尤其是聽那些隱私的話，我想是我們私慾裡面容易上當的地方，也求主讓我們不要去聽。也就是說，「好的」是對『上帝的道』，這個「快」，把它了解成『渴慕的行動』；如果是「壞的」是對『閒話』，這個「快」，把它了解成很快的『過眼煙雲』，不會影響到你。 慢慢地說「慢慢的說」呢？不要把它了解成「說話的速度很慢」。把它了解成「說話是要三思而後說」。那我們馬上可想到一個在說話上失敗的人是摩西，就是說了急躁的話。這「快快的聽」、「慢慢的說」可以有很多應用，聖經原文裡沒有講到那麼多，我不敢有太多的運用，你在生活中可以有很多，包括從聖經裡面體會的，可以去想。 慢慢地動怒下面這「慢慢的動怒」，我想我們跟以弗所書4:26連在一起想，那裡講到「生氣，卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」生氣與動怒是一樣的，生氣甚至還是命令一樣。有人問過我「慢慢的動怒」，我甚至到現在還沒有一個答案，就是忿怒與慾望本身不一定是錯誤，但可以變成一個錯誤。我自己在生活中到目前為止，我也有一個感覺，所有發脾氣去說去做的事，如果沒有發脾氣去說去做，一樣可以達成那效果，好像可以沒有必要。 當然我們馬上可以講，耶穌也發過義怒，從以弗所書講，那命令就是你要發脾氣，但不要到犯罪的地步。這裡也說動怒，慢慢的動怒。這跟剛才的私慾懷胎一樣的，到底要懷多久就是錯誤的，我不大敢說。耶穌是發過義怒，看過王明道弟兄講說他在一個聚會中，聽到新派的神學家在誣蔑聖經，誣蔑主，非常的忿怒，他就一直禱告，從上午禱告到晚上，就是求神赦免啊！求神攔阻他的怒氣啊！如果他的怒氣是私慾，就求神不要讓他發出來啊！他要是沒有愛人的心，就求神赦免啊！等等等等。他的禱告從上午禱告到晚上，結果是越來越忿怒，然後就在台上嚴嚴的責備這些違反真道的道理。王明道弟兄後來在回憶錄中提及，過了這幾十年，他從來沒有為這件事後悔過，他覺得那是上帝要他發的，要對人的警告。 在耶穌的身上、保羅的身上、先知的身上都有看到，我可以提出來一個結論，我們不要為自己的得失發怒；我們對真道，或羞辱到上帝，或者是妨礙到人得救的事，是應該忿怒的。不過，即使是忿怒這種感情，跟愛，跟喜悅一樣，都要小心，還是要被上帝的道、聖靈來約束。 一20因為人的怒氣並不成就神的義。 「人的怒氣不成就神的義」，這話在詩篇76篇看來有點衝突，其實我覺得是一樣的。詩篇76:7「惟獨你是可畏的；祢怒氣一發，誰能在祢面前站得住呢？」10「人的憤怒要成全祢的榮美；人的餘怒，祢要禁止；」好像衝突啊，「人的憤怒要成全祢的榮美」；而這裡說「人的怒氣不成就神的義」。雖然一個是義，一個是榮美，但都是成全。其實沒有衝突，因為下面一句話就解釋了，在「人的餘怒，祢要禁止」。神的確會使用人的忿怒來成全祂的榮美，在詩篇所講到的是「神藉外邦的君王來刑罰神的兒女」。因此，這「成全神的榮美」，是「成全神公義的榮美」。 這也是在羅馬書3:7，「若神的真實，因我的虛謊越發顯出祂的榮耀…」神可以因為人的錯誤，更顯出祂的正直和善良來，在非基督徒的身上是這樣子。但在基督徒的身上，或非基督徒的身上，神都不希望「我們的怒氣過了祂允許我們的界限」。這我也不是說我的聲音過了多少分貝，就是錯的；或打小孩子到了多少板，就是錯的。重要的，還是我們的心態，當我們忿怒的時候，自義、自以為神的時候，就是過份了，我們不是上帝。 亞述、巴比倫都曾經是上帝忿怒的杖，有幾個為上帝的義大發脾氣，不能成就上帝榮美的幾個人。我想到的一個就是約拿，約拿認為應該滅掉尼尼微城；另一個就是浪子的哥哥，他看到父親饒恕弟弟就生氣；以利亞的忿怒應該還是好的，他用刀殺了巴力的先知，但同樣的以利亞那次的忿怒也沒有成全上帝。因為巴力並不是藉著以利亞的刀能夠消滅的，這個信仰微小的聲音，只能藉上帝的道來消滅的。 應用在我們身上，我們求神讓我們聽真理能渴慕迅速，閒話能趕快過去；說話讓我們能三思後行。事實上在聖經上看來，少說、不說都是好的。我也有數次都是我話講多了而後悔，好像還沒有話講少了而後悔。我總是覺得，包括在講道的時候，有些話不必講的，有些實在是不應該講的。 讓我們少說、慢慢的動怒。 一21所以，你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。 道這裡我們看到『道』，「上帝的道是叫人重生的」，然後我們可以看到「上帝的道是教育我們的東西」。我們因為有上帝的道才更認識上帝，這是上帝用祂的道生我們，用祂的道教我們，用祂的道來養我們，使我們在生活行事的時候有力量。 脫去21講到了「脫去」。再一次，我們看到保羅和雅各連用字上都有類似的情形。我們在以弗所書4:22-24就看到，保羅說：「我們要脫去舊人，穿上新人。」我想『脫』和『穿』有兩個用意，第一個就是這是人看得到的：你脫去行為上的舊人，穿上行為上的新人，你在你信主以後行為上的改變，應該叫人看得到的。我們不是作給人看，這我們承認；我們是因信稱義，這我們也都承認。但是我們應當有叫人看得到的地方，因為我們是好樹，好樹就應該結出好果子。誰說不要有行為的呢？雖然行為不能叫我們稱義，但是真正的信心一定叫我們產生好的行為。 『脫』和『穿』一個就是叫人看得到。第二個，我覺得各位可以不同意我，因為這種比喻的說法不敢有那麼的把握，就是表示『脫』和『穿』沒有那麼難。如果要把心挖出來是很難，要把你的心志改換一心，他用的是『穿』和『脫』，你就把它脫掉。我們不肯脫，不是那個像希臘神話一樣，有毒的衣服黏在你身上脫不下來：你可以脫下來的。 脫去一切的污穢和盈餘的邪惡「脫去一切的污穢和盈餘的邪惡」，我想這裡說的是「我們基督徒，總還有一些盈餘的邪惡留在身上」。其實連Arminian宗和衛理宗，比較正統的裡面，也有講到止於至善，因為他們講到聖潔。其實加爾文宗不是不強調聖潔，我們都希望人生命越來越聖潔。加爾文宗在一開始就否認我們可以達到完全的聖潔，但是不是不要往這方面努力。連衛斯理他們也說「人達到的聖潔是一種相對的聖潔」，也就是說「我們成聖，是一個繼續不斷有的過程」。事實上，就算我們說：「我們能達到絕對的聖潔。」我相信衛斯理他們也會相信，「這絕對的聖潔有成長的空間」。就好像我現在在作算術，我作到一百分了，不表示我在算術的造詣上不可以進步。我現在聖潔了，不表示我的聖潔不可以長進，更何況我的聖潔裡面還有一些盈餘的邪惡。 「盈餘的邪惡」，我的想法是，我們心裡的良善和生活中的良善越來越多，我們生活中的罪惡，包括言語和心中所想的罪惡是越來越少。可是對一個屬靈人來講，這種罪惡會對他越來越敏感，越來越討厭。以前很習慣這種罪惡，即使有很多的份量，不太覺得悔悟和厭惡；當我們越來越信主，越來越善良，可是對那每天越來越減少卻仍殘存的，會讓我們越來越厭惡。所以我常常講，像保羅到最後說：「我是罪人中的罪魁。」他越來越聖潔、良善，可是他對自己的罪惡是越來越厭惡，而且用的字眼越來越強烈。我覺得「我們還有污穢和盈餘的邪惡在那裡」，這提醒我們不要自高。 存溫柔的心我們「存溫柔的心」勸人的意思，是希望能挽回那些壓傷的蘆葦和將殘的燈火。這也真是求主幫助我們。我感謝主的就是，我覺得我自己有一些進步，就是我跟很多弟兄姐妹講過，我是海軍陸戰隊的教官。我的個性就是喜歡作海軍陸戰隊的教官，兇得不得了；我的個性不是那些智障的、或臨終病房的那些看護，溫柔的不得了，一切都幫你做。我對那些看起來沒有起色的，就算了！算了！我是要訓練精兵的，感謝主！主不斷有對付。 我覺得在教會裡面，不管你的個性是怎麼樣，任何一個基督徒這兩種都要有，你是一個臨終病房的看護或照顧殘障的，或你是海軍陸戰隊要求最嚴格的教官，在一個牧人的身上都須要有，都要要求的。怎麼樣壓傷的蘆葦你不折斷，怎麼樣將殘的燈火你不吹滅，而且再把他挑旺起來，那要用很溫柔的心。通常我們在講溫柔的時候，會再加上一句（James Dobson也很喜歡這句話）堅定。溫柔不是不堅定，這是對人。 對上帝呢？聖經上，耶利米書也有這麼一句話，「我的百姓對我好像臨終的獅子吼叫。」對上帝常常是拒絕的，是排斥的，是敷衍的，是躲避的。希望我們像以西結書、和耶利米書講的，「那種肉心，是柔軟的，能夠受教的」。上帝的話打到我耳中的時候，不是打到的，是領受到的。我是像一個海綿一樣能夠通通吸收的。我們常常聽到牧師講話就反彈、就怒目相看。牧師講的常常有錯，這我承認，求主赦免。但是讓我們有一個溫柔的心，能夠領受上帝的話。所栽種的道，是能救我們靈魂的道。當然我們也在其他地方看到，這道也是能夠救我們肉身的。因為我們的拯救絕不是只有肉身的，只是靈魂是我們肉身的主宰，所以我們先求主的道在我們靈魂裡頭成為主宰。 一22只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己，23因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目；24看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。 行道要行道，不是只有聽道。馬利亞萬代要稱她為有福，就天主教來講，不管是男人、女人生來，除了耶穌以外，馬利亞是最偉大，最有福氣的。可是在路加福音1:28，耶穌說：「馬利亞的福氣不如聽神之道，而遵守的有福。」「懷祢胎的，乳養祢的有福了。」但耶穌說：「是！她真是有福！但是不如聽神之道，而遵守的有福。」我想耶穌和雅各是有肉身的關係，在聖靈的感動下，也講同樣的話，「聽道又能行道，比馬利亞更為有福」。 以西結書33:30-31，30「人子啊，你本國的子民在牆垣旁邊，在房屋門口談論你。弟兄對弟兄彼此說：『來吧，聽聽有甚麼話從耶和華而出。』31 他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民。…」這些我讀到這裡，你單聽啊，你會覺得這些老百姓很好啊！來聽道啊！他們都彼此的說：「來來來來，我們要聽聽有甚麼話從耶和華而出。」這很好啊！其實不好，在責備。「他們聽你的話卻不去行；因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。」這也是我們基督徒，尤其是兩種人最容易犯的錯，尤其是傳道人，一個就是詩班。 詩班和傳道人天天都在多顯愛情：「主啊！我愛祢啊！渴慕祢啊…」但心沒有，然後32節講得很幽默「他們看你如善於奏樂、聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行。」33節「看哪，所說的快要應驗；應驗了，他們就知道在他們中間有了先知。」他們聽你的道啊，就跟聽吳碧玲唱歌一樣。這好幽默，「善於奏樂、聲音幽雅之人所唱的雅歌」，他用很多字來形容他們好喜歡聽以西結講的道啊，因為好聽。那你還能要求甚麼？人家喜歡聽你的道，「好好聽啊，如沐春風！」這還不好？不好！因為下一句「他們聽你的話卻不去行」，等於一切都是負面的。你那麼喜歡聽神的道，都是負面的。神都不要，神要你去行。 另外以賽亞書58:1-2，也是類似的，都是在講這種宗教的活動。以賽亞書58:1-2，「你要大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角。向我百姓說明他們的過犯；向雅各家說明他們的罪惡。」你單看這一節，你想神要說的是甚麼？你們行淫亂，你們拜偶像，你們社會不公義，都不是。第1節和第2節好像一點關係都沒有。58:2「他們天天尋求我，樂意明白我的道…」他們，樂意明白而且是天天尋求，你還能到那裡找到更好的教會、或更好的學生？天天尋求而且是樂意明白，下面就好有意思，「好像行義的國民，不離棄他們神的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近神。」還不夠好嗎？下面你們也都知道，都是在責備，他們做這些，上帝通通都不要，因為沒有去行。 不行道是欺哄自己在這邊我們回到雅各書，你聽道而不去行道，這裡倒沒有多講說。像以西結、以賽亞講道的那些，當然從別的地方講，聽道而不去行道就是『欺哄上帝』；這裡是講『欺哄自己』。『欺哄上帝』我們不講，因為這裡沒有多講。『欺哄自己』是甚麼意思呢？『欺哄自己』，就是「你以為，你聽道就代表行道了」，「你以為，你看了菜單就已經把那頓飯吃完了」，「你看到羅馬的風景照片，就說：『我已經去玩過了。』」。 欺哄自己，聽道而不行道，他這裡說「人對著鏡子看自己本來的面目；看見，走後，隨即忘了他的相貌如何」。各位大概知道！（我不知道水銀鏡是從甚麼時候開始有的，）以色列在那個時候最起碼是銅鏡，連我們中國人也說，以銅為鏡，可以整衣冠嘛！銅鏡擦得再亮，你看那小喇叭或我們當兵的時候擦那皮帶環釦，不夠亮，而且面不夠平，所以最多也是哈哈鏡，不大清楚。看都已經不大清楚了，走了就更不知道你的長像是怎麼樣。就是你聽道而不行道，你對自己只有一個模糊的印象。 我們要講的是『神學』而不是『人學』，但是你真的有好的『神學』，也會有好的『人學』。雅各的確是在建立『神學』的立場上講到『人學』我們剛剛會講到，保羅說：「聽道而不行道，是欺哄神。」雅各說是：「欺哄自己。」其實，聽道而不行道，你就對神沒有真的認識，但是對人、對你自己也沒有真的認識。你根本忘記你是怎麼樣的人，你不知道你是怎麼樣的人，這是自欺。 我記得我聽道受感動，比較有印象的是我初二的時候，我參加退修會，因為我是長老會的，長老會的聽久了，好像沒有甚麼道，聽到那個非常感動。然後，聽到講員要我們悔改，我們也真是流淚悔改，那時候有一種非常大的喜悅，就是上帝這麼愛我，這麼更新我，就在認罪、禱告，這都是真實的，我覺得這都是聖靈的工作，讓我非常的滿足，非常的喜樂，「哇！收穫真是很多。」可是我還是不知道，我的本相還是非常罪惡的，一直到了我下了山要開始行道。因為講員諄諄教誨提醒：「你們不要在山上哭得很厲害啊！你們悔改，下山要對你們的家人好…」一下山，所有的熱情、哭、更新，通通都不堪一擊。我又是那麼脆弱，又是那麼敗壞，又是那麼邪惡。聽道了以後又去行道，就被提醒說，「原來我是甚麼樣的人」。我很感謝主那時候我有一點經驗，但經驗不大夠，我聽了道去行道，發現行不來，然後就很沮喪。那時候就有另一種想法，甚麼時候再聽那名講員再講一次，真的再哭一次，再感動一下，再覺得自己很蒙恩。 這都是真實的，很蒙恩就好了。我後來到高三的時候，真是台灣國內外名講員都聽完了，奇怪！那興奮的心沒有了。我那時候就體會到「聽道而不行道，就像在吸鴉片一樣」，就是過癮！就只要過那聽道流淚、雞皮疙瘩都起來的感覺。我不知道你們現在還有沒有人是追求這些，追求名講員，追求名經驗，特別的經驗，讓我能夠很興奮。我都不反對這些，但是我想「都沒有去行，就完蛋了」。你真的要去行，而不是聽道的舒服。你不要以為聽道，你就是在行了。你也不要以為感動，就是在行道了。感動一樣不是在行道。 聽了道去行，結果受了挫折，我覺得這種經驗應該是天天都有的。因此，我常常勸各位弟兄姐妹，真的！一篇好講道很好，一個聖靈給你的特別的經歷，讓你痛哭流涕，悔改，非常好，甚至非常喜悅，甚至三重天的經歷，都非常好，但是不要取代你生活中的十字架，或雅各說的，生活中的磨練。為這些要感謝，因為這些讓我們看到我們是怎麼樣的人—我們是個罪人；然後也看到上帝是怎麼樣的上帝，是憐憫我們的上帝。 行道產生的艱難哥林多後書12:9-10「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」這裡保羅講到，（也是一個很特別的經驗），一個非常棒的經驗，三重天的經驗。今天很多基督徒都紛紛出書，「天堂三分鐘」，「地獄三小時」，「三重天」…「隱密的言語」！但是保羅都沒有說，真是感謝讚美主。 他就是不說，上帝也禁止他說。他也不說，就怕人家把他看高了。這都跟我們不一樣，我們就怕人家把我們看低了，他怕人家把他看高了。然後，他就喜歡誇自己的軟弱，這些軟弱、生活中的凌辱、急難、逼迫、困苦，就是雅各書所講到的『試煉』。這些在生活中的艱難，特別是我在行道產生的艱難，讓我看到「我是怎樣的人，讓我去依靠我的上帝」，也就是讓我經驗到「上帝是怎麼樣的上帝」。 不要讓屬靈的書籍取代了你的靈修，最重要的部分—親近上帝的部分；你親近上帝，然後要行道，否則你就忘記你是誰了。我覺得神學博士、神學教授，更有這樣的危險。我們中國人更是危險中的危險。因為我們中國人真是喜歡讀書，讀屬靈的書，包括聽。我自己常常批評新儒家，就覺得新儒家有這毛病，雖然他們一再講，只能坐而言，卻不能起而行。基督徒可能是更危險，教授級的可能就更危險了，都在講，忘記自己真的沒有這能力。 一25惟有詳細察看那全備，使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上，必然得福。 全備的律法看聖經千萬要仔細，這裡不是說「不要聽道，不要研經，不要上神學的課」。你看他是詳細察看，我將祢的話放在心裡，默想，察看，詳細察看。我們讀經要求慎解，察看甚麼？察看那全備，使人自由之律法。全備的意思是我們要看全部，從創世記到啟示錄，我們都要看。雖然有些經卷我比較喜歡，比較偏愛，但是沒有一卷經卷不是上帝默示的，沒有一個字不是上帝默示的，沒有一個道理是不重要的，我們要看全備，不要只看一部分。 使人自由的律法比較大的問題是這『自由』，『使人自由的律法』。這也是許多解經家講到保羅和雅各好像有衝突的地方，羅馬書7:6「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法」，我們已經脫離了律法。而且律法在這裡講得很清楚是綑綁我們！雅各書說（律法）『叫我們自由』，保羅很明顯的講是『綑綁我們』，這是怎麼一回事呢？我們剛才其實已經講過了，律法是好的，好的是我們的心，不好的是我們的罪惡。 羅馬書7:11「因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」甚至14節「律法是屬靈的，但我是屬肉體的，以致律法在我身上呢，靠著我的肉體，那就是叫我作奴僕。」保羅講得沒有錯，我們就在恐懼中行事。我們不去講罪和律法之間的關係，在第7章這裡甚至講到，律法和誡命可以勾引我們犯罪，說你不可這樣，就越叫我們這樣。我們就不講罪的部分，單單就講我們要好好的守律法，而如果忘記了恩典，忘記了我們是須要靠著恩典的話，那律法是很沉重的。 我在神學院的時候要每年傳福音給五十個人，當最後時間到了，時間接近一年的時候，就拼命到三軍總醫院看病人，傳福音單張給病人，那時候很緊張，還有七天，還差二十個，傳了三十個了，傳了四十個了，四十五個…四十六個、四十七個、四十八個、四十九個、傳到第五十個，「Hallelujah！我傳完了，我不再傳福音。」把傳福音當作律法，最後就不要再傳福音了。 你把愛人當作律法，你就愛得好痛苦：老婆終於死了，可以不用再愛她；老公終於死了，不用再愛他。生活中哪一件事不是這樣？很多人希望的就是早點退休，五十歲就退休，四十歲就退休，百萬、千萬不要再看老闆的臉色，不要再看同事的臉色，不要再看那些客人的臉色，「我看夠了，我受夠了。」對！我們那麼希望退休，希望積一筆錢到處雲遊四海，到處去旅行，那不表示愛人對我們來講很痛苦嗎？我們的工作叫我們很痛苦！我們的家庭，老實說也常常叫我們很痛苦！我不知道是不是很多牧師也在想，「趕快退休，不要再看到這群會友了，不要再傳道了。」律法沒有恩典，當然叫我們死。 這裡我們再說，雅各一點也不是反對保羅，你不要看錯了。你對上帝有信心，知道所有的帶領都是上帝的恩典，當我們憑著信心聽道了，靠著上帝恩典去行道的時候，這個就叫我們自由。羅馬書8:1-2，「在基督耶穌裡的就不定罪了，因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」第3節「律法既因肉體軟弱，有所不能行的…」「律法既因肉體軟弱」，應該是這樣翻的，「律法因肉體而軟弱，有所不能行的」，我們不能行出律法的要求，是因為我們肉體的緣故，那麼神就藉著耶穌在這裡成就了這個救恩（我們不在這裡談）。然後，第4節「使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上」，又回到我們一開始講的生活中憑著信心、隨著靈。你還可以說這是保羅講的話？憑著信心，這就不是保羅講的而已了。 雅各書，我們已經看到這麼多的信心了，憑著信心，這律法的義就成就在我們身上，我們得到自由了。我們現在是因為上帝愛我們，而不是因為學校要求我們的「傳福音要傳給五十個人」，如果真的是那樣，真的傳的很累，很痛苦。如果你把饒恕人七十個七次也看成律法的話，最痛苦的就是饒恕到四百九十次，四百九十一次就打回去了。我們需要有上帝的愛，領受了上帝的愛，聽了道，領受了，然後當我們知道憑著信心，憑著上帝的恩典就去行，就在這裡面得到自由。 自由『在實行中的自由』，哥林多前書9:19-22「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖然不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。（其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。）向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何，總要救些人。」 「基督徒的自由」馬丁路德講的最好：就是一方面我們是自由，我們不被律法，不被任何東西約束，基督已經釋放我們了。我們也不被罪惡控告，不被魔鬼控告，我們也不是行了律法稱義，因為基督已經為我們做了一切，所以說我們是全然自由的。但是我們又是奴隸，我們因著上帝的愛，在十字架上的愛，得著一個完全的自由。愛把我們釋放，好像黑奴被釋放以後一樣。也是我們領受了這樣的愛，我們不是因為要得「行了律法而得的賞賜」，或怕「違反律法而得到的處罰」而做事。 我們行事，不是為了要得到「行了律法就會得到的好處」，而做事；我們不犯罪，也不是因為我們要避免那個「犯了律法要得到的處罰」，而不去做這些事。當然我們在肉體之中的時候，這一類的約束、威迫、利誘，仍然是有的。但基本上，我們行事根本不是考慮到這個「要給我們的賞賜是什麼」？我們基本上對這，我們已經不要再考慮。一個生命裡面有上帝愛的，他只有兩個考慮：一個是上帝的榮耀；一個是他鄰舍的好處。他已經不會再為自己考慮了，因為愛就是讓我們不再求自己的益處了。我們領受上帝這麼豐富的愛，我們或吃、或喝、或讀書、或上進、或者度假休息，我們都是為了上帝的榮耀，或者對鄰舍的好處。我希望我讀書、我休息、我瘦身、我運動、我健身，都只有讓我成為一個更好的，服事我鄰舍的僕人。我這樣去做，因為我愛他，去做這些。當然神會給我們賞賜，可是那不是我們考慮的動機；我們也不怕刑罰，因為神不會刑罰我們，我們是在上帝的赦免和拯救中。 我是一個完全自由的人，但是因著上帝的愛我就自由，也因著上帝的愛我就完全放棄我的自由。我向律法以下的人作律法以下的人，所以保羅也到了耶路撒冷也去做潔淨的禮，也去還願，他也讓提摩太受割禮。他一點也不是沒有原則，他只是做這些事希望猶太人能夠減少對福音的排斥；但在加拉太書的時候，他就禁止提多受割禮，因為那種妥協會造成福音被否認。我做任何事是為了要讓人得福音的好處。我根本不在律法以下，我就守這些禮儀，我就守這些規矩。 你到了工商聚會，就要西裝革履。你到蘭嶼傳福音，那你就穿個丁字褲。你沒有必要穿這些或不穿這些，你也不是因為自己喜歡或不喜歡來穿或不穿這些。吃的都是一樣，我是因為上帝的愛，因此我真的像個奴才，不考慮什麼。但是我不是你的奴才，我是上帝的僕人，我要把上帝的愛跟你分享，所以我就可以有任何的犧牲。這種對我們肉體來講都是苦的，都是不舒服的，都是不自由的，但是如果有上帝的愛在我們裡面，我們做這些是讓我們自由。 我自己對『自由』的定義，就是『行善的能力』，我們越行善的人就越自由的。我們有這種從上帝那裡來的行善的能力，而且有那麼強烈的愛的時候，我們就不會被捆綁了。我也喜歡舉個例子，就像天下很多的母親都有這樣的能力！我太太也是很愛乾淨的，可是幫小孩換尿片的時候她都不嫌髒，她不被那個髒綑綁。我也怕髒，也怕吵，也怕亂，但是當我心中真的有上帝的愛的時候，我不會被這些事綑綁，我不會被這些事惹得生氣。 我回台灣的時候，我自己有很多這樣的經驗，很多次，不僅是從美國讀書回來，有的時候是講道回來。你在外面久一點，你去歐洲旅行，或你去那種天府之國旅行，反正一回到台灣，一接近台灣人多的地方，包括舊金山的機場，你就開始發現這些人言語無味，面貌可憎；然後你在歐洲看到那麼多美麗的風景，你看到台北市的景觀，怎麼會有人設計出這麼醜陋的城市出來；然後你聽到鄰居你在那裡裝修的聲音就開始火了。 我覺得我們常常就很不自由，就會被這些事綑綁了，然後我要到一個地方得到解脫。因此常常越高標準的人，就越沒有自由，因為天地之大沒有容身之處。這個地方嫌吵，那個地方嫌髒，那個地方嫌亂，那個地方嫌居民沒有品味，那個地方嫌甚麼甚麼，越高標準的人，越沒有上帝的愛；你有越高的律法，越沒有上帝的愛，就越不自由。但是你有上帝的愛，你就有愛的律法，你就有愛的自由。 哥林多前書13章，「愛不嫉妒，不自誇，不張狂。」你看到了別人比你好，你不嫉妒，不被綑綁，你很自由；你看到人家比較差，你不會張狂；你看到髒的、亂的，你產生的是對他們有更多的同情，更多的關懷：他們都沒享受過美，沒有享受過真，沒用享受過善，沒有享受到這些。我們中華民族沒有這些，原因就是因為離開上帝太久。你看到人的髒亂、罪惡，你有更多地同情，你有更多的願意去親近他。你看很多宣教士去到了落後的地方，如果真有上帝的愛，他就不會覺得重，不會覺得苦，不會覺得被綑綁。現在很多宣教士，我覺得他們缺少上帝的愛，缺少福音，所以出去處處被綑綁。 我也不知道是不是很多宣教士最喜歡的事，就是休假回來？「哇！終於等到3年囉！」我看到好的宣教士，真的不想離開他的宣教工場，他愛這些人；當然他也很愛回到後方，但他回到後方不是說：「輕鬆一下，終於離開那些丁字褲，沒有自來水，落後的爛地方。」他之所以又回到加拿大、美國，他是要讓加拿大、美國的鄰舍也得到福音的好處，得到上帝愛的好處。所以他在美國、加拿大住五星級的旅館，到各個地方分享見證，他不是為了他自己需要休息，需要甚麼。如果需要，也同樣是為了這些人的靈魂得到好處。 如魚得水，在五星級的旅館和在蘭嶼，在有水電的地方和沒水電的地方，都很喜悅，那就叫自由。有上帝的愛就叫自由，你不會一定要某種環境才舒服。我自己真的是好久以來，覺得我被一種無形的枷鎖，自己所設定的綑綁，我一定要這樣，一定要那樣。看起來都很好，我希望人很良善，很友善，都會跟人家打招呼，都會跟人家笑。我討厭台灣人，因為台灣人都不會這樣，我就被綑綁了，然後我天天就沒有笑容。 可是你要達到「我看到那些醜惡的，黑道的，政客的，黑金的，我仍然不會被那恨惡綑綁」，那中間真需要受苦。那中間需要去行道受苦，然後在行道中經歷上帝的真實，和經歷到自己的本相仍然是個罪人。逐漸，逐漸，我覺得就越來越自由了。而且時常如此。我覺得這時常都是我常常講到，就是生活中的操練，就是平常生活裡面的對付。我是覺得在這幾年我比較是真的是得到自由，以前就想到，「特會或者特別好的屬靈書籍，我看了可以再哭一場，再用眼淚洗滌我靈魂的污穢，然後就聖潔善良了」，或者「聽一篇道」。我覺得這些都是很好，時常去行，就不會聽了就忘了。時常在行中，有痛苦，可是就會得福。我認為我們現在的基督徒生活的不成長，都是沒有去行。當然我承認聽道是很重要，那是基礎。聽到真理，沒有去行，沒有經過那些苦的對付，仍然不好。 一26若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。 虔誠—要勒住舌頭這裡恐怕跟上面是類似的吧，那個講到『舌頭』的部分，講到『講話』的部分，整個雅各書，有很多跟箴言可以互通的地方。箴言也有很多地方講到『舌頭』、講到『說話』的部分。『勒住自己的舌頭』，或者是『會約束自己的言語』，不是說我們要成為一個外交家，或我們書上看到的講話的技巧，或你開始去背那個「演說家必備」，或者是美國、中國都有這種厚厚的「格言集」，「這個傢伙出口成章，看起來很有學問！」 甚麼時候應該怎麼樣？甚麼時候應該講多長，多短？都不是我們聖經講的，聖經講勒住的舌頭，重點仍然要從上帝的救恩談起，仍然要從耶穌的話談起。馬太福音12:34「人心裡充滿的，口裡就說出來。」所以重要的又是你的心，你需要更新，你需要重生，你需要讓神的道重生你。你心裡開始把原來的原罪和種種的污穢，隨著亞當、夏娃而來的那些罪惡除去了，代之以基督的心，代之以聖靈。那麼重生了以後，再不斷透過聖靈的幫助、上帝的話，和生活中的操練培養以後，你的心裡面越來越多的良善，結出好果子：說出好的話，作出好的事。 我們看到兩個東西：聽道不等於敬虔，講道也不等於敬虔。剛才是你們要『聽』，注意你『聽以後的行』，這裡是你要注意你『講』，我也覺得包括『講以後的行』。聽道、講道都很重要，我們單單講舌頭、耳朵，如果沒有手、腳的並用，就是虛假的。你在欺哄你的心，你在欺哄你自己，當然也就是在欺哄你的上帝。你虔誠，你聽道了，然後開始學習『勒住你的舌頭』。 一27在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。 虔誠—看顧孤兒寡婦27節與26節，看起來很難連在一起嘛。如果26節講到「虛假的虔誠就是勒不住自己的舌頭」；那「真實的虔誠，豈不是就應該是勒住自己的舌頭」。一個人不講話，就是勒住自己的舌頭，就是真正的虔誠。可是他不是說『勒住舌頭』就是虔誠；他說「看顧在患難中的孤兒寡婦」。常有窮人跟你同在，你常常需要去看顧這些孤兒寡婦。 虔誠—不沾染世俗『保守自己不沾染世俗』，這個『不沾染世俗』，我們想想就會懂了。『世俗』不會「看顧患難中的孤兒寡婦」，『世俗』「不斷用他的舌頭來彰顯他自己，用舌頭來表現他自己，用舌頭不斷的去說」。因為『世俗』就是一個小小的肉體，『世俗』就是所有肉體的集合，『肉體』就是一個小小的世界或世俗。『世俗』的特點就是高舉自己，而且講話，不斷的講。 你今天到了任何一個學校裡面，看到的都是很危險，台大你可以一進去就看到一百個看板，國際甚麼會議在這邊，甚麼會議在這邊，甚麼會議在這邊，然後你看到現在很多的建築物都需要會議廳，然後你看到會議廳的特點。（我覺得這是社會學者可以去研究的，就是每一個好的會議廳），我最近才聽到杭州水準還不好，還沒有會議廳。我說：「甚麼叫會議廳啊？」「會議廳就是每一個人面前都有一個麥克風，一按就可以講話的。」換句話說，會議廳的重點就是我來講話，大家都要講話。重點還是要講話，你請一大堆人就是要來講話。然後國際會議都是全世界的人就去講，不該你講的時候，就去觀光。別人講的，我根本不想聽。現在狀況都是這樣。一大堆的會議，一大堆的報告，就是要彰顯我自己，我並不想從別人那裡聽到甚麼，可是，你最好聽我講。再早一點，我們立法院搶麥克風，和哥林多教會大家得到啟示，爭著要講道，都是一樣。每個人都勒不住舌頭，每個人都有無限的寂寞想要表現自己，不斷的講、講、講。 真正的虔誠是安靜的，默默的，看顧患難中的孤兒寡婦，不要沾染世俗。『世俗』就是不斷的去講，不肯去聽，不肯去行，不肯去領受。
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