四1你們中間的爭戰、鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？2你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求；3你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。4你們這些淫亂的人（原文是淫婦）哪，豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。

肉體的私慾

這裡他用了幾個很重的字眼，就是鬥毆、爭戰，甚至好像殺害，教會有這個現象嗎？很多解經家講，我想這個在雅各所講的這麼多的教會，他寫給散住在各地的人，我想在教會裡面弟兄姐妹用刀劍來殺的，恐怕沒有，大概不至於！尤其在那個時候多多少少基督徒還是被逼迫的狀況中，弟兄姐妹的相愛應該還是有，表面上的和諧還有，像哥林多教會一樣。所以這裡這些鬥毆、爭戰、殺害啦，恐怕是心裡上的，言詞上的。這裡好像看到哥林多教會。

屬肉體的智慧，或者說神給我們的智慧用在沒有信心，用在只滿足自己的時候，那個智慧就被（我們一開始所看到的）私慾所控制了。私慾讓我們貪戀，私慾讓我們嫉妒，私慾讓我們鬥毆。私慾，希臘文是hedone，就是英文裡的『hedonism享樂主義』那個字的字根。為什麼會吵，為什麼人和人之間會爭吵，因為有那個私慾，因為有想要得到肉體快樂的那個私慾。這個肉體的私慾我們也講過：本身也不一定壞，想要吃，想要喝，想要滿足，包括心理學講到的「我們在被人肯定的這些」，比較屬靈層次的這些需要，並不是一件壞事情。但是沒有對上帝的信心，對上帝的敬畏時候，這會產生非常多惡劣的結果，就是罪惡。路加福音8:14「被今生的私慾、錢財、宴樂擠住，道就不能結果子了」，也是這個字。

我希望我不是禁慾主義，我希望我也不是給你們禁慾主義的那個樣子，事實上不但沒有，我覺得我很喜歡吃喝玩樂，但是我的確要像這些作者一樣勸各位弟兄姐妹，約束我們的身體。甚至包括我覺得很多很屬靈、所謂屬靈的基督徒，我們有的時候在舌頭上，有的時候在吃的事上，有的時候在一些情緒的事上，包括聽起來很好的事情—要得一個博士學位，想要一套很好的音響，或者有一輛很好的車子，一個很乾淨的住處，這些東西都可以控制我們。就是這些慾望強到一個地方，就控制我們。控制我們在這裡就講到說產生爭執，你可以說這是資本主義社會的特點，那共產主義社會表面上沒有，當然我們知道那是因為一窮二白，沒有那麼多東西好爭，而且有一個很獨裁的東西在那裡，所以我們就不能夠有那麼多競爭。

你在現在的社會裡面，爭的這些殺害、嫉妒、貪戀，真的都是私慾，而且廣告商天天就用這些私慾來刺激你，天天刺激你，「各位小姐！妳一定要來買個名牌。」「各位少爺！你要打一個新的大哥大。」然後我們就在這裡被這些物質所控制，真的很苦啊！很痛苦。我們好多東西都得不到，我們得不到的時候就產生戰爭，這從自己心理來講，國與國，包括當時的羅馬世界也是一樣，包括日本人想吃中國的蘋果就侵略東三省，包括美國人想要阿拉伯的石油，就打伊拉克的戰爭。人都有貪慾，我們也都會被那個控制到。這我覺得跟上面的也會有關係，世界的智慧跟屬肉體的私慾結合在一起，就是戰爭。

我們又回到說這些是不對的嗎？我們又要有石油，要有車子，要有這些是不對的嗎？沒有不對。你有東西想要，你可以得到。但是任何事情都要歸到上帝那邊，你不要想從自己或從別人那裡得到好處，你不要想從阿拉伯的石油那裡得到好處，你也不要想從中國東三省的蘋果得到好處，如果有，你就會侵略。你想要得石油，你想要得蘋果，太簡單了，你向上帝要嘛！你向上帝要，你敬畏上帝，你信靠上帝。「你們得不到是因為你們不求。」這不求當然是不向上帝求。你向公司求，你向老闆求，向一個弱小的、但是愚蠢的民族，但她有很多的資源，你向她求就錯了。

「你得不到是因為你不向上帝求。」弟兄姐妹，我們回到本，你生活中很多的爭戰、嫉妒、痛苦，因為你沒有向上帝求。你沒有向上帝求，我當然也知道，雅各也知道，你說：「甚麼沒有求，求了不知多少年了，天天在求，是上帝不給。」對啦！對啦！是上帝不給，你不是沒有求。「你們求也得不著。」當然他馬上就講了，他沒有講那句話，我們要講的，「你們求也得不到，因為上帝不給你。」上帝不給你是因為你們妄求。

請注意！『你求也得不到』，我們通常會講是甚麼？『你求也得不到』是因為『你沒有憑著信心求』。他沒有這樣講，各位！你們現在沒有抓住我剛剛要講的，我要說明一下。像靈恩派的弟兄姐妹，我再一次不是批評靈恩派的弟兄姐妹，也不是批評趙鏞基。他們常常告訴我們，尤其是我們這種福音派的，生活這麼貧瘠，教會也不成長，病也沒好，就是因為沒有信心。你要有信心的求嘛，要求，要向上帝求，神那麼豐富，你就向上帝求。求錢，求甚麼都可以呀！我完全同意趙鏞基講的，如果只講到這裡的話。我完全同意上帝很豐富的樂意把智慧、聰明通通都給你，你可以求，你大量的求，你要有信心的求，神是豐富的神。

看起來雅各在責備基督徒說，你們的問題第一個你們沒有求，你們憑著肉體就看那裡漂亮，那裡好，所以我就要；那人是金主所以我就向他求，忘記向上帝求，這是第一個錯。第二個，他根本就沒有說你不可大大的張口，事實上我們從整個聖經都說，你可以大大張口。趙鏞基、靈恩派講的都對，你可以大大的求神給你美麗，給你健康。錯在那裡，錯在用錯啦。他們妄求，『妄求』並不是說你求得不夠大，或求得太小了；『妄求』的意義是浪費在你們的宴樂中。這我想，我就不講趙鏞基或不講靈恩派了。

原來上帝不禁止我們成為億萬富翁，原來上帝不禁止我們有博士學位，原來上帝不禁止我們很美麗；但上帝禁止我們用這些來滿足自己的私慾，那難怪我們甚麼都沒有了，所以說「你要求任何的東西」。你說：「我沒有要求億萬，我只求百萬。」各位！不要說求百萬了，求百分，都是上帝不要給你。一百分嘛，是一塊錢，你求一塊錢。你多求了一塊錢是你不應該用的，你就不應該有。所以，不是說你要求的大小的問題，是你怎麼用的問題。不是來源的問題，是去處的問題。我看到非常多的屬靈偉人向神大大的張口，所謂非常多的是在歷史上，在今天真的是少了一點。今天我們在求的時候，包括求醫病，趕鬼的能力，恩賜，教會增長。我認為多數人在求的時候，是為自己的私慾，為了要浪費在我們的宴樂當中。

這『宴樂』當然不一定是吃飯，這『宴樂』是我們肉體的滿足。這個雅各講得很重，這個叫作淫亂，這個叫作吃裡扒外，這個叫作通姦，這個叫作你依靠上帝，又從上帝得東西（這真的像何西阿書說的一樣，又從你的丈夫，從你的上帝得到東西，要滿足自己的肉體）。你跟誰通姦？你先跟你自己的肉體通姦，你不知道你的肉體是要服事上帝的，服事其他的弟兄姐妹，你的鄰舍。你只想滿足你自己，這就是淫亂。淫亂原文就是說你們這些蕩婦、你們這些淫婦，你們與世俗為友。

世俗我們已經講過，世俗就等於肉體，你們體貼你的肉體就等於體貼世界，因為世界就是一個個的肉體組成的。各為回去看約翰壹書2:15-16，「小子們，不要愛世界，愛世界上的事，愛父的心就不在他裡面了。」世界上的事，眼目的情慾、肉體的情慾、今生的驕傲，都是肉體。另外羅馬書8:6，「體貼肉體的，就是死。」那麼哥林多前書二14，「屬血氣的。」那我們也可以…這血氣和肉體在原文上雖然不是一個字，但仍然是屬人的，不能領會神的事；那麼以弗所書2:2-3，也講到我們從前在罪惡過犯中的情形。

這個與世俗為友，效法這個世界，體貼自己的肉體，簡單的說就是以自己為中心，滿足自己。我多次講過，這都進入到不僅是心理學，而且是所謂的基督教心理學都這樣講，「滿足自己，順從這個世界。」所謂本色的神學，所謂說要肯定自己，這都是與神為敵。雅各講的再一次跟哥林多前書第二章，還有羅馬書8:5是一樣的，你是在與神為敵，你是在死亡中，你不能領會上帝的事情，你與世俗為友。弟兄姐妹，物質不是錯誤的，肉體不是錯誤的，是我們的心，我們的私慾，我們的不安全感，只要滿足自己，這在與神為敵。

四5你們想經上所說，是徒然的嗎？神所賜住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？6但他賜更多的恩典，所以經上說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」

神的嫉妒

這在原文裡面或翻譯裡面都非常的費解，有一點不容易翻得通順。我想文字不容易懂，但是那個意思我們還是可以抓得住。這裡講到神給我們的恩典，或神對我們的態度，是有愛也有嫉妒的。愛，就良善而言，神是非常愛我們，神非常願意把一切的美好白白的給我們；就嫉妒而言，是我們錯用了祂的愛。我們錯用了愛，就是像何西阿書一樣，就是我們愛自己的肉體，我們愛這個世界，我們愛這世界給我們的稱讚。

那麼當我們把上帝給我們的身體，給我們的美貌，給我們的智慧用來自憐、自愛，而且去愛其他的東西，在其他的東西達到滿足的時候，上帝就有一種強烈的嫉妒。不管是嫉妒我們的身體，或者嫉妒我們的金錢，或者嫉妒偶像，就是上帝有一種會忿怒的嫉妒，就是我的妻子怎麼去愛其他的東西了。這嫉妒在舊約裡面，常常英文就是jealous God，這會死人的，這會滅掉那個偶像，也會滅掉這個不忠實的妻子。神給我們的靈，就是神給我們一切的東西，讓我們能體會到一點，就是祂愛我們，祂也對我們的不忠實會嫉妒。神賜給我們的靈，讓我們有這樣的反應。神賜給我們的聰明、智慧、物質，我們不會有這種反應，因為物質本身沒有這種情緒。

那我們怎麼樣來克服神會產生的那個嫉妒呢？神賜的恩典可以使我們專心的愛上帝，專心的把上帝給我們的恩典用來服事上帝，服事人，神就不會嫉妒我們了。神就更多的把祂的聖靈，把祂的恩典賜給我們。但是我們怎麼得到神的這樣恩典，就是不要驕傲，要謙卑，看到自己的不足。事實上，所有的自誇、自大都是一種驕傲。

四7故此，你們要順服神；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。8你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！

順服上帝，抵擋魔鬼

順服上帝，抵擋魔鬼，可以把新約裡和舊約裡，很多講到「聽上帝的話而行事」來了解，包括穿上全副的軍裝。以色列人在民數記14:44-45，當他們擅自要去作戰的時候，就是上帝說「你們已經要在曠野再走三十八年」，你們不可能去打贏他們的時候。那以色列人真的很奇怪，當神說你們去打的時候，他們不去打；當神說你們不可以去打，你們必失敗的時候，他們又要去了。這真是悖逆的本性，結果他們就失敗了。我們抵擋魔鬼的前題也是要順服上帝，每一件事，包括你要拆偶像，要怎麼樣傳福音，都不要讓自己的私慾來作主。

親近神

我們要抵擋魔鬼，順服上帝。下面講到一個順服上帝的字眼就是『親近神』，詩篇73:27-28「遠離你的，必要死亡；離棄你行邪淫的，你都滅絕了。但我親近神是與我有益的」。那麼『親近神』在詩篇73篇裡，最起碼是一個避難所，不僅是躲避物質上，身體上的災難，也躲避心靈裡的災難，那個災難就是對上帝的抱怨。親近神，就能遠離這種災難；遠離神，就會死亡。『遠離神』在詩篇73篇那邊包括對神的抱怨，和對世上惡人的羨慕。列王記上9:8-9所羅門在獻殿的時候有這樣的禱告，說：「如果有一天上帝棄掉這個殿，人受到很大的咒詛，原因就是人離開耶和華，去親近別的神。」弟兄姐妹，你的心親近甚麼？求主幫助，你的心是親近上帝。

但我們怎麼可能親近上帝，我們必須上帝幫助我們，當然這又講到加爾文，和Arminianism。從加爾文來講，神預定我們，神計畫，神安排我們，我們才能親近祂；但從Arminianism來講，我們自己須要主動的親近祂。這兩個地方我們都在聖經裡可以看到。在詩篇65:4「神揀選我們，使我們親近祂。」耶利米書30:21「神使我們親近祂，不然沒有人敢親近祂。」另外以弗所書2:13「我們從前遠離神的人，如今靠著耶穌的血已經得以親近了。」神使我們親近祂，當然我們人也有親近上帝的責任。

下面就有講到親近上帝的責任，都是互為因果的。我們親近上帝，上帝就讓我們聖潔；我們有聖潔的心，就願意親近上帝。常常有人講說，你要得到聖靈充滿，就要先倒空自己，除掉自己的污穢；但是從另外一個角度來講，是聖靈已經充滿我們，是聖靈已經工作，我們才能夠認罪，才能除去我們的污穢。你在聖經裡常常會有這種互為因果的字眼，這裡也是一樣。

潔淨、清潔

你要潔淨你們的心，要潔淨你們的手！『潔淨你們的心，潔淨你們的手』，我覺得意義也很重大。通常會講到說潔淨你的心，在第8節兩個都有講，先講手再講心，當然我們說一生的果效從心中發出，但他也講到手，我覺得那個意思再一次講到說真正一個清潔的心，會有清潔的行為。

我們怎麼潔淨我們自己呢？當然是我們須要第一個有上帝的恩典，我們才能接近祂；但是我們自己也須要聖潔，才能去接近祂。希伯來書12:14「非聖潔，沒有人能看見神」；希伯來書11:6又說「人非有信，不能討神的喜悅」。我們信靠上帝就能接近上帝，我們信靠上帝以後，有個聖潔的行為，我們就能更接近祂。這都是互為因果的。

我們怎麼樣才能夠聖潔呢？才能夠被潔淨呢？或我們怎麼樣才能夠潔淨呢？我歸納了一下。

第一個，就是『依靠神』：在民數記16:7，「神揀選就能聖潔。」第二個，『我們要被管教』：希伯來書12:10，「神管教我們，我們就能更聖潔。」這個可以引申出第三個，其實兩個都是類似的，就是『被神修理』：約翰福音15:2，「我們被修理乾淨，就結果子更多。」第四個，『真理讓我們聖潔』：約翰福音17:17，「真理讓我們成聖。」；第五個，『耶穌的死或血讓我們聖潔，讓我們潔淨』：哥羅西書11:22，希伯來書9:14，彼得前書1:18-19；第六個，『聖靈讓我們聖潔』，很多聖靈使我們潔淨的經文，我一下沒有列出來，最後一個，就是『我們自己要自潔』，提摩太前書2:21「我們須要自潔。」這裡的經文有的時候純粹講到你的聖潔是靠著恩典，有時候純粹講聖潔是你須要有的努力；我們都不會因著恩典廢掉自己的努力，我們也在自己努力，把榮耀都歸給神，知道這都是上帝給我們的恩典。

『聖潔』在雅各書裡比較所強調的，當然還是『上帝的管教』，或我們『生活中的艱難』。從開始就看到，這裡又看到，所以他在講到親近上帝；在講遠離私慾，遠離宴樂；在講求的時候不要是為了自己的宴樂；在講你親近上帝，神就會潔淨你的時候，好像他突然又跳到另一個話題，我覺得沒有跳的，就是第9節。

四9你們要愁苦，悲哀，哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。

你們要愁苦

『你們要愁苦』，這句話我從來沒有聽過牧師講過這個道，也沒有看過這樣的信息，也沒看過這樣的書。『你們要喜樂』，對不對？『你們要聖潔』，對不對？『你們要有信心』，對不對？『你們要彼此相愛』，哪有這種命令『你們要愁苦』？然後『你們要悲哀』，『你們要哭泣』，這都不通的，但是這是一個過程都非常的痛。我覺得『你們要愁苦，要悲哀，要哭泣』，一方面講我們要有那種「受苦的心志」，一方面也讓我們看到「神要讓我們潔淨，就會煉淨我們，就會苦煉我們」。苦煉我們，我們就會有悲哀，愁苦，哭泣。

舊約約珥書，在舊約的小先知書，在何西阿書的後面，在阿摩司書的前面，小先知書的應該是第二卷，約珥書1-2章，都講到「災難很快就要臨到」，有很多，如1:6講到「歡喜快樂已經沒有了」，然後約珥書第2章「有軍隊，有蝗蟲要來；上帝的懲罰，上帝的刑罰要來」；1:15「耶和華的日子臨近，然後毀滅是從全能者來到」；然後2:12開始就講到「這毀滅臨到的時候，你們該有的反應是甚麼？」「你們該有的反應是禁食、哭泣、悲哀，一心歸向上帝。」那麼在這種禁食、哭泣、悲哀、悔改當中，就是雖然上帝的懲罰來了，但是你悔改、難過，仍然願意承受上帝給你、加在你身上的時候，後面就有非常奇妙的改變。

在以賽亞書裡面，或其他先知書也常常都有這種，就是毀滅一定要來，打擊一定要來，沒有辦法避免的。但在毀滅、打擊來到的時候，你不要說：「啊！我們吃喝吧！你們明天就死了。」那你說：「我們悲哀、認罪、悔改吧！」那說不定還可以得救；不是說不定還可以得救，不一定能夠從肉體的困難中得救，但是一定可以從上帝的咒詛中得救，上帝一定會祝福你的。

約珥書說，「當人在上帝必要發的烈怒當中，會悲哀的時候、哭泣的時候，上帝會大發熱心，上帝會祝福這個地方。」那我們很少想到在約珥書2:38就講到「祂把祂的靈澆灌有血氣的」，甚至好像直接跳過加略山，直接就進到五旬節了，聖靈的降臨下來就非常的豐富，我想我們也可以把這個觀念，雖然約珥書是比較特別精簡的把這個觀念表達出來，整個聖經仍然也有這樣的觀念，雅各書也是這樣。如果我們在這個罪惡的世界，常常為罪、為義、為審判責備自己，會認罪悔改的時候，而那個悲哀、哭泣都是有一種對上帝的盼望的話，那麼上帝會高升人的。

四10務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。

謙卑的升高

感謝主！我們在一開始就講過『在前的在後，在後的在前』，『升高的降低，降低的升高』，不是一次，而是不斷有的。有的時候，可能是因為升高的弟兄驕傲，神會降他為卑；降卑，他又謙卑，所以神就升他為高。也可能他並不是驕傲，就是神要人知道人間的、所有的，包括屬靈的美善，也會有過去的時候，就讓他降為卑，也是可以的。但是不管怎麼樣，這裡所講的是一個靈活、活動的，求主讓我們升高的，因為謙卑，繼續被主升高；當然也可能因升高了，驕傲，而降低。求主讓我們降卑的，因為更加謙卑，被主繼續的升高。

那降卑的時候，我們當然會有悲哀、難過的時候，我想這裡你都可以跟第4章講到的「我們在求當中所得到的失望」，或者「我們在鬥毆、爭戰當中所受到的損失」，而可以產生的一個正面就是我們悲哀；不是為了損失財務悲哀，是為了我們看到我們自己的罪惡悲哀，那就是神喜悅的。

四11弟兄們，你們不可彼此批評，人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。12設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人，也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？

不要批評論斷人

不要批評弟兄，這又讓我們看到這恐怕跟前面的『智慧』，甚至『屬世的智慧』都連在一起。誰會批評啊？聰明人才會批評別人啊。誰是樂評家？懂得音樂的人，才是樂評家。誰是書評家？學問多的人，才是書評家嘛。誰是體育評論家？懂得體育的人。會評論的人都是聰明的人。

聰明的人不是說：「我們不可以指出哪個的優缺點。」我們再一次說，你的聰明，你的智慧，如果有上帝的愛和慈悲、憐憫，你在批評一個東西的時候，包括批評弟兄姐妹，或一場球賽的時候，是存著一個感謝的態度，神給你這樣智慧，神也想看到你這些，存著憐憫的態度，包括那不好的，你是希望能提升他們，我希望你們基督徒常常是這樣。

可是當那些聰明的人，包括在競爭，不一定有的時候不是優勝劣敗，有的時候是優敗劣勝，那最爛的考上了很好的學校，很醜的選上了世界小姐，那麼我們就批評，就論斷了。聰明的人，有能幹的人，有能力的人，或有人降，有人升的時候，就會有人批評了。這為什麼？我把這跟前面連在一起，你們應該聽得懂了，有智慧型或有世俗智慧的人，就會有很多的批評。我們不可以批評人，這個耶穌也講過類似的話，不要論斷人。

我們趕快先把這段的答案講出來。『不要批評、不要論斷人』，中文翻得很好，就是不要斷。『不要斷』的意思，就是說『我們不可以鐵口斷命』，因為那只有上帝能作。也就是說，你所作的批評和論斷，或者criticizing也好，講評也好，你要謙卑，你知道你看的都不夠完全，即使你相當充分的能掌握，你在批評的那本書或那個人，你仍然知道神是看內心的。我們看不到人的心，所以說『不要論斷』。

耶穌說：「不要論斷。」並不是說「我們在生活中不要分辨美醜、高下、優劣的」，我們需要的。作老師的需要，書評家需要。弟兄姐妹，我們聽道也會說「這道講得好或不好」，「你的衣服穿得好看或不好看」，這個都在批評，或者說這個都在論斷，或者說這個都在判斷，我們不是說「不要有這些」。分辨的能力我們要有，但是我們要知道我們看的是有限的。而且我們在批評的時候希望有憐憫的心，希望是提升別人的。雅各說：「如果沒有這種的心的時候，那我們不要有批評。」我們希望我們的批評是比較正面的。

就是批評論斷律法

但是這個裡面有更嚴重的問題，或者更難懂的。為什麼批評、論斷弟兄是批評律法呢？批評、論斷弟兄的原因，一定是他有錯。這傢伙常常背後說人壞話，這傢伙作事很sloppy（邋遢），這傢伙常常開車會超速，這傢伙怎麼樣。我們在批評、論斷的時候，應該都是根據一個高標準來批評、論斷，也就是根據law律法來批評，我們批評、論斷就是有人違反了律法。因此當我們批評、論斷弟兄的時候，理想的狀況，我們在是在維護律法，而不是批評律法。

為什麼雅各說你批評就是在論斷律法？我想這個我們必須要想一想。我們再說我們為什麼會批評一個弟兄，我們批評政治人物，批評牧師，我們為什麼會批評，他違反法律，或者他沒有達到那個標準，我們才會批評。如果我們再繼續批評，或說我們終於開始批評了，不僅他違反了，而且他一直在違反，所以我們就開始講話了。到我們講久的時候，或批評的聲音越來越大的時候，你在維護那個法律嗎？是，甚至你也在維護那個法律，可是在那個同時，你是不是也有兩件事可以去作，你在責備執法的人不利。「我家門口，總有人在倒垃圾，這人真可惡啊。這人可惡、可惡、可惡，他常常在我家門口丟垃圾」。罵到最後，你在罵誰？你在罵警察，警察為什麼不取締他。你在罵誰？你在罵政府，政府為什麼不取締他。

當我們批評一個不良的現象，繼續不斷批評，最後就不是批評那個現象，我們批評那執法的人為什麼沒有來取締、制裁。當我們在批評有些人作的行為很不對的時候，也許慢慢慢慢，我們我們也在說這個法律立得不好。我都不覺得這個在社會上是不應該的，也許我們應該這樣作，批評人，也批評法律，也批評執法的法官，因為的確有不好，我們需要批評。可是問題你再批評下去，我們就在批評上帝了，這是雅各的意思。

這回到我一開始講的，當你在批評一件事的時候，論斷一件事的時候，求主讓你，不管你多麼正確，你總有一個謙卑的心，你看得再多是有限的。就是說，你不是上帝。講到這裡，我們就可以說，我們真的在批評弟兄的時候，我們會承認我們在批評上帝。你在批評某一個教會的弟兄姐妹的時候，「他怎麼這麼糟糕，這麼差勁，我看到他就生氣。」你氣氣氣…，你氣很久了，你再想想你在氣誰？你說：「我從來沒有氣過上帝。」你那樣氣，就是在氣上帝了。因為你說上帝為什麼沒有制裁他？雅各講得是很真實的。你心中任何的埋怨和苦毒，最後就是抱怨在上帝。你嫌祂立法不好，執法不好。

我在最近查「瑪拉基書」的時候，也有同樣的情形。大家在那裡抱怨，抱怨到最後就是在抱怨上帝。我們任何事的抱怨就是在抱怨上帝，你說：「我絕對沒有，我對上帝是必恭必敬的，我就是看到這個牧師，這個長老，這個執事褻瀆上帝的名，所以我就很火大，我就罵他。」你記得大衛對掃羅的態度嗎？他不敢碰耶和華的受膏者。我覺得這些，我們每個人都太難了，我們都作不到。但是我們把那個標準想一想是甚麼，甚至從一個角度來講，我們在罵陳水扁、宋楚瑜、和李登輝，或者是連戰的時候，你也小心一點。我再說，不是不可以批評，我也會批評，你小心一點，你先想想你自己是誰？想想你不是上帝，你也想想這個宇宙的執法者是誰？是上帝。祂還沒有執法，你很火大是不是？你覺得你是約伯是不是？小心不要真的變成約伯了。

我知道這些都很苛刻，我們已經受了夠多委屈了，我們已經看到社會太多的不義了，現在居然還不可以講啊！可以講，跟剛剛求一樣，你再求、再講的時候是自義自大的態度嗎？你是自肥的心嗎？嗯…設立律法的是上帝，判斷人的也是上帝。祂會救人，祂會滅人，這裡當然講到我想就更多了，包括你覺得上帝不該饒了陳進興的時候，你要知道上帝可以饒他，上帝可以感動他。你也要知道，包括你覺得上帝不可以饒恕陳進興的時候，上帝也可以因著你的話就不饒恕你。

這我也常常引莎士比亞的「威尼斯商人」裡面的那個猶太人：「我要的是正義。」法官說：「小心，你要正義，最後你會死在正義的手中。」你得到的正義，會比你想要的更多。後來猶太人要求憐憫，得不到憐憫。因為法官說：「你要的只有正義，我會給你正義。」

真的，你覺得…我再說，不是社會不要公義，不要公平。你要小心，你看的是非常有限的，你自己也是一個罪人。不要隨便的去批評、論斷；可以，但是愛心可以帶著最大的善良，最多的智慧去提醒別人的錯誤，甚至責備別人的錯誤，是為了他好，不是為了你自己要輕省。

第12節，各位也可以想到羅馬書14:4，「一個人站得住，站不住，自有他的主人。」同樣是批評。「這個人吃這個東西，這個人穿那個東西。」我們同樣也可以建議，甚至責備，「你在這個場合不應該這樣穿，不應該這樣。」我覺得都可以，但是還是要知道，你不是他的主人。這是羅馬書14章，你不是他的主人，他的主人是上帝。上帝會讓他站住，上帝會讓他跌倒，你不要操心，你不要操勞過度了。我覺得我們都操勞過度了，可能我也是常常操勞過度了。

四13你們有話說：「今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利。」14其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。15你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」16現今你們竟以張狂誇口，凡這樣誇口，都是惡的。17人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。

計畫

路加福音16:16「無知的財主」，耶穌講得跟祂這個肉身的弟兄講的很像。也許他也是聽過耶穌講的，現在聖靈光照之下他就想了。不是反對計畫，不是反對plan，不是反對打算，不是反對買賣，不是反對得利，不是反對你要到某城裡作生意，都不反對。我們在聖經裡看到太多，你要有好的計畫，有好的打算，賺錢也是非常好的事，買賣也是很好的事，這些都是可以作的，應該作的。我們常常看聖經沒看清楚，以為是反對這些，不是；反對的是張狂，反對的是人的狂傲，反對的是人的誇口。

今天明天我要到某個城裡去，我們當中很多弟兄姐妹是這樣。明天我就要去美國了，後天我就要去紐西蘭了，要不然就去讀書，要不然就去移民，很多。我要作一個計畫，我希望作甚麼買賣得利，這跟張狂，哪裡扯得上邊！這中國大陸的話，就叫無限上綱，就是把一個小的事情，罪惡擴大，擴大到非常大。這是很小的事情，怎麼雅各說是張狂，這是誇口，這是我們會說很有計畫！他甚麼地方誇口，就跟我們剛剛講得也是一樣，他也講戰鬥、私慾，好像都太誇大了。沒有誇大，就是我們常常忘記了一件事，你忘記你的有限了，因為你不知道明天如何？你根本不知道你的明天是怎麼樣？

主若願意

你不知道明天如何？你不知道你的生命是甚麼？人的生命是甚麼呢？哲學家、生物學家，現在講生物工程都在講。人的生命是甚麼？宇宙的生命是甚麼？人都不知道。詩篇90篇說：「人的生命就是一個嘆息。」傳道書中說：「人的生命就是虛空的虛空。」那都是指那不認識上帝的生命。就算了認識上帝，我們肉体的生命也仍然是一聲嘆息。

生命是很悲哀，很脆弱的，所以當你似乎是很meditative，很合理的，很保守的，很謹慎的，甚至，真正好你是很謙卑、不莽撞、不張狂的，我現在計畫好今天、明天，我要在那裡一年，怎麼作生意，而且作買賣，而且我要賺幾分，這都是各位，我們當中有很多學商的，該有的一個計畫。都很好，你的錯誤不在說你的計畫不好，你的錯誤不在說你作得太多了。你的錯誤在你作得太少了，少了一件事，就是一句話，『主若願意』。

弟兄姐妹，你不知道你下一秒鐘能不能活下去，我不是嚇你，人真的不知道這個事。你不知道下一秒鐘地震會不會來，你不知道，固然我們不是隨時在這種緊張狀況中生活，但是我們應該有一個認識，就是我們生命有多脆弱，你看到你生命脆弱的人有福了。看到你生命脆弱，會去依靠上帝的人有福了。這個世界上的人就不會這麼張狂了，包括我這個作牧師的，不會那麼得意忘形了。連作生意，連講弟兄如何如何，你都要被提醒，你看不到，你連下一秒鐘是甚麼你都看不到，你連最小的事都辦不到。你知道甚麼是最小的事嗎？就是我們剛剛講到的路加福音12:26，「最小的事就是讓你的壽數增加一刻」。

我們從科學來講，科學讓我們的壽命增加！可是從聖經上來講，從神來講，科學增加的是神允許你增加的。神不允許你增加的，你就是一秒鐘都不能增加。我們完全相信這個基因工程，也許有一天我們可以活到九百多歲，像瑪土撒拉一樣甚至活到千歲（創5:27），像傳道書講得一樣，甚至活到兩千歲，也許有一天，我不否認。但是那仍然是上帝讓你活到了那一天，上帝、耶穌的手中有死亡的鑰匙，祂甚麼時候叫你走，你就走。所以，你怎麼可以說：「我明天要去作生意。」！我也不是叫你們神經緊張喔。等等你說：「康老師我才在那裡，歐伯拉，定了星期天中午，我們要在那裡聚餐，我們就很張狂吧？因為我們不一定活到星期天。」不是說你不可以定位，不可以預約，只是求主幫助我們要知道生命的有限，能看得有限。你說：「我看的比誰都多又多，我是氣象預報員，我們現在有最好的雷達，最好的電腦可以預報到一個禮拜。」我們也肯定這事，也求主幫助，最好是連一個月都預報。但你還是要說，在我們一切能掌握的，後面還有一個我們不能掌握的，上帝要怎麼樣你不知道。

事實上，如果你們看Chaos（混沌）理論的時候，你也知道現在的數學Chaos理論也常常說有些東西，一個數學家講：「我們能夠測的東西總是有限的。」你能夠證明的東西是有限的，這我不懂數學，我只是在這些頂尖的科學家，而且是被證明的理論裡面知道，我們人看見的非常有限，看見的非常多，但是也很有限。所以，你可不可以計畫，你可不可以打算，你可不可以買賣，你可不可以賺錢，可以，只要你說主若願意，所以下次你要定位的時候，你說：「主若願意，我希望定七月二十五號的華航的班機。」當然你不用講出這個，你心裡有這樣就好了。也不是說你心裡要隨時有這幾個字，讓我們有這種謙卑的態度，主若願意，我們可以作這作那。

路加福音十二章講，當我們沒有主的時候，我們所作的任何計畫，甚至看起來只是一個明年，或者今天、明天作買賣的事，或者是那無知的財主，非常有知的為將來作計畫的時候，如果沒有主，即使這件非常好的事，會產生兩個極大的麻煩，第一個就是『憂慮』，這是耶穌在登山寶訓也講，在這裡也講。不要為身體憂慮，不要為生命憂慮，當你不信靠上帝的時候，你生活裡就充滿了憂慮；第二個就是『自私』，或者說『沒有愛心』。他所作的一切的計畫，就是我要吃喝快樂，別人在他的計畫裡面沒有的。信靠上帝讓我們對自己的遭遇不憂慮，讓我們對別人有愛心。

4:15『主若願意，我們就可以活著』，我在講以西結書16章的時候，那篇講過道，就是上帝的心願就是讓我們活下去，讓我們活得好。我們也看一下使徒行傳第14章，上帝的意願實在是良善的意願，希望我們活下去。使徒行傳1四17「神從常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」神對不認識上帝的外邦人都希望他們吃飽喝足，滿心喜悅。這是神的心願，所以你要去賺錢，神一點沒有不喜歡。不過更重要的，在14章那裡保羅就已經講了，神讓你們滿心喜悅目的是甚麼？目的就是前面的15節，「要你們離棄虛妄，歸向上帝」。所以，各位我們吃喝的目的從來不是吃喝，吃喝的目的是歸向上帝。我們讀書的目的從來不是讀得學問，我們得學問為的目的是歸向上帝。當然也是吃喝，也是喜悅，也是得學問，也是教書，但我們所作的一切都只是工具，都是mince，我們的目標都是歸向上帝，所以你覺得這很花間喝道，很說教嗎？我在歐伯拉吃一頓飯也要歸向上帝啊？是啊！你到大峽谷玩也要歸向上帝啊？是啊！難道你不能在吃喝，遊樂，和每天的生活中更親近上帝，更榮耀上帝，更依靠上帝嗎？

另外，使徒行傳第17章，這兩處都是對外邦人講的，使徒行傳17:25開始，「也不用人手服事，好像缺少甚麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人；他從一本（本：有古卷是血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和所住的疆界。」這段話是對雅典人說的，這段話跟剛才的14章說的是類似的話，就是都是一種比較自然的啟示，上帝把生命氣息，和維持肉體生命所需要的一切都賜給了我們，這我們不是猶太人和基督徒而已，而是包括外邦人。在14章所講到的是「給你們吃，給你們快樂」；在17章講「除了給你們吃，給你們快樂以外，還講一個我們不大看得到的」，「上帝給你們的生活包括肉體的生活，上帝也給你們死亡」，那就是「預先定準他們的年限，和所住的疆界」。這你可以跟雅各書講的「你的疆界」有關，你要明年、今年到那裡去，那是你的疆界，你這雲霧甚麼時候散，那是你的年限。上帝給我們吃喝，是要我們歸回祂，上帝讓我們知道我們會死亡，也是一樣，只有一個目的，『叫我們尋求神』。27節「叫他們尋求神。」弟兄姐妹每一件事，疲乏的時候，婚禮、喪禮，平凡的生活當中，每件事都是叫你去尋求神的，去歸向神的。然後，知道『你的生活、動作、存留是在乎祂』。

雅各的結論就是一句話，就是『主若願意』。這是一個最謙卑，也最平常，也最該有的榮耀、頌讚上帝，也是認識自己的一句話，『主若願意』。一切的事情，主都願意，主願意你吃喝玩樂，主願意你富裕，主願意你傳福音，主願意你禱告，主願意你奉獻，但是你還是要說一句，「我計畫好了，但主祢成不成就，我不知道，祢如果願意，我就可以作；祢如果不願意，我就順服」。

目的是行善

17節跟上面好像沒有關係，很多解經家就說，雅各是換了一句話。所以，17節應該是跟第5章的連在一起。好像內容也是一樣，可是希臘文在16節、17節有一個連接詞，恐怕還是有關係。我想那個關係就是「人生的目的，不是去作買賣得利；人生的作買賣得利，到那裡去是一個手段，目的是要去行善」。你在作生意，在買賣作一切的時候，希望你知道你該行善；如果你沒有去行，包括你在作買賣的時候，沒有想到該要去行善，那就是你的罪。我覺得跟上面是連在一起的，你不去依靠上帝，你常常就會忘記你有這樣的罪。