慢慢的动怒

内容简介

面对教会中所存的不良风气，雅各教导信徒要「快快的听」，知道问题的症结，思想如何照神的旨意而行，为了使具有建设性的意见得到全体教会的共识，就必须「慢慢的说」，使大家有所共识。可是当时的教会内似乎充斥着暴戾之气，有争战斗殴之事，容易造成沟通上的障碍。因此雅各劝勉信徒看清楚他们易于动怒之因，也就是要他们「慢慢的动怒」。

为什么人易于动怒？因为在人的百体中存在着战斗的私欲，是人难以克制的；人若无法控制私欲，所要成就的事必然一无所成，尽管有人不择手段，甚至于妄求神的帮助，结果都要落空。因为人的私欲是与神为敌，人的私欲叫人贪图肉体的好处，轻忽了爱主的心，人的心就易偏于邪，不行正道，在信仰上对主不忠，成了淫乱的人！这是主所不容许的，神必管教这些骄傲的人，例如看重外貌、重富轻贫、偏心待人、好作师傅、易于动怒的、放纵私欲的；但是对于那些勇于面对试炼的、追求成长的、忍耐受苦的，神必施恩祝福。

雅各在此具体的教导信徒如何控制私欲及动怒。

首先「要顺服神」，也就是顺服圣灵的引导，靠圣灵除去内心的不满、忿怒、嫉妒、纷争，魔鬼自然就无处可容，必逃跑了！

其次「要亲近神」，如同浪子在父面前悔改，得天父恩宠，赐下能力，以清洁的手服事贫困的以及孤儿寡妇，以清洁的心勇于面对教会中的软弱，不再心怀二意。看清了问题的严重性，会为自己的软弱而哭，因着责任感的驱使，在神面前自卑，多听多受教，慢慢说以建立共识，顺服神的引导，不再有争战斗殴，惹动怒气。

雅各接着说明人不易动怒是因为尊重律法的判断，在律法之前，谁能无过，岂可论断或批评别人？凡是论断人的，只是显出人无自知之明，并且也行不出「爱人如己」的诫命，自己也成了犯罪的人；更何况有资格判断人的只有一位，就是神，因为神是无所不知，人若信靠祂，就不致于论断人而动怒。

除此之外，雅各又提醒信徒勿自以为是，张狂夸口，不要目中无神，因为人无法掌管明天，人应当谦卑地说：「主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。」因此人若不自以为是，并且尊重掌管生命的神，才会看清问题，不会凭血气去面对难题。

控制怒气是一件美好的善行，因为人的怒气，并不成就神的义。

大纲

一. 为何需慢慢动怒（1～6）。

私欲使人容易动怒（1）。

私欲使人一无所获（2～3）。

你们求也得不着，是因为妄求。

因为私欲是与神为敌（4～6）。

1. 与世俗为友就是与神为敌（4）。

淫乱的人当知。

2. 神以忌邪的爱待我们（5）。

3. 神阻挡骄傲的人（6）。

神赐更多恩典给谦卑的人。

二.如何慢慢动怒（7～10）。

要顺服神(7)：魔鬼必离开逃跑了。

要亲近神(8)：神就必亲近你。

务要悔改(9)：将来有喜笑和欢乐。

务要自卑(10)：神必叫你升高。

三.慢怒的真义（11～17）。

尊重律法的判断（11～12）。

1.论断人的乃是无自知之明（11）。

因人皆有罪。

2.唯有设立律法的神才能判断人（12）。

尊重掌管生命的神（13～17）。

1.因人无法掌管明天（13～14）。

2.主若愿意，始能成事（15）。

3.凡张狂夸口，皆为恶事（16）。

4.知善不行，就是犯了罪（17）。

内容批注：

在信仰上要经得起考验，作者告诉信徒们要「快快听」，并且思想自己的行为是否配合信心；要「慢慢说」，是为提醒自己在言语上的表达是否来自天上的智慧，始能避免在许多事上犯错；最后要「慢慢动怒」，才不致陷入欲望的陷阱里。在每天的生活中，由于人们过度贪求这世界的享乐，常让人们陷入私欲的争战中，忘了人活着应当尊重生命的主，因此任凭私欲勾引人不断地争战斗殴，触动人的怒气，互相批评与攻击。在此作者提醒信徒，「慢慢动怒」是得胜私欲的要诀。

一. 为何需要慢慢动怒（四1～6）

私欲使人容易动怒（1）

「你们中间的争战斗殴，是从那里而来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的么？」

1.你们中间的争战斗殴，是从那里而来的呢？（1a）

「你们中间」：

指信主的犹太人，它们自以为有智能、有见识，以教师自居，而引发了争战斗殴，挑起教会的争端和混乱；雅各知道他们动机不纯，危害教会甚大，为此作者提醒他们要悔改（雅三16，四3、8）。

教会中居于领导地位的圣职人员，也应以此为戒，不要因为有一点圣工经历及圣经知识，就自以为是，每当意见不协调时，彼此互不让步，就会有纷争，严重的话就是争战斗殴，是极不能荣耀神的事。

「争战」（polemos）：

指口头的争吵，言词的争辩，易生出忌妒、纷争、毁谤、妄疑（提前六4 ）；法利赛人常在主耶稣的言行中，挑起不必要的争辩，却抵不过主的真理，而恼羞成怒，心生嫉妒，甚至想要除灭耶稣（可三1～6）。

言词的争吵易惹气伤身又伤和气，并且一事无成；若是每一个人存着和平共处的心，各自把事情的本末讲清楚，若无法取得共识，应再耐心等待神的时候，让圣灵在每个人心中运行，必可免去无谓的争战。

「斗殴」（machia）：

指打架或刀剑之战。通常起因于私欲的牵引诱惑，造成思想上的冲突，最后诉诸武力。例如亚哈贪爱拿伯葡萄园而谋财害命；大卫为了夺取拔示巴，而谋杀乌利亚；押沙龙为夺取政权而想追杀其父。这些历史事件，至今仍不断重演。因此我们必须重视内在的私欲，不要让它成为犯罪的根源。

曾经有位太太，因为丢了千元钞票一张，就咬定自己的丈夫偷了钱，虽然丈夫再三否认，却因过去有赌博恶习，不得妻子的信任；结果这对夫妻唇枪舌战，闹得火气上升；正当这时，奶妈带了他们四岁的小女儿来，说：「你的小孩手上玩着千元钞票，是不是你们丢了钱。」此时此刻，被妻子误会的丈夫，怒火中烧，一怒之下，赏了两记耳光在女儿脸上，顿时之间，稚龄无知的小孩哭个不停，后来妈妈哄她时，发现孩子有了异样，经送医之后，医生宣告孩子耳朵严重受损，将永远失去听觉。这个令人心痛的消息传来，孩子的爸爸后悔莫及，因着孩子耳聋，抹不掉内心的愧疚，从那时开始，痛改前非，并且立下心愿，每个月为孩子储蓄千元至其长大成人，这笔存款将作为女儿的嫁妆，为弥补心中的亏欠。

愤怒的两巴掌，夺去孩子一生的幸福，堪为每个人作为鉴戒。

「是从那里来的呢？」：

作者在此让读者去思考「争战与斗殴」是从哪里来，好去对付它。「寻根问底」是我们处理问题应有的态度。

当一个人发怒的时候，应让怒气有适当舒解的管道，因此作者问：「争战斗殴是从那里来的呢？」是让我们明白怒气来自何方，明白了之后，应避免继续身陷其境，要让自己的情绪换个跑道。

曾经有一位年纪九十多岁的长者，被问及如何处理夫妻吵架的问题，这位长者提及在六十多年前，他在新婚之后，与妻子立了约：「婚后双方若有吵架时，理亏的那一方，就要出去花园散步，绕花园三圈后才可回家。这位长者说，这六十多年来都是我去绕花园，顿时引来大家哄堂大笑，有人以为为什么这位长者那么笨，每次吵架都是他理亏，事实上，这位长者是最有智能，他认为夫妻吵架，丈夫是一家之主，应负全责；更重要的是，他知道让不良的情绪换个跑道，这是最明智的方法。

让情绪换个跑道，还有一个良方，就是在神面前安静祷告，可以平息内心不稳定的情绪。

2.不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？

「百体」（melos）：

指人身体的器官（雅三5～6）。人只要活着的一天，透过身体的器官，就会产生各种不同的情欲，而情欲通常牵引人去犯罪，放纵肉体，如奸淫、污秽、仇恨、恼怒等等（加五19～21）。这是我们不能不知的事情。必须要努力靠主治死它（西三5）。

法国名将拿破仑曾是一位战无不胜的将军，但是他却说：「我胜不过自己的脾气。」的确，自己是最大的敌人。

「战斗的私欲」：

「私欲」（hedone）指任何贪恋、宴乐等（彼后二13），人们常为了满足个人的欲望，知善却行不出来，知恶反倒去作，因此在百体之内常有战争，内心不得安宁，甚至败坏他人（雅一14；罗七23），例如婚外情、贿赂、自高狂傲，都因私欲而起，私欲促使世界成为野蛮的战场。今日民攻打民、国攻打国，都是因人的私欲引起。对付战斗的私欲要靠主领受超自然的圣灵，始能胜过私欲。例如夫妻吵架时，则赶紧关门祷告，不可发怒到日落，应尽快和解。凡因私欲而引发的争吵，应如同爬山者，遇滚石就应立即闪避，才是智者。

大卫被扫罗追杀，他有两次机会可以取扫罗的生命，他却放弃了，因为他尊重神，也尊重神的受膏者，足见讨神喜欢的人，就知道如何去战胜内心战斗的私欲。

私欲使人一无所获（2～3）

「你们贪恋，还是得不着，你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得；你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」

1.你们贪恋，还是得不着（2a）

「贪恋」（epithumeite）：

指强烈的欲望，导致人们不择手段去争取所要的东西（太五27～28；雅一14）。例如：渴望金钱、地位、温饱或其它看来无害的东西，原本都是合理而且正当的，但是当我们渴望的太多、太急，或是用不正当的手段，或是在损人利己的情况之下争取这些东西，就是贪恋的表现。这种私欲如同无底深坑，是无法填满的。

有一则故事谈及两位朝圣者，在朝圣的旅途中，遇见一位老者，老者送给他们特别的礼物，就是让他们许愿，哪一位若先许愿，必定应验，第二位就不必许愿，却可得到第一位所许的愿的两倍礼物，老者讲完就离开了。这二位朝圣者莫不欣喜若狂。那么到底谁要先许愿呢？每一个都想得到加倍的礼物，结果谁也不愿意先许愿，为了贪恋加倍的礼物；二位朝圣者就起了争执，在僵持不下之际，其中－位怒气冲冲地说：「好吧！我先来许愿，我愿瞎一只眼！」结果另一位就瞎了两只眼。人心真狠毒，原本是同行的好友，为了利竟然反目成仇。也让我们明白「贪恋」的可怕。

「还是得不着」：

在神所颁布的十条诫命之中，教人「不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、奴婢、牛驴，并他一切所有的。」（出廿17），凡是不听从诫命的，神的咒诅必临到，一切所得的都必归于无有（申廿八15～57）。

贪恋不义之财是不应该，会受法律的制裁。但是更可怕的是贪恋世上的好处，若赔上了信仰，最后所得的一切，仍然是虚空。

有一段话如是说：「结婚经常不是为了钱，离婚却常是为了钱。」贪财常造成家破人亡（提前六9～10）。家若不和，生活还有什么意义呢？

2.你们杀害、嫉妒又斗殴争战，也不能得（2b）

「杀害」（phoneuete）：

可译为「谋杀、处死、毁灭」。当私欲无法满足时，心中必生出仇恨，而恨人就如同杀人（太五21～22；约壹三15），有的虽然不曾自己动手杀人，却借刀杀人，就如同主耶稣被杀害是出自那些仇恨耶稣的文士、法利赛人及祭司们，他们借巡抚的手杀害了主，但是他们流义人血的罪，必归到他们身上。

「嫉妒」（zuloute）：

与「恩典」的意思相反，指得不到想要的东西，就想要破坏别人。使徒时代的教会，因神迹的彰显及福音的大能，吸引众人归主，却引起犹太人、法利赛人及撒都该人的嫉妒，因此教会受到这些人的百般阻扰及逼迫（徒五17，十三45）。这些人不但阻止不了福音的传播，同时丧失永生的福分。

假如我们容易和别人比较而生嫉妒，那么我们无论得到什么东西，或已经拥有很多东西，都不会得到满足，常会因嫉妒带来憎恨，憎恨带来杀害，最终要得到神给予应有的报应。因此我们当谨慎自己的心思意念，不让嫉妒潜入我们的内心。

有人生来个子不高，被称为矮子而大感不快，有时埋怨他人太现实了，只重外表；有时埋怨父母为什么不给他好的身材，甚至于气自己不好好运动。这都是嫉妒在内心作祟。

但是一旦明白外表其实不是很重要，重要的是尊重自己的生命，就是要热心行善，发挥神赐的优点，就可以快乐地生活了。

「又斗殴争战」：

指上文因贪恋、嫉妒得不到所要的东西，就引发争吵打架，无形中隐藏了仇恨、凶杀的动机，这就是所谓「私欲怀胎就生出罪来，罪既长成，就生出死来。」但是斗殴、争战的结果，也是无所得；世上的财物、地位原本是无定的，若非主的赏赐及怜悯，谁都难以保守所拥有的一切。

埃及法老为剥削以色列民的利益，利用各种手段，以逞其目的，但却敌不过神藉摩西的手所行的十灾，最后不但一无所得，国中又灾祸连连，如同神对摩西所言：「我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。」（罗九15～18）。

雅各提醒信徒不要因私欲而起贪恋，凡是神所不喜悦的，任何人都无所得（犹11）。

3.你们得不着，是因为你们不求（2c）

人凭着私欲行事，不知尊重创造万物的神，不懂或不愿向天上的神祈求，至终一无所得。犹大国亚哈斯王面对北方以色列与亚兰的强敌，心生惧怕，一心想求靠亚述，不但不求神的帮助，并且变本加利引进外邦的神来敬拜，为犹大国种下灭亡的祸根（赛七17）。

教会中的领导者不知祷告和信靠神的重要，只知效法世俗的牧养方法，教会将得不到神的赐福，甚至更将俗化了。

不祷告是最大的罪，因为没有机会看见自己内心的私欲，也不用心去明白神的心意，这样的人永远陷入私欲的泥沼中，永远得不到好处（耶廿三16、18、30）。

4.你们求也得不着（3a）

上文指出凭血气行事的人，通常不会尊重神，也不会祈求神的帮助；本节假设这些凭血气的人，若也想借着祷告，祈求神的帮助，也得不着。因为凭血气的人心怀私情邪欲，是与神敌对的，求也得不着神的帮助。亚哈王凭私意想联合约沙法王去攻打亚兰军，约沙法王要他请神的先知求问神，他勉为其难的同意，结果先知所求问的答复与王的本意不合，王仍执意悖逆神出征，结果战死沙场。由此可见，亚哈王藉先知祈求明白神的旨意，却不愿顺服神的旨意，所求的仍无益于他。

祷告若不重视认罪悔改，祷告是毫无功效；扫罗王屡次悖逆神，最后神决意不再听他的祈求，他至终被神唾弃，危急中求救无门，战死沙场。

5.是因为你们妄求（3b）

正确的祈求，祈求就必得着（太七7～9），主耶稣指出正确的祈求，其动机就是先求神国（接受神的领导）、神义（行出合神旨意的事）；「妄求」就是所求的动机不对，只为私利祈求，要神听他的祷告是不可能的，否则便是提供他犯罪的途径。

主耶稣曾斥责他的门徒妄求在神国的高位（太廿二22），却不知当付出的代价。在教会中，我们不可有逐名求利的妄求，理当如主的教导，为首的当学习作众人的仆人。

人若不与他人同心，却求神与他同工，岂不是妄求吗？

6.要浪费在你们的宴乐中（3c）

妄求的另一个原因是他们祈求要得着某些东西，以便能尽情享乐，这是一种浪费，如同浪子「耗费」父亲的家产相同（路十五14）。

早期教会，已经有许多教法师出现，到处招摇撞骗，谋取私利，贪图钱财（提前六3～5、9～10；提后三2；彼前五2），因此雅各警告信徒在祈求上当注意祈求的动机，否则祈求的结果是虚空的，毫无益处。

为何教会圣工会有不冷不热的现象？不就是教会当中普遍存在重视享乐的风气，至于教会中有那些软弱？圣工为何停顿？却无心思考、检讨，把神的恩典浪费在宴乐之中，那么教会中的各种祈求，就成了妄求。

因为私欲是与神为敌（4～6）

「你们这些淫乱的人哪（「淫乱的人」原文作「淫妇」），岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。你们想经上所说

是徒然的吗？神所赐，住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？但祂赐更多的恩典，所以经上说：『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』」

1.与世俗为友就是与神为敌（4）

你们这些淫乱的人哪（4a）。

「淫乱的人」（moichalidas）原文作「淫妇」。在旧约圣经里，神与以色列民的关系常以「夫妻」来比喻；当以色民背道时，则被称为信仰上的淫妇（结廿三7、18、44～45）。

本节所说的「淫妇」是「与世俗为友」之意；而不是指肉体上的奸淫。在新约圣经中，常把教会比喻作基督的新妇。因此凡是「与世俗为友」，生活败坏的信徒就是在信仰上犯了对主不贞的淫乱罪。雅各指责那些在私欲之中贪恋、嫉妒、争战、斗殴的人为「淫乱的人」。这不是一种污辱，而是一种忠告。

保罗曾提醒哥林多教会的信徒：「我曾把你许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督，我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」（林后十一2～3）。基督徒最大的罪就是「不爱主」，这是可咒诅的（林前十六22）。因此在平顺的生活中，当时刻儆醒，我爱主有多少？「对主的爱」若减少了，与世俗为友的心就大增，「淫乱之心」就油然而生。

当我们少灵修，与主渐离渐远，就当省察自己，我们的生活目标何在？远离主能成就我们的目标吗？

岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？（4b）。

「世俗」：

原文是（kosmos），可译作「世界」，这个字常用来比喻人类社会中，因不信神而产生的道德与价值观。因此「世俗」就是形容任性放荡的生活，与「神圣」的生活全然对立。

基督徒的生活应当圣与俗有所分别，因为神是圣洁的，我们也当圣洁（彼前一16），如何脱离世俗的生活？就是要以圣经的道理作为生活的指南，无论吃、无论喝，无论做什么都当荣耀神（林前十31），才不致于俗化了（雅一27）！

人追求秀雅俊美的外貌，易受试探而犯罪；若有人天生的外貌俊美，这不是罪，当问的是在「秀雅俊美」之外，你还拥有敬畏神的心吗？（创卅九9）。

「岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？」：

本句强调「与世俗为友」就是「与神为敌」的这件事，信徒理当十分明白。主耶稣说：「一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻看那个，你们不能又事奉神又事奉玛门。」（太十24）。

使徒约翰也发出警告：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」（约壹二15～17）。因此对于眼目的情欲、肉体的情欲及今生的骄傲当克制，唯一的办法就是爱父的心更深，重视与父的灵交，以此为乐，才不至于与世俗为友，而敌对神了。

底马原本是保罗亲爱的同工（来四14），后来因为贪爱世界，不但离弃保罗（提后四10），竟成了与神为敌的人，这是我们当引以为戒的事。

我们要常自问：我爱教会的心有多少？人若失去关心教会的发展，那么我们的心所关心的岂不是世界的事，爱神的心渐渐失去，并且世俗化了。

所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了（4c）。

本句可译为「所以谁愿意（boulethei）与世俗为友，就是故意使自己成为神的敌人。」也就是说经过受教的人，并且也透过深思熟虑，仍与世俗为友，这是明知故犯的人，他就成了神的敌人。

自古以来，有不少人把神的大恩变成放纵情欲的机会（犹4），贪爱钱财的如犹大，贪爱地位的如扫罗，他们有好几次改过自新的机会，最后还是硬着心选择了与

世俗为友的道路；因此他们不但与神仆为敌，更是与神为敌了。因此犹大书说：「要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。」保守自己常在神的爱中，仰望主耶稣基督的怜悯，直到永生（犹20～21）。

人通常在顺境中，易忘记神的恩典，不知保守在神的爱中，有的全心投入「财富」的赚取，有的逐名求利，有的追求学问，更有的只为儿孙打算今生的好处，忘了自己的家是否尊主为大，这是多危险的事，记住，「凡与世俗为友的，就是与神为敌了。」

2.神以忌邪的爱待我们（5）

你们想经上所说是徒然的吗？（5a）

「经上所说」指旧约的那段经文不清楚，但是根据上文下理，大概是指「出廿5，卅四14」说明神是忌邪的神，祂要求祂的选民圣俗应有分别。

新旧约的真理是一贯的，不会随时代而改变，如同主所说的：「天地要废弃，我的话却不能废弃。」（可十三31）。

神话语的信实成为我们生活最佳的指南。我们理当昼夜思想，才不致于偏了人生道路。

「经上所说是徒然的吗？」雅各用这种反问的口气，要使信徒觉悟灵性最大的危机，就是对神的话失去尊重的态度和信心，导致信徒追求今生暂时的罪中之乐，与世俗为友，与神为敌。

我们对于神的话尊重吗？神的应许会落空吗？我们若能如此的反省，才能看清自己的灵性是否有潜在的危机。例如每天重视祷告、读经吗？经常奉献什一捐吗？常守安息日吗？我们若是力行神的话，必能印证神是不说谎的神（多一2），并且可以领受神应许的福气。我们的灵性就不致陷入危机中。

神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？（5b）。

本节有种种翻译，是难解之句，较好的解释为「神所赐住在我们里面的灵，是以嫉妒的爱思慕我们。」（参考：歌七6、7），在旧约里没有相同的经句。神与信徒的关系既然是以夫妻为喻，夫妻之间的爱是思慕的爱，彼此之间不容许有不忠的事。否则思慕的爱会成为嫉妒的爱，也就是一种忌邪的爱（申卅二16、21；亚八2），神也不容许我们的心偏于邪，祂的灵会督责我们持守圣洁的生活，使我们生活在神的爱中。

非尼哈以忌邪的心为神的百姓除去罪恶，得神的恩典，使他和他的后裔在神面前永远为祭司（民廿五1～13）。我们要让神的灵常内住在心中，就必须认识神的爱是忌邪的，因此我们的生活当分别为圣，不可与世俗为友，过同流合污的生活。如同约瑟以「岂可作这大恶得罪神」的忌邪之心，胜过了主母的引诱。

3.神阻挠骄傲的人（6）

但祂赐更多的恩典（6a）。

神对人的要求是绝对的圣洁，但是人在世上带着肉体，私欲常牵引诱惑人，教人犯罪，如何才能满足神的要求呢？「但」表示人的处境虽是这么败坏，但并非绝望。

因为「神所赐的恩典更多（更大之意）」，神是一位乐意施恩者（雅一5、16，二5），祂所赐的恩就是宝血与圣灵，祂的宝血不断作洁净的工作（约壹一9），祂的圣灵亲自作教导、安慰及帮助的工作（约壹二27），凡事谦卑地信靠祂，必能脱离私欲的牵绊，过圣洁的生活。

所以经上说：「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」（6b）。

「神阻挡骄傲的人」：

因为骄傲的人，心中不尊重神，任意而行，他所行的路必不亨通，因着他的罪成为他的跘脚石。例如论断人的，反被人论断；不怜悯的，反受不怜悯的对待。约拿起初向尼尼微的人不存怜悯的心，受神管教，在他逃往他施的海上，遇上大风浪，神阻挡了他的路。

神阻挡骄傲的人，为让他们明白人的有限与无能，并且能够悔改归向神。例如保罗未信主之前，狂傲地迫害基督徒，神以荣光阻止他，使他能在悔改中，谦卑的归向神。

「赐恩给谦卑的人」：

谦卑的人就是知道自己的无能与无知，能够在神面前虚心悔改，如同诚心悔改的税吏（路十八9～14），得到神的怜悯与饶恕（赛五十七15；诗五十一17）。人会忿怒、争战、斗殴，就是因百体中之私欲而来，看清了这些软弱，也明白神赐更大的恩典够我们用，我们就不可效法世俗，轻易动怒，而应顺服神的带领；过圣洁的生活，以胜过一切的罪恶。

二. 如何慢慢动怒（四7～10）

要顺服神（7）

「故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」

1.故此你们要顺服神（7a）

为避免因私欲引起争战斗殴，也避免因与世俗为友而成为与神为敌的人，雅各教导当代信徒应该顺服神，靠主的恩典胜过私欲。

「顺服」原文（hupotogeete）译为「情愿把自己谦卑下来」。在人面对抉择时，有三种不同的选择，第一种是：我想怎么做，就怎么做，结果常发现自己的无知与有限。第二种是：为环境所逼，顺应环境，随世俗而误入歧途。第三种是：我在一切所行的事上顺服神，深信祂的旨意全备，祂必指引我的路，我的好处不在祂以外。前二者的选择无法抗拒世俗诱惑，唯有后者的选择包含了「择善固执」的顺服，必定胜过世俗的诱惑。主耶稣曾三次受恶者试探，正因祂在天父面前谦卑下来，顺服神的话而得胜试探（太四1～10）。

在社会上有官员的贪污事件、有不法商人贪财事件，有的人以为别人都这样作，我自己也以身不由己为由，逃避归正的责任，这都是因为没有把神的话作为内心抉择的最高原则。

曾经有对闹意见的夫妻，因着家中一块「基督是我家之主」的匾额，而悟出了「以基督为主」，当顺服基督的道理，最后家庭就和睦了。

2.务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了（7b）。

有了顺服神的心志，如同穿上军装（弗六11～20），勇敢与魔鬼争战，必战胜魔鬼。

「抵挡」原文（antisteete），译为「阻止、抵抗」。

魔鬼能引人犯罪，但人犯罪却不可把责任全部归给魔鬼。因为人愿不愿意顺从魔鬼的诱惑，在乎人的选择，假如人顺从魔鬼的引诱而犯罪，不但魔鬼要负其责而受刑罚，人也要为自己的行为负责，一同与魔鬼受刑罚。

因此「恶人若引诱你，你不可随从。」（箴一10）。一个有信仰的人，当他顺服神时，神必赐他力量，武装自己（腓四13），抵挡魔鬼的诱惑。

约瑟站稳真理的立场，不屈服主人的太太之诱惑，恶者就无计可施（创卅九9）。在社交场所，应拒绝酒色的诱惑，让恶者无法得逞。

「抵挡」魔鬼的力量在乎平日的灵修，才能让自己的灵命得到武装，以战胜魔鬼。

「魔鬼就必离开你们逃跑了」，「魔鬼」其意为敌挡者、控告者（伯一6～11，二1～5；启十二9～10），但是魔鬼无法敌挡神，牠认识神，却是战惊（雅二19）。

主耶稣曾经主动去抢救受污鬼附着的人，污鬼见到主，就大声呼叫主，不要叫牠受苦，但是主吩咐牠从这人身上出去，牠就出去了（可五6～13）。使徒们顺服神，勇敢抵挡魔鬼，魔鬼常落慌而逃（徒十六16～18）。靠着主的大能，必可赶走魔鬼；但是一个人若不愿给魔鬼留地步，魔鬼知道自己无计可施，牠也会离开而逃。有些信徒识破鬼计，立即悔改顺服主，魔鬼就会仓皇而逃。

要亲近神（8）

「你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！」

1.你们亲亲近神，神就必亲近你们（8a）

「亲近」的原文（eggisate），译为「献祭、相信、敬仰」。以色列的祭司在会幕或圣殿中事奉神，履行祭司的职务，就是亲近神（出十九22；利十3；结四十三19，四十四13）。祭司履行职务时必先献祭赎罪，才能得神的响应。

雅各面对那些饱受各种试炼的信徒（雅一1～4），劝勉他们不要受私欲牵绊，与世俗为友，当像祭司一般先悔改求神赦罪，神必亲近他们（代下十五2；亚一3；玛三7；路十五20），帮助他们抵挡魔鬼。

俗语说：「近朱则赤，近墨则黑。」你每天接近什么，就不知不觉受它影响。那么每天亲近神，就必体会神无时无刻的恩助，不再受罪的污染，不再恐惧于罪中的刑罚，而是胜过私欲，过喜乐的生活。

记住！撒但诡诈，就是尽力把我们推向绝望的地步，但是只要我们乐意亲近神，只要有两三个人同心祷告，主必同在，施恩帮助。

2.有罪的人哪！要洁净你们的手（8b）

上文提及「要亲近神，神就必亲近你们」，那么当如何亲近神呢？就是要洁净自己的手。

「有罪的人哪！」这是措辞严厉的称呼。上文雅各称他们为「淫妇」（雅四4）。在此突然改变对他们的称呼，为表达他们犯罪的严重性，因为与世俗为友，就是与神为敌，与神恩隔绝，这是极可怕的罪。

罪的影响常是慢慢的侵蚀，叫人不知不觉的受害，如同罗马帝国皇帝嗜酒如命，却不知所用的铅壶与铅盘，叫他们中了慢性的铅毒，因此罹患痛风、失眠、精神异常，罗马帝国崩溃与铅毒有关。铅毒所影响的是身心，但是「不亲近神」则必逐渐中了鬼计而活在罪中，因此有罪的人要亲近神，就要「洁净自己的手」。

「洁净」的原文（katharisate），译为「洗净、清洁」。祭司入会幕事奉之先，必须在洗濯盆洗净自己（出卅17～21）。犹太人的习俗也以洗手作为表明洁净的重要（可七1～4）。

「洁净自己的手」指外在的行为上要追求圣洁。例如亲近神的人，不可轻忽祷告生活，不可停止聚会，不可忽视对他人的帮助（因为作在一个小子身上，就是作在耶稣的身上）。作诗的人说：「谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。」（诗廿四3～4）。

我们的手是愤怒的手？还是祷告的手？

我们的手是拆散了家庭？还是建立了家庭？

我们的手是与人互攻？还是与人同工？

我们的手是放荡的手？还是行善的手？

要洁净我们的手，就是不断地反省，求神让我们有圣洁的生活，不要放纵私欲，惹神愤怒。

3.心怀二意的人哪，要清洁你们的心（8c）

亲近神不但要洁净自己的手，也要洁净自己的心。

「心怀二意」的原文（dipsuchoi）译为「一个人同时有两个灵魂存在」，也就是说一个人有「双重人格」。这里是指他们在「与世俗为友」及「与神为友」之间举棋不定。主要的原因是他们失去信心（雅一8），听道无法与行道配合（雅一19），有表面的信心，无真实的行为（雅二26），说话常一口两舌（雅三9～10），心怀苦毒的嫉妒与分争（雅三14～15），在生活上与世俗为友（雅四4），过着放纵私欲的生活，永远体会不到亲近神的好处。

昔日以利亚对悖道百姓发出挑战：「你们三心两意要到几时呢？如果耶和华是神，你们就应当随从耶和华；如果巴力是神，你们就应当随从巴力。」（王上十八12）。

通常人们在疑惑时，失意时，甚至情绪欠佳时常会有心怀二意的念头，如何面对这样的心境？就是应当清洁自己的内心。

「要清洁你们的心」就是心思意念要纯净，扫除内心的疑惑、焦虑、不满，才不致于胡思乱想。

要如何扫除内心的疑惑呢？

与同灵分享内心的困惑，多听别人的意见（箴十七17）。

写出当时的心情，作为祷告的目标，尤其在内心不平衡时，勿作任何决定，唯

有求主开心眼，如同哈巴谷先知不断向神寻求答案，以解决内心的困惑。

每当人在「山穷水尽疑无路」的时候，常会走上绝路；可是信靠神的时候，信心帮助他征服「疑惑」，而获得「柳暗花明又一村」的经验。凡是懂得借着祷告除去内心的不信及种种的私欲，必能经历神的同在，藉此开创新的前途。

务要悔改（9）

「你们要愁苦、悲哀、哭泣；将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。」

1.你要愁苦、悲哀、哭泣（9a）

雅各如同旧约先知一般，呼唤信徒悔改，不要与世俗为友。

「愁苦」（talaipooreesate）：

译为「非常悲伤、哀痛」。雅各劝勉信徒看清追逐世俗的享乐，将带来极大的灾祸，唯有在神面前表示悔改，才不致于后悔（林后七10）。

凡是天天亲近神的人，必然懂得为自己的行为负责，诚如经上所说：「行你心所愿行的，看你眼所愿看的。」但是要小心下一句话，「却要知道为这一切，神必审问你。」因此懂得为罪愁苦的人，才能免去将来的审判。

世俗享乐满足人的感官，叫人沉溺其中，例如烟酒商为促销烟酒，常用美女与酒，俊男抽烟的神气姿态，让人们也喜欢陶醉在其中，结果烟酒销只量大增，但是人的健康却受了伤害。

世俗的享乐如同魔鬼的宣传片，为勾引人下地狱；当我们愈亲近神，才会看清楚魔鬼诱惑的可怕，要为自己在安逸中缺乏灵修所带来的后果感到忧愁，确实悔改，求助于主。

「悲哀」（pentheesate）：

指情绪上的伤痛。懂得为自己的灵性软弱，悔改、哭泣，如同保罗曾为自己的软弱，大声疾呼：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体？」（罗七24）。

税吏为自己的罪，连举目望天也不敢，只捶着胸着说：「神啊！开恩可怜我这个罪人。」（路十八13）。他的悲哀得到神的称许，他比法利赛人更有义。

尼尼微城的人，全国上下为自己的罪，披上麻布，坐在灰中，不吃不喝，各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴，切切求告神（拿三5～9）。

禁食祷告可以表明我们真诚悔改与信靠主的决心（赛五十八1～10）。

「哭泣」：

指压不住内心的忧伤，流出痛苦的眼泪，真正表达痛悔之心。以斯拉为了百姓在婚姻上的败坏，认罪、哭泣，俯伏在神殿前祷告，他的诚心感动了神，也感动了众民，带来信仰的复兴（斯十1～4）。

有些人在临终之前，为自己的信仰急切地祷告、痛哭悔改，蒙主怜悯，赐下宝贵圣灵。

今日我们理当为自己、子女及未信主的亲朋好友的灵命，急切祷告，甚至为他们而哭（路廿三27、28），多抢救一些人归主。

2.将喜笑变成悲哀，欢乐变作愁闷（9b）

雅各并非反对基督徒在生活中的喜乐与欢笑。但是喜笑在旧约中常是指「愚昧人」嘲弄的笑声（传七6）。他嘻嘻哈哈的，拒绝认真地对付罪行，对来世的审判也毫不关心。因此主耶稣警告说：「你们喜笑的人有祸了，因为你们将要悲痛、哭泣」（路六25）。

今日的世代，表面的喜乐及脆弱的笑声，完全漠视了灵性贫乏的真象，过分地将神怜悯的本性视为当然。所有的信徒必须用心的自省，才能为罪哀恸，全然地悔改。雅各在此大声急呼，要把「喜笑变作悲哀，欢乐变为愁闷」，在这不冷不热的世代，岂不也应唤醒信徒全然地知罪、认罪、悔罪！才能享有真正的喜乐。

务要自卑（10）

「务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。」

人在现实的生活中要能「快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒」，不但不易，同时也反应出人的灵性贫乏，极需神的帮助。事实上神爱我们如同丈夫爱自己的妻子，祂全然负起责任来，主动赐下更多的恩典要帮助那信靠祂的人，因此我们要自卑。

1.「务要在主面前自卑」

因为主的愚拙总比人智能，神的软弱总比人强壮（林前一25）。我们要在今生得到属灵的胜利，得到神的重用，不是靠自己的能力、地位或金钱，以提升自己的身分，而是要懂得完全信靠主。凡是有什么成就，或可夸的，如经上所记：「夸口的，当指着主夸口」（林前一31）。

一个十分兴旺的教会，为了记念牧者多年牧养教会的劳苦，有意把他的名字刻在教会的基石上，牧者风闻此事，感谢众人的好意，他建议在基石上刻着：「无论作什么，都要为荣耀神而行」来代替他的名字。今天如果你开车经过这所教会，你会看到基石上刻着「为要荣耀神」这几个字。

现在就让我们在「日常生活」的基石上，刻上「为要荣耀神」这几个字吧！

2.「主必叫你们升高」

这是自卑的必然结果，主耶稣说：「在你们中间，谁愿为首的就必作众人的仆人。」（可十44）。雅各在本书信前已提及「富有」的基督徒要夸自己的「降卑」

（雅一9～10）。不以世上的财富自傲，反而奉献一切，谦卑的事奉主，在好事上富足，为自己积成美好的根基，预备将来持定那真正的生命（提前六18～19）。

三.慢怒的真义（四11～17）

教会中会有争战、斗殴的忿怒行为，通常是因批评、毁谤所引起的，因此雅各禁戒他们「不可批评人」，并且为这项禁戒作了非常有意思的辩护：批评弟兄就是不尊重律法。

尊重律法的判断（11～12）

「弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法；你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。设立律法和判断人的，

只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？」

1.论断人的，乃是无自知之明（11）

弟兄们，你们不可彼此批评（11a）

「弟兄们」：

这种称呼与前面所用的严厉称呼，似乎缓和了一些。但是雅各在本节三次用「弟兄」（adelphos）这个词，最主要的是强调情同手足的弟兄岂可彼此批评，实在对不起拣选我们的神。

好比当年以色列百姓埋怨神和摩西（民廿一5）；暗中毁谤他人（诗一○一5），不但造成全体的亏损，自己也受了应得的刑罚。

许多年前的某日，一位音乐家举行演奏会，在当时弹奏管风琴，必须有人在后台打气，把气送到风琴管里面，每弹完一首曲子，听众都热烈为音乐家喝采。「现在我要弹一首曲子是……」，介绍完了，音乐家便坐下开始弹，这是一首高难度的乐曲。可是管风琴一点声音都没有，这时他听到后台的人告诉他：「你要说『我们』……才对！」

一个人若是自满，很容易忽略别人的功劳。别忘了打气者需要演奏家，演奏家也不能没有打气者！

「你们不可彼此批评」：

「批评」原文（katalaleoo），意为以反对的态度说坏话，不是就事论事，而是在言语上作人身攻击。雅各认为这样的事要立刻停止，因为「彼此批评」已带给教会极大的分争，并且会使分争延续下去，至终将更难解决。灵性健康与否可以由人的言谈得知。健康者常说感恩及造就人的好话，有病者则常说埋怨与批评人的话，而批评人的就是犯了自以为是的大罪，也是高傲的表现，这些都是不蒙神赐福的。

因此凡是在神面前自卑的人，当谨慎自己的言行，不可批评别人。

人若批评弟兄、论断弟兄，就是批评律法、论断律法（11b）。

「批评」是心存恶意，说别人的坏话。在此又提到更重的罪是「论断」。

「论断」：

原文（krino），译为判断或定罪。似乎站在审判官的地位定人的罪。当一个人心存不正的动机，说别人的坏话，岂能扮演公正的判官来判断是非？这是非常荒唐的事。何况人都有罪，岂可去定别人的罪。

文士和法利赛人曾经带着一个行淫时被拿的妇人来，并且质问主耶稣该如何定这淫妇的罪，主耶稣对他们说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以拿石头打她。」他们听见这话，从老到少，一个一个都出去了，只剩下耶稣一人。可见一个有罪的人岂可定他人的罪，除非由政府授权的审判官或教会授权的圣职人员之外，谁也不可以任意去论断人。

批评或论断「弟兄」就是批评或论断「律法」：

在此雅各所说的「律法」可能与旧约经文「不可在民中往来搬弄是非」有关（利十九16），但是在（雅一25，二8、12）里，雅各似乎把律法作广义的教导，焦点特别集中在耶稣所强调「爱的诫命」上。总而言之，律法就是神的话，它成为判断行为好坏的标准。假如有人批评或论断「弟兄」就是藐视神的话语或权威，以自己的主观作为判断的标准，这是多么无知的一件事。保罗说：「你这论断人的，无论你是谁也无可推诿；你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪，因你这论断人的，自己所行却和别人一样。我们知道这样行的人，神必照真理审判他。你这人哪！你论断行这样事的人，自己所行却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗？」（罗二1～3）。

浪子的比喻中，长兄无法原谅浪子回头，也不尊重父亲的赦免之爱，反而顶撞父亲，这真是一个「论断」弟兄的典型例子，当他责备弟弟犯错的时候，自己反而违背「爱人如己」的诫命，并且顶撞父亲，犯了执迷不悟的罪！值得我们自我警愓。

在教会处理人事问题的时候，应保持纯正的动机，虽然凡事以「爱」作为处事的准则，但也不可失去「公义」的原则，这才符合律法的精神，同时被教会授权处理人事的圣职人员，也不可在事后泄漏人事问题的处理过程，以免造成困扰，引起教会中另一件的批评与论断。

你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的（11c）。

上文说：「论断弟兄就是论断律法」，无形中就犯了藐视神话语的全备，同时也没有遵行「爱人如己」的诫命。因此「论断律法就不是遵行律法」，更严重的是自己以为是公正的审判官，僭越了神的地位，随己意论断人。

保罗说：「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但论断我的乃是主。」林前四3）。真正懂得尊重主的人如同保罗，不敢论断人！这是我们学习的榜样。

2.唯有设立律法的神才能判断人（12）

设立律法和判断人的，只有一位（12a）：

雅各面对那一些自高自大，任意批评弟兄，随意取代律法立场的人，雅各强调「设立律法和判断人的，只有一位。」这一位当然就是神（出廿1～2；徒四12），除祂以外，再也没有别神，从祂所设的律法看，神是公义的，所以一切的冤屈，由神为我们伸冤，不要自己伸冤，宁可让步（赛卅三22；罗十二19）；神又是全智的神，祂的判断永不差错，值得我们信靠（代下十六9）。

约瑟受主母的诬告，蒙受不白之冤，但是他能尊重天上的神，结果神使他高升为埃及的宰相。

就是那能救人也能灭人的（12b）：

指神是一位赏善罚恶的神，神的公义含有救赎及审判的意义，以西结先知说：「恶人若回头离开所作的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正直与合理的事，他必定存活，不至死亡。他所犯的一切罪过都不被纪念，因所行的义，他必存活。主耶和华说：恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？义人若转离义行而作罪孽，照着恶人所行一切可憎的事而行，他岂能存活吗？他所行的一切义都不被记念，他必因所犯的罪、所行的恶必亡。」（结十八21～24）。

当神看到人的罪恶，总是用各种方法帮助人回头离开一切的罪恶，而不是马上定人的罪，除非人执迷不悟，神才会审判人。

因此当我们看到他人的恶行时，我们应当效法神，第一个念头就是帮助他离开恶行，而不是定他人的罪或论断人。因为我们与其它犯错的人一样，当我们犯错时，就是出于自己的无知，或是自己无力解决眼前的难题，才会陷入罪恶中；所以我们应有同情心去了解他人的软弱，并且求靠神帮助他离去恶道；倘若犯错的人不愿悔改，我们更应存惧怕的心怜悯他们，也就是继续为他代祷，求神感化他，同时也应警惕自己，不可在罪中执迷不悟（犹23）。

我们不能像神一样掌握生死大权，因此对于犯错的人，我们不可论断他，经上说：「只要祝福，不可咒诅。」（罗十二14），也就是说对于犯错的人，我们要为他代祷，盼望他悔改，让他配得神的赐福。

你是谁，竟敢论断别人呢（12c）。

「你是谁」：

雅各以反问的口气提醒当时的信徒，要看清楚自己的身分，人又不是神，无权批评、论断人。

当时的信徒因苦毒、自私的灵（雅三13～18）引发了教会对某些问题的争吵及辩论（雅四1～2），在这些争论中，显然口舌的使用非常不易受控制，有时一口两舌（雅三10），彼此批评、论断（雅四11～12），这些都是世俗的表现（雅三15，四1、4）。因此雅各提醒他们：「你是谁！」假如是属神的人，岂不应该祈求上头的智能，以温柔、和平的态度互相对待，更何况对待自己属灵的弟兄，更要以「手足之情，爱人如己」的心互相对待。

在教会里，我们应存「想办法」帮助他人变得更好的念头，对于软弱的弟兄姊妹，要帮助他灵性更刚强；对于长执的缺失，要鼓励他在灵性上加油；对于传道人的无力感，我们要扶持他，让他更有能力，这就是我们当尽的本分。

「竟敢论断人呢」：

可见论断别人的主要原因是无「自知之明」；人对于事情的判断，原本无法考虑得十分周到，若对人有成见，必然会作错误的判断，如法利赛人出于嫉妒的心，

而误以为耶稣赶鬼是靠鬼王的力量（太十二24），因此凡论断人的，正如主说：

「人不想自己眼中有梁木，却只看见弟兄眼中有刺」（太七3）。

神并非吩咐我们闭目，不可看别人的错；却吩咐我们不可「论断」人（太七1），也就是不当刻意找人的毛病，不当以成见看别人的错，而是用爱心说造就人的话，去医治他人身上的亏欠（太十二36；赛五十4）。

话语上若无过失，这人就是完全人了（雅三2）。

尊重掌管生命的神（13～17）

雅各在本章中提及教会中的争吵、动怒是因私欲而来，不但事后一无所得，甚至成了与神为敌的，假如要减少这类的事发生，除了要多亲近神，顺服神，洁净身心之外，同时也当明白遇到问题时，要遵守「爱人如己」的律法，不要轻易论断他人，这是尊重律法的主，同时也是尊重掌管生命的神，人若尊重神就不至于张狂夸口，随意批评，引起不必要的争端。

1.因人无法掌管明天（13～14）。

「嗐！你们有话说：『今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。』其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是甚么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」

嗐！你们有话说：「今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。」（13）

「嗐」（agenyn）：

译为「听着」（now listen）通常用在责备人之前的警告语。当代信徒世俗化的行为，除了不明白律法的精义之外，就是不懂尊重掌管生命的神，因此雅各要他们专心听着下列的警告。

雅各对于信徒的弊病毫不讳言发出警告，充分表达了他的关切及焦急之情。

神也教导以西结先知，为了引导百姓悔改，必要时须以肢体动作唤醒百姓的注意力（结六11）。

今日我们也当效法古圣徒能洞察教会内的危机，本着灵里的良知，毫无讳言，并且一针见血地指出问题的根源及解决之道，以帮助他们脱离各种的无知与试探。

「你们有话说」：

「说」这个动词，是现在时态的分词，表示有些信徒常喜欢发表高论，他们常无法安静祷告求问神，就随己意而言，心中不知尊神为大，这是教会中最大的危机。

士师时代的败坏就是犯了「各人任意而行的大罪」（士廿一25）。拿俄米深知他们一家人，过去就是凭己意而行，迁往摩押地，后来遭受神的惩罚（得一21）。今日我们岂可再重蹈覆辙！

教会不长进，常常是因为我们凭私意说太多的话，总以为自己的话对于教会有造就，结果教会仍然处在软弱之中。

今日我们的社会是言论自由开放的社会，人人都有话要说，此时我们应该先安静在神前，求神教导我们说造就人的话。

「今天明天我们要往某城里去」：

表示说话的人非常有把握和自信能依计画行事。就像未信主的人常说，一个人的成功只要有能力再加上意愿，即可如心所愿，到达他所预定的目标，完成他的计画。

人的通病就是在人生的计画中，忽略了把神的旨意放在计画中去思考，即使赚得全世界，赔上生命又有何益（太十六26）。因此一个人的成功，除了意愿与能力是成功的必要条件之外，不可忘记神的旨意却是获致成功的绝对条件。可见寻求神的旨意，是每一个人不可轻忽的大事。

「在那里住一年」：

表示为了赚取钱财，得先付出代价，就是离乡背井，往他乡异地住一年，这是一件风险极大的事，这种积极冒险的事原本值得赞扬，但是生活若不是「为主而活」，在世上所忍受的苦楚，究竟是一场空。如同所罗门王所说：「我专心用智能查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所经历的，是极重的劳苦。我见日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风。」（传一13～14）。

当我们在为生活忙碌时，当静下心来思想：我付出这么大的代价值得吗？我的信仰守得住吗？我的家庭幸福吗？

「作买卖得利」：

不宜把赚钱视为贪爱钱财，只要取财有道，又懂得尊荣神，知道赚钱的机会及能力都是神的赏赐，「作买卖得利」原是好的。但是根据上文得知，这些生意人的自负，不尊荣神的表现，就成了无知的人，只是为了追求世上的短暂好处，忘了生命的意义就是要尊荣神、敬畏神（传十二13），若没有神的保守，一切岂不成为虚空？路加福音第十二章所描述的无知财主，即为一例。

当我们努力赚钱时，不要忘了问问自己：「我赚更多钱时，能更爱主吗？我赚了更多钱时，我更爱我的家庭吗？」

「其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是甚么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」（14）。

「其实明天如何，你们还不知道。」：

这里是针对第13节，向那些自以为是的人提出警告，要他们看清楚自己不是神，因为连「明天如何」都无法掌握，怎么可以对一年之后的事有把握呢？这是告诉我们「不要为明日『自夸』，因为一日要生何事，你尚且不能知道。」（箴廿七1）。

但是这并不是叫我们作事不要计画，而是要我们明白人的有限，如耶利米先知所说：「耶和华啊！我晓得人的道路不由自己，行路的人，也不能定自己的脚步。」（耶十23）。这就是告诉我们作事要有计画（路十四28～29），但不可忽略圣灵的引导（徒十六6～10）。

未来的日子充满许多不知的变量，会令人感到焦虑，但是我们深知主耶稣掌管我们的未来，只要我们尊重生命的主，他会指引我们的路，这是我们信主的人面对未来时，最感到稳妥的事。记住！当您在计画未来时，不可忘了倚靠主。

「你们的生命是甚么呢？」：

「什么」（poia）是指什么性质。这是每一个世人在一生当中，应冷静去思想的人生问题。人为何来到这个世界？人将来又要往何处去？人现在活着的生存意义是什么？了解了这三个问题，我们就知道生命是什么？

主说：「人的生命不在乎家道丰富」（路十二15），我们当思想人的生命是为叫人分享神的荣耀，活出神的形像（创一27；赛四十三7），因为人在今生的生命结束之后，都要回到永恒的家乡，人在今生只不过是寄居，故当追求神的国，活在神的旨意中，这短暂的生命才是有意义的（十31）。

有不少自杀的人，他们就是不知道生命是什么？他们找不到活着的理由，所以任意的残害自己的生命。

因此我们不但要活出生命的价值来，也要勇敢地见证「生命是什么？」让人们知道如何快乐地活下去。

「你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」：

这里强调人的生命何其短暂，虽然我们对未来有美好的打算，但是「天有不测之风云，人有旦夕之祸福。」在没有预料的情况之下，我们的年日如烟云消灭（诗九十5、6，一○二3），人实在太渺小。但是神所赐的生命却是尊荣的，祂是照祂的形像造我们，因此在这短暂的人生中，当知道追求有意义的生活，使我们不致虚度此生。将来在生命结束时，对于来生充满活泼的盼望，如同诗人说：「至于我，我必在义中见你的面。我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了。」（诗十七15）。

生命虽然如同云雾一般，漂浮不定，但是活着就是恩典也是机会，只要我们谦卑祈求神，指教我们怎样数算自己的日子，神必赐我们智能的心（诗九十12），过一个有意义的人生。

2.主若愿意，始能成事（15）。

「你们只当说：『主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。』」

「你们只当说」：

上文提醒信徒，人的生命如同云雾，出现少时就不见了，所以在追求有意义的人生时，应当有「自知之明」，明白(A)生命在乎主、(B)人生的计画当合乎神的旨意、(C)生活的目标是尊荣主、(D)把握今生的机会，荣耀主。

人明白了自己的角色，也知道生命的意义，就不致于迷失方向。人活着最了不起的一件事，就是把握方向，勇往直前。

「主若愿意」：

它提醒我们，遵从神的旨意是一生中最重要的事，我们世人如同小孩不明白世界的险恶，而天父却了如指掌，当我们顺着天父的指示而行，就不致于受害。因此我们要明白神的旨意，就应借着祷告（罗一10）、神的话（提后三15）、异象、异梦（徒十六9、10）及良心的判断（林前四19，十六7），让我们知道何为主所愿意的，靠着主的恩典，活出人性的尊荣。

「主若愿意」不可以成为油腔滑调的口头禅，而是出于内心真诚地喜欢神掌管我们的一切事。

「我们就可以活着」：

我们活着出于于主的恩典，因此活着就是机会，也是一件尊荣的事，我们可以照着「神的形像」去营造我们的生活，体会神的荣耀。

尽管每一个人的生活环境各有不同，只要出于神的美意，就可以分享神一切的丰盛。主耶稣在艰苦的环境中，祂的一言一行都彰显出神的荣耀。保罗在穷乏困苦之中，他见证说：「似乎忧愁，却是常常快乐的，似乎贫穷，却是叫许多人富足的，似乎一无所有，却是样样都有的。」（林后六10）。

有一位姊妹参加丧礼之后，让她感触很深，他想假如有一天去世，人们为她办理丧礼时，如果在活着的时候没有留下一些嘉德懿行，为她介绍故人略历的人必感到为难；为此她立志在往后的日子，把握活着的机会做些荣神益人的事。

「活着就是机会」，你是否已计画好要如何活得有意义了吗？

「也可以作这事或那事」：

它的先决条件是必须有生命、有气力、有意愿、有能力、有机会，再加上合乎神的旨意。事实上，只要我们敬畏主，我们所需要的，主都会赏赐（太六33）。

约瑟敬畏神，神赐给他机会、能力，使他为法老解梦，而荣登宰相宝座。大卫敬畏神，成为合神心意的人，得神赐福，使他的后裔中出了救主。保罗敬畏主，无论在任何环境，他都能作所当作的事，完成主在异象中所托付的工作。

敬畏主使我们脱离世俗的生活，不再有分争、斗殴的事，更可贵的是在神的恩典中，能自由自在去开展更美好的事奉空间，因为主的恩典够用，我们更可以充分发挥我们的创意，可以作这事或那事。

3.凡张狂夸口，皆为恶事（16）。

「现今你们竟以张狂夸口，凡这样夸口都是恶的。」

「张狂夸口」：

「张狂」原文（alazonia）自夸、骄傲（约壹二16），是出于自以为是的心态，其实这种的心态是毫无基础、毫无把握的。

「夸口」原文是（kauchacmai）有夸耀、欢欣的意思，也有狂喜、傲慢之意。当时信徒所夸的是对于他们未来的计画非常自信，以此表现傲慢与自大。雅各劝导信徒要谦卑敬畏神，但他们不听，相反的，竟然张狂夸口。除此之外，他们为了贪权谋利，批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法，更直截了当的说他们轻看了神的恩典与公义的原则；可拉党的人论断摩西，自以为是，不顺服神藉摩西来领导他们，这就是向神挑战。

祭司、法利赛人和撒都该人论断主耶稣也是含有自视甚高的张狂意味；使徒约翰曾悲痛地指斥第一世纪末的教会也有这种「今生骄傲」的属世特征（约壹二16；罗一30；提后三4）。

今日我们理当分外谨慎，稍为有一点成就，千万勿张狂自傲。人在神的眼中何其渺小，却蒙神的恩眷，享有神的形像与尊荣，我们应把一切的荣耀归给神，若有什么可夸的当指神夸口（林后十16、17；加六14），对于别人的软弱与无知，才会存怜悯的心宽恕别人，不致于有狂傲的批评及争吵。

「凡这样夸口都是恶的。」：

人在计画自己的生活时，不仅是不理会神，他们夸耀的是自我，「我」取代了神，成为生活的中心，如同旷野中埋怨神的以色列人，不仅不理会神的应许，并且指责摩西的引导是错误的，他们张狂、背道的举动，深深得罪了神，是故，凡这样的夸口都是「恶的」（罗三27，四2；林前一29，五6）。

1812年法国拿破仑欲举兵攻打俄国时，俄国大使劝告他不要动武，免得两败俱伤，并引用古人所言「谋事在人，成事在天」的话，叫他不要轻举妄动。拿破仑却狂傲地说；「我拿破仑可不同凡人也，我乃是：谋事在我，成事也在我。」所以他执意孤行，不听规劝，按照计画带领四十多万大军北攻俄国。未料到，突然发生一场大风雪，单单冻死的兵丁就有十几万人，加上战死的，无可估计，真是一败涂地。最后他只带着九千多残兵败将退回法国，情况凄惨可怜。从此以后，拿破仑的军队就无法重振雄风，每下愈况，直到败亡。

历史学家库鲁瓦（K.K.Kruwacher）论起此事时，他说：「明显的，有一只手在掌管着整个欧洲的命运，是我们的眼睛所看不见的。」拿破仑他张狂夸口的结局，就是高抬自己，自己看不到神，甚至于离弃神，这是罪恶的根源，自己也受了极大的亏损。

4.知善不行，就是犯了罪（17)。

「人若知道行善，却不去行，这就是罪了。」

上文提及自以为是的夸口的「恶事」（poneera又译为「邪恶」）。与此相反的是倚靠神，以神夸口的，就是「善事」（kalon）。例如照顾患难中的孤儿寡妇（雅一27），不重富轻贫（雅二1～4），不嫉妒分争（雅三15～18），懂得亲近神，照神的旨意而行（雅四7、15），这些都是已经「知道」的善事。

「知道行善，却不去行，这就是罪了。」圣经中指出「罪」的型态有两种，一是射不中鹄，就是「不及」，达不到标准，例如「爱人如己」的目标没有达到，就是「罪」。二是行事出轨就是「过」，超出了范围。例如我们越过了「不可杀人」的界限，就是「罪」。因此有人以为不喝酒、不打人、不批评人、不贪恋就是好人，事实上更积极的善事若被忽略了，也是犯了「罪」。

在此强调「忽略行善」，这种「忽略的罪」（sins of omission）与「犯过的罪」（sins of commission）同样的严重。在好的撒玛利亚人的故事中，强盗是犯了「犯过的罪」，另一种是「忽略的罪」，就是祭司袖手旁观，不助人也不行善，在神的眼中也是大罪人；作恶事是罪，不行善事也是罪！

雅各书积极教导我们信心与行为的配合是何其重要啊！我们当如何「为盐」、「为光」更是不可轻忽的！