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神医与救赎
「祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。」（彼前二24）
「这是要应验先知以赛亚的话，说：『他代替我们的软弱，担当我们的疾病。』」（太八17；参赛五三4）
疾病是从罪恶来的。主耶稣的救赎，既担当了我们的罪，当然也担当了我们的疾病；所以神医是抱括在基督的救赎之内的，这就是那些认为吃药是犯罪的极端神医主义者最有力的根据。
难道基督只救我们的灵魂，不救我们的身体吗？难道基督只叫我们灵魂健壮，不叫我们身体兴盛吗？（约参2）使徒彼得不是把基督担当我们灵性方面的罪，和使我们的身体得医治在一起讲论吗？为什么我们信靠基督能赦免我们的罪，却不信靠基督也能医治我们的疾病呢？
其实问题不在于信不信基督能否医治我们身体的疾病，因为一切真实的基督徒，都必然相信上帝的全能；但问题却在于；当我们患病的时候，是否只有完全不吃药，单凭超自然的神迹而得医治，才是上帝所喜悦的方法？是否基督只用超自然的能力来医治我们的疾病，正如我们靠祂的血得赦罪那样，是唯一的途径，是每一个信靠她的人必须依循的方法？（注意：彼得前书二章24节下半的话，并末指明得医治必须出于超自然的能力，并且那里所说的「医治」，是否专指身体而不是指灵性说的，仍有讨论之余地。）
疾病诚然是从罪恶来的，基督所成功的救赎，诚然是抱括了我们的身体与灵魂（帖前五23）；但整个救赎计划的施行却按照不同的步骤。按圣经所给我们看见的，灵魂的得救是现今得着的（路廿三43），而身体的得赎却是在将来的——「不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」（罗八23）
保罗对哥林多信徒说：「我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里，叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。」（林后五2—4）可见保罗也是盼望身体将来得赎，而不是在今生得赎。
疾病虽然是人类犯罪后才有的；但疾病并非人类犯罪的唯一后果。整个属肉身的生命的趋于衰老与死亡，都是罪对于肉身方面的后果。按亚当和夏娃犯罪之后的最初反应是身体感觉寒凉（创三8），其次是食物对于肉身的生命成为必须的（创三17—18）。所以如果要根据基督完全的救赎，而认为信徒必须藉神迹得医治——不吃药不看医生而得医治——才算是接受了那完全的救恩的话；那么是否基督徒也不应当吃饭和穿衣服呢？因为这些也都是罪恶对于肉身生命所发生的后果哩！
并且，疾病的意义，不应当专指那些明显的疾病，也应当包括一切身体的小毛病，严格说，世上难有一个完全健康的人，这样，身体的得救治若与灵魂的得救一样，是现今所要得着的救恩，那么我们所应得着的医治，就不只是一些明显和严重的疾病的医治，乃是脱离肉身的病患和衰老的情形，但这显然是主再来的时候才得着的救恩。「你们这因信蒙上帝能力保守的人，必能得着所豫备，到末世要显现的救恩。」（彼前一5）。
按「神迹」的正确意义来说，「神迹」就是「出于上帝的事迹」或「上帝所作的事」。一切出于上帝的作为都是神迹。每天吃饭得饱也是神迹。它们都是神奇妙的作为，包括自然和超自然的。但人们对于上帝那无数奇妙的作为，如星辰的运行，四季的雨露，百体的功能，万物的规律……竟都熟视无覩，以为是平常的结果，上帝就为人的不信而随自己所喜欢的，行一些超自然的事，以说明人认识祂的大权能（参约廿21—21）。所以在上帝所显的神迹中，可说绝大多数是属于「自然的」——人们看惯了以为是平常的只有少数是超自然的，就是那些超乎上帝自己所定下的自然规律的事。
但「神迹医病」的一般观念，实际上是守指超自然的神能医病，而这种讲法却潜伏着一种意识，以为一切不是出于超自然的医治，都不是上帝的作为，那只是出于医生和人的智慧罢了！这实在是一个很大的漏洞，为什么我们只肯将超自然的能力的医治，算是出于上帝的大能；却不肯承认那许多在人看来是「自然」的果效，也是出于上帝的大能呢？为什么我们只能在上帝显出超乎自然规律的能力时，才相信祂的权能，在顺着自然规律的时候，就不信祂在掌权呢？为什么只肯为上帝的一部分作为，将荣耀与颂赞归给上帝；却不肯在上帝一切作为上，都同样热烈地将荣耀与颂赞归给上帝呢？
所以，极端主张神医的结果，并不是把人引领到在一切事上归荣耀给上帝的路上，乃是把人引领到只在某些超自然的事上归荣耀给上帝的路上，这并不是最美好的一条路。
主耶稣在世时，虽然常行神迹医病，但祂绝不把「神医」放在与传福音同等的地位上。当人们因祂医好了许多病而想留住祂的时候，祂的回答是：「我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差原是为此。」（路四43；参40—41）有时祂还嘱咐那些得医治的人不要告诉人（太4；九30；可五43；七36；九9）显见祂无意以神医作为传福音的一种号召，倒是恐怕人们注重祂的神医过于祂的福音。祂所以为人治病，常是因祂动了慈爱与怜悯的心肠（太廿一34）。
保罗虽曾医治过好些病人（使十四8—10；廿9—12），但他最得力的同工提摩太虽「屡次患病」（提前五23），保罗却劝他气不可照常喝水，可以稍微用点酒。」并未用「神迹」的方式为他治病；他在几次旅行布道中，常带着一位医生——路加；常他在罗马被囚时，以巴弗提为服事他而病得几乎至死，也未见他为以巴弗提治病（腓二25—30）；在提摩太后书中，他的同工特罗非摩患病，他把他留在米利都（提后四20），并未把他立即治好，以便同行。显然使徒也不是对任何人，任何时候都用神医的方式治病。
或有人说，全能的上帝和主耶稣基督不是不改变的吗？祂在古时行神迹，难道现今不行吗？祂对古时的人动了慈心，难道对现今的人就不动慈心，也不用神迹医病吗？上帝的能力与慈爱当然是不改变；但问题并不在于上帝的能力与慈爱是否改变，乃是在于上帝的旨意是否改变，乃是在于上帝的旨意是否要借着超自然能力的方式，作为祂一切儿女疾病得医治的普遍定律？或说，问题在于神医是否像灵魂得救的恩典一样，是一切信徒必然得着，且必须得着的呢？
上帝的能力、慈爱、圣洁、智慧……都是永不改变的；但上帝对待人的方法是否历代以来都不变的呢？对于这个问题我们不应凭自己的热心来替上帝回答，应当看看圣经的记载如何。
上帝曾行了十大神迹，使以色列人从法老手下得释放，但上帝是否同样用了十大神迹，才使被掳的以色列人从巴比伦回国？（出七—十章，拉一1—11）上帝曾用云柱火柱引领在旷野的以色列人（出十三21），上帝曾用同样的方法引领在迦南的以色列人吗？上帝曾吩咐以色列人用乌陵土明来决断上帝的旨意（出廿八30；撒上廿八6；拉二63；尼七65），上帝曾要求以色列人永久用这方法吗？上帝曾藉禾场与羊毛上的露水，向基甸显示祂的旨意（士六36—40），上帝曾向别一个人用同样的方法显示祂的旨意吗？上帝曾与以色列人立律法的约（出廿四全），上帝曾与一切「外邦人」立律法的约吗？（弗二12）上帝曾藉以利亚的祷告带给以色列复兴（王上十八36—40），但上帝却藉以斯拉读律法书带给以色列人另一次的复兴（尼八1—12）。教会的初期，上帝容许使徒们用摇签的方式补选马提亚为使徒（徒一26；二14），但却没有叫使徒用同样的方式选立执事（徒六2—6）。难道上帝必须重复行祂所行过的事，才足以证明祂的慈爱和能力的不改变吗？难道上帝不能按照祂自己的计划，和时间的次序，逐欵逐式地显出祂的奇妙作为吗？难道上帝必须照着我们的理想，用我们所认可的方式来证明祂自己吗？
上帝救治人身体的疾病，与拯救人的灵魂的法则，显然是不相同的:身体的得医治，属于物质界的事，上帝已经定下各种自然的规律管理这世界（彼后三6，7，来一章全）；但灵魂的得救却是纯然属灵的事，不在属物质的「自然」规律之内，是完全出于超自然的能力。
所以上帝用超自然的方法医治人的疾病，是祂在宇宙中所已经立定的各种「自然」规律之外的特殊作为，是随着祂自己的喜欢施行于某时或某人身上；却不是一种普遍的定律，施行于一切人身上的。倘若上帝为我们显出超然的能力，使我们的病不借着任何医生与药物而痊愈，我们应当满心称颂地归荣耀给上帝；但倘若上帝只藉医生和医药医治我们的疾病，我们切不可因此便私下将荣耀归给人，仍当同样满心感恩地归荣耀给上帝，这才不致亏缺上帝的荣耀。
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