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第二篇 总论
一、七教会象征的意义 然则七个教会所象征的意义是什么？七数指完全或全体之意；故七个教会是象征着全体的教会。因为这七个教会，是同时并存的教会，是代表使徒末期全体教会的情况，不是只拣选这七个教会，其余还有很多的教会，都不要了。是以这些教会的情况，可得预表末期属灵的教会。 在第一章末节，有记着七星和七灯台，是象征的奥秘。七星是象征七个教会的使者，七灯台是象征七个教会。既是象征就不能以实数去解释，可见本书上的七个教会，不单指当时的七个教会，是为当时一切属灵教会的代表；以便预表末期一切属灵的教会，也是与这情况相同，这是指着属基督整个的教会说的。 又如各书信末，都有提及圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听〈启二7、11、17、29；三9、13、22〉。这七教会的每个书信，都是指着众教会说，可见不是限定那一个教会。又且说凡有耳的就应当听。这句话，是指着每个人都要听的。所以这七书信，其实都是要给一切属灵的信徒，叫他们检讨自己的信心、行为，以完成得救的工夫。 在本书最末章，主耶稣亲自说：「我耶稣差遣我的使者，为众教会将这些事向你们证明。」〈启廿二6〉；这些事是指以上各章所记的事，是要向众教会证明的。可知全书乃为属灵的众教会写的，不是为当时七个教会所写明如观掌了。 二、教会乃是属灵的 普通有称会堂为教会，会堂是属物质建筑的房屋，只为属灵信徒集会敬神之用，没有神的灵住在里面。神的灵不住在物质里，是住在信徒的灵里〈约四24；徒十七24、25〉。 因为属灵的教会，是建造在使徒和先知的根基上，有耶稣基督自己为房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂一同被建造，成为神借着圣灵居住的所在〈弗二20─22；太十六18〉。这是指属灵的信者为圣殿，是建造在新旧约的教训的根基，和主耶稣的真理为房角的础石上，各信徒互相联络成为圣，而生长完成为基督整个的身体。所以称为属灵的教会或圣殿，都是属灵的不是肉眼可得腊见的。如经上说：「我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。」〈启廿一22〉。虽在旧约时代有帐幕和圣殿，都是预表新约时代属灵的圣殿。属灵的圣殿来到，这豫表的摸型，无需存留应遭毁灭了。所以属灵的圣殿是以灵为中心，是建造在灵里，神的灵与我们同住就成为圣殿了〈林前四16、17〉。 基督的教会既是属灵的，那么，世上有许多教派，许多名称的基督教会，其房屋多是美轮美奂高大的会堂，表现着属世教会的办法，以外观的美丽为夸耀。但没有圣灵与他们同在，就不是属乎基督的教会了〈罗八9〉。这些属世的教会，是看重物质的会堂，只图外观的美丽，还是留在旧约时代，仅为属肉的表现，而不知属灵是在乎基督的灵之有无而决定的。如旧约属肉体的条例、命令到振兴为止〈来九10〉。因为旧约时代属肉体的条例，一切都是成全在新约时代的基督身上。 但属世的教会，也常以属灵的口调说话，却未能体会属灵的事，既没有受过圣灵，怎能谈论属灵的事呢？那些经学者、传教师等，都是善弄文章，只在理论上，而不在实际上去谈实事，结果都不能理会神灵的事了〈林前14、15〉。 三、七教会不是七时代的教会历史 本来启示录，是为迎接主耶稣再临的预备工作。约翰是代表末期神的众仆人，对于这七教会的工作，就是为主预备道路的。当主耶稣初临世之时有施浸者约翰，为主预备道路，引人悔改使罪得赦；基督再临之时，也应有为主预备道路的。就的的众仆人，有以利亚的心志行在主面前的〈玛三1；四5；路一17；十七10─13〉。 因为基督再临，是畏审判世界的，是末期最严重的时候。在末日向世界审判之先，必先从神的家开始审判。故以这七教会的书信，特放卷首，以这书信来向神的家〈属灵的教会〉施行审判的工作〈彼前四17、18〉。对神的家先行审判，是爱的审判，责督的审判，为促进信徒知过必改，以期达到完全的地步，方可在祂再临时站立得住。所以在七书信中，大多有提及再临的事，来叫醒信徒悔改、守道、耐苦、至死忠心等。若以时代的历史性而论，除老底嘉教会尚存，其它的各教会已属过去，且已消失其作用了，怎能在主前预备工作呢？ 本来启示录，乃是关于基督再临的预言书，不是历史的预言书〈启一3；廿二7〉。从这观点看来，时代性的教会历史看法，可说是着眼点认错了，漫谈而无目标，把这预言书的价值，改变为历史性的记录，真是错极了。 既是预言书，就不是为当时七教会而写的。是关于基督再临迫近之时，才能揭开这象征的预言。 况且七时代的划分，其分法各有不同，而年代的计算也有差异，这是解经家任意而定，都是出于想象的，以牵强附会来符合历史的事实。不管启示录的真意何在，纯以人意去强解的。 或以七教会的历史、地理、名称，加以研究，而作为解释的材料，这也是出于人智胡乱的解释。 或说七教会为七时代相继而出，而在各时代，这七教会的实情，也同时并存。既分为七时代，怎样这七教又在各时代同时并存，真是矛盾极了。 四、写信给七教会的目的 兹将受责备的教会列下以资警惕。 以弗所教会就是你把起初的爱心离弃了，所以应当回想你是从那里堕落的，并要悔改，行初所行的事〈启二4、5〉。 别迦摩教会因为在你那里，有人服从了巴兰的教训，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事；也有人服从了尼哥拉一党人的教训,所以你当悔改〈启二14─16〉。 推雅推喇教会你容那自称是先知的妇人耶洗别教导的的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。我曾给他悔改的机会，他却不肯悔改他的淫行〈启二20、21〉。 撒狄教会你要儆醒，坚固那剩下要衰微的；因我见你的行为，在我神面前没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改〈启三2、3〉。 老底嘉教会你既如温水也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出。你说你是富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的……。凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改〈启三16─19〉。 以上五个教会都是受责备的，而且说你要悔改，可见是指着个人的，就是现在属灵的教会中，许多信徒所共通的弊病。其中如别迦摩和推雅推喇两教会，竟犯了重大的罪科。神还要督责，以慈爱的呼声叫他们悔改，而予以悔改的机会。又如以弗所、撒狄、老底嘉三个教会，虽是没有重大的犯罪，然失弃了起初的信心，逐渐堕落而至不守道变成不冷不热的态度，这些事岂不是现在属灵教会的情况吗？我们受这七教会书信的指责，几乎到体无完肤的状态了。现在属灵的教会中，须要儆醒的不独在冷心退步的人们，还有犯了重大罪科的要切实悔改。这是神以宽容的态度，仁慈的爱心，要我们悔改的。这是予我们最后悔改的机会，不可错过良机，舍此以外别无拯救的方法了。如经上说，要为自己的罪孽惭愧，才指示他们建殿的法则〈结四十三10─12〉。 五、以再临来唤醒悔改 对以弗所教会说：「你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。」〈启二5〉。 对别迦摩教会说：「若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。」〈启二16〉。 对推雅推喇教会说：「若不悔改所行的，我也要叫他们受大患难……。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」〈启二22、25〉。 对撒狄教会说：「又要遵守并要悔改，若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你也决不能知道。」〈启三3〉。 对非拉铁非教会说：「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」〈启三11〉。 对老底嘉教会说：「你要发热心，也要悔改；看哪，我站在门外叩门。」〈19、20〉。 关于基督再临的事，不独表现在这些信中，在本书首章就说日期近了〈启一3〉；又说，看哪！祂驾云降临，众目要看见祂〈启一7〉。又在末章主耶稣亲说，看哪！我必快来，凡遵守这书上预言的有福了〈启廿二7〉；又说，不可封这书上的预言，因为日期近了〈启廿二10〉。又在最后重申：「我必快来。阿门。」而后约翰祈求说：「主耶稣阿！我愿你来。」〈启廿二20〉。 六、得胜者的应许 兹举对于七教会的得胜者，其应许如下： 对以弗所说：「得胜的，我必将乐园中生命树的果子，赐给他吃。」〈启二7〉。 对士每拿说：「得胜的，必不受第二次死的害。」〈启二11〉。 对别迦摩说：「得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的人以外，没有人能认识。」〈启二17〉。 对推雅推喇说：「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖管辖他们，将他们如同窑户的互器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样；我又要把晨星赐给他。」〈启二26─28〉。 对撒狄说：「凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前和我父众使者面前认他的名。」〈启三5〉。 对非拉铁非说：得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不从那出去，我又要将我神的名和我神城的名〈这城就是从天上，从我神那里降下来的新耶路撒冷〉，并我的新名，都写在他上面。」〈启三12〉。 对老底嘉说：「得胜者，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我了胜，在我父的宝座上同坐一般。」〈启三21〉。 七、七书信中表现神的权威 兹录书信之首，神自表明所说的如下： 对以弗所说：「那拿着七星，在七个金灯台中间行走的说。」〈启二1〉。 对士每拿说：「那首先的，末后的，死过又活的说。」〈启二8〉。 对别迦摩说：「那有两刃利剑的说。」〈启二9〉。 对推雅推喇说：「那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子说。」〈启二18〉。 对撒狄说：「那有神的七灵和七星的说。」〈启三1〉。 对非拉铁非说：「那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说。」〈启三7〉。 对老底嘉说：「那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的说。」〈启三14〉。 以上所引出七书信之首都有先为表明真神的权威和性格，叫我们知道这些书信，不是平常的信件，而是由真神而来的重要命令书。是要我们绝对的去服从的，能够顺从神儆告去悔改，坚持所信的道，至死忠心，才能得到全胜，而至于完全得救。故祂所说的话，都带着权威，真神所说的是没有后悔的，是诚信真实，必见成就的。所以我们要充分去认识这位独一的真神，我们的生死，都握在祂的掌中，绝对是不能逃脱的。 八、给以弗所教会的信（启二章一至七节）
关于七教会的书信，已经在前号二、三章的总论中，说明七教会真意之所在；不在个别的教会，而以各教会总合为整个的教会，其得失均属各教会所共有的。换句话说，就是现在属灵的教会里面，信徒中有七教会优劣之处。各信徒应由这七教会的书信，检讨自己的优劣，以作改进的方法，得以达到完全的地步。 于是致以弗所教会的书信，也就是致全教会的书信；其优劣不限于以弗所一个地迮，是藉以弗所教会的情形，来预表后来属灵的教会。所以关于七教会书信的解释，许多人都是看重各教会的历史地理风俗为背景，作解释上的导线。这是属于人意的看法，因神看重教会内各信徒心灵上的情形，不在外表的历史地理的背景。所以本解释不采用历史地理的背景，作为解释各教会的特殊事情，因言七教会是为整个的教会，不得分开立论，是要作共通合论的。经上说：「圣灵向众教会所说的，凡有耳的就应当听。」〈启二7〉；这句话，在每个书信末，都有重申着。可见各书信都是向众教会说的，同时这些话也是适用于凡有耳可听的人。 以弗所在小亚细亚，是诸教会皂中心地，保罗曾在此工作三年之久，立定了以弗所教会的基础〈徒廿31〉。根据保罗写给以弗所的书信看来，以弗所教会是灵程最高的。当使徒时代的教会，有圣灵的热火激动信徒的信心，热诚的事奉神；传福音不怕迫害，信徒有密切的团契，同心合意互相扶助，凡物公用不分你我的，彼此相爱胜过骨肉之弟兄〈徒四31─35〉；这种情景为圣灵充满而发的现象。我们初受圣灵之时，都有经验着这种心情；然到了经过一个时期，因世事缠扰，或为名利所迷惑，圣灵的充满渐见减少，爱神爱人的心也就随之而减少了。 这七书信，是写在使徒时代的末期，灵力渐见减少之时，恰好与晚雨时代的末期相似，故可藉当时的状况，来作现在属灵教会的教训。 「教会的使者」这书信是要给教会的使者,使者是指教会的长老、执事、传道者等，从事于牧养教会的代表人物，由这使者可传达于会众的。因这使者是负责管理教会，教会的兴衰，全在这领导者的努力与否。凡为长执的，应热心事神，为信徒作模范，时常研究圣经，按时分粮，使羊群得安息于青草地上，不为饥渴而四散于圈外了。 今日教会的冷淡，全在长执不负责任，以致羊群四散；牧者也撇弃羊群于不顾，牧者与羊各走自己的道路，已失了团契的精神，怎么能使教会兴旺起来呢？这是要给我们重大的警惕〈结卅四1─10〉。 「那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说：」右手指权柄，七星指众教会的使者，七个金灯台指众教会。 「行走」两字原文是现在式，表明现在正在教会中间继续的行动之意。可见这七教会是有圣灵同在的，主的灵不断的察看着我们的好坏〈林后六16；启二23〉。教会的使者是掌握在主的权下，由祂惩赏保护的。祂向众教会所说的话，是带着权柄，我们应该要谨慎去遵守的。
我知道你的行为、劳苦、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验自称为使徒，却不是使徒的，看出他们是假的来〈二节〉。
「我知道你的行为」这句话，在各书信都有说我知道你的行为怎样，明显主是深知我们的肺腑心肠的，因主的灵住在我们里面，我们的心思意念没有不知道的。这句话是针对我们的心里，无可辨解的余地了。 故对以弗所教会说，你的行为、劳碌、忍耐。劳碌是指努为道辛苦作工，忍耐是指为道受着逼迫、患难、困苦，能够忍受、忠实守道的。 并说：「也知道你不能容忍恶人。」教会是圣洁的，故留存恶人在中，如面酵能使全体发起来。应把教会当中的恶人赶出去，纔能使教会成为圣洁的新团，献给神的菻前五、7、13；诗百十九115─119〉。 保罗说：「因信心所作的工夫,,因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」〈帖前一3〉，我们应抱这种思想去努力，才能蒙主悦纳的。凡担负教会的职务者，他的工如何，在主面前是敞开的，如存心不正必见露现出来，纟毫都不能隐藏的。信者在主面前也是如此，因主深知我们一切的行为〈诗百卅九1─8〉。 「你也曾试验那自称为使徒，却不是使徒的，看出他们是假的来。」使徒是亲眼见过了主，亲耳听过祂的教训,,直接由主拣选，而差娑出去传福音的人，有主赐给他们权能，以各种神迹奇事，来证明为使徒的凭据〈林前九1；林后十二12；可二13─15〉。在当时有假使徒传说异端，然以弗所教会是道理纯正，能够辨别真假使徒的眼光，不受其混乱。在这末期的教会，有假先知即假传道出现迷惑多人，假使徒行诡诈，装作基督使徒的模样。假传道是以自己炙腹为神，以花言巧语诱惑人的〈林后十一13；腓三19；罗十六16、18;太廿四11、24〉。
你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦〈三节〉。
以弗所教会为见证耶稣是基督，传扬祂的名，能忍耐当时的逼迫患难，受了不少的劳苦，并不厌烦而停止工作，这是值得主称赞的。当保罗蒙召之时，主曾对亚拿尼亚说：「他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。」〈徒九15、16〉；主耶稣说：「你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。」〈十22〉。 在使徒时代，宣扬耶稣的名，是犹太人最厌恶的，故禁止门徒奉耶稣的名传道教训人〈徒四18；五28、40〉。因为耶稣的名，是真神的名，是带着权柄能力的，无论传道，医病赶鬼，祈求等，都是奉耶稣的名，这圣名是天下人间独有的，其它没有赐下别名可以靠着得救〈徒四12〉。 以上列举诸点，都是以弗所教会的好处。这是以弗所教会的灵程较高，对于真理有充分的认识，才能忍受诸般的苦难。反之灵程稍低的信者，如遭受困苦便停止工作不敢前进了。 凡初受圣灵之时，得到圣灵充满的，都不怕艰辛高举耶稣的圣名，为道勇往迈进，费财费力在所不计；到了信心软弱之时，就不能耐苦了，便托辞后退，勇敢的心就消失去了。这种情形是要我们自省，而挑旺火热的心，血前直进不致退缩的。
然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了〈四节〉。
以弗所教会是代表使徒末期一切的教会，虽然忍苦耐劳的精神，为传耶稣的名劳苦不倦。然有可责备的，是离弃了初时的爱心。因这教会爱心有根基，能明白基督的爱过于人的〈弗三18、19〉。就是爱神爱人的心，渐见减少，不有初时的态度了。爱心是为联络全德的，爱神爱人是律法和先知一切道理的总纲〈西三14；太廿二37─40；林前十三1─13〉。回忆我们初信之时，热心事奉神，若看见同灵的弟兄，都以亲热的态度相待非常愉快，到如今视如平常，这是现在一般的情形了。主曾豫言末期的信徒说：「因不法的事增多，许多人的爱心，纔渐渐冷淡了。」〈太廿四12〉。
所以应当回想你是从那里堕落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你灯台从原处挪去〈五节〉。
这是主叫我们检讨堕落的原因，就是丧失了起初的信心，故不能行起初所行的事。若知道堕落的原因，就要悔改行起初所行事，来回复起初的信心。如经上说：「我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。」〈来三14〉。 现在属灵的教会，正在走错路当中，神给我们悔改的机会，看顾虚心痛悔的〈赛六十六2〉。是表现神最后的慈爱，倘使不悔改，祂就要临到把我们的灯台挪开，因为我们不能保守灯台的存在，灯台若被挪开，便是跌落教会外去了。既不能存在教会，黑暗随即来到，是何等的可怕啊！换言之，就是灵光消失去了，不能再发光了。
然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的〈六节〉。
「尼哥拉」原文是管治人的意思，Nikao胜，laos人民，即胜过人民，居在民众之上，自成一党，抬高自己以为比别人好，传说异端放纵私欲，在教会中要居首位，与平信徒有阶级之差别，以权制服信徒,任意造成阶级制度，与经上的教训，平等博爱的思想不符合。教会内的信徒，都是在神的家里，以耶稣为元首，其它都是弟兄姊妹的。主说：「凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。」〈太廿三8─12〉；故为信徒的应当恨主所恨的，爱主所爱的。 以弗所教会是恨恶尼哥拉一党人的行为，颇合主的旨意，值得主称赞的。因使徒末期的教会，各种异端邪说入，形成混乱的状态了在属灵的教会亦然，大多不以主为中心，以私己的感情而分争结党，灵工渐见稀少，信徒们趋向于财利方面，不致意于学习真道。因此教会渐见冷心，聚会日见凄凉的状态，这岂不是要给我们一个重大的警醒吗？ 或说尼哥拉是七执事之一〈徒六5〉，因离道另立一党派，不守规矩，放纵情欲，这些事于经上却无据可查，只凭想象而说的。
圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃〈七节〉。
以上所说的话，乃是圣灵向众教会所说的，可见这话不单是向以弗所教会说的。七教会的书信末都有这句话，足以明了七书信，是为众教会而写的，不是限于某个教会，是共通适用的。为一切属灵教会应作共观参照的。并且凡有耳的就应当听，这句话，是指凡有耳可听的一般人说的。 这些话在书信末，都有重申这话，以明本书乃是圣灵的启示，不是出于人意所写的。在晚雨圣灵未降临之前，许多解经者，都误解为约翰的著述，是关于使徒时代以至于末期的教会之事情；其实这解说是错的因晚雨圣灵未降，人都不认识这书为基督再临的豫言书，只当作劝勉和安慰，或历史的预言。迨至属灵的教会出现，才知道本书是为基督再临的预备工作。是神严重的启示，为圣预备迎主再来重要的预言书。圣灵向众教会所说的话，是指有圣灵同在，纔能以灵耳听灵话的。 然则有耳可听的若是指一般人说的，就不要有属灵的耳朵，一般的人岂不是也可以听的吗？但听是听得到，如没有灵耳，是听不明白的。因为是圣灵所说的话,是属灵深奥的事，除属灵的人以外,,是不理会属灵的事〈林前二14、15〉。如耶稣在撒种的比喻中，对众人所说的话，门徒问祂说，为什么用比喻呢？耶稣回答说：「因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道〈指众人〉。我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。如以赛亚说：听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。」〈太十三10─13；赛六9、10〉。 「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」得胜的，在金陵神学科新译「战胖凶恶的」得胜两字是指2戢胜魔鬼，和世界上的罪恶，并悉欲所冲动各种不合神旨的心思行动等等。如经上说：「凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」〈约壹二15─17〉；又说：「凡从神生的，就胜过世界，使我们胜了世界的，就是我们的信心。」〈约台五4〉。因为全世界都卧在那恶者手下〈约壹五19〉；故要思念上面的事，不要思念地上的事〈西三2〉。主说，我已经胜了世界〈约十六33〉，因为世界是充满魔鬼的行为，神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为〈约壹三8〉。所以争战是要与空中属灵气的恶魔，不是与属血气的争战，乃是与那些执攻的，掌权的，管辖这幽世界的争战〈弗六12〉。因我们是神的儿子，是属神，不属这世界的。故要脱离世界上的罪恶，能够战胜世上一切的罪恶，才算是得胜的。得胜是全部的，不是一部分的得胜,就算为全胜了，因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条的〈雅二10、11；启十五2；廿一7〉。 故此得胜是指全胜的，纔可得到七教会的全应许。倘不得全胜，就不能到全应许的。如不得全胜就是战败者，与在复法上一条跌倒的相似，是与犯众条同称为众人了。所以我们要完全得胜，才有永远的生命，死就被得胜吞灭了〈林前十五54〉。 「乐园中生命树的果子」乐园是象征着天国。当始祖被造时，放在乐园中，是象征着生命树，栽在川流不息的生命河边，不断的有灵水滋润着；园中各样树上的果子，都可随意吃〈创二8─16；启廿二1、2〉。到了犯罪离神被赶出乐园之，始尝着人生的苦恼，汗流操作纔得餬口，进入乐园之路已被塞住了〈创三17─19、22─24〉。 生命树是象征着有生命的属人，生命树的果子，就是属灵人所结的果子，应归自己吃的，别人不得吃他人所结的果子〈赛六十五21、22〉。属灵人所结的果子，就是他的善行。信徒既得胜才算圣洁了，就有永远生命，有权可进入乐园，吃生命树的果子〈启廿二14〉，如同吃了生命粮，可以永远活着〈约六51〉。 九、给士每拿教会的信（启二章八至十一节）
「那首先的，末后的」，就是指祂是首先又是末后的，明显祂是永在的真神。死过又活的，就是指主耶稣曾在十字架上被钉死了，经三天复活直至现在,;又是永远活着的真神，表明祂是真神又是救世主,是无所不知无所不能，祂所说的话是有权威，叫我们要谨慎去听从的。因为基督是在万有之上，永远可称颂的真神〈罗九5；十四9〉。 「我知道你的患难，你的贫穷〈你却是富足的〉。」主耶稣在教会中间，知道士每拿教会的情形，因士每拿教会，是受逼迫的教会，时常在患难困苦之中。因不图谋世利，在物质上虽贫穷，然在神看来却是富足的。这富足不是物质上，乃神的恩典上富足。上说：「凡为自己积财，在神面前却不富足的。」〈路十二21〉；又说：「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足。」〈雅二5〉；又说：「你们知道我们主耶稣基督的恩典，戚本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。」〈林后八9〉。这样看来，信徒是不可在物质上追求富足，应在信心上和神的恩典上富足才是合式的。凡在世上享受物上富足的人，大多轻看灵性上的造就，必见灵性上的软弱。神是看重属灵的方面，不看重外体的美观。这是要教训我们祈求灵性的富足，不可企图世上的荣华富贵；若在逼迫贫穷的苦难中，须要忍耐得住，方能到神更丰富的恩典〈太五11、12；林后三16─18〉。 凡贫穷的教会，对于世上的欲望较少，守道较为容易。外观是困苦，内心日圣洁，因没有爱世之心来扰乱的。士每拿教会是贫穷，且受逼迫患难；而受神祝福的恩典，较其它教会为丰富，这些事都是要教训这末世的信徒，要清贫守道。 「也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」在当时犹太人自称为神民，而心存诡诈，捏造各种坏话来诽谤。因犹太人不认耶稣为基督，被撒但所利用，反倒出来攻击神的教会，想要害当时的信徒，扑灭教会的活动。这些人在外表上虽是犹太人，然在实质上却不是犹太人了。因为真犹太人是神的选民，必能认识神的作为。经上说「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼；惟有里面作的，纔是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文。」〈罗二28、29；约一47〉；经上又说：「因为从以色列生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独生的，纔要称为你的后裔。」〈罗─8〉。这些经句，都是指属肉的犹太人不是真犹太人，惟有属灵的犹太人纔是真犹太人的。如果是犹太人，必能认识基督就是当来的救世主，必不把祂钉死于十字架上羞辱祂了。属肉的犹太人是受撒但弄坏了心眼，看不出祂是当来的弥赛亚，故出为敌神的行动。这就是属肉的犹太教，是撒但一会的人，故意出为敌神的。撒但一会就是撒但的会堂，犹太教成为撒但所利用的团体，他们已经离开了神，不是属神的集团了。 如现在自称为基督教会，而分为数百派的教别，各传其是互相敌视，其基督教是外表的招牌，信徒大多是挂名的，这种属肉的教会，早已没有圣灵同在,就像撒但一会的。故他们看见圣灵的教会建立起来，就多方百计陷害，想要灭绝这圣灵的教会。是故真耶稣教会，无论传到什么地方，都受该地方属肉的基督教会，出来谤渎阻扰，终归于徒劳了。恰如使徒时代传道之时，受过犹太人的阻害。当时犹太人所敬重的教法师迦玛列劝告犹太人说：「任凭他罢，他们所谋旳，所行的，若是出于人，必要败坏，若是出于神你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。」〈徒五38、39〉，这些话实在是不错的。真耶稣教会在台湾布道，将近三十年，建设了八十处的教会，不藉外力纯为国力自力的布道而成的。可证明出于神，虽受了诽谤阻扰，结局真道竟被传遍了全省，不独本省的东西两地方，连山地也传遍了。保罗曾说：「他为福音受苦难，甚至被捆缚，像犯人一样；然而神的道，却不被捆缚。」〈提后二9〉。这话说得很对了，当时的犹太人，和现在各基督教派，也都是一样，满心是嫉妒，要寻找攻击的材料，然而真理到处都得胜，不为魔鬼的诡计所败坏的。
你将要受的苦你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日，你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕〈十节〉。
士每拿教会是贫穷的，不趋于世利固守真道，然而魔鬼愈要陷害他们，所以主耶稣预先警告他们说，你们将要受的苦你不用怕。因为魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；几个人下在监里是指少数人下狱的。魔鬼以为把几个人下监，就可叫其余的人惧怕而放弃真道，可为败坏多数人的诡计,其实反倒可作多数人的模范。 经上说：「但如今，在百般的试炼中暂时忧愁；叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」〈彼前一6、7〉。 「你们必受患难十日」经上的七、十、十二的数字，大多是指全数之意。在此必受患难十日，这十日有各种的解脱，或说是指一生的日子，或说是有限的短期间，或说十日为十年一日顶一年。若由经看来，主命他们要至死忠心，才能得到生命的冠冕。而要受的患难，是有相当长期的，也可为一生的日子，为基督徒的都是要受患难的。主曾说，在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界〈约十六33；徒十四22；彼前四1〉。 据记者所见，这患难是出于魔鬼,,要把他们几个人投狱使他们受患难十日；是魔鬼的试炼，必是神准许他的。既是神的准许，必定有限期的，不全生涯都受试炼的。虽然为基督徒是要一生觉悟忍受诸般的患难，但在本节的受患难十日，是为完成得救的工夫，所必要的试炼，是有限的期间。因为甲试炼而来的患难，自古以来都是有一定的期间，不是无限期的；又是人所能忍受的程度，暂时受苦难之后，主必要亲自成全我们的〈彼前五10；林前十13〉。所以本节的患难十日，应解为不长久而有限期的〈创廿四55〉。凡由试炼而来的患难，都有定期，被试的期间过了，神必定加倍祝福的。经上说：「弟兄们！你们要把那先前奉主名说话的众先知，当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他是有福的，你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满怜悯，大有慈悲。」〈雅五10、11〉。 「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冤冕。」这句话，是接续前言，虽然是受到较重的试炼，务要坚持到底，至死也不可改变心志。能忠心服从的人，我就要赐给你生命的冕，这是主的应许。 「生命的冠冕」经上说：「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。」〈雅一12〉；生命的冠冕就是胜过一切的试探和患难的人，由主所赐荣耀的生命，就是得到永远的生命，而有永远的荣耀。如说公义的冠冕〈提后四8〉、不能坏的冠冕〈林前九25〉、荣耀的冠冕〈彼前五4〉、华丽的冠冕〈赛六十二3〉。冠冕就是象征着荣耀，戴在王者或得胜者的头上，表示其荣誉的。在这处的生命冠冕，是赐给忍受诸般患难，至死忠心的人，就是守道到底得胜的〈箴四9；提后二5〉。
圣灵向教说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害〈十一节〉。
「第二次死的害」第二次的死，是指灵的永死；即在基督再临时，照各人所行的受审判，死亡和阴间投在火湖里受永刑，这火湖是第二死的死〈启廿13、14；廿一8〉。第一的死，是人犯罪神的灵离开人的身体，就没有灵命了。如经上说：「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。」〈弗二1〉；这是指人的灵死在罪中，主叫人活起来的。耶稣说：「死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。」〈约五25〉；死人是指着灵死的世人，若听从耶稣的话要活了，这话也是指着灵性的复活说的。经上说：「在头一次复活有分的，有福了，圣洁了，第二次的死在他们身上没有权柄。」〈启廿6〉。这头一次的复活，就是灵性上的复活，是重生了的人；又是圣洁的，已经得胜了罪恶，当然是不受第二次的死,因为有永远的生命了。 十、给别迦教会的信（启二章十二至十七节）
「两刃利剑」是指真道的厉害。经上说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快；甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主义，都能办明。」〈来四12；启一16〉。也可指圣灵为宝剑，如经上说：「拿着圣灵的宝剑，就是神的道；也是真理的圣灵。」〈弗六17；约十四17〉。这都是比喻耶稣的话，有权柄如两刃的宝剑，极其锐锋，人在祂面前都是赤露敞开的。审判也是照祂所讲的话，没有能逃避的〈约十二48；罗二2〉。 「我知道你的居所，就是有撒但座位之处。」居所是指当时所住的地方，为各种偶像庙的所在地，也是崇拜皇帝之像的根据地。在当时的社会拜偶像的居多，守道更见艰难。现在社会上都是与此相似，也是拜偶像很多，虽是有信教的自由，在外表上不见有迫害情事，但在我们的心灵上，却不知不觉也有撒但的座位，就是贪爱世上的财物，贪心是与拜偶像的一样〈弗五5〉。在我们的心灵上，岂不是充满着爱世之心，被名利所驱使，使我们顺从身子的私欲，这就是魔魔鬼在我们身上作王，有他的座位的〈罗六12〉。经上说：「我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」〈约壹五15；启十八2〉，我们既是属神的，就不可图谋世利，应思念上面的事，不可顾念地上的事，断不能事两主的〈西三2；约壹二15；太六24〉。虽是身子还在地上，也应作脱俗的生活，纔不被魔鬼所辖制，得以清净渡日，守道无碍了。 在这末世不独信徒多趋于世利，而居在领导者的地位，也受魔鬼的利用，或埋头世利，或把真道渐渐更改适合于潮流，异端邪说相继出现，真理的超越性将被埋没失了特色。这是因为心中有魔鬼的住处，以致教会中意见相反，不能同心顺从真理；因些感情的作用，随即树立异帜，或互相分争党同伐异。这些事都是出于魔鬼的冲动，故不可给魔鬼留地步〈弗四27〉。要一味顺从经训，同心协力互相扶助，才能守道到底。 「忠心的见证人」在别迦摩地方，虽在撒但的势力下，传道大受其迫害；然有忠心的见证人，如安提帕在撒但的压迫下，不怕身死热心见证真道，以致身被杀害之时，神称他为我忠心的见证人，可作我们的模范。至于安提帕之为人，经却无据可查，只凭这经句可知是为道殉身的。 「你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」在当时受压迫的情况下，还有坚守主耶稣的道，传扬主耶稣的名，没有因怕死而弃绝祂的。因为当时在罗马政府的治下，对于基督教大加压迫，凡不崇拜皇帝的必受其酷刑。现在大多数的国家，都是尊重国民的信教自由；但如唯物主义的国家，则视宗教如鸭片，认为与他们国家的唯物主义，如水火不能兼容。在基督要来之前，世上必有大灾难，是空前绝后的〈太廿四21〉；这种大灾难，是魔鬼最后的诡计，必利用国家的政权，以为迫害信徒的手段〈启十三6、7；十二12〉。在安提帕殉道之时，也正是罗马政府大迫害之下，能够坚守耶稣的名，而不放弃祂的道，除非抱至死忠心的信徒之外，实在是难得守住的。如经上说：「弟兄胜过他，是因羔羊的向，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。」〈启十二11〉；又说：「圣徒的忍耐和信心，就是在此。」〈启十三10〉。现在虽未到信仰上，遭受这种压迫之时，然而多数的信徒，都趋向于物质上的享福，而为赚钱的事日夜奔忙，事神也要事玛门的特多。对于清贫守道的日见稀少。拜神之心渐失敬虔，只在表面上胡涂了事〈提后三1─5〉。如有至死忠心的人，是愿享享世福,对于来生有深刻的认识，又被圣灵充满大有胆量，故不怕身死只求灵的得救。
然而有几件我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事〈十四节〉。
「巴兰的教训」巴兰是比珥之子，是贪爱不义之工价的先知，曾教导摩押王巴勒，以女子引诱以色列人行奸淫，诡拜邪神，和吃祭偶像之物。以色列人与巴力毘珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作〈民廿五1─3；卅一16；彼后二15；犹11〉。祭偶像之物和奸淫，本为使徒所禁戒的〈徒十五29〉。 凡贪爱世上的财物，与世俗为友的，就是与神为敌了〈雅四4〉。如传道都与世妥协，不坚守真理，一面叫人信神，一面容让信徒随从今世的风俗，不固守真道，都是出卖恩典，也属巴兰的教训。故要为真理坚持到底，不沾染世上的污秽，才是末世的真基督徒，于大灾难的期中，方可忍受得住。必因犯罪惹神的发怒。当以色列人到了约但河边，暂住在什亭的地方，行将渡过约但河，即是迦应许之地，已在指顾之间，而遇这不测的引诈，以致犯罪而遭瘟疫死的，有二万四千人。我们现在也是在约但河边，等待主再来的。但要渡过约但河，须要靠圣灵的大能力，又要圣洁且有勇敢跟随约柜去的人，纔能渡过的。这约但河可比大灾难期，是信徒必经之路，能够渡过这空前绝后的大患难，才算是完全救赎了的人〈启七14〉。故我们在这时候，应知道这巴兰的教训，是我们的绊脚石，须要儆醒预先防备的。
你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训〈十五节〉。
「尼哥拉一党的教训」参看本书二章六节以弗所教会的书信中，已有详细的解说。巴兰的教训大多是贪爱不义的工价，和外邦的诱惑。尼哥拉一党的教训，是发生于教会内的混乱。尼哥拉一党的教训，是把经训放宽，不受真理严格的拘束，任性放纵，在教会中好居首位，要把握教权，想要以权制人；结党分争由此而生，教会内之分党派，大多因此而形成明争暗斗的状态。这种思想不合于平等博爱，谦卑礼让的经训。因此，教会内的弟兄不能同心协力推进圣工，聚会日见冷淡的状态，大多是出于巴兰和尼哥拉的教训，潜行信徒中间使然的。
所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们〈十六节〉。
这教会虽有以上的毛病，罪状昭彰，主仍赐给他们有悔改的机会，倘使仍然不悔改，主的来临必快速来到，以祂所说的话审判之〈约十二48〉。口中的剑，即所讲的道，如两刃的利剑可以击杀之，绝不能再宽容了〈来四12；启十九15 ；赛十一4；帖后二8〉。
圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识〈十七节〉。
别迦摩教会虽然以上的几件，受主耶稣的责备，叫他们应当悔改，因为主快要临到。然而对于得胜者有应许两件事：一是赐隐藏的吗哪。二是赐一块白石，石上写着新名。 「隐藏的吗哪」吗哪是以色列人出埃及地后，在旷野所降下来的食物，吃这吗哪共有四十年之久〈出十六31、32〉。但是耶稣说：「我是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着，我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。」〈约六50、51〉。可见隐藏的吗哪，就是奥秘的真理，是世人所不能看见的〈弗三3─6〉。 主说：「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」〈约六63〉；换句话说，隐藏的吗哪就是预表耶稣。我们有耶稣的灵才有生命，没有神的儿子就没有生命〈约壹五12〉。耶稣就是生命的吗哪，藏在我们的灵里，如藏在约柜的金鑵里〈来九4〉。金鑵表圣洁，在心灵上有圣洁的人，主的圣灵才能隐藏在里面的。基督的灵就是我们的生命，我们要与祂一同显现在荣耀里〈西三3、4〉。 「石上和新名」白石的解释，大多以为竞赛得胜的奖品或优待券；或说是祭长的胸牌上的宝石。新名是写着得胜者之名，或改换新的名等等。 据记者的意见，白石是得胜的圣徒成为白石，是神的恩典使我们得以称义。白表得胜和圣洁的记号，白石即活石〈罗三24；彼前二5〉。基督是大磬石，我们是小石。白石上的新名，就是主耶稣的圣名，因为我们是归在祂的名下〈徒十五14〉。经上说：「羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名，和祂父的名，写在额上。」〈启十四1；三12〉。主耶稣的圣名即是父的圣名〈约五43〉；是故我们的生命，是与基督一同藏在神里面。我们也是耶稣成形在心里，与耶稣成为一体，就是与主联合成为一灵〈参看：加四19；启廿二4；赛六十二2；弗三15；林前六17〉。 十一、给推雅推喇教会的信（启二章十八至廿九节）
那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，经在第一章说明过，在此不复述。但在第一章中，是说好象人子，在此则明白底表示为神之子，可见这七书信是为神子的耶稣基督所说的。祂以神子之资格，要继续祂未竟之功，特向其所爱的教会说话。故称为基督的教会，如没有基督的灵同在的，是不属基督的，那就不适用这书信了〈罗八9〉。 基督的灵与我们同在，为要领导和指责，并要鉴察我们的心思行为，在此特以严厉的语句，形容神子=权威，是表示将要以公义审判世界。神之子既与我们同在，我们的一举一动都显在祂的面前，纟毫都不能隐藏的。因祂眼目如火焰，照明牛们心中一切的意念。祂的脚，指行为；是光明正义坚立而不动摇的。
我知道你的行为、爱心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多〈十九节〉。
主知道这教会，有信心纔能忍受诸般的劳苦，有爱心纔能勤勉服务的。勤劳在原文是服务；就是服务教会的工作。如赒济穷人，看顾寡妇等等〈徒六1─3〉，这几件事是值得称赞的。 并且知道这教会，在末后所作的善工，如各种慈善事业，比起初所作的更多。人在表面上看来，似乎是很好的教会；但由神看来，若没有坚持真理，反而与属世左道苟合，虽有很多的善工，也不能得到神的喜欢。 世上行善的不少，但若不按真理而行，虽是善事也不能得神的称赞。如属世教会，或其它社会团体中作善事的很多；或为博一般社会人士的称赞，或为掩盖己罪，或为延年益寿，或为来生结善果等等。若不是出于真理的爱心，那有心为善的，虽善不赏，等于徒劳了〈林前十三2、3〉。 推雅推喇教会，在工作上虽比前更有进步，然在真理上却没有坚持，以致纯正的真理，被假道所混乱，而失了真理的价值。
然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引他们行奸淫，吃祭偶像之物〈廿节〉。
这教会前节颇得主的称赞，因有爱心、信心、勤劳、忍耐，末后所作的工作比前更多。但这些事都是为信徒的应该去作的本份〈路十七10〉。然而在本节就以一件严重的事来责备他们，就是他们容让了那自称先知的妇人耶洗别来教导主的传道者们，这是神所难容的，值得我们应仔细去研究的。 「容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人」耶洗别是亚哈王之妻，亚哈王行耶和华眼中看为恶的，比以前列王更甚。耶洗别是西顿王谒巴力的女儿，行淫邪术很多，是敬拜巴力的，将偶像带来以色列国，陷害神民去拜偶像，拥护假先知而杀害真先知很多。亚哈王曾撒玛利亚建造巴力的庙，为巴力筑坛，惹神的怒气比以前的以色列诸王更甚〈王上十六30─33；王下九7、22；王上十九2；王上十八4、19─22〉。 耶洗别是在主前九百余年的人，怎能在这使徒末期，来教导神的仆人呢？无疑的是象征的意义。当使徒末期，教会渐与世俗妥协的，成为耶洗别似的淫妇，传邪说异端惑众，搀杂了拜偶像的风俗；如行奸淫吃祭偶像之物，沾染了世上的污秽，使民众远离真神去崇拜邪神的。 在这末世，自称为先知的妇人，是象征着属世的教会，与世俗妥协，崇拜金钱物质的偶像，传似是而非教理，自称为先知传道于民众的。这属世的教会之组织团体即是淫妇，将要被恶魔所利用，如耶洗借着权势迫害真先知以利亚等相同〈王上十九14〉。凡有以利亚心志的传道者，将要受属世教会之组织团体的迫害，或为道殉身在所难免。〈启六9、10；十一7〉。 真教会的领导者，如容许属世教会的教理，或传说异端，不合纯正的真理，失去使徒先知传下来的教训；擅解真理制定不合经上的条规，来教导神的仆人们，就是中了恶魔的诡计了。我们须要远避属世教会的教理学说，或人智造成的深远哲理为神学。倘使其进入属灵的教会内，便是与世俗奸淫,,沾染了污秽的〈林后六16、17；十一2、3〉。
我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行〈廿一节〉。
神对这种耶洗别似的教会组织团体，曾给她悔改的机会。就是晚雨圣灵降下之后，曾有属灵的真教会，向她们传过佳音，他们却不肯悔改来接受圣灵，仍旧在淫妇似的教会，不从他们中间出来，与他们分别为圣〈林后六17；启十八4；雅四4〉。
看哪！我畏叫她病卧在床，那些与她犯奸淫的人，若不悔改她所行的事，我也要叫他们同受大患难〈廿二节〉
在本节特要提醒的，是要叫耶洗别似的教会，卧病在床，原文是把他丢弃于床上之意，叫她遭受病苦患难。那些跟她背道的人，就是附和异端邪道的信徒，若不悔改他们的罪行，也要把他们丢在大患难中，叫他们受痛苦的。 奸淫固然是一件犯罪，但在这里所说的奸淫，是指着背道离神的人们，去崇拜偶像说的。本来神的子民是要专心事神，不许有两意，像一仆事奉两主的〈路十六13〉。凡想与世俗为友的，就是与神为敌了〈雅四4；帖后二3〉。神是仁慈宽容的，在这时特对犯这些罪的人，应从速悔改归正，不然难免受那将要来的大患难之痛苦。
我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人〈廿三〉。
「我又要杀死她的党类」原文是打死她的儿子，就是要杀死耶洗别一类的人们，因他们背道弃神，拜偶像即是淫妇，其行为该当死罪的。故主要杀死他们，不容其存在，以警戒众教会的。 主是知道我们的心思意念，要按我们的行为予以报应，明示神审判世人的公义〈太十六27；罗二5─6；启廿12；耶卅二19〉。
至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓他们素常所说，撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上〈廿四节〉。
「其余的人」是指不附和耶洗别党类的人，不服从她的教训，不晓得他们平常所说撒但深奥的道理之人说的。 「撒但深奥之理」是传讲似是而非的邪道；如新神学派，或其它新奇的神学说，以人的理智而造成的神学，或社会化的福音，哲学化的神学，科学化的神学等等，都是撒但深奥的神学，不是普通信者可能明白的〈西二8〉。这是撒但要阻碍福音的普遍，故意使人难得理会这深远的神学。 「我不将别的担子放在你们身上」耶稣的救恩是白白要赐给我们的，只要自己认罪悔改信靠祂就得称义，不是深奥的神学，或属理智派的哲学，一般大众都能领受的。故主说我不将别的担子放在你们身上，只要你们服从祂的教训就够了。主说：「因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」〈太十一28─30；徒十五28、29〉。
但你们已经有的，总要持守，直等到我来〈廿五节〉。
「已经有的」是指十九节的善行；有爱心、信心、勤劳、忍耐，又在末后的工作比前更多。这些事须要持守不可退步，直等到主耶稣再临。因为这时候是耶稣再临迫近之时，特为提醒的。不是像历史派的看法擅定为主后六百年至一千余年的教会历史黑暗时代，是与主再临尚在很远了。
那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，叫他们如同窑户的互器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样，我要把晨星赐给他〈廿六至廿八节〉。
「那得胜又遵守我命令到底的」吕译：「得胜和遵守我所吩咐的作为到终局的。」；或译：「保守我作为到底的。」吩和命令的意思是相同。金陵神学译：「战胜凶恶，又替我做工到底的。」命令在原文是作为，就是说要得胜一切的罪恶，又要遵守主的作为，为福音作见证直等到祂再来说的。 「我要赐给他权柄制伏列国」这句话是承上句说的。若能遵照上句的作为，就要赐给他有权柄能管理列国。列国或译为诸国民，指敌神诸势力，有权可把这势力除尽的。 「他必用铁杖辖管他们」辖管在原文是牧养。铁杖是指强力的权柄；可击退敌神诸势力，一面对于悔改的也可以圣灵的权能作牧养的。 「叫他们如同窑户的互器打得粉碎」指列国在这权力之下，像窑户的互器可得打碎〈诗二8、9〉。列国也可指心中诸欲的权势，以圣灵的大权可得消灭不能存留。如但以理的预言说：「非人手凿出来的石头，把大像打得粉碎，如糠米比被风吹散无处可寻。」〈但二34、35〉。 「像我从我父领受的权柄一样」凡为基督徒，不单胜过罪恶自洁其身，还要遵守主的作为，为主去推广福音，对万民作见证，效法主所作的，就能与主同得权柄，如祂从父所领受的一样〈路廿二29、30〉。 「我要把晨星赐给他」晨星即指耶稣基督〈启廿二16〉；把晨星赐给我们，就是赐圣灵给我们，如明亮的晨星出现在心里〈彼后一19〉。我们有明亮的晨星在心里，就得在神的光明中行事，能够看透将来一切要成就的。且可打碎一切扰乱之子而不受迷惑。如经上说：「有星出现于雅各，有杖要兴于以色列，必打碎摩押的四角，毁坏扰乱之子。」〈民廿四17〉。
圣灵向会所说的话，凡有耳的就应当听〈廿九节〉。
这句话与前三书信不同，置在得胜者之后，以下三书信亦然,其意义与前同。 十二、给撒狄教会的信（启三章一至六节）
「七灵」是表完全的圣灵，有充分的权能。耶稣基督虽为神子，本是神本体的真像，故神赐圣灵给祂，是没有限量的〈来一3；约三34〉。耶稣本是与父同一圣灵的〈约十30〉，所以真神就是圣灵，也是救主耶稣。耶稣是神的名称，与神是一体的。圣灵是祂从父那里差来的〈约十五26〉，居住教会中间察看教会的事情，深知其行为的好坏。 「七星」是指众教会的使者，就是教会的领导者〈启一16、20；但十二3〉。众教会的使者是在主耶稣手中所掌握的。故教会的传道者，必须主的差派，顺服主的旨意，才有能力可作善工〈太十5─8；路十1〉。 「我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」主是深知教会内的情形。按名是活的，是说他们的名称为基督徒，像救赎了的人，是有生命的；但有生命的人，是受水洗得圣灵重生了的〈约三5─7〉。既是重了的人，旧人已与基督同钉于十字架了，是新生的人必有新生的行为表现出来，才算是活的。倘若仍旧属死的行为，只为挂名的基督徒，他们说是认识神，行事却与神相背，那就不能说是活的了〈罗六5─11；提前五6〉。 经上说：「没有行为是死的，信心是与行为并行，而信心因着行为纔得成全。」〈雅二20─22、26〉。现在属灵的教会中，这种挂别的信徒愈来愈多了。虽是信道很久，都不能表现新生的样式，仍是由旧人所操纵着，这是要我们去反省的。
你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的，因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的〈二节〉。
「你要儆醒」这句话，是主耶稣在这末世，特要叫醒在迷梦中的信者；因大多数的信者，都是趋向于世利，或为私欲的迷惑，置直道于不顾。只剩下少数的信者，行将衰微下去。衰微在原文是死去，就是将要丧失生命，须要从速坚固这些信者，是为领导者重要的工作。 「在我神面前，没有一样是完全的。」教会冷淡须要奋兴；但要奋兴教会，首先必须奋兴领导者。故主说我看你的行为，在神前没有一样是完全的。领导者既没有好行为，怎能有力量去奋兴教会呢？盖因领导者乃是信者的模范〈徒廿27〉。在这时候主特指责领导者们的不完全，以便由领导者更新他们的行为，然后教会才能复兴的。 人是看外表的，行为虽是善的，但在神前看来不一定是善的。因神是看透人的心思意念，纟毫都不能装假的。如约伯虽是完全的人，但经过试炼之后，竟显出他的自义来，主说：「你们要完全，像你的天父完全一样。」〈太五48〉；天父的完全是为我们的标准，神是看内心，而人是看外貌的。所以无论谁在神前都不得夸口，只要存谦虚的心，常以为缺欠，竭力追求到完全，并靠圣灵的能力，才能达到完全的地步。
所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改〈三节上〉。
因为这教会没有行为可观，是在冷心退步之中，故主耶稣要他们回想初信当时，是怎样喜欢所听见的真道而领受的。所以你若回想当时的事，就知道现在是冷心退步的。经上说：「你们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。」〈来三14〉。我们如能回复当初的信心，而悔改现在的冷淡态度，来遵守所信的道，就能挽回将要死去的信心，这是要给我们重大的警惕。
若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道〈三节下〉。
主耶稣的再临，如同贼一样，是在人想不到的时候忽然临到；所以我们要时常儆醒，也要豫备，因为想不到的时候，人子就来了〈太廿四34─44〉。经上比喻主之再临如贼一样，为提醒我们要时常儆醒，不要仍旧在黑暗里睡着。应在光明中观察主再临的时兆，主几时临便可知道了〈帖前五1─7；启十六15；彼后三10〉。
然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的〈四节〉。
「未曾污秽自己的衣服」衣服指行为，就是行为未书沾染世俗，得保守真道不犯罪的。撒狄教会虽是冷淡若死的，却也有少数人除净罪恶，保守圣洁的〈林后七1〉。 「要穿白衣与我同行」因这些人，未曾污秽衣服，就是圣洁了，得穿白衣与主同行。又如新妇预备好了，得蒙恩穿光明洁白的细麻衣。白衣表圣洁，因主向把衣服洗净了，不再沾染污秽，而有圣徒所行的义来配合；就是完成了得救的工夫，以基督耶稣的心为心，才能与主同行。因主是圣洁，人非圣洁不能见主的〈启十九8；腓二5；摩三3；来十二14；启七13、14；六11〉。
凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生合册上涂抹他的名；且要在我父面，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听〈五、六节〉。
「凡得胜的，必这样穿白衣。」得胜就是得胜罪恶，胜过世界，胜过魔鬼一切的透惑。故白衣也是得胜的表号，够得胜罪恶才能保守圣洁的。 「我也必不从生合册上涂抹他的名」凡得生命的人，就如记载生命册上的，就是名录在天上〈路十20；来十一22、23〉。旧新约圣书均有提到这生命册，尤其是启示录中的记载特别多。反之若离开神的人，名必写在土里，因为离开神的活水泉源〈耶十七13〉。 如领受圣灵的人，就是名录在生命册上；因为圣灵就是生命，经圣灵重生的人，就大生命与基督一同藏在神里面〈西三3〉。倘若离开圣灵，或没有领受圣灵，虽是信道很久，不能说是得到生命〈约壹五12、20；约六63〉。 生命册的起源，在旧约时代，是记录加入为神民的。凡名录在册上的必得救〈但十二1〉；谁得罪神，戚就要从册上涂抹谁的名。涂抹的意思就是取消他的生命，即是灵死〈出卅二32、33；诗六十九28〉。还有称为纪念册就是记录那敬畏耶和华，思念祂名的人，以便由神看顾护的〈玛三16；参看赛四4；腓四3；启十三8；十七8；廿12、15；廿一27〉。 既是得胜罪恶，又不沾染世俗，得以穿白与主同行，当然是不被祂涂抹了。因为是圣洁完成了得救的凭据。或说记载生命册上，是永远不被涂抹的。既用涂抹两字，就可以涂抹或不涂抹之可能，不是不能涂抹的〈参看：山卅二32；诗六十九28〉、可知其有涂抹的可能了。记载生命册上，是作比喻的，生命是在主耶稣，有领受耶稣的灵，就是记载祂的生命册上的。人若犯罪弃神，圣灵就离开不住在人身上，这人就没有生命了。 「要在我父面，和我父众使者面前，认他的名。」这是对于得胜者，不单不涂抹生命册上的名字，还畏在父和使者面前，认他们的名字，就是归在祂的名下的。经上说：「凡在人面前认我的，我在天上的父面前，也必认他。」〈太十32〉；又说：「凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他。」〈路十二8〉。但作恶的人，就不认识他了〈太七23〉。上述对于得胜者的应许有三件：〈一〉得穿圣洁、荣耀、和得胜的表号之白衣，与主同行。〈二〉必不从生命册上涂抹他们的名字。〈三〉主在父神和天使面前认他们的名字，就是归在祂名下的。 这就是确定天国的地位，证明是属得救的，有神子的资格。所以我们要在万民之前，勇敢的承认耶稣是基督，并要宣扬祂的美德。 十三、给非拉铁非教会的信（启三章七至十三节）
「那圣洁、真实」指耶稣基督是那圣洁、真实的。这是真神的资格，首先说明祂就是真神，祂所说的话，是带着神权，没有一包不带着能力的〈约壹五20；启六10；十九11；路一37〉。 「拿着大卫的钥匙」大卫是以色列国第二代的王〈撒上十六1─13；徒十三22〉，大卫的钥匙是指以色列国的王权。以色列国的是预表属灵的天国，钥匙指权柄；就是天国的王权，握在主耶稣手中〈路一32、33；赛九6、7；启五5〉。 「开了就没有人能关，关了就没有人能开的说」指天国的入门，是由主耶稣开的，既开了就没有人能关，若关了就没有人能开的。就是指着天国的权柄，握在主耶稣手中，开闭之权在祂的权限，无人能阻止的。经上说：「我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开的无人能关；祂关，无人能关。」〈赛廿二22〉。这天国的钥匙，现在是交给有圣灵的真教会；凡要进入天国，必须由这圣灵的教会，才能进入，真福音也是由属灵的教会传出的〈太十六19〉。开天国的门路，就是恩惠的时期；在这时期传道的，是没有人能阻碍，人虽受拘束，但真道是不受人拘束的〉提后二9；徒五38、39〉。经上说：「因为祂说，在悦纳的时候，我应允了你，在拯救的日子，我搭救了你。」〈林后六2〉；这悦纳的时候，就是开了得救的恩门；若到了拯救的恩门关闭之时，谁也不能再进去的〈启十五8〉。故在这时候，掌握着以上的权柄，向我们所说的话，应该要谨慎去听，并遵守祂的话。
我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的〈八节〉。
「你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名」主看这教会，因有些力量能够遵守祂的道，就是圣经所记神的话，即所信的道已经守住了。凡是真教会，必照着圣经所记神的话去遵守，以正来分解圣经，没有可随私意解释，也不可过于圣经所记的。若偏离了真道，就能使人误会了神的旨意〈提后二15─18；三15─17；四7；彼后一20、21；林前四6；彼后三16〉。 没有弃绝我的名，就是高举耶稣的名，不独教会的名称当然是要用祂的名，无论聚会、祷告、医病、赶鬼等等，也都要以祂的名，才能有权力，也能荣耀祂的名。凡作事均要荣归于祂的圣名，我们也是靠祂的名得蒙拯救，都是归在祂名下的；参看二13的解释。现属世的教会，其名称纷纷不一，如路得会、浸信会、安息日会、长老会、圣教会、小群等等不胜枚举。这都是以各会所着重的方面，任意称其名，不归荣于神，而归荣于人。或以教义中的一部分名词作教会的名称，而弃绝主耶稣的圣名，难怪乎神离开他们，不与他们同在。因为主耶稣是教会的头，教会是祂的身体，祂的教会当然是要戴祂的圣名；否则，便是弃绝祂的名〈弗一21、22；四11─16；三15〉。 「看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的」要遵守主的道，高举祂的圣名，传道的恩门，才为这真教会敞开。因为传道的门，若不是主愿意开的，是没有人能开，主既开了就无人能拦阻的。但这得救永生的门路是狭的，那灭亡的路是宽的，人都容易得以走进去。属世的教会，虽是以物质等等引人入教，因没有圣灵同在，是没有生命的。主耶稣曾对假冒为善的文士和法利赛人说：「你们有祸了，因为你们走洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。」〈太廿三15〉。 这敞开的恩门，就是现在圣灵临到，各处都能听见圣灵呼叫的声音。就是圣灵激动传道者布道的声音，是拯救的时候，相信从此以后灵工必见大普遍，时候若到为道殉身定不乏人，尤其是在主的再临之前，必见主的荣光普遍照于世界〈启十一3─7〉。本会乃末世属灵的真教会，特称为「耶稣教会」高举耶稣的圣名，与属世的教会作圣别。不像各教派大多守人的遗传，不坚守圣经的教训，以人智擅解圣经适合于时代的潮流，以为引进青年，或智识阶级的份子，终归于徒劳的。
那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了〈九节〉。
原文该译如下： 看哪，从撒但的会基中，我要给你一些人，这会就是那自称为犹太人，其实不是，乃是说谎的。看哪，我要使他们来，在你脚前俯伏，也使他们知道我是已经爱你了。 那撒但一会的，是指属撒但会堂中的人们，自称是认耶稣为救主，是神的选民，其实不是属耶稣基督的，因为没有圣灵同在作凭据。乃是属撒但说谎的人，不是真的基督徒了〈约八44〉。参看本书二章九节中的解释〈罗二28、29；约一47〉。 因为教会若没有基督的灵在引导中，必见俗化成为魔鬼所居的巢窟，所传的多属谎话的。时候若到，必见真神引导这会堂中的一些人出来，从本会的真道，就是在本会脚前俯伏的。那时他们必知道，本会乃是主耶稣所爱的。如现在属世的教会，有出来服从本会的真道，领受了圣灵，才知道过去在属世教会，确实是没有圣灵的。有主的圣灵同在的教会，便是主所爱的〈赛四十4、5〉。故主在教中领导责督，为要成全基督长成的身量，完成基督的身体〈弗四11─13；参看：林前十四25；赛四十九23；六十14〉。 这些圣经句，是豫言属灵的教会与属世的教会，在基督再临前，必见有明显的分别出来。现在属世的教，在诽谤着属灵的教会为邪灵，还坚持着傲慢的态度，不肯到本会来求圣灵，以为自己有圣灵，不知道受了圣灵必能表现使徒时代受圣灵的状态〈徒八14─18；十44─47；十九1─6〉。因属世教会的信徒，大多数是受外国传教士的欺骗，以为信耶稣自然就有圣灵，无需要再求圣灵了。殊不知信耶稣，必要领受耶稣基督的灵为印记，才有得基业的凭据〈弗一13、14；徒二38〉。恰如犹太教敬拜耶和华，就想可得救的，真是认识错误极了〈参看：罗八9；林后三17；加四6；约十四71；林后十一4〉。
你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼〈十节〉。
这节原文应译如下： 你既保守我忍耐的道，我也必保护你从那试炼的时期出来，就是那将要临到全世界的时期，为要试炼住在地上之人的。 因为这教会坚守主忍耐的道，就是经历各种的患难逼迫，而能忍受守道的。故主耶稣也必保护他们，从试炼的时期出来，而不受灾难。这试炼的时期，就是主再临前的大患难期间，是空前绝后的大灾难。经上说：「因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」〈太廿四21；廿一26〉。这大患难也就是本书七章十四节所说：「这些人是从中患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。」〈但十二1〉。因为信徒也要经过苦难的炉中受熬炼的〈路山一36；亚十三8、9〉，故这大试炼的时期，就是再临前的大灾难，为要试炼地上的居民，到这时候恩惠的时期已过，得救的机会告终了。
我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕〈十一节〉。
「我必快来」这句话乃本书最重要的警告，是主耶稣自己声明祂要快来，重申警告诚心待祂的信徒。世可证明上节的大患难之后，即是主耶稣再临之时；故要持守我们所信的道，至死忠心没有改变其态度，才能得到荣耀的冠冕不被人夺去的〈参看：一启7；二16；廿二7、20〉。冠冕参看本书二10的解释。 「你要持守你所有的」就是所信的道〈提后四7〉，也是起初所有的信心〈来三14〉，当初的爱心不可冷淡〈太廿四12〉。参看启二25的解释。
得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名〈这城就是从天上，从我神那里降下来的新耶路撒冷〉；并我的新名，都写在他上面〈十二节〉。
凡得胜的，就是神殿中柱子，是根基隐固坚立不动，为神殿的重要支柱。如所罗门王所建的圣殿中两根支柱〈王上七21〉；又如雅各、彼得、约翰为真理的柱石〈加二9〉。这些经句，都是表明殿构成的重要份子，既成为支柱必不至被引动失去福音的盼望〈西一23〉。 「神的名，神城的名，我的新名。」神的名是耶稣，一切都是归于神合而为一，我们也是构成圣城的一份子，信徒在主里都成为一体了〈林前六17〉。新耶路撒冷是豫表现在的真教会，有圣灵同在，与旧耶路撒冷，即没有圣灵的教会作区别的。 这名称有下列三种的意义，同归为一的。 神的名─表永远归属神的。 神城的名─表永在神的团体里。 我的新名─表与耶稣联合为一的。
圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听〈十三节〉。
参看前书信同文句的解释。 十四、给老底嘉教会的信（启三章十四至廿二节）
「为阿们的」阿们是希伯来语，诚实之意。为阿们的，指神的救恩成在耶稣基督身上，神的契约是诚实，故称真神为真实的。 「为诚信真实见证的」指耶稣基督为诚信真实的见证人，唯神是真实的存在者。耶稣自称为阿们，因祂是真实、诚信、真理、真的本源。故祂常说，我实实在在告诉你们，也就是阿们译出来的〈赛六十五16；约八4；三31、32；约壹五20〉。 「在神创万物之上为元首的说」这是指耶稣超乎万物之上为元首，万物是藉祂创造的〈约一3〉。经上说：「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先，因为万有都是靠祂造的，祂在万有之上，万有也靠祂而立。」〈西一15─18〉。元首两字吕译为：「初原的」；朱译为：「元始的」；就是为造化万物之元始的主耶稣所说的话。
我知道你的行为，你也不冷也不热，我巴不得你或冷或热〈十五节〉。
在使徒末期的教会，是不冷不热的状态，这是为预表末期的真教会，也应有不冷不热的时期。因在耶稣将再来之时，恶魔知道他的时日不久了〈启十二12〉，就尽量扰乱世界的秩序，使全世界陷入不安的情形下。人为生活计不得不埋头于日常的工作，修道的工夫很少，以致日见信心冷淡，为道的机会逐渐疏远，故呈出不冷不热的状态了。若是冷心的可还有回复热心的机会，最怕的是不冷也不热的态度很难挽回为热心的。
你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去〈十六节〉。
主对这如温水的信徒，敬神只在外貌，已失去虔诚的信心，在属灵的生活上，缺乏修道的工夫。这种如温水的信徒，自想在安息日或晚上的聚会有出席就够了，其它的时间多用于自己的事业方面，无暇顾及灵性的条道，以致在平常的生活上，难得表现着属灵人的态度。因此，容易以感情生事，不能以爱互相包容，为些感情的作用，而引起了教会内的不和睦，日见增多时有所闻。故主说，所以我必从我口中把你吐出去，就是要把这种人除掉了，这话是极其严厉的。
你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的〈十七节〉。
「你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。」当时老底嘉教会，是财物富裕的，不感着什么缺乏；这是预表末期的真教会的状况也是一样的。因现在属灵的教会中，也有富裕的，只图财物的增加，靠着财物作享世福的生活。一面也是预表属灵的方面自以为满足，已饱尝了真理的奥义，无须再修道了。因此，素常不搅重灵修方面，只在努力于货财的增加，事业愈作愈多，思虑也随之增加。再损献却也不惜巨款，自想以为是得救的而自足了。传道者和长执们，也都看重这富足的人，以为财富的人是教会的础石。这种教会素重外观的建，不重内面的灵修。如建筑美丽的会堂，内容的设备整齐，在外观上可与属世教会比肩，其实自己的属灵圣殿，却荒废得很，尚未修理完成。经上说：「财主进天国是难的；骆驼穿过针的眼，比财主进天国还容易呢。」〈太十九23、24；十三22〉；凡贫穷的信徒，思虑较少能耐苦守道。如士每拿教会，虽在贫穷又受逼迫患难，反倒在真道上站立稳固。故主说他是富足的，而不受责备，可为我们的模范。 「却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」这句是甲神方面看财富的人之状态。如经上说：「凡为自己积财，在神面前却不富足的。」〈路十二21〉；又说：「人若赚得全世界，赔上自己的生命有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？」〈太十六26〉。因老底嘉教会自夸其财富，只看重物质的丰富；而不知在灵性上是苦恼的，也是贫穷得可怜的。在真理上还没有灵眼可看分明，又在行为上还是裸体，没有结出圣灵的果子。现在属灵的教会中，却也有这种信徒，眼不识真理，却以为眼光独到，自己是赤身却不自觉，而责他人没有穿衣服的。这种自满的信徒，实在是不少的。
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见〈十八节〉。
前节是指责靠财物丰富的信徒，在灵性上贫穷的状态，促其自觉反省。本节为作成得救的工夫，所必必要的三条件，并指示其方法，以为预备迎主的再临。起首就说我劝你，就知道这些事，由我们自由去做的，并不加以强制，只叫我们知道的。 「向我买火炼的金子，叫你富足。」向我买，指向祂祈求，得圣灵的扶助，信心经火的试炼更显为宝贵的〈彼前一7〉。买字不单指祈求，也含着要付出代价之意；就是牺牲一切有来换的。如主以重价来买我们的〈林前六20〉。不是以金钱可得买的，只靠主的恩典，愿意牺牲自己的一切，都可以白白得到的〈赛五十五1─3〉。如变卖所有的来买这块地〈太十二44〉，也与买真的买字同意义〈箴廿三23〉。 这火炼的金子，是表经火试炼过坚固的信心；并且暗示着将来的大患难，就是主再临时必有火的试炼临到，非有炼过的信心，没有人能站立得住。故我们于主再临前，必先有如经火炼过的信心，在神面前才是富足的〈彼前四12─14；亚十三8、9；玛三2、3；但十二1；林前三13〉。 「又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。」赤身是指没有义的行为，虽经洗礼赦罪，白白得称为义，还要自己的义行〈约壹三7〉。若无义行就是赤身的，人看见必露出差耻。白衣指圣洁的行为，表现着得胜、圣洁、荣耀。这白衣也是要买的。 现在是羔羊婚娶的时候快要到了。新妇要自己预备好的，就可蒙恩得穿洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。我们是要被请赴羔羊的婚筵，这白衣是新妇绝对要穿的〈启十九7─9；三4─5；七13、14〉。凡被请赴主的喜筵，若没有穿著礼服的，必被赶出外边的黑暗里在那里必要哀哭切齿了〈太廿二10─13〉。经上说：「看哪，我来像贼一样，那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻旳，有福了。」〈启十六15〉。 「又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」眼药指圣灵；圣灵充满心眼就开了，便能知道一切的事。如从那圣者受了恩膏，不用人教训，自有主的恩膏，在凡事上教训你们〈约壹二27〉。眼睛指心眼，心里有圣灵的光照着，就不在黑暗里妄行了。充满着圣灵，就有灵力、灵智，得以灵眼认识神，也能看明那将要来的，并能看见自己的污秽、贫穷、赤身的丑状。得以从速悔改，放弃一切属世的享福为代价，来求圣灵的充满，就在灵性上得富足了〈弗一17、18；林前二9、10；约十六13；彼后一19；太六21─23〉。
凡我所疼爱的，我就责备，管教他；所以你畏发热心，也要悔改〈十九节〉。
这经句是主慈爱的声音，像父亲管教他的爱子。因为圣徒有基督的灵同在，都是神的儿子，所受的也是儿子的灵〈罗八14─16〉。管教原是众子所共受的，应当顺从祂的话，要发热心，共要悔改〈来十二5─11；箴三11、12；伯五17〉。
看哪，我站在门外叩门，若听见我的声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席〈廿节〉。
这节经句是主找新妇的声音，因为新妇如温水般的，在打盹中；主站在门外叩新妇的门，要叫醒她起来发热心与主同行，开心门让祂进去充满，一同得以坐席。这是表明主再临的时候已到，主正在叩我们的心门,看：歌五2─6；太廿五1─13〉。
得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐；就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般〈廿一节〉。
凡得胜的圣徒，是与主联合为一的；如圣父与圣子合而为一，得与主同权同荣的〈参看：约十七22─24；太十九28；提后二12〉。
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