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六 上帝显示宝座（启4: - 5:）
导言 启示录中四个骑马的人。一头狮子却是羔羊。一位神秘的天使为上帝的仆人盖上印。在祭坛下的灵魂呼冤说：“还有多久？”天上有声音吩咐四位天使执掌四方的风。 那从启示录第四章一节开始至启示录第八章一节的四章，描写了当教会面临着愈来愈大的患难时，基督对教会的关心。当我们在分析启示录的结构时，我们曾称启示录这一部分为：“基督保护祂受苦的子民。”这一部分包括了七印与两个末世使命及保证的场景。它是以天上圣所非常的景象作为开始。请参看下面的图表。
虽然圣所的景象主要的是向我们介绍七印。但它自身就极具重要性，而占了启示录第四、五章两章的篇幅。鉴于其重要性，我们要先花一点时间分开予以讨论，而将启示录第六至八章留到后面讨论。 天上有圣所存在及基督在圣所里天父旁边，乃是希伯来书中的教训。可特别看希伯来书八章一、二节，以及我们曾在本书卷上中作过的讨论。当我们进行启示录的研究时，我们会注意到，在启示录的前几章，约翰的注意力先在七教会、七印、及七号筒时，集中在圣殿的圣所部分，以后，在讲到善恶之争七场景时，他的注意力则转到至圣所部分。 启示录书第四章开始处说：“此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好象吹号的声音，对我说：你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”（启4:1,2） 这约翰“初次”听见那好象吹号对他说话的声音，乃是耶稣的声音。他在拔摩岛上被圣灵感动时已经听见过这声音。见启1:9,10。 那已经是过去的事了。现在，这次新的经验，他又听见基督的声音，发现自己又在圣灵的感动之下。我们没有任何证据，这次新经验是在主日临到他。那地方可能已不是拔摩岛。但是约翰是受圣灵感动。我们可以相信他的报告。 耶稣说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”基督就要启示给他──并借着他启示给我们──祂所预知的在将来的世纪中祂的子民所要受的苦。祂也要指示约翰及指示我们，就是在我们觉得上帝似乎离弃我们的时候、祂在保护我们及为我们的计划上所仍在进行的活动。耶稣在启示这个之前，先要约翰站在天上打开的门之前，观察上帝宝座间的活动。 约翰看见的是何等的景象啊！使他不再有理由怀疑有一位正在宇宙中施行统治。 启示录四章、五章，容易读，一般说来，似乎能自我解释。第四章的焦点集中在上帝身上。祂坐在宝座上，周围环绕着心中深深钦仰祂的具有高等智慧的生灵。这些生灵中包括“四活物”，“二十四位长老”，及千千万万的天使。当约翰正在观看时，那些活物与长老们，喜不自胜，就献上一首华丽的赞美诗，尊荣上帝。 当我们进入第五章时，我们就会看见，上帝正美妙地将我们的注意转到耶稣基督身上。祂取出一个神秘的小书卷，有七印封住，除了基督之外，没有人能打开。当基督走向前去接受那书卷，打开七印时，那四活物及二十四位长老再度唱起歌来，但却是另一首歌，歌声振动天庭。他们的歌声快速激昂，使在旁观看的天使忍不住要加入歌唱。在约翰看来，整个宇宙都想要歌唱。 他们真的歌唱，大声唱──必定声音洪亮，并且是一首荣耀的歌。“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，”他们歌唱说：“都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！”（十三节） 阿拉斯加的飞行员库柏, 曾在他所着的一本令人喜爱的小书：“活出上帝的喜乐”中，美妙地表达了一种家庭的赞美。“赞美，”他说：“比仅仅谢谢他人要深得多。吃饭之后，我可以先谢谢我的妻子预备饭，然后再去继续读报纸。那就是表达谢意。或者在她没有看见的时候，抓住她，捏她，对她说：‘亲爱的，这真是一顿美味。你简直是一个了不起的厨子。让我来帮助你洗碗罢。’这就是赞美。”（注一） 谢谢你让我打岔。现在你可读第四与第五章的经文了。 启示录书第四章，第五章的经文 圣所景象：介绍七印 启示录书第四章 (1) 此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好象吹号的声音，对我说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”(2) 我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。(3)看那坐着的，好象碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好象绿宝石。(4)宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。(5)有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是上帝的七灵。(6) 宝座前好象一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。(7) 第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。(8) 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住的说： “圣哉！圣哉！圣哉！ (9)每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，(10) 那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说： (11)“我们的主，我们的上帝， 启示录书第五章 (1) 我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。(2) 我又看见一位大力的天使大声宣传说：“有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？”(3) 在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。(4) 因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。(5) 长老中有一位对我说：“不要哭，看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。”(6) 我又看见宝座与四活物，并长老之中有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是上帝的七灵，奉差遣往普天下去的。(7) 这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。(8) 他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。(9) 他们唱新歌，说： “你配拿书卷，配揭开七印； (11) 我又看见且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万，(12) 大声说：曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。(13) 我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！(14) 四活物就说：“阿们！”众长老也俯伏敬拜。 启示录第四章第五章的信息 I.有一位掌管一切 读启示录第四章的人，没有不得到信息说，虽然在我们看来，在这悲惨的地球上世事何等混乱，但在天上确有一位掌管着一切。 当我们读但以理书中说：“至高者在人的国中掌权，”（但4:25）“有一位在天上的上帝”（但2:28）时，我们所得到的是同样的信息。 在兽及审判的异象中，但以理看见一个宝座，上面坐着亘古常在者（见但7:9,10）。现在轮到约翰看见这景象了。“我观看，见天上有门开了。”在那开着的门里面，“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”（启4:1,2）上帝将门打开叫约翰告诉我们他所看见的，是何等的美妙。上帝如此行，为了鼓励约翰，也为了鼓励我们。 另外看见上帝宝座的人──除了但以理与约翰之外，上帝也曾让其它的人看见祂的宝座。旧约圣经的先知以赛亚，弥迦，与以西结都见过。新约圣经中的保罗，司提反也见过。以赛亚在异象中写道：“我见主坐在高高的宝座上。”他看见宝座旁边有一些六个翅膀的撒拉弗歌唱说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华！”这景象曾使他深切地悔改他的罪。见赛6:1-5。 对以赛亚说，上帝的宝座是一个十分圣洁的地方。 对先知以西结说，上帝的宝座是一个极具动力的地方。他离开异象之时，对烧着的炭，火炬，超自然的轮子，并飞翔的活物与那似彩虹的“耶和华荣耀的形像”，留下了深刻的印象。见以西结书第一章。 对那最早帮助使徒们的七执事之一的司提反说，上帝的宝座似乎是一个十分友善的地方。上帝在司提反在就要殉道去世之前，看见它。他欢喜地看见了耶稣，大大得到鼓励，就对逼迫他的人大声喊着说：“我看见天开了，人子站在上帝的右边。”（徒7:56）这也是约翰所看见的。当教会受试炼之时，上帝坐在宝座上，耶稣在上帝旁边。 玻璃海──在上帝宝座的前方，约翰看见一个玻璃海（启4:6）。或者它是由我们所称为玻璃的材料制成。约翰常观看日落时夕阳将地中海变成放光的玻璃海。 在天上的玻璃海无疑地仍然反射出那位坐在宝座上的碧玉与红宝石的光辉, 并天使来去时闪烁的光芒。我盼望有一天站在那玻璃海上。我盼望你也站在那里。上帝已赐给我们机会。见启7:9；15:2。 二十四位长老──在玻璃海上，十分靠近宝座的地方，约翰看见“二十四位长老”坐在“二十四个座位”上。这二十四的数目，让人想起旧约圣经时代大卫王将祭司组成的二十四个班次。见历代志上二十四章，尤其是第十九节。天上的长老，像祭司们一样，约翰看见他们时，也拿着香炉，人祈祷时，就献上香。见启5:8。 圣经说这二十四位长老说：“你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司归于上帝。” 在英文雅各王钦定版中“买了人来”，译为“买了我们来”，因此，引起许多人认为这二十四位长老是人，是从耶稣复活时一同复活的人中所拣选出来的。在那耶稣复活的星期日，有许多忠心的人复活，并且，显然，耶稣确已带他们去到天上。见太27:51-53，弗4:8。 圣经学者都同意，这二十四位长老真是说，基督买了“人”，并且基督使他们作上帝的祭司。启示录的希腊文原文，支持学者的说法。现代版的英文译本及中文译本也都支持这项说法。 但是即使这二十四位长老不一定是人，他们仍然是我们的朋友。他们在祷告上帮助我们。约翰看见他们在我们祷告时象征式地献上香。我们应该为了他们感谢上帝。 四活物──在二十四位长老围绕着的宝座的四边，约翰看见四个他从未见过的活物。 但是，他从前曾经读过关于四活物的话。他们就是以赛亚所说他曾经看见过的、在宝座周围颂赞说：“圣哉！圣哉！圣哉！”的生灵。以赛亚称他们为撒拉弗。他记得他们各有六个翅膀，见以赛亚书第六章。 以西结在他所见上帝宝座异象中也见到他们。他在以西结书第一章中描写他们时，也像约翰一样，称他们为活物。但在以西结第十章中，他称他们为基路伯。对以西结说，他们似乎各有四个翅膀，四个脸，就是人、狮、牛、及鹰的脸。见结1:6,10。他们都靠近那宝座，都联着一个似乎满了眼睛的轮子上。上帝无论往那里去，这四个基路伯都随着去。直行如箭，快如闪电。 当约翰看到这些撒拉弗或基路伯或活物之时，他像以赛亚一样，也认为他们有六个翅膀。但他不像以西结，他认为他们都各只有一个脸。但是他看见的四张脸，与以西结所看见的是一样的，就是人、狮、牛、及鹰的脸。约翰没有看见充满眼睛的轮子，对他说，那些活物自身似乎满了眼睛。 无论如何，那些活物的形状多半只是象征性的。（在这同一个异象中，同时以狮子及羔羊代表耶稣，象征祂的权能与温柔。）人脸可视为象征活物的智慧，狮脸象征力量，牛脸象征乐于服务，鹰脸象征快速及感觉敏锐。 约翰像以赛亚一样，听见活物颂赞说：“圣哉！圣哉！圣哉！”约翰实际上说：“他们昼夜不住的说：‘圣哉！圣哉！圣哉！主上帝是昔在、今在、以后永在的全能者。’”（启4:8）这四活物既有无数的眼睛，及超自然的视力，就不断的看到上帝宇宙中各种荣耀的事物，为了所看见的一样接着一样的荣耀事物而不断的赞美祂。 任何曾参加过四重唱的人知道，那是一项何等的快乐。能参加这些活物的歌唱该是何等的特权。活在一切事物的最中心，在上帝身边，日夜观看祂的恩慈，该是何等的尊荣。当然他们要歌颂了！ 显然，约翰并不是说，他们一再唱着同样的歌词。在我们现在所研读的这两章中，他们也唱别的歌词，也说“阿们！”在第六章中，我们将发现，他们要积极地帮助约翰明白那七印。但是赞美上帝对他们是一种快乐。他们在宇宙中见到了这样多的美与善，使他们可以颂赞。 撒但一度曾列身在活物之中。我们可以从以西结二十八章知道，从前原是作护卫的基路伯，或说活物中的一位，必须解除职位，蒙羞地从上帝的宝座之处被驱逐出去。无疑地，这位曾享有特权的就是那擎光者路锡甫。见赛14:12。他在使自己成为撒但之前，在古时美好的日子中，曾是服事上帝的基路伯。中文圣经的叙述如下： “你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在上帝的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来, 你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。……你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地。”(结28:14-17) 一位享有这样特权的生灵竟会丢弃天上美妙的喜乐，是一件难于想象的事。但是有一天，上帝也要我们享受天上美妙的喜乐，我们可要小心珍惜这项福分。 坐在宝座上的一位──约翰被那二十四位长老及四活物所吸引。我们也是。但是他注意到，这些活物与二十四位长老的思想主要目标，还有他自己思想的主要目标，乃是那坐在宝座上的一位。祂是宇宙的创造主。祂是最后的中心，祂是上帝。 并且，祂正掌管。约翰曾有十几次之多（第4、5、6、7、20、21章）讲到上帝坐在宝座上。就是坐在那真正关系重大的宝座上。 我们站在约翰的背后，掠过他的肩头，注意的观看时，我们就知道，我们正在窥视白宫或克里姆林宫，或白金汉宫。我们曾在电视上看到任务控制中心直接指挥宇宙飞船到月球，引导航天飞机回到地球。但是那宇宙控制中心（那是我们称上帝宝座间的说法），却是引导着千千万万的星河，而每一个星河本身又是一个宇宙。 千千万万的天使──当上帝及活物说话时，约翰以为听见雷声。试比较启4:5；6:1。当天使迅速飞出去执行上帝爱的命令时，他看见闪电。比较来1:7。但是上帝差遣天使到那里去呢？当我们提出这个问题时，这里还有一个问题：“上帝那里这么忙碌，我们那胆怯的细声的祈祷如何能到达祂那里去呢？” 那荣耀的答案是，在不断的罪恶紧急情况中，天庭所有的资源，都集中在我们的需要上。那围绕着上帝的一切活动，并不会使上帝不注意我们。这些活动是上帝所领导为我们而有的活动。 上帝已让宇宙中的万有为我们服务。“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。”（罗8:28）甚至祂自己及祂的儿子也是为我们服务。“上帝既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗（罗8:32）？”祂已吩咐天使为我们服务：“天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”（来1:14） 那围绕着上帝宝座的生灵最大的快乐就是看见上帝对我们的爱──及看到我们对上帝的自发的爱的反应。耶稣在路加福音十五章十节说：“我告诉你们，一个罪人悔改，在上帝的使者面前也是这样为他欢喜。”（路15:10）在启5:9,10节中，那使天庭快乐的思想是，基督已为人被杀，买了他们，使他们──你与我──能够有一天“在地上执掌王权”。天庭是何等无私的关心我们啊！ 天使的服务──若是我们更常常想到天使为我们所作的事，我们就会感到更美好。在全本圣经中，都讲到天使关心我们的事，比如，雅各看到天使在天与地之间上去下来（创28:12），天使带食物给以利亚（王上19:5），毁灭整个军队（王下19:35），救但以理脱离饿狮的口（但6:22）。一位天使带给撒迦利亚男孩的应许（路1:13），耶稣诞生时，天使歌唱（路2:13），在试探山，天使鼓励祂（太4:11）。祂复活时，天使将石头从祂的坟墓辊开（太28:2）。他们为彼得打开监狱的门（徒5:19），当保罗在海上遭遇风暴时，站在他旁边（徒27:23）。他们也曾在圣经时代鼓励过非信徒讯问有关福音的事（徒10:1-7）。 天使仍然在现在伴随着我们。“耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。”（诗34:7） 我承认，我常常忘记我的天使。我的损失多么大啊。但是，有时候，比如，当我在驾车之时，我想到他正与我一同坐在我身旁。我甚至对他讲话，──使他的在场更加真实。有一两次，当我好象是独自出门时，我曾将旁边的车门打开，好象让天使上车一样。 请不要忘记，天使也受差遣看顾小孩。那对天上这种事情十分熟习的耶稣，曾说：“你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。”（太18:10）告诉你的孩子，他们的天使可以直接到上帝的宝座那里，只要有需要，他们可以飞进那打开的门。 当上帝差派祂的使者帮助我们时，那宇宙控制中心发出雷声。当他们飞出去满足我们的需要之时，则有闪电发出。当他们回来向上帝报告我们的祷告及感恩之时，闪电又再发出。 应许之虹──约翰在宝座上方，见到一道绿光特强的彩虹。圣经说，在这地上历史的初期，当挪亚感谢上帝救他一家人脱离洪水之时，上帝曾叫他注意天上显现的彩虹。上帝解释说，那是祂立约的凭据，祂不会再用洪水淹没世界。见创世记九章。 约乃是应许。见本书上卷。那在宝座上方的彩虹，提醒我们，我们的天父已向我们立了约，并守约。祂不会忙到使祂不持守祂在圣经中所赐下的成百上千的应许。 羔羊──启示录第四章主要的是讲到有关上帝的事，有关那位坐在宝座上的事。但在第五章中，注意的焦点则转到羔羊身上。这羔羊也是犹大支派的狮子，及大卫的根。 耶稣属于犹大支派。来7:14。狮子是古时犹大支派的徽号。见创49:9。“大卫的根”是说祂是大卫的后裔，不是指他是大卫的祖先。这是古时的成语，比如，在马加比一书一章十节说，安条克四世被称为“罪恶的根”，意为他父亲安条克三世充满罪恶的后裔。耶稣在地上，常被称为大卫的子孙，因此，在启示录第五章中祂被称为“大卫的根”。 但是狮子如何是一头羔羊呢？在梦中及上帝所赐的异象里，几乎任何事都可能发生。但是，以基督为羔羊说，你是否还记得，约翰第一次看见耶稣时的情形呢？那是在约但河边。那时施洗约翰正在讲道。施洗约翰忽然停下来，指着刚刚来到的耶稣说：“看哪，上帝的羔羊，除去（或译：背负）世人罪孽的！”（约1:29） 耶稣在约但河边，并非真正是羔羊。在天上，祂既不真是羔羊，也不真是狮子。但是对那些在悔改与认罪中寻求祂慈怜的人，祂仍然是除去我们罪孽的羔羊。但对那些坚绝抗拒祂的人，有一天，祂会像狮子一样显现。在第六印之时，那些拒绝祂慈怜的人，会呼叫岩石与山倒在他们身上，好躲避羔羊的忿怒（启6:16）。 我们想要知道，为什么只有羔羊能打开那七印封住的书卷。我们也想多知道一点有关那书卷的事。在我们看过启6:1-8:1节时，我们就预备好，能更容易明白这些重大的事。 此时让我们参加天上的诗班，赞美那坐在宝座上的一位。祂创造了我们。祂经常差遣天使帮助我们。祂持守赐给我们的应许。祂差遣祂的爱子，羔羊，用了高的代价买了我们。不久祂要欢迎我们及我们家人到玻璃海上，那时我们将亲自听见对祂的赞美歌声，并亲眼见祂的面。 II.降临的上帝 当那四活物颂赞：“圣哉！圣哉！圣哉！”时，他们继续描写上帝是一位“昔在、今在、以后永在的全能者。”（启4:8） 毫无疑问的，上帝是永在的。第九节就讲到祂直活到永永远远。但是在我们所研究的这节经文中，上帝的永在性已包含在译为“今在”的原文之中。其希腊文原文与上帝在火烧荆棘、向摩西介绍自己时所用的一样。见出3:14。 希腊文像英文一样，有专用的字表达“将在者”（中文译为“以后永在……者”）但是在我们所讨论的启示录四章八节中，那四位活物并未使用它们。他们所用的希腊文的原意是：“那将要来的一位”，或简单的译为：“那要来的。” 范盛德教授（Prof Vincent, Marvin）在其所着广为人所用的“新约圣经字义研究”中，曾清楚的指出这一点。他引用雅各王版的经文说： “‘那要来的’（ho erchomenos)，并不等于‘将在者’或‘永在者’。那就是说，作者的意思，不是要描写上帝抽象的存在不仅包括过去，现在，也包括未来。他的意思若是如此，就必使用‘将在者’或‘永在者’（ho esomenos）。……这个名字所强调的不是上帝抽象的存在，而是祂与祂子民之永约的关系。”（注二） 启示录第一章中有同样的情形。第四节说：“从那昔在、今在、以后永在的上帝，”第八节说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，（阿拉法，俄梅戛：是希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。” 这样启示录三次讲到上帝是要来的一位。我们这样思想上帝是有益的。 作母亲的人知道，在玩时听见呼唤就立刻回家的孩子与那些必须拖进家的孩子之间的不同处。圣经说，在我们需要之时，上帝就来。 其实，上帝甚至不等我们呼求祂。祂既知道我们遇见了患难，就来寻找我们。在我们的救赎中，是祂采取主动。“不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约壹4:10） 旧约圣经中“要来的上帝”──当上帝准备要在西乃山赐下十诫之时，祂对摩西说：“我要在密云中临到你那里。”（出19:9）祂要他们知道，当祂的百姓需要接受是非的教训之时，祂就来到西乃山教导他们。 当祂叫以色列人无论到那里要建立崇拜中心之时，祂应许说：“凡记下我名的地方, 我必到那里赐福给你。”（出20:24）许多古代的宗教相信，他们的神，限制在某些地方，或限制于某一个国家之中。但是上帝要人知道，无论何处，我们只要在祷告中寻求与祂交通，祂就会来赐福与我们。 先知何西阿指出，我们何时认罪，需要祂赦免的保证之时，上帝就带着医治的恩典而来。“现今正是寻求耶和华的时候……；”他说：“等他临到，使公义如雨降在你们身上。”（何10:12）他又说： “祂必临到我们像甘雨， 复临时的上帝──有些热切相信基督复临的基督徒没有想到父上帝也会与祂的儿子同来。我们曾在前面略略提到这一点。我们所得的证据似乎是这样。是的，祂将与耶稣同来。在启示录六章十六节中，在第六印的高潮时，恶人向岩石及山说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；”（启6:16）我们已经知道，那位坐在宝座上的，乃是父上帝。 诗篇五十篇三至六节预言到世界的末了。那时上帝要在火焰及旋风中，拯救祂的子民脱离仇敌的手： “我们的上帝要来，决不闭口。 或者，这些经文可以帮助了解那在打开第七印时天上暂时的沉寂。“羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。”（启8:1）此时耶稣若在空中。在地球上方（帖前4:17），若是所有的天使都与祂同来（太25:31），又若是天父也在云中伴着祂，谁还留在天上呢？那里的歌唱会暂时停止。天上上帝的宝座所在之处就会寂静无声。 耶稣与圣灵是那要来的──当一个军官求耶稣医治他瘫痪的仆人时，耶稣迅速回答说：“我去医治他。”（太8:7）当一个宗教官员求祂去医治他垂死的十二岁的女儿时，耶稣立刻动身到她家去。见路8:40-56。祂的话与行为具有象征性。圣经也讲到耶稣是要来的一位。 那长久仰望弥赛亚来临的犹太人问祂说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（太11:3）一位撒马利亚妇人问祂是不是那要来的弥赛亚，祂承认祂就是。见约4:26。有一次祂讲到自己说：“人子来，为要寻找，拯救失丧的人。”（路19:10）另外一次，祂说：“我来了，是要叫羊（或译：人）得生命。”（约10:10）约翰福音一章十一节说：“祂到自己的地方来。”（约1:11） 像天父一样，耶稣也是那要来的一位。当然，祂现在仍然还是那要来的一位。祂在最后的晚餐讲到祂的再来时说：“就必再来！”（约14:3） 知道耶稣已经来到地上，并且要再来，是多么好。但是现在呢？我们需要祂时祂现在会来吗？ 在最后的晚餐时，在应许祂会再来之后，耶稣讲到祂尚未回来之前的时候。祂说：“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（约14:18）然后，祂讲到祂的父，加上说：“我们要到他那里去。”（约14:23） 这是个美好的思想。但是既然耶稣与天父都在天上，如约翰所见的，这话如何成真呢？ 耶稣解释说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或译：训慰师；下同），叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵。”（约14:16,17）“保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，”（约14:26）耶稣的意思是，祂与父会差遣圣灵作祂们的代表，这样，在祂复临之前，祂与上帝就会继续与我们同在。 当圣灵临到我们时，祂就作圣经所说上帝与耶稣要为我们作的事。圣灵教导我们，并领导我们进入真理。见约14:26。祂使我们知罪，使我们知道需要义（约16:8）。祂也为我们代求（罗8:26）。 耶稣称圣灵为保惠师。实际上，耶稣在约14:16节中称祂为另一个保惠师，意思是在祂自己是保惠师之外的另一位保惠师。其希腊文原文 parakletos的paraklete，意为“召来的援手”。在约翰壹书二章一节中，耶稣被称为我们的中保，就是在人面对法庭审判时请来的援手。这译为中保的希腊文原文也是parakletos。耶稣是我们的援手，是在我们需要时祂要我们向祂求助的一位。圣灵是另一位援手，我们也可以向祂求助。 当耶稣与天父在天上圣所为我们服务之时，圣灵则在地上在人间服务。祂以一种神秘的方式，甚至住在我们里面。见林前6:19。 这上帝的第三位圣灵，也是要来的上帝，一位来了停留下来的上帝。“历代愿望”的作者曾这样讲到这事： “不论在什么时候，什么地方，或在一切的忧愁、和一切苦难之中，正当前途似乎黑暗，将来似乎难测，我们觉得孤零无助，一筹莫展的时候，则保惠师必奉差遣而来，答应信心的祷告。环境或者把我们与每一个地上的亲友隔开，但是没有什么环境，也没有什么距离，能使我们与天上保惠师隔绝，无论我们在那里，无论我们往那里去，祂总是在我们右边，扶助我们，支持我们，保护我们，鼓舞我们。”（注三） 许多基督徒发现，为了要记得上帝热望无论在什么地方，随时都与我们同在，我们若常在平常的地方停下来，给我们记忆的电瓶充一下电，就会帮助我们。我们需要经常停下来与祂谈话，默想祂诸般的应许。 你是否有经常祷告的时间与祷告的地方呢？你的床边，客厅，或饭厅就可以了。上帝在出埃及记二十章二十四节说, 你在什么地方敬拜我，“我必到那里赐福给你。” 但是不要匆匆地来去于与上帝会面的地方，让你在那里也不能感知祂的同在。不要在匆匆离去之时仍然带着你的恐惧与疑虑。要停下来，直到你再知道祂仍与你同在，正在帮助你，领导你。 “明显的事是永远属我们和我们子孙的，”（申29:29）上帝也来到孩子身边。彼得说，赐下圣灵的应许“是给你们和你们的儿女”的（徒2:39）。约翰福音十四章十八节的话特别适合那感到未得到爱与关心的孩子：“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（约14:18） 启示录重要的主题之一是，在我们的日常需要之中，上帝离我们不远。甚至在描写祂坐在宇宙控制室宝座上的一章中，那些活物也形容祂是那位要来的上帝。 上帝顾念你！ III.圣所是个友善的地方 耶稣与我们最亲爱的一件事是祂的祭司职分。祂在许久之前来到地上为我们受死所表现的爱，使我们深受感动，有时，更是使我们受不住，但是祂为我们在天上的服务所表现的爱，比祂在许久之前为我们活，为我们死所表现的爱还要更深更大。自从十架受难、复活、升天之后，在这许多世纪之中，耶稣一直在上帝的宝座那里作我们的大祭司。“祂是长远活着，”替我们代求。（来7:25） 基督天上的祭司工作是新约圣经中一项主要教训。当早期信奉基督教的犹太人奇怪为何耶稣还没有回来，并想知道他们是否应该回到他们所熟识的祭司那里去时，圣经的希伯来书写成了。一个又一个证据被提出来，证明基督天上祭司的职分，及祂天上的职分远超乎地上祭司的职分。希伯来书八章一、二节作结论说：“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者的宝座右边，在圣所，就是真帐幕里，作执事，这帐幕是主所支的，不是人所支的。” 约翰自己在拔摩岛上，也奇怪为何耶稣还没有回来时，耶稣向祂显现时，也是以天上圣所中的祭司身分，身穿白袍，在天父宝座旁边，在灯台之间行走。对今天基督徒的问题：“耶稣现在在那里，在祂再来之前迟延期中，祂在作什么？”的回答，是在新约圣经之中，特别是在希伯来书及启示录书中。那就是祂正在为我们服务。祂是在上帝面前作我们的大祭司。 我的大学同事盖弗瑞教授曾用下面的话表达这件事： “我们不说基督过去是我们的大祭司。我们说祂现在是我们的大祭司。祂不仅在十九个半世纪之前行事拯救我们，祂在今天的此刻，也在不停地为我们工作。那破裂之关系及破碎之生命的和好、赦免、医治、及恢复的过程，都在不断的进行。因为‘祂是长远活着，’替‘凡靠着祂进到上帝面前的人’祈求。（来7:25）”（注四） 在圣经时代，基督在天上的工作已经由那在上帝吩咐摩西所建造的圣幕中服务的众祭司阐明。见出25-30节，来8:9，及《但以理书研究》。你要注意，那只是一个圣所的模型。其实那只是一个活动的小帐幕，一个圣幕而己。不久它为耶路撒冷华丽的圣殿所取代, 但都是基于同一个设计。最好记住这一点。有时候，圣经也称圣所为圣殿，像耶路撒冷的一样。但有时，为了尊荣那地上原先活动的模型，就也称天上的圣所为“幕”，像希伯来书中的“真帐幕”（来8:2）。在那小圣所模型的外院，每天有羔羊献在祭坛上，作为燔祭。祭坛代表十字架。每天羔羊的死，教导说，只有借着基督在十字架上为我们受死，我们才能天天领受生命。 在圣所之中，第一个房间称为圣所。那里有陈设饼的桌子（民4:7），它代表上帝天上的宝座，其上的饼代表永活的救主。耶稣说：“我是生命的粮。”（约6:35,48）那也在圣所中有七个枝子的灯台代表从世界的光耶稣来的圣灵照进我们生命之中。那从小的金香坛升起的香代表基督为我们所献上的继续不断的祷告。 圣所的第二间或内屋，称为至圣所。其中有装着十诫的包金的木柜，有时称为约柜。这约柜也代表上帝的宝座。约柜中的十诫教导说，上帝的政权不是专制的，是基于法律，写出来的、指示我们如何彼此相爱，及如何向上帝表达爱的爱的律法。大祭司每年一次，在赎罪日，也是那一年的审判日，进入至圣所。这每年的审判教导说，上帝看重我们的行为。我们是负责任的生灵，上帝尊重我们的决定，并衡量它们的好坏。 耶稣为我们舍命在十字架上（燔祭坛上）。耶稣自己是生命的粮（在陈设饼桌子上）。耶稣是世界的光（从有七个枝子的灯台上发出光来）见约9:5。耶稣是大祭司，象征地将香与我们的祷告一同献上（在金香坛上）。耶稣也是我们赎罪日或审判日的大祭司。祂代表每一位真正悔改的人，站在至圣所上帝的宝座旁边，（那装着们违犯的十诫的约柜旁边），使我们获得赦免。 感谢上帝！现在，就在此刻，我们在天上的圣所中有一位大祭司为我们代求。 启示录五大段起头时圣所的景象
启示录与圣所──因为启示录是一本启示耶稣的书，又因为耶稣现今正在天上的圣所中，我们就不会因启示录中一再提到圣所而感到惊奇。实际上，它讲到圣所十四次之多──尤其是在天上的圣所。祂被称为“天上的殿”（14:17），“上帝天上的殿”（11:19），天上那存法柜的殿（15:5）。那在天上圣殿中的上帝的宝座，被提到了四十次。讲到上帝，说祂是坐宝座的一位。天上的圣所乃是启示录信息的枢纽。这卷书的五大段的开头都是圣所的景象。前三大段的圣所景象都关系到圣所的第一间，第四大段的圣所景象则关系到至圣所。第五个则是指整个的圣殿。 这五个圣所的景象乃是领我们了解启示录含意的地标。请考察上面的图表。 1.七教会──约翰在还没有听见耶稣要他将七封书信传达给七教会之前（太5:14）。他先看见耶稣在圣所中灯台中行走。这一次耶稣指明灯台代表祂那应该将祂的光返照到全世界的教会。祂曾对祂忠心的信徒说：“你们是世上的光。”这一点是清楚的。基督与祂的教会同在。作她的牧长，及祭司，照顾她，鼓励她，洁净她，帮助她借着祂纯洁与爱的光线发出明亮的光。 2.七印──约翰看着耶稣打开七印。他听见前面有患难的警告。他也听见了各项应许，耶稣会保护祂的子民及在祂子民身上盖印。但是他先看见耶稣以被杀羔羊的样子在圣所的宝座旁边（陈设饼桌），站在上帝面前。这一点又是十分清楚。基督了解我们的痛苦。并可对付这些痛苦绰绰有余，在祂受苦到死之后，祂复活了。若是艰难的试炼使我们短命，有一天，祂会让我们复活。 3.七号筒──在约翰还没有看到七号筒中上帝的惩罚落到地上之前，他见到一位代表耶稣的天使在金香坛献香。然后将火倒在地上。基督垂听我们的祷告，祂在答允我们祷告时，有时候降下火样的试炼，管制我们的仇敌，刑罚那行错的人。 4.善恶之争的场景──启示录历史性的前半之最后的这一大段，列出了基督与撒但之间的大斗争。其间强调了上帝的律法，及宣布最后的审判。那在这一大段开始时之圣所的景象适切地显示出天上圣殿的内层打开了（启11:19）。这样就可看见祂圣殿中的法柜。在见到地上最后的刑罚时，约翰看见了上帝在天上至圣所中的宝座，正如大祭司在赎罪日（或称审判日）在地上模型式的圣幕中见到的一样。 5.最后七大灾难──约翰所见第五个天上圣所的景象是在启示录预言末世的那一半。圣所只短暂打开，让那执掌七大灾难的天使出来。然后，它又关上了。上帝的荣光充满了圣所，没有人能进到圣所里面。对那些不肯悔改的恶人，慈怜终于结束。最后的七大灾难开始降下。 启示录底下的各大段，就适切地不再以圣所为开始了。当这些段落的预言应验之时，圣所已经不再服务了。因此，毫不奇怪的，约翰在启示录二十一章二十二节说，在新耶路撒冷已不再有殿。 当那圣城从天降到地上时，圣徒已经得赎。他们可以直接看上帝慈爱的容颜。当然，上帝还是有一个宝座，但是，我们所知道的圣所已经不再需要了。 但是现在，我们还需要天上的圣所。感谢上帝，它还在，其中有一位永活的，慈爱的大祭司。 知道那位坐宝座的爱我们像耶稣一样，并知道在那宇宙控制中心，围绕在祂周围的四活物，二十四位长老，及无数的天使，都极为关心我们，该是多么好。天上的圣所是个友善的地方。 有趣的参考研读资料 In Arthur S.Maxwell, The Bible Story, vol 10 "The Throne of God" p.180. In Ellen White, The Triumph of God's love: "The Mystery of the Temple of God, "p.353 "Jesus Christ, Our Advocate", p.367 问题解答 1.天上的圣所是一个实在的建筑吗？约翰对上帝在天上圣所里宝座的记载是辉煌生动的。但是，一些圣经注经家教导人说，天上圣所不是一个真实的建筑。他们指启21:22节说，在新耶路撒冷，“上帝─全能者和羔羊为城的殿。”他们也说，第一世纪的一位犹太作家费洛（PHILO)讲到天上的事物时，除了说它们存在于人的思想领域之外，否认其真实性。他们认为，新约圣经的希伯来书与启示录书的作者已受到费洛等人强烈的影响。他们说，当希伯来书与启示录书的作者讲到天上的圣所时，在他们心中只有观念的存在，就像费洛一样，只是在思想的领域里。 费洛的这项理论，曾有一段时间在某些出名的学者与他们的学生之间流行。近年来，威罗诺（Ronoald Williamson)（注五）与麦尼可博士(Dr. McNichol)（注六）曾以同等深奥学术的理由驳斥这种说法，指出希伯来书绝对没有受到费洛思想的影响。威罗诺在他的名著“希伯来书与费洛思想之明显与根本的不同”的结论中说：“在一些基本的题目，如时间，历史，末世论，物质世界的性质等，费洛与希伯来书作者的思想，有如南辕北辙。”(注七) 人会奇怪，是什么动机使其它的学者们说，希伯来书乃是费洛思想的回声呢？ 至于启示录二十一章二十二节所说，在新耶路撒冷，“上帝─全能者和羔羊为城的殿”，我们应该注意到，它是在启示录的末尾，是在约翰几次看见天上圣殿及其中的陈设之后。例如启4:1-5；8:3；11:1,19；15:5,8。上帝的殿或圣所，在罪的紧急情况下是需要的。但显然，当罪的紧急情况已经完全解除之时，目前形式的圣所就不再需要了。我们可以说，上帝将进入一种更高的天上都市发展计划，折毁现有的圣殿，用原来的地方作其它的用处。我们知道我们将有一个新天新地代替我们现在所有的天地（启21:1）。显然，我们也会有新的代替天上现有的圣所。 下面这些证据鼓励我们相信，现在正使用的圣所，是一个真实的建筑物： 1.希伯来书八章二节强调说，“这帐幕是主所支的，不是人所支的。”这真帐幕或圣所，乃是耶稣服务的地方。而耶稣是人。祂不是虚幻的魂魄。祂复活之后，祂曾叫门徒们摸祂。“摸我看看！”祂对他们说：“魂无骨无肉，你们看，我是有的。”（路24:39）一个具有实在身体的人，需要一个实在的地方工作。 2.上帝是创造主，是那唯一真能施行创造的（另外的只能将祂所造的加以改造而已）。上帝造我们的地球。祂造众星。祂造出诸宇宙。祂造新耶路撒冷，“那座有根基的城，是上帝所经营所建造的。”（来11:10）祂要造一个实在的天上的圣所并非难事。 3.最后审判的开幕式，曾在但以理书七章九至十四节中，用清楚的语言描写。有宝座设立，有册子打开，人子来到，那场景就证明有一个实在的地方。 4.那圣所必是十分浩大及十分荣耀。但以理书七章九至十四节中说，人子是驾着天上的云去到那里。云总是由一些东西所组成──如水气，灰尘，蝗虫等。这里的云则多半由忠贞的天使所组成。除此之外，还有千千万万的天使围绕在上帝的宝座周围，试比较启示录五章十一节。天上的圣所不会是个小地方。 5.但是，一些讲到圣所的话的确似乎是说，那是个十分像地上圣幕形状与大小的小地方。在出25:40节中，上帝吩咐摩西造圣所及其中的陈设，按照在山上启示他的样式。这节经文的七十士希腊文译文，及那引用这节经文的希伯来书八章五节，那用为译样式的字是tupos──表样。自从勒菲弗尔（Lefevre d'Etaples 1450-1537）（注八）的时期起，一些注经家已在这项语言之中见到那可能是指圣所的模型──一个真正发挥功能的圣所的表样──一个也在天上的圣所的模型。这项用字容许上帝为摩西造圣所时研究用，就在天上造一个模型的可能。这样的模型也具有附带的用处，帮助宇宙其它部分的生灵认识地上的圣所及其功能，并其所有的含意。近代一位作者戴雷杰（Richard Davidson），在其博士论文“圣经中的表号”中推崇这种说法（注九）。 但是，无论我们说天上有个小建筑模型是否正确，因为约翰看见许多圣所的异象，因为但以理书第七章写实的描述，因为希伯来书第八、第九章中清楚的叙述，因为上帝无比的创造大能，及基督具有人体的实际，说在天上实际有一个广大荣耀的圣殿建筑，似乎是十分合理的。 蒋威廉（William Hohnsson）在最近一篇这方面的研究论文中（注十）曾经指出说，希伯来书鼓励人相信“真神性，真人性，真祭司，真约，真祭，真洁净，真正能到上帝跟前，并与这些相一致的，相信有真的圣所。”我们可以放心的相信，启示录也讲到天上真实的圣所。 2.启示录第4、5两章与但以理书七章九自十四节讲的都是审判吗？当启示录第四、五两章与但以理书第七章九至十四节中的审判景象相比较之时，一些相似之处就立刻显示出来。二者的起始处都先叙述上帝宝座，及更多的宝座，及无数的天使。二者都讲到册子，二者都讲到后来耶稣基督的出现。因为这种清楚的相似之处，许多注经家就都认为，二者实际上就是同一个场景。因为但以理书七章显然是审判的场景，我们就认为启示录第四、五两章也是审判的场景──是同一个审判的场景。 但是二者也有大的不同处。经过分析之后，显明二者并非真正同指一个场景。 不同之处──但以理书七章九至十四节，开始的地方讲到在天上一个新的地方设立一些宝座，上帝坐上其中的一个宝座，但是启示录第四、五章开始时，上帝已经坐在宝座上。 但7:9-14节十分戏剧性地讲到人子驾天云降临，而在启示录第四、五章，约翰则是忽然之间发现羔羊在那里。 在但以理书七章九至十四节中在人子未来到之前，册子已经打开，但是与之显然相对的，启示录四、五章的焦点所强调的，那小书卷是封闭的，是完全封闭的，直到羔羊去打开它。七印的其余部分（启6:1-8:1)继续描写羔羊继续打开七印的情形。 是谁打开了但以理书第七章中的册子，圣经没有告诉我们。我们只是读到，它们打开了。但是在启示录第四，第五章，这一点特别被强调，宇宙之中没有一个受造之物能打开那书卷的印。只有羔羊能打开。 但以理七章九到十四节，毫无疑问的是审判的景象。但以理书七章十节、二十二节，与二十六节，明白地指出它是审判的场景，相反的，启示录第四、五章则没有标明那是审判场景。 我们作结论说，但以理书第七章九至十四节与启示录第四章、第五章所描写的不是同一件事，而是两件不同的事。 上帝的宝座是动的或是不动的？不同之处既如此明显，聪明的注经家如何会将二着混为一谈呢？其中一个注经家的话可用以代表许多注经家的假设：“上帝的居所是至圣所。”（注十一）换句话说，许多注经家错误地假设上帝在天上的圣所中，只有一个宝座间，就是里间，在旧约地上圣所中通常称为至圣所的地方。（主要讲到圣所这些区域的利未记十六章将那通常被称为至圣所或内间的地方，简单的称为圣所。这至圣所与圣所两部分也有不同的名字。民数记十八章十节中，摩西称第一层为至圣所──英文雅各王译本如此翻译，中文和合本译法不同──译者按──。因此，当我们问上帝的宝座在那里时，我们可不管至圣所的名字。上帝所在的任何地方都是圣洁的，即使是旷野中火烧的荆棘也成了圣地。见出3:2-5。）他们作结论说──而那是不必要的结论──，因为启示录第四章，第五章，显出上帝在地上的宝座，那就必是描写天上的至圣所。 这种认为上帝宇宙的宝座只位于天上至圣所的假设忽视了旧约时代，上帝的临格并非限于至圣所，有时也在圣所。见出33:9及结9:3。它也忽视了陈设饼桌之象征的意义。 主后第一世纪中写的来8:1,2节，毫不含糊地描写耶稣已经是大祭司坐在天上圣所祂父的宝座上。也在第一世纪写的启示录第四章，第五章，也同样地说，羔羊在上帝宝座那里。 相反的，但以理书七章九至十四节预言在那1260年之后，就是在一七九八年之后的某个时候，宝座要设在一个新地方。天父要来到这些宝座之处，坐在其中一个宝座上，并有许多其它活物到那里加入。当那些册子打开之后，审判开始之时，人子要到一处新地方，好处在一个接近父的位置。 从此所获得的简单合理的结论是，耶稣在主后三十一年升天之时，立刻到父的身边，坐在天上相当于那广大荣耀的天上圣所陈设饼桌的座位上。约翰在那里看见祂在那里打开七印。以后，在那1260年之后，特别是在1844年，那2300年结束时，在那广阔荣耀的天上圣所中的另外一处神圣的地方，有一些宝座设立。为了让全宇宙注意到这戏剧性的消息，那最后的审判终要开始，天父就以荣耀的方式来到这新地方。那四活物与二十四位长老，也来到新宝座处。册子打开之后，各样准备作好之后，人子也来到。只是这个新地方，这个天上广大荣耀圣所中第二个神圣的地方，才相当于旧约圣幕中的至圣所。 施乌里亚认为上帝宝座是动的看法──施乌里亚是十九世纪的一位著名博学的注经家，他感知上帝的宝座是活动的，及启示录第四章，第五章中上帝宝座真实的位置。他说： “上帝完全不动地将自己固定在约柜上面两个基路伯之间，不与其它地方祂的子民相遇及相交通的看法，……是与记载相反的。因为祂常常在会幕门口与摩西及以色列的儿女相遇（出29:42,43；33:9,10）。还有，当以利的两个儿子鲁莽地带着约柜上战场，约柜落入非利士人手中时，上帝仍住在约柜上面的两个基路伯之间吗？ “虽然上帝确曾在地上在约柜上面两个基路伯之间对他的仆人讲话，以致称它为上帝的居所。……但是在天上不一定是如此，因为在祂与人交通时，它虽或是最好的方式，但在天上，则不一定如此。 “从以西结在以西结书第一及第十章中所见上帝与祂宝座的异象，上帝的宝座看来本身就是个活的宝座，由最高级的基路伯抬着。…… “说上帝天上的宝座不动地固定在一个地方，……是无法证明的，因为在上面所说以西结的异象中，它是充满着可畏的生命，并具有人不能接近的荣美，并随着灵要去的地方移动。因此，在地上的圣幕内，它有时是在主殿的门口（结10:18,19）。…… “我们已经从以西结对上帝宝座高超的描写知道上帝的宝座本身是一个有生命及活动的宝座。宇宙的创造主，这浩瀚宇宙的维持者与统治者，不是被限制在任何一个地方。但是祂仍然是住在基路伯之间，因为祂的宝座本身是被这些奇妙的生灵所抬着。我们现在有证据证明，基督开始祂天上祂天父宝座前的工作之时，那个宝座是在天上圣所的第一间内。…… “这场景（启示录第四、五章中的场景）开始时讲到基督开始祂天上的工作。那时，上帝的宝座是在圣所的第一间内。”（注十二）。 结论──既然，这两个场景所讲述的事情，所作的描述，所强调的重点，及地点，都不同，我们就可作结论说，启示录第四，第五章及但以理书七章九至十四节所描写的，并非同一场景，只有但以理书七章九至十四节是描写审判。 注一：Douglas Cooper, Living God's Joy(Mountain View, Calif.: Pacific Press Publishing Association, 1979) p.54 注二：Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testment, 4 vols., reprint(Grand Rapids, Mich., Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1946, 1957) 2:412,413. 注三：怀爱伦着：“历代愿望”680，681面，时兆出版社。 注四：Fritz Guy, "Confidence in Salvation: The Meaning of the Sanctuary."Specturm, 11, no. 2(1980); 47, 注五：Ronald Williamson, "Philo and the Epistle to the Hebrews, " in K. H. Rengstorf, et al., eds., Arbeiten zur Literatur and Geschichte des Hellenistischen Judentums(leiden: E. J. Brill, 1970) 注六：D. McNichol, "The Relationship op the Image of the Highest Angel to the High Priest Concept in Hebrews"(Ph. D. Dissertation, Vanderbilt Universuity, 1974)in William G. Johnsson, "The Heavenly Cultus in the Book of Hebrews-Figurative or Real?" in Arnold V. Wallenkampf and W. Richard Lesher, eds., The Sanctuary and the Atonement(Washington, D. C. General Conference of Seventh- day Adventists, 1981). p.370. 注七：Williamson: "Philo and Hebrews," pp. 576, 577, See also pp.578-580 注八：Henry Alford, The New Testament for English Readers, 4 vols. (Grand Rapids. Mich., Baker Book House, 1983 reprint)4:1517 注九：Richard M. Davidson, Typology in Scripture:A Study of Hermeneutical Structures, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, vol. 2(Rerrien Springs, Mich., Andrews University Press, 1981),pp.342,342, 358-360. 注十：Johnsson: "Heavenly Cultus", p.374. 注十一：Mario Veloso, "The Doctrine of the Sanctuary and the Atonement as Reflected in the Book of Revelation"(an otherwise very helpful study), Wallenkampf and Lesher, eds., Sancturary and Atonement p.399 注十二：Uriah Smith, The Sanctuary and the Twenty-three hundred Days of Daniel Viii,14(Battle Creek, Mich., Steam Press of the Seventh-day Adventist Publishing Association. 1877) pp231- 234.
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