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七 上帝保护祂受苦的子民（启6: - 8:1）
导言 约翰虽然年迈，但仍然像孩子一样，急于想知道那七印封住的小书卷中写的是什么。 耶稣已经应许要指示他“以后必成的事”（启4:1）。无疑地约翰知道，先知以西结曾得到一个里外都写着字的书卷，与耶稣现在从上帝手中取过来的书卷相似。以西结的书卷中充满了哀叹，悲痛，及灾祸。见结2:8-10。约翰因此必定在想，这世界的未来是否会继续充满了哀叹，悲痛，及灾祸呢？ 是的，显然是的。但是耶稣要约翰并我们知道的还不只是这一样，祂更是要告诉我们，我们在一切患难中，祂都愿意作我们的保护者及盾牌。 圣经中，上帝常被称为盾牌。上帝曾在一次军事的紧张情势中鼓励亚伯拉罕记得：“我是你的盾牌。”（创15:1）大卫在常遭遇敌人的攻击时，也曾以同样的应许鼓励自己：“耶和华是我的力量，是我的盾牌。”（诗28:7）“你是我藏身之处，又是我的盾牌。”（诗119:114）。 痛苦、压迫、患难，会临到我们每一个人。但是在启示录七印的这一段中，耶稣让我们知道，借着福音的大能，祂可以保护我们脱离许多日常灾祸的蹂躏（启6:1-8）。在死亡时，祂能用复活的保证，保护我们脱离恐惧（6:9-11；7:9-17）。祂甚至要救我们脱离末时危机中的大患难。祂能用“永生上帝的印”保护我们（7:1-3）。 打开这七印之前，先有我们在上一章看过的戏剧性的宝座间的场景。在第六印与第七印之间插入了末时的工作与保证。这项工作是要叫一群天使继续“执掌四方的风”，直到上帝的仆人额上盖上了印（启7:1-3）。当耶稣打开那书卷的七印之时，一位天使要在上帝的子民额上盖印。 在这些工作分派及给与保证的场景中，约翰见到144000人，并在这十四万四千人之外，还有无数的人。他们欢乐地站在上帝的宝座前，在羔羊、活物及天使的旁边。虽然有战争，瘟疫，饥荒，逼迫，基督仍然使祂的子民得胜，并得到永乐。 这是好消息，是关乎我们的。因为借着“羔羊的血”（7:14），我们与我们的家人，都能盼望有一天到那里加入那快乐的群众之中。我们感谢羔羊打开了这七印，让我们知道这事。我们可以快乐，因为从现在到那时之间 ，祂必一路保护我们。
第六章 (1)我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说：“你来！”(2)
我就观看，见有一匹白马；骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。 第七章 (1) 此后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上，和树上。(2)
我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生上帝的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说：(3)“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们上帝众仆人的额。”(4)
我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。(5) 犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；(6)
亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；(7) 西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；(8)
西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。 第八章 (1) 羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。 启示录六章一节至八章一节的信息 I.一位骑着白马 在基督教的国家，几乎人人都听过“启示录中的四骑士”。多数人想，它们代表瘟疫，饥荒与战争。 它们也真是代表这些，但并不全是。那位骑白马的不是，祂是不同的。 顺便提一下，你的家人是否正参加研究七印呢？小孩熟习电视上的卡通，尤其是动物的卡通。还有一样也是他们熟习的，那就是暴行与凶死。可将这四骑士的故事讲给他们听，尤其是那位与众不同的骑白马的。 四骑士与他们的马──前面的四印，耶稣一次讲一个。祂在讲的时候，那靠近上帝宝座的四活物中的一位声音如雷说：“你来！” 这些活物的参与使我们感动。他们关心我们的福乐。 应他的邀请，那四位骑士，就骑着马一个一个出现。他们各人都骑着不同颜色的马。 当耶稣打开第一印之时，一匹白马出现。“骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。”（启6:2）当耶稣打开第二印之时，出现的马是“红”的，“有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。”（第3,4节） 打开第三印的马是黑色。“骑在马上的，手里拿着天平。我听见在四活物中似乎有声音说：‘一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。’”（5-7节） 第四匹马是灰色。新英文圣经译本说是“死灰色”。美国标准版圣经用的形容词是“如灰烬”。它的骑士名叫死。跟着牠的是阴府。 这三位可怕的骑士一同蒙赐“有权柄……，可以用刀剑、饥荒、瘟疫（或译：死亡）、野兽，杀害地上四分之一的人。”（第7,8节） 撒迦利亚书中有两段讲到类似颜色的一些马。撒迦利亚第一章中有两匹红马，但是没有黑马。撒迦利亚第六章至少有八匹马。其排列的次序不同。红，黑，白，斑点。这些马都拖着战车。牠们的工作是在地上巡行。马上没有骑士，显然它们与启示录中的四骑士不同。 在启示录中，那位骑红马的，蒙赐一把大刀，“可以从地上夺去太平，使人彼此相杀。”显然，它是象征暴行与战争。 那位骑黑马的，用一定的价格度量食物，代表物资缺乏与饥荒。麦子，大麦，油与酒，都是古代的主食。大麦较小麦容易种植，但没有小麦那样为人所喜爱，故卖价较低。对一些贫苦地区的人是特别重要的。油是烘烤的必需品。酒似乎比古时的蓄水池或污染河流中的水更健康。在物资缺乏之时，各种物价常由律法限定。此种时刻，面包店若高抬售价，就会有遭受严厉惩罚的危险。（注一） 圣经说那第四个骑士是“死”。阴间随着他。 总括起来说，约翰告诉我们，那骑在红马，黑马，灰马上的，都是可怕的配带着大刀、饥荒、瘟疫及野兽，从事死亡的工作。 初看起来，此处所讲的没有什么新东西。战争、饥荒、瘟疫，已可悲的被视为人典型的灾害。 耶稣在祂橄榄山上的谈话中说：“打战与打战的风声”，“多处必有饿荒、地震，”并非只限于末时发生的事（太24:6,7）。它们被视为人类历史中正常的灾难。（可参考下面与橄榄山谈话的比较表） 如何胜过那三个恶骑士？──但是显然，战争，饥荒，与瘟疫，是不必有的，或至少不必人人都要遭受这些灾难。在圣经利未记二十六章记载，以色列人一离开埃及，上帝就藉摩西向以色列人应许，他们若是忠心遵守上帝的教训，上帝就会使他们兴盛，健康，并享有平安。上帝会保护他们脱离那些恶骑士的蹂躏。请仔细看一看祂的应许。 “你们要守我的安息日，敬我的圣所。我是耶和华。你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，我就给你们降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子。……你们要追赶仇敌，……我要在你们中间行走；我要作你们的上帝，你们要作我的子民。” 七印与橄榄山谈话的比较 我们选择在本书下卷一开始之时先分析基督橄榄山的谈话，再进行启示录本身的研究。橄榄山的谈话乃是但以理与启示录之间一个重要的链环。对但以理与启示录都提供甚多的亮光。 当橄榄山的谈话与七印的大纲排在一起时，这项谈话与启示录之间的关系就变得十分明显了。
但是在另一方面说，若是以色列人藐视上帝的诫命，选择非信徒的生活方式，摩西说，他们就会遭受不信之人同样的患难。换句话说，上帝就没有什么依据，保护他们脱离那些恶骑士的伤害。疾病会恶化，成为瘟疫，物资缺乏会变成饥荒，战争的失败会使伤害更为惨重。见利未记二十六章十四至三十三节。 白马上的骑士──现在我们回到白马上的骑士。这位神秘的骑士是谁？白色有何意义？ 赖乔治（George Eldon Ladd）曾经指出： “在启示录中，白色总是象征基督，或象征与基督有关的东西，或象征属灵的胜利。因此，被高举的基督的头发白如羊毛（1:14），忠心的要领受一块白石，其上写着新名（2:17），他们要穿白衣（3:4,5,18），那二十四位长老都穿著白衣（4:4），殉道者蒙赐白袍（6:11），还有那数不清的群众（7:9,13）也穿白衣。人子驾云来时是白云（14:14）。在最后审判时，祂回来时骑着白马，伴随着一支穿著白衣、骑着白马的军队（19:11,14）。上帝被看见坐在白色的宝座上（20:11）。”（注二） 这样，白色乃是基督与祂的义的颜色。 那么，那第一个骑士是不是基督呢？ 在启示录第十九章中，如同赖乔治上面所说的，耶稣毫无问题的诚然曾骑着白马出现，明白地介绍祂是万王之王，万主之主，并介绍祂是上帝的道。见启19:11-16。约翰福音一至三节中，讲到上帝的道是耶稣的一个名字。在启示录十九章中，耶稣拿着武器并争战，因此，与第一印中骑白马的十分相似。 我们要知道圣经所要告诉我们的是什么。再读一遍的时候，就显出，第一印中骑白马的不见得就真是耶稣了。耶稣是那打开七印的羔羊。祂多半不会由印中的骑马的所代表。无论如何，其它的骑士也不实在是人。死与阴府确定不会是人。 但是，这第一印的白马骑士与十九章中骑马的如此相似，也必定是有含意的。既然七印中的其它骑士代表战争、饥荒、与死亡的观念，这一个骑士也必定代表一个观念──一个耶稣基督所代表的观念。这个观念，当然是，真宗教，或更清楚地说，真基督教。这位骑白马的，与其它的骑士是有一些关联的，如同白日与黑夜的关联一样。真实的基督教，与战争，饥荒，死亡相反，带给人平安及生命的粮。 耶稣在升天之前，曾差遣祂的门徒到普天下去传福音，就是真实基督教的信息。见太28:18-20。祂应许与他们同去，当然，并非亲自，因为祂会在天上。祂是差遣代表，圣灵，与他们同去。 基督教从耶路撒冷传到犹大，传到撒马利亚，再继续传到地极，胜了又要胜。见徒1:8。保罗可以说，在他有生之年，他所知道的全世界已经听见福音。见西1:6,23。反对的人说，基督徒已经搅乱天下。见徒17:6。 可悲的是，过不多久，世界搅乱了教会。罗马帝国接纳了基督教的部分教义，习俗，及基督徒的名称，但是基督徒却接纳了罗马帝国的威权主义，政治阴谋，其大部分的哲学，甚至罗马帝国的名字。见《但以理书研究》。 也有改变，罗马基督教会不像罗马帝国，将人钉在十字架上。不，他们将人活活烧死。 罗马帝国刑罚偷窃的罪，罗马基督教则刑罚依自己意思研读圣经的人。 教会征服世界了吗？或是世界征服了教会？ 为了先让人准备好传福音，看来似乎上帝有意在政治上施行统治，建立罗马的和平。在早期基督教会时代，在罗马帝国世界中，较在其它时候都容易。“罗马帝国的诸国在第一及第二世纪中，以前及将来都从未如此没有战争的阴影过。”（注三） 在这样的环境之中，福音快速传播，未受到政治上的阻碍。帝国中有许多人接受。 若是教会保持洁净，整个帝国都受到影响，那该是多么好！若是没有仇恨，只有爱，没有贪心，只有慷慨，没有背信，只有忠实，该多好啊！“上帝是不偏待人。”（徒10:34）祂要对待罗马帝国及罗马教会像祂在利未记二十六章中所应许犹太人的一样。兴盛，健康，平安，会保持并得以增进。祂会遏阻那三个恶的骑士。 在我们对耶路撒冷陷落的讨论中，我们曾见到，若是犹太人接受基督的劝告对待罗马人，耶路撒冷就永不会被毁。 但是基督在橄榄山上知道，犹太人不会这样。在打开七印时，祂指出，祂知道罗马的西方也不会那样。罗马没有。当真基督徒的爱心，被弃置一旁之时，和平与统一就破碎了。野蛮人将帝国分裂，争战。他们采纳了受他们伤害的罗马人所持守的败坏的基督教观念，继续争战。 中世纪，应该是基督教国家的英国与法国，打了那次百年战争（1337）。那应该是基督教国家的中欧，竟分裂成为上千彼此嫉妒的小国。黑死病于一三四零年代来袭，几个世纪中一再重袭，杀死了战争留下来的人，数以百万计。在基督教的西方，这三个恶骑士忙个不停。 那最令人困惑的，教会本身，成了战争，饥荒，荒凉的主要原因。基督徒与天主教徒打了一次毁坏性的三十年战争（1618-1648）。教会将胡格诺派赶出法国，剥夺了国家一项宝贵的资源。人人都知道，政治与经济上对主教与神父的要求，直接导致了法国革命的恐怖。 第一次世界大战, 参战国主要的是基督教国家──信义会的德国，安立甘会的英国，基督教的美国，东正教的苏联，及大半是天主教的法国，成百万的人丧身。单在凡尔登战役中，死伤人数就达数十万人。战争结束时，在苏联，有几百万人因饥饿及瘟疫而死。当那人人都说是他钦仰的骑白马的走过，但为多半的人所忽视之时，这三个恶骑士，的确忙得很。 诚然，一些挂名的基督教团体助长了地上的灾祸，使得一些有思想的注经家认为启示录中的四骑士是基督教会。这新约教会，具有得胜的纯洁，这些注经家就认为她们是骑白马的。那道德沦丧的中世纪教会，他们就将之与骑红马，黑马，及灰马的相连在一起。他们如此行是可能有理的。（也有人指出这四个骑士是四个象征性的教会，以弗所，士每拿，别迦摩，推雅推喇。但是那第二个教会，士每拿，不但未像第二个骑士用刀杀人，自己反而是遭受严厉的逼迫。我们不将七印与七教会相比，而是将它们与耶稣橄榄山谈话中事情的次序相比。见上面的图表。） 无论如何，那骑在白马上的仍然骑马奔驰。今天他比从前任何时候在世界更多地方，征服了更多的人心，应验了太24:14节的话。他大胜的日子还在前面。“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”当你在圣经中读到他时，你多半能见到他，甚至，现在正来到你的家中。 你若能看见他来，请欢迎他进来。虽然那三个恶骑士已经在历史中大灾难里应验了，但从某一意义说，我们天天都经验它们。不停的纠纷，经济衰退，及早来的疾病，带来严重的家庭威胁。但是真实的基督教，真实的圣经宗教，就能保护我们的家庭脱离这些。 基督徒的爱能保护我们免去家庭的纷争。“回答柔和，使怒消退。”（箴15:1）用温柔的声调讲话仁慈，如同耶稣若在我们家中祂所行的一样，可以神奇地缓和紧张，恢复爱情。 真实的基督教能帮助保护家庭脱离经济危机。耶稣曾在山边宝训中，强调我们的天父知道我们需要食物，衣裳，及住处。所以，祂劝我们预算要有优先次序。要将上帝放在第一。“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西（食物、衣裳，住处）都要加给你们了。”（太6:33） 先知玛拉基讲得更详细。要“试试”上帝，他鼓励说：“将当纳的十分之一（你收入的十分之一），全然送入仓库。”然后看上帝是否“为你敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（玛3:10）上帝坐在宇宙控制中心的宝座上，管理整个宇宙。你可以依靠祂。祂考虑到你的软弱，或不会使你发财，但祂必不会让你贫乏。成千上万的兴盛的奉献十分之一的人，见证说，这项实验有功效。上帝信守祂在钱财上的应许。 真实的基督教，真实的圣经宗教，能增进你家人的健康。“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。”（林前10:31）近年来所作的一些调查，显示出一群寻求节制生活习惯以荣耀上帝的人，享有特优的健康。比如说，基督复临安息日会的教友，比起一般大众，疾病显著较少，并享有多几年的寿命。（注四） 上帝看顾。祂照顾我们的健康。照顾我们的经济问题，及我们家中爱的素质。祂有千种方法帮助我们。 那在世界中造成这样多患难的三位恶骑士威胁到我们的家庭。启示录的信息之一是，那位骑白马的──真实的基督教──会使事情完全改变。 II.上帝是否真看顾？ 我们相信，真实的基督教能保护我们脱离人生严重的苦难。但同样地，真诚相信上帝的人，似乎与别人一样，也常常受同样多的苦。 去年秋天，我的一位学生与他的妻，开车回家过感恩节时，在道路的冰上打滑。他们控制住之后，停在路肩，热切地祈求安全。但是只在几英里之后，一辆驶过来的车，跨越了双线，撞上他的车，杀死了他年轻的妻。 三周之前，一个我们教会大家钟爱的四岁大的孩子在车祸中被压碎；约在同时，我们大学的一个学生的未婚夫，在婚礼之前几月坠机丧命。 我们曾读到信奉基督的土人在东非被集体屠杀，中美洲传道的修女遭强暴，被杀害；亚洲福音派浸信会的人遭监禁。你或是忠心的信徒，但是你的人生，或者已遭受过疾病，离异，死亡，及某些痛苦失望的蹂躏。 有时候，我们当中即使是最强壮的，也会受试探，怀疑那位骑白马的到底有什么用处，问上帝是否真的看顾。哈巴谷是一位受圣灵感动的先知，但是，就是他，也会喊着说： “耶和华啊!
我呼求你， 那位仁慈的王大卫在悲伤失望之时，呜咽的说道：“我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？”（诗22:1） 剑桥大学名教授刘易士（C.S.Lewis）在其妻死于癌症之后，也有同样被弃的感觉。对他痛苦的心，上天似乎完全沉默，空虚，门儿深锁。他在感到弃绝之时，分析自己的思想说： “此时上帝在何处？这是一个最搅扰人的症状。当你快乐之时，你如此快乐，你不觉得需要祂，如此快乐，使你觉得祂对你的要求只是一种打岔。你若记得，……带着感恩与赞美转向祂，你会感到，有开着的双臂欢迎你。但是，当你有急迫的需要到祂面前之时，当所有其它帮助都是枉然之时，你找到了什么呢？对着你的脸关起来的门，有雷轰的声音，而里面更是双重的雷轰。之后呢，沉寂。你不如走开。你等候愈久，那沉默愈重。窗中无亮光透入。”（注五） 人间的痛苦与七印──若是上帝在施行统治，祂为何不起而行事呢？祂若真正关怀我们，祂为何不答允我们的祷告呢？在这七印的时候，提出这些发人深省的问题，尤为允当。那开始时圣所的场景显明上帝正坐在祂的宝座上。第一印显明，基督教正在地上快速传播，带给人快乐，保证，并保护信徒脱离战争，饥荒，及瘟疫的骑士。但是第五印显明在祭坛之下，那些殉道者的灵魂疲惫地在痛苦中喊冤：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”（启6:9,10） 在启示录第四、五章宝座的景象，有上帝施行统治，天使歌唱，与启示录第六章中祭坛的景象，灵魂喊冤“还有多久”之间，真是有天渊之别。 那在祭坛底下的灵魂，代表忠心的殉道者。他们如同“为上帝的道、并作见证”而献在祭坛上的祭（第九节）。若是上帝在施行统治，若是祂关怀我们，祂为何不垂允他们的祷告？毫无疑问地，他们的祷告是配得垂听的。 当然，实际的情形是，上帝确是关心我们。祂未曾告诉祂宝贵的殉道者迟延的理由，或何时他们的祷告会获得允准。但是这并不是说，上帝不爱他们。耶稣曾对祂自己的门徒说：“父凭着自己的权柄所定时候、日期，不是你们可以知道的。”（徒1:7） 但是上帝为了祂的殉道者作了一些奇妙的事。祂邀请他们“安息片时”，安息，将他们的案件完全交在祂的手中。“等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。”上帝又使宝贵的受害者“有白衣赐给他们各人。”（启6:11） 耶稣在祂的一个比喻中教导说：上帝对我们赴天国筵席的唯一要求是婚筵的礼服，就是祂自己的白袍。领受白袍就等于是接受那位骑白马的。那白袍代表祂自己的纯洁与公义，也是我们借着信心领受的。 当殉道者领受白袍之时，他们也得到了其它一切东西，生命，健康，及永远在祂国度里与祂同住及与祂的子民同住的喜乐。 一二六零年的安慰──这七印，如同写给七教会的信，是在启示录书的第一半。它属于启示录历史性的一半，讲说从基督时代至基督复临的历史。第五印中的逼迫与推雅推喇遭遇的大逼迫，及那“小角”与圣徒的争战相平行。（但7:24,25）。 殉道者求伸冤。“你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”他们问道。他们的请求将第五印置于最后审判之前（启6:9,10）。我们发现最终审判的第一阶段，是在但以理书八章十四节的二千三百日预言结束时的一八四四年开始。那些殉道者不知道审判何时开始。正如刚刚所说的，上帝没有选择告诉他们。 好几百年前，在但以理书第八章的异象中，先知但以理已经听见审判的时候已经宣布。他先听见有人发出那些殉道者（及哈巴谷）所问的同样的问题：“要等到几时？”但是但以理所听见的回答乃是那二千三百日象征性的说法。并且，但以理受命要将那书封闭──不能充分明白──一直要等到末时来到。见但12:4。这帮助解释了为什么那些殉道者再提出这个问题时仍未得到回答。 我们在本书卷上已经看见，那一千二百六十日的预言，是从主后五三八年至一七九八年。这样，它们是在一八四四年审判开始前不久结束。我们曾不止一次讨论过，那些讲到一千二百六十日的预言。我们还没有提出的一个问题是，这逼迫对殉道者的亲属有什么影响？那位出名的历史学家英国前皇家研究院研究员雷基（W. E. H. Lecky）告诉我们一点他们的家人所必定有的感受。 “啊，”雷基说：“想到那些被视为异端的人的母亲，妻子，姐妹，女儿所受的痛苦，真是太可怕了。……她看见那比她生命更宝贵的人的身体被撕裂，在痛苦中滚动，颤抖，她看着那小火从一个肢体延烧至另一个肢体，直到全身卷进在痛苦的火焰里。最后当那痛苦的身体终于安息之时，别人告诉她，这一切都蒙她所事奉的上帝悦纳。并且，那只是上帝在永恒里让那些死人受苦之轻描淡写罢了。”（注六） 那些殉道者必定是是在常常喊冤说：“还要等多久呢？”“你为何离弃我？”他们必定常常与刘易士一样的感到，上天丢弃了他们，天国的门已经深锁！ 雷基在上面所引的同一段话中说：“西班牙被视为信奉异端的人被领到火场的时候，身上穿著画着魔鬼及可怕刑罚的图画，以提醒旁观的人想到那等候他的最后的命运。”雷基也可能讲到那与刑袍相配的高高的尖帽子。那些当权的人士说，无疑的，是真诚地说，那些殉道的人若不放弃他们怪异的信仰，就要在地狱里永远被火烧。他们盼望那可怕的衣服可以恐吓那些受害者作临终的悔改。 那真正的殉道者，不会动摇。他们不看那魔鬼袍，而看上帝袍。将那袍改变成上天的白袍是何等的福气！我们都盼望殉道者的亲人也都注视那白袍。他们中许多人无疑地，都曾获得极大的安慰。 在近七印结束处末时工作分派及保证的场景中，上帝让约翰看见，祂忠心的殉道者不久有一天要围绕在祂宝座周围站立，穿著白袍，手里拿着棕树枝，像那基督凯旋式进入耶路撒冷城时那些喜乐的人一样，尽情地欢唱（约12:13；启7:9）。 当约翰在预言的异象中看见这一切时，那二十四位长老中的一位向他保证说，他们将有福分日夜事奉上帝（像四活物一样）。并且，“他们不再饥，不再渴；”“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，上帝也必擦去他们一切的眼泪。”（启7:13-17） 他们的仇敌要害死他们，但是耶稣保护他们免去最后的毁灭，让他们在死亡中安息片刻，保证他们会获得永生（关乎祭檀下灵魂现在是否活着的大问题，可参阅本章后的问题解答）。 十四万四千人受印──除了这些殉道者之外，又提出了一批重要的人，就是那不是活在一千二百六十年，而是活在靠近末时的十四万四千人。在那最后试炼的四风获得应许施放出前所未有的毁坏力之前，有一位天使特别被差遣在那十四万四千人中的每一位身上，盖上永生上帝的印。见启7:1-3节。 此处所说的“永生上帝的印”，看来与启14:1节中所说的“父的名”是一样的。上帝的“印”，与上帝的“名”都是在人的额上。上帝的名是个常用以代表祂品格的名词。那意思似乎是，基督借着使末世祂的子民每一个发展出祂自己那种美丽可爱的品格，为他们盖印。当我们研究启示录第十二至十四章时，将再详论。 这样基督将祂的义袍穿在殉道者身上，藉以保护他们脱离永远的死亡。祂应许在那十四万四千人身上培植出公义的品格来，为了给他们盖印，脱离那四风的恐惧。第六与第七印也使我们想起基督再来的应许。 特别的兆头与基督复临──当羔羊打开那在1260年的逼迫之后的第六印之时，约翰说：“我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星晨坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好象书卷被卷起来，山岭海岛都被挪移离开本位。”（启6:12-14）我们将在下一段中讲论这些特别的兆头。现在我们只说，许多圣经学者所相信的，前面的那些兆头已经应验，我们今天正活在众星坠落与天好象书卷卷起之间。 天还没有像书卷卷起消失，山岭海岛还没有都被挪移离开本位，但是约翰看见它们就如同它们真已发生一样，约翰说，当这些事成就时，“地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：‘倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？’”（15-17节） 那在岩石下的群众，与在祭坛下的群众之间，有着何等强烈的对比啊！那些恶人们向山与岩石呼求完成他们的毁灭，与殉道者对主，他们拯救的盘石的祈求，是何等的不同啊！见诗95:1。 那些要躲避主的面之人的恐惧，与那些欢迎祂回来之人的喜乐，构成了何等的对比？见赛25:9。为了羔羊的忿怒而恐惧，与披上祂的义袍之间有着何等的不同啊！ 那些要躲避羔羊面目的人，也想躲避那坐宝座的。父上帝伴随着祂的儿子。所有的天使也同来。见太25:31。这解释了为何在第七印时，天上为何有短暂的沉寂（启8:1）。没有谁留在那里歌唱。 足够的帮助让我们度过试验──对真基督徒说，基督复临是有福的指望（多2:13）。保罗在要安慰新失去亲人的基督徒的时候，曾有把握的提到（帖前4:13-18）。我们如今祷告的应允，不是上帝最后的回答。基督再来才是。 但是当我们生病时，寂寞时，受不公平待遇时，或悲伤时，基督再来显得十分遥远。我们应该训练我们的心思习惯地看见基督再来时的快乐。我们应该使自己养成习惯想到基督再来对我们的意义，及对一些我们认识之人的意义。当我如此行时，我总是使我自己再成为清新。这就是为何羔羊打开第六印并告诉我们的缘故。 但是当上帝及基督复临都显得那么遥远，而上帝又似乎不关心我们之时，我们就应该评估，我们祷告之时，可以期待上帝为我们作些什么。我想，我们太常常误解圣经对祷告的教训。我们对基督所说：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”（太21:22）看得太狭窄了。我们应该与圣经其它教训放在一起，去寻求明白祂的话。 耶稣岂不是也说：“在世上你们有苦难”吗？（约16:33）耶稣岂不是也让拉撒路死？祂岂不是也让施洗约翰在监中被砍头失去生命？祂岂不是描写祂忠心的殉道者是祭坛下的灵魂么？ 耶稣有一次曾说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就。”（约14:13）在此祂加上了一个我们必须具备的条件。“奉我的名”的意思是，在我的品格中。顾斯皮德（Prof. Goodspeed）教授的翻译曾尝试表达这个意思：“你作跟随我的人，我就赐给你一切所求的。”那就是说，你若效学我思想与行动的方式，你若依照我的祷告方式，我必赐给你所求的。 当耶稣在客西马尼园三次祷告免钉十字架时，祂加上说：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”(太26:39）英文 Phillips 译本的译文更好：“但不可是我要的，只是你要的。”奉基督的名祷告，作祂的真门徒，在祂的品格里祷告，意思是永远将我们的想望顺服于上帝的爱与智慧之下。让上帝做祂所视为最好的，即使上帝现在的回答是“不”也好。 基督最深切的热望，即使在客西马尼园中，也是要帮助他人，及荣耀上帝。祂的动机与一些我们以自我为中心的动机多么不同。雅各书四章三节解释为何我们的一些祷告未蒙垂允时说：“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。” 因此，我们应该将我们的盼望顺服在上帝的裁决之下。我们祷告，应该永远不出于自私。但是，当我们为别人祷告时，或者当我们祈求健康为他人服务时，我们会自私吗？ 我们的祷告可能表面上不自私，但同时却是出于自己的意思？ 难道我们不能相信，上帝爱我们所爱的人，甚至爱他们比我们更多吗？难道我们不能信靠祂为我们所作的甚至比我们知道求的更好吗？或者我们要上帝不去行祂最好的呢？ 那在祭坛下的灵魂求伸冤。但上帝赐给他们的比他们所求的好得多，赐给他们的是白衣及永生。 使徒保罗生病许多年。他渴望他那奇怪的病得医治，使他能为别人作更大的服务。但是当他恳求医治之时，上帝的回答却是：“我的恩典够你用的。”祂说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”保罗终于学会了上帝为他作的选择是最好的，他病了时，他实际上成为一个更好的人，更好的传道人。他惊奇地发现，他会更多地祷告，更依靠上帝，更真实地靠赖祂。因此，他说：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后12:9,10） “在世上你们有苦难；但你们可以放心，”（约16:33） 上天的门只是看来是紧锁的。上帝说：“我在你面前给你一个敝开的门。”（启3:8）祂的确垂听我们的祷告。祂也以对我们最好的方式答允我们。 先知哈巴谷最终学会了放下他的疑虑。他甚至拿起乐器开始歌唱。他不但不抱怨说：“耶和华啊！我呼求你，你不应允，要到几时呢？”他却选择以他那时代农人的语言说： “虽然无花果树不发旺， 在一五三零年代，正当1260年大逼迫之时，一个名叫巴安东尼（Anthony Parsons）的神父，成了基督徒。索尔兹伯里的主教判他与其它一些基督徒一同在火刑柱上烧死。 不久之后，在一个早晨，他们正被捆上火刑柱时，巴安东尼请人给他水喝。当他拿到水时，他仁慈地建议来一次举杯庆贺。“我的弟兄们，快乐罢！”他教导人说：“要仰望上帝。因为在这一次十分刺激的早餐之后，我相信，我们将在我们的救主基督的国里享用丰盛的午餐。” 巴安东尼弯腰将那些就要点着的燃料拉近到自己身边，对观看的人说：“我是准备打战的基督精兵。我不寻求任何人的怜悯，只靠基督的功劳。祂是我唯一的救主。我信靠祂的拯救。”（注七） 巴安东尼选择信靠上帝，信靠他将穿上白袍，相信将来置身在宝座周围的喜乐。虽然他就要遭受痛苦的死亡，他仍然选择相信上帝会真实的看顾他。 III.末时的兆头 我们曾不止一次对自己应许说，我们要看一看启示录中所列的末时的兆头。当我们现在看这些兆头时，让我们记得，耶稣在橄榄山谈话中，似乎并不热心要给门徒多的兆头。 门徒们要求兆头，使他们可以知道耶路撒冷将要陷落，基督会回来。见太24:3。耶稣在回答中帮助他们明白，耶路撒冷的陷落与世界的末了，不是同一件事。耶稣没有提到许多兆头，但讲到借着个人的敬虔，为他人所作的服务，及品格的发展，准备祂再来的重要性。 但是耶稣还是赐给门徒们一些为数不多的兆头。对耶路撒冷的陷落，祂讲到一个兆头。“那行毁坏可憎的”──罗马的军队（路21:20）──包围耶路撒冷的圣殿。见太24:15。关于祂的再来，祂讲到福音传遍天下，祂特别提到那至高的人子的兆头，祂亲自驾云显现，像闪电一般，人人都可看见。（30,27节） 但是在橄榄山的谈话中，耶稣也讲到那1260年的“大灾难”。并加上说：“那些日子的灾难一过去”之后，及在祂显现之前，“日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”（太24:29） 这里所列出的兆头，与约翰记录在启示录6:12-14节中的十分相似。只是约翰所列的更多，更详细。这项相似性并不使人感到意外，因为耶稣是二者的源头。“揭开第六印的时候，”约翰说：“我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星晨坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好象书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。” 许多圣经学者，比较这两处所列的，就相信基督的橄榄山谈话已经明显的应验，而祂赐给约翰列在第六印的也已经部分应验。天尚未像书卷卷起，那最后的地震也还没有发生。但是其它的预言，他们说，已经在一七五五年十一月一日的里斯本大地震，一七八零年五月十九日的黑日（伴随着特别红的月亮）以及一八三三年十一月十三日清晨壮观的流星雨中应验了。 他们所提这些事是值得我们去研究的。 里斯本大地震──一七五五年十一月一日的大地震是一个不寻常的地震。今天在年鉴及百科全书中仍列为世界历史的大地震之中。 葡萄牙的首都里斯本，是位于塔吉斯河的一个商港。它在一七五零年代，富足，宗教盛行。它以其富商与四十个大教堂夸口。异端裁判所在此设有总办事处。 一七五五年十一月一日，那一天是星期六，是万圣节，早晨天气晴朗。但是在上午九点三十分，地发出响声并振动，使许多公共建筑发生可怕的裂痕。停顿了一会儿之后，住家，教堂，政府建筑，及皇宫，如同风中的芦苇摇动了两分钟，但那两分钟似乎永恒一般长。石头建筑坍塌，大理石的梁柱被撕脱，墙壁与屋顶塌在地上，又停了一会儿之后，再一次地震的袭击。然后是当坍塌的建筑物所拋起的的灰尘落下时，那种使人窒息的，掩盖一切的烟雾，使早晨变成了夜晚。 当那阴暗消散了之后，人从断墙残垣中爬出来，流着血，一只手臂或一条腿不能动了。儿童倒处跑，寻找他们的父母。父母们叫喊着寻找他们的孩子。受伤的狗与马挣扎着，神父们，有些受伤严重，安慰他们，举起十字架。 可以听见有喊声从倒塌房屋的断墙残垣中传出来。这些声音在几天中可以一直听见。火焰升起，开始了一周的大火。汹涌的波涛从塔吉斯河涌起，吞没了大群认为水边较拥挤城市安全的群众。 一些古时的记载，甚至那有名的地质学家来义尔爵士（Sir Charles Lyell）也报告说，火神秘的从地的裂口升起。一个近代的研究，可惊地，科学地支持这项可能性。（注八） 多少人丧生呢？早期的报告是十万人。现代的年鉴及百科全书可能说只是六万人。最近的说法，死亡人数减至一万五千人或一万人。 一些其它的地震中的伤亡人数比里斯本的高许多，但是里斯本大地震却是个使人印象深刻的地震。它甚至可称为里斯本-费斯大地震。因为当里斯本遭受地震之时，那位在四百哩外的北非的费斯及其姊妹城梅肯斯，也同时被夷为平地，造成惨重的生命损失。其它北非及欧洲的城市，甚至远在一千一百英哩外的斯特拉斯堡，也有有感地震。远在一千五百至两千哩外的斯堪的纳维亚的河流与湖泊，也被搅扰。约在午后六时，海啸袭击四千里外加勒比海中的巴贝多岛。 为了你可与美国的地形相比较，试想像一九零六年那不仅摧毁旧金山，也催残四百哩外的洛杉矶的地震。试想像那次地震也振动了西雅图，盐湖城，丹佛，阿尔伯克基，搅扰了大湖，甚至哈德森河。 我们所作的这些研究，大部分是依据一九五五年担任大英博物馆馆长的肯汤玛斯爵士（Sir Thomas kendrick）为该馆两百周年所写的研究报告“里斯本大地震”（注九）。他说，那次地震虽然不是最大的，但“一七五五年十一月一日的地震仍是一次面积广大的强大地震，引起了一般的惊讶，及许多科学家的推测。”（注十） 肯汤玛斯指出，那次地震也引起了大量神学与哲学上的推想，多数集中在灾难与上帝的关系，就是那人一直在问有关上帝及罪恶存在的问题。肯汤玛斯的研究报告中的“乐观主义受攻击”的一章中，引述了著名的哲学家，如康德，卢梭，伏尔泰等人所面临的难题。伏尔泰所着那本影响广大的“Candide”一书中，包含了里斯本灾难中的场景，大大鼓励了怀疑论。借着伏尔泰及其它的人的帮助，那次地震，帮助结束了乐观主义。因此，肯汤玛斯说，“悲观主义就成了人更熟习的，与更能了解的心境。”（注十一） 愈来愈多的人开始说：“上帝若不看顾我们，我们最好看顾自己。”这种心态萌芽，直到过了一代之后，表现在法国革命的大残暴之中。那是另一种地震，帮助改变了历史路线。 一七八零年五月十九日的大黑日──一七八零年五月十九日大黑日紧跟着新英格兰的严冬而至（注十二）。乡下仍有一块块不肯融化的雪。美国宣布独立尚不足四年。这次革命战争使许多人及他们的儿子离开农村，通货膨涨猖獗，未来难卜。 五月十二日，新英格兰的天空十分昏暗，空气中烟雾弥漫。日头的光线有时暗淡，肉眼也可以观看。一个在十七日种植玉米的农人看不见他田的那一头。十八日，低处十分昏暗。日头比平常早半小时消失。那种平静含着不祥之兆。到满月出现之时，呈紫铜色，并保持不变。 十九日星期五的日出在新英格兰大多数地方都可看见，但是就像前一晚的月亮一样，日头升起来后仍保持红的颜色。在西南方有一块乌云。同样方向吹来的风将这层乌云散布到东南。它继续散布到波士顿，波特兰，缅因州及更远的地方，含盖了两万五千平方英哩的面积。 树木，草的春天的绿色，转成棕黄，在昏暗中消失了。牲畜归回伏卧在牠们的圈里。公鸡啼叫，寻找栖息之处。人涌到街上议论纷纷，急忙赶到教堂，要明白是怎么一回事。 美国康州州议会在十一点休会，因为议员看不见彼此的脸。但是在康州的市议会，散会的提议却被推翻，因为戴万普上校说，这或是最后的审判就要来到，或者不是。若不是，他说，就用不着惊慌。若是，他喜欢审判时发现他仍忠于职守，请人点腊烛罢！ 会议室中腊烛点了起来。其它许多地方也点起腊烛，因为黑暗如此浓，就是在中午，也无法阅读报纸或文件，女人也无法烧饭，因为看不见。 我们刚刚所提到的25000平方英里中，在纽约西部，新泽西的北部，新英格兰的北部，并非同时忽然一起黑暗。那黑暗的中心不停地在移动，因此，一个地方感到黑暗最浓典型的时间长度是两小时或三小时。下午在不同的时间，黑暗大量消失、到黑夜来到之前才完全恢复正常。在许多地方，那近乎满月的月亮，在应该出现的时间几小时之后才露面。在一些地方，那奇怪的黑暗，似乎将烛光包裹，阻止烛光照射出去。 当代的人将这个现象归诸于大自然及归诸于上帝。空气中有烟味。在溪水边有黑色的浮渣。水冲击的岸边，是一条水冲来的灰烬的带子，这一切都证实火的作用。那时已知道有许多森林大火在焚烧，在北佛蒙特，在新罕布什尔，在加拿大都有，有些森林的火是由于移居的人放火清地的缘故。 连续几天平静的气候使烟不消散。然后，一阵阵的风将北边的烟，及东边海洋的云层吹来，造成阳光的双重阻挡，将阳光完全遮蔽。 但是为何在那时呢？为何在那个地方呢？就是在美国，之前或之后，也有其它特别阴暗的日子。但是在美洲，至少没有这般阴暗过，或阴暗持绪这么久过（注十三）。本书的许多读者，还记得一九五零年九月二十四日至三十日古怪的黑暗。那时艾伯塔森林大火，将浓密的黑暗从大湖散布到东海岸，克里夫兰的印第安队以二比一胜了底特律的虎队时，虽在下午，却在灯光之下。但是在其它的情况下，一九五零年九月的黑暗未达到一七八零年五月十九日的浓度，只在一些地方，持续了几分钟而已。也没有明显地引起人清醒地去思想。 耶稣在橄榄山谈话中说“那些日子的灾难（1260年的逼迫）一过去，日头就变黑了，月亮也不放光。”（太24:29）天主教的逼迫在十八世纪中叶在欧洲已经止息。最后一个殉道的“异端分子”是一个改正教的牧师，他于一七六二年于法国殉道。教皇克雷芒十四世于一七七三年亲自宣布耶稣会为非法。 因此，一七八零年五月十九日的时间是对的。人思量这事，因为发生的地方是对的。新英格兰是个圣经研究中心，与其它美国新独立的各州比起来，尤其明显。 一八三三年十一月十三日的流星雨──这对时间与地点的看法，也可同样地用在那令人难忘的一八三三年十一月十三日早晨出现的壮观的流星雨上（注十四）。这项惊人的星空表演，在前一天晚上九时在北美的东海岸就已经引起了人的注意, 因为那流星出现的频率已超乎寻常。到了早上两点钟，这流星的亮度已足够使人醒转。那高潮约在四点出现。天亮才困难地使它消失。在大平原中，美国的印第安人在他们的日历上记载这事，称以后的季节为“多星季”，或“星雨”冬季。在人烟稀少的加州，一队士兵看见天空因流星“完全变厚”。他们军中的马匹一再想要逃跑。 通常，在一小时内，一个细心的观察者，向清明黑暗的夜空扫视之时，可以看到约十颗流星划破天空。对一八三三年流星雨主观的估计是每小时六万颗以上。有人说那是“星的暴风雪”。有意义的是，流星似乎都是从一个中心点出来。其中许多拖着明亮的尾巴。由于成千上万的流星都从一个中心向外射出来，它们看起来有如巨大的伞的骨架。 多数的流星大小如星。少数大如月亮。许多爆炸成发光的碎片。它们爆炸时无声，在那下霜的寒冷的清晨，迷人的划过天空。 一八三三年的流星雨，对圣经预言及天文学都意义重大。它引起现代流星雨的研究。耶鲁大学数学与科学教授欧登尼生（Denison Olmstead）曾为一八三四年一月号“美国科学与艺术杂志”预备了一篇详细的报告。他指出这些流星是从狮子星座镰刀的一点向外发射出来。他也说，当夜晚渐深之时，这个中心点，也随着狮子星座一同向西移动。那次流星雨依狮子星座的名称，称为狮子雨（Leonid）。到历史中寻找另外的狮子雨于焉开始。耶鲁的另一位教授刘丹（H.A.Newton）发现了主后九零二年有偶发的记载。 计算进行，理论也发展出来。根据这项理论，有一颗彗星，以后为它起名为 Temple-Tuttle, 依一个大椭圆形轨道，穿过地球轨道，绕过冥王星，离开太阳二十亿英哩或三十亿公里运行。这颗星球本身正缓慢分裂。沿着它的轨道，从它而出称为流星体的物质，在这颗慧星之后被拋出去，许多流星体丛集在一起。 地球每年十一月穿过这彗星的轨道。穿过之时，地心引力拦截了一些流星体，吸引它们进入我们的大气层，使它们获得短暂光辉荣耀的时刻。这样，每年的十一月中，就有大量的流星体似乎从狮子星座掉落。 它们实际上不是从狮子星座来。只是看来像而已，因为狮子星座远远在它后面发光。它们也不发射如伞骨。它们落下时彼此平行，只是我们透视时玩了光学游戏罢了。 每第三十三年及第三十四年，我们若幸运，地球可能以每小时十五万英哩的速度驶入那颗彗星后面的流星体的主流之中。若是如此，地球的重力就会吸引大量的流星雨进入我们的大气层中，我们就可欣赏到一八三三年十一月十三日的那样天空的美景。 预计一八六六年及一八六七年十一月有可观的流星雨。世界各地的观察者获得了满足。但是与那些天文学家学识渊博的预测却刚好相反，一八九九年及一九三三年，那些热心要看流星雨的人，却没有看到流星雨。这项理论再重新检讨。 我曾在一九六六年十一月十七日穿著浴衣走出户外，但发现我所居住的内布拉斯加的夜空昏暗无光而大失所望。我没有去叫醒我的妻。北美东部大部分也都是昏暗无光，使成千上万的看星的人失望。那罩在上面的云层也并未有什么大影响。那些飞在云层上面的天文学家也没有看见壮观的流星雨。 但是约在五时，当太阳已经从东方升起，狮子星座在阿里桑那地平线高处闪烁之时，美国西南方天空，却讲述了一个十分不同的故事。黎明前一小时，一八三三年片段重演了。看星的人高兴万分，精密的仪器记录的流星落下速度是每小时十万颗流星体。 但是让我们暂时回顾一下。若是一八三三年十一月十三日，天文学家已经学到这些，就不会有那么多人怕得要死了。有人躺在地上，恳求主的怜悯。许多其它的人，害怕审判时发现他们是贼，就将他们所偷的东西归还，以致人称这一夜为“归还之夜”。 但是许多普通的人，充满了敬畏的心，也因基督复临的盼望而喜乐。那将要成为记者及外交家，但在一八三三年还是奴隶的陶飞德（Frederick Douglass）看那流星雨为“崇高的景象”，“灿烂的景象”，是“人子降临的先兆”。他曾在圣经中读到，众星会坠落，而现在落下来了。“我那时心中正十分痛苦，”他在自传中写道：“我正仰望天国，因为地上都不接受我。”“我已预备好向祂欢呼说，我的朋友，我的救主。”（注十五） 另一个严肃而又快乐的观察者是从哈佛大学毕业的纽约城圣公会约德教堂的教区长俄德（Henry Dana Ward）。当他听见有人喊叫之时，他从深睡中跳了起来。他向窗外看了一眼，叫醒了他的妻、匆匆穿好衣服，立刻去到街上。当流星雨继续之时，他与几个朋友一起走到一处公园，要看得更清楚。 “我们在心中感到，”他几乎立刻为纽约商报撰稿说：“这是末日的兆头。因为，诚然，‘天上的星晨坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。’（启6:13）（注十六）先知约翰所说的这些话一直被认为是比喻，”他说：“而昨天却完全应验了。……” “它们是如何落下来的呢？”他问，然后回答说：“那些落下来的星星，看来并非从几棵树上落下来，而是从一棵树上落下来。那在东边出现的落向东边，那在北边出现的落向北边，那在西边出现的落向西边，那在南边出现的（因为我已走出寓所进到公园）落向南边。它们落下时，不像已熟的果子，一点不像，它们是飞出去，像未熟的果子被拋出去，初时不肯离开枝子，到它挣脱枝子时，就迅速飞落，掉下来。” 俄德认为，无疑地，大自然造成了这种现象，但是在他看来，它仍然是一千八百年前所讲的预言的应验。 这些事情的意义──我们在放下这些事情之前：一七五五年里斯本的大地震，一七八零年的黑日，及一八三三年的流星雨，让我们对它们再作一次透视。看它们作为基督在橄榄山预言的应验，及约翰在第六印下所作预言的应验时，是否有充分的条件。 1.它们的大小──它们每一件本身都是值得人注意的。里斯本大地震震动地面的范围超乎寻常的大。它也振撼了人的思想，帮助结束了乐观主义的世代，开始了一个阴暗的世代。一七八零年五月十九日的大黑日，至少在美国，到目前为止的两百多年中，还是空前绝后的。一八三三年十一月十三日的流星雨，开创了天文学中一个新的研究领域，虽然科学说这种情形还会发生，但它还是这两百多年来中最大的。虽然一九六六年的流星雨至少是同等的光耀，但时间持续得短得多，能见到的面积比较起来也小得多。我们所举的这三件大事，是值得人注意的。 2.它们的地点──我们所举的这些大事主要发生在欧洲与美洲，就是人研究圣经及留意圣经预言的地方。它们发生的地方，其居民已准备好，可以感知它们的重要性，并可彼此沟通。假如在撒哈拉或新几内亚发生黑日，对那里猎取人头，吃人的野人或信奉回教的游牧民族，就不会有多少讲说基督复临的效果。 不具有普世性的事也可发出普世性的信息。在长崎及广岛不大的地方，也足够宣布原子时代的到来。伯利恒的一个马槽，开创了基督徒的世纪。 耶稣复活之后，只有几百人看见祂（林前15:3-8）。但是这几百人告诉他人。多马说，若非他亲自看见基督，他就不信。耶稣让他看见，多马就信了。“我的主，我的上帝！”多马喊道。但耶稣说：“那没有看见就信的有福了。”（约20:28,29）主耶稣复活之时，我们没有一个人在场。但是有人在场，讲给我们听，那就够了。 几年前，一分新闻杂志讲到一列火车，要进入拥挤的车站时，快速有规律地鸣笛示警。可是等车的人却不注意。但是几个车站人员却认出那汽笛的声音是一个信号，说那列火车的煞车已坏。他们立刻下令所有的人离开月台与候车室。那列车闯进了月台，损坏了设备，但无人伤亡，因为有几个人了解那信号，将它讲给他人听。我们所讲述的事情在那些地方发生了。有人瞭解它们，将意思讲给人听，那就够了。 3.发生的时间──耶稣说，“那些日子的灾难（1260年的逼迫）一过去，日头就变黑了，月亮也不放光。”（太24:29）我们所说的这些事情正在其时发生。 但是耶稣也说：“那时，人子的兆头要显在天上，……他们要看见人子，……驾着天上的云降临……祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方（方：原文是风），从天这边到天那边，都招聚了来。”（太24:20,31）这些事则尚未发生。 因此，对时间，我们要怎样讲呢？在一八三三年众星坠落后不多几年，耶稣使一个最引人注目的预言应验。一八四四年，在但以理书八章十四节所预言的二千三百日结束时，祂以人子的身分驾着天上的云来到那亘古常在者面前（但7:9-14），开始最后的审判。见《但以理书研究》。自此之后，祂一直控制着四方的风，积极地为末日祂十四万四千宝贵的子民盖印。见启7:1-8节。借着启示录十四章中象征性的天使，祂已显著地扩大了福音的传布工作，向着传给各国各族各方各民的目标推进。 当一个时候，每个活着的人都有机会接受或拒绝福音之时，那七大灾难就必落在那最后不悔改的人身上。上帝迟延了那不愉快的事态的发展，“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3:9）但是当福音传遍全世界之时，“末期就来到。”（太24:14） 我们所讨论的日球、月球、星球及地球上的事，构成了双重的兆头。它们见证了人子来施行审判，以及祂的复临已经近了。 这些兆头会如一些人所说的，在基督就要来之前重复出现吗？──它们或者会。可参考下面的问题解答。在基督实际来到的兴奋之中，我们的太阳系可能会作出一些惊人的表演。但是在“那些患难的日子一过去”的时候所要发生的连串的兆头，显然已经应验。 以第六印来说，今天我们所处的地位，正是处在启示录六章十三节的众星坠落之后，与十四节所说天要像书卷起，山岭海岛要离开本位，罪人要求岩石倒在身上，好躲避羔羊面目的那伟大时刻之前。 这些我们所讨论的事情传达给我们的知识，可视为盖印过程的一部分。预先获得警告，就是预先备好武器。知道了我们真正住在末时，知道审判已经在进行中，能帮助我们评估我们生活中的优先次序。它加强我们的意愿，要活在与主亲密的关系之中，准备迎接祂的再来。 羔羊在我们身上盖印，在我们身上保护我们，不仅用祂的名与祂的血，也借着打开七印，将历史与预言启示给我们。 IV. 只有羔羊能开七印 我们在放下启示录七印这一段之前，应该问我们自己这个基本的问题：“为何只有羔羊能开七印？当约翰第一次看见上帝手中七印封住的小书卷时，你还记得，他伤心地哭了，因为没有人配开这七印。”（启5:1-4） 但是那二十四位长老中的一位安慰他。犹大支派的狮子能开这七印，因为祂已经得胜。立刻一个有七角七眼的羔羊走了出来，从上帝的手中拿起那书卷（6节）。祂如此行时空中响起了赞美的歌声。 “你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血，从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司归于上帝，在地上执掌王权。”（启5:9,10） 因此，只有羔羊能开七印，是有原因的、或不只一个原因。但是需要做一些分析，可能在圣经别的地方，还包含着别的原因。当我们研究七印之时，你与你的家人或你的研究小组已经发展出你们自己对这个问题的看法。可以彼此分享。下面列出我想到的七点供你们讨论： 1.羔羊是我们的中保──启示录的第一节指出这整卷书的信息是“耶稣基督的启示，”“就是上帝赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人”的启示。当羔羊，耶稣基督，从父拿起书卷，打开七印，为了把将来指示给我们时，祂正是将这一节经文化为实际的行动。其实，基督是上帝赐我们各样福分唯一的管道，或唯一的上帝与人之间的中保。（提前2:5） 2. 羔羊见到未来──羔羊的七眼（启5:6），代表完全的知觉，洞察力与对未来的预知。耶稣像祂的父一样，是“阿拉法，与俄梅戛”祂是始是终（启22:13；1:8；赛44:6-8），祂看将来如同看现在与过去同样清楚。例如，从起先就知道，祂的那一个门徒要卖祂（约6:64）。惟有上帝才能可靠的预言将来。当尼布甲尼撒要但以理解释那金像预言的异象时，但以理回答说：“王所问的那奥秘事，哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王；只有一位在天上的上帝，能……将日后必有的事指示……王。”（但2:27,28） 3.羔羊有七角──多数的注经家都同意，羔羊的七角（启5:6）代表充分的权柄。“天上地下所有的权柄都赐给我了。”耶稣在就要回到天国之前对门徒说（太28:18）。祂又在受审时对大祭司说：“你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26:64） 羔羊所打开的第六印描写了基督复临（启6:16,17）。羔羊正是要告诉我们一些事情。我们日常生活中从那三个恶骑士来的患难，以及从逼迫我们的人所来的痛苦的试验，并非告诉我们世界的末时已到。甚至我们的死亡也非世界的末时。基督复临才是。那时羔羊耶稣将带着所有的权柄管理人的事，施行统治。在基督复临时，羔羊将使用祂的权柄解除我们所受的一切苦楚。 4.羔羊受过苦──当耶稣来拿起书卷时，祂看来像是被杀过的羔羊（启5:6）。讲说这事的语言得自以赛亚书五十三章：“他像羊羔被牵到宰杀之地，”“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”耶稣知道那在焦虑的祷告未蒙应允、感到天国的门紧闭，喊着说：“我的上帝，为什么离弃我”时的感觉（太27:46）。耶稣甚至也曾一时成了祭坛下被杀的灵魂。 “祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来2:18）打开七印时所启示的预言，大多数都是十分坏的消息。那些恶骑士要可怕的蹂躏人类。忠心的信徒会为道殉身。那无罪的会与有罪的一同受苦，甚至比有罪的受更多的苦。祈求伸冤及求基督复临的祈祷蒙应允会一再延迟。 上帝早已先看到这坏消息。因为祂体贴我们，才让耶稣先告诉我们。羔羊借着经验，了解这些事。知道祂了解应该可以鼓励我们。 羔羊基督为我们受苦受死。当我们受试探想上帝并不真正看顾我们时，我们岂不应该记起这一点吗？ 我们爱祂多少作为回报呢？旧约时代，撒但告诉上帝，约伯崇拜祂，只是因为上帝使他兴盛。这项兴盛若被夺去，约伯就必像其它的人一样咒骂祂。约伯的朋友们显然同意撒但的看法，但是上帝了解约伯。祂知道约伯不论遭遇什么，都会继续忠于祂。因此，祂允许撒但让约伯破产。撒但在一天之内将他的财产一扫而光。见伯1:6-19。 上帝对约伯的信任没有错，约伯只是说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯1:21） 到了适当的时机，上帝赏赐约伯，使他比从前更兴盛。但那并不重要。重点是，约伯无论遭遇什么都爱上帝并信靠祂。自此之后，约伯的榜样，“约伯的忍耐”，就成了患难中人的鼓励。 耶稣曾为我们受苦。祂也要将义袍及永生赐给我们。若祂在作了这一切之后，让我们假设，祂不肯帮助我们寻找我们在粗心中遗失的皮夹，我们就要不再相信祂了吗？若是更严重一些，祂为了可以使用我们，让我们受了二十年长久的苦，使我们向邻居显明信心与忍耐，我们就应该放弃对祂的信仰吗？二十年的痛苦比起永生来算什么呢？ 圣经说：“爱情，众水不能熄灭。”（歌8:7） 死亡也不能消灭基督对我们的爱。当那三个恶骑士来到时，当我们的祷告未蒙垂听之时，当逼迫我们的人将我们踢到祭坛之下时，祂要我们记住这一点。 5.羔羊已经得胜──耶稣生活在这地上时，祂是他人毁谤，贿赂，群众审判，及警察暴力残害的对象。祂被饥笑，被误解，受酷刑，被杀害。但是那位将羔羊介绍给约翰的长老说，祂已经得胜（启5:5）。耶稣胜过了一切怨毒，祂胜过了一切要施行报复的试探。祂在写给七教会的信中，亲口说，祂已经得胜，并说祂坐在宝座上的理由就是因为祂得胜了（启3:21）。祂也邀请我们得胜，与祂一同坐在宝座上。 彼得说，耶稣受人虐待之时的行为，给我们留下了榜样。“祂被骂不还口；受害不说威吓的话。”但是，祂自我控制的秘诀在那里呢？那就是祂“只将自己交托那按公义审判人的主。”（彼前2:23）祂相信上帝看顾。 基督被捆时，粗鲁的士兵吐唾沫在基督脸上。他们扯下祂的胡须。他们打祂，直到祂遍体鳞伤。但是耶稣保持冷静。几百年之前，先知以赛亚，像彼得一样，已经感知祂成功的秘诀。他预先看见基督会保持祂的信心，相信上帝终会看顾祂，所以，祂不必为自己争战。“我当得的理必在耶和华那里，”祂提醒自己说：“称我为义的与我相近。”（赛49:4；50:6-8） 当然耶稣胜过的最重要的仇敌是那“掌死权的”魔鬼，及死亡本身（来2:14）。祂拿着死亡的钥匙（启1:18）。 耶稣胜过了罪，死亡，与撒但。那告诉我们关乎恶骑士及祭坛下灵魂的就是祂。信靠上帝看顾我们，我们也可胜过困难，怨恨，魔鬼与死亡。 6.羔羊曾经被杀──活物与长老们都这样歌唱。祂为上帝买了人来。“从各族、各方、各民、各国中”招聚他们，“叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司归于上帝，在地上执掌王权。”（启5:9,10）奴仆及被掳的受害者，当有人付上他们的赎价时就被赎回了。耶稣舍命在格挖利，为我们付上了赎价，救赎了我们。将得赎的奴隶组织起来，进入祭司的国度，使我们得到了为什么只有羔羊能开七印的理油。 7.耶稣是我们逾越节的羔羊──在旧约仪式中，代表耶稣的羔羊，天天在圣殿中与一些其它的祭牲一同被被献上。但是用羔羊献祭的最特别的时机是一年一度的逾越节。逾越节的羔羊是主要的羔羊。耶稣在逾越节舍命救赎我们。保罗在哥林多前书五章七节说：“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”（林前5:7） 我们要记得，基督是我们逾越节的羔羊。当我们在启示录中读到“羔羊”时，我们应该想到“逾越节的羔羊”。 在圣经时代，如同今天一样，以色列人每年都庆祝逾越节，记念他们在那永远难忘的夜晚从长久奴役之中之奇妙的逃脱。逾越节也记念他们以色列民族的诞生。几周之后，这些得胜逃脱的人聚集在西乃山下，主借着摩西对他们说：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出19:6） 顾名思义，祭司享有特权，能亲自到上帝跟前。成为祭司的国度，是一种十分了不起的尊荣。 但是在得着这尊荣之前，要先逃离埃及，而这项逃离的代价是逾越节的羔羊。 今天基督不仅仅帮助以色列人，而是帮助“各族、各方、各民、各国”的人，从他们个人的埃及，就是罪的奴役及死亡的恐惧中得释放。祂的白马骑士正驰骋世界各处，送出邀请。凡接受邀请的人都成了这新选民的一分子，是基督各人种组成的“有君尊的祭司”，是“圣洁的国度”（彼前2:9）。约翰在靠近七印的末尾，靠近末时，在末日使命分派及保证的场景中，看见这些快乐的子民围绕在上帝宝座的周围。他们新地位的代价是逾越节羔羊的死。 逾越节的羔羊与你的家庭──为了更了解逾越节，我们需要知道，它不仅是一个国家性的节日，也是一个家庭的节庆。庆贺的仪式需要家人的参与，并且，大半在家中举行。 在第一个逾越节的晚上，上帝已经用了几周的时间试图说服埃及政府和平的释放祂的子民，但没有成功。仁慈的话语及一连串的灾难都没有用。在第十灾的前几日，就是那最严厉的灾难将至之时。上帝叫摩西发布这项消息说，这最后的惩罚如此严厉，将使埃及政府终会让祂的百姓去。在这第十个灾难中，上帝会来到这邪恶的埃及地，杀死每家的长子。 在告知这可怕的消息之前，上帝慈悲的借着摩西告诉以色列人，他们可以用什么办法保护他们的家人。祂说，若是那一家在那个下午杀一只羔羊，祂就会保护那一家的长子。那只羔羊要烤了，在日落之后吃。牠的血一定要抹在家的大门的门框上。晚上，一家的人必须一起留在屋内。在午夜，上帝会看见他们家门框上的血，而越过他们的家。在这样的家中，长子就会平安无事。（参见出埃及记第十二章） 以色列人的家庭，决心遵行上帝的命令。典型的情形是每家的父亲管理全家。那仅仅能付得起一只羔羊代价的奴隶的家庭觉得，为了救他们的孩子，这项代价并不太高。 当午夜临近之时，许多家中紧张的母亲与孩子，必定一再问说：“父亲啊，你有没有忘记将羔羊的血涂在门框上呢？你涂了够多的血，好使上帝在黑暗中容易看见吗？” 当午夜过去，那没有羔羊的血涂在门框上的埃及人的家中传出了大声的号哭。但在有羔羊的血涂在门框上的以色列人家中则充满了喜乐与轻松的眼泪。 其实，每一家都有人死，或是长子，或是逾越节的羔羊。那逾越节的羔羊被杀，要救孩子们。牠死去，要保持家庭完整。 让我们永远记得，在启示录中耶稣可能选为代表自己的表号之中，祂选择了逾越节的羔羊。这项表号出现了二十九次之多。我们每一次读到它，让我们记得，祂爱大人，也爱小孩。祂关心祭司的国度，君尊的大家族，也关心全家的每个人。 信仰基督的孩子们，常常遭受不信的老师及同学虐待。有时，当他们勇于为正义站立之时，他们受窘的情形使他们宁肯死去。他们感到自己是祭坛下的灵魂。但是基督的白袍，祂的印记，祂的复临，在上帝宝座周围的喜乐，并祂在十字架上的死，是为了每一个人，包括孩子在内。 许久之前，父亲们曾用血抹在家中的门框上。在没有父亲的家庭，则由母亲们，叔叔伯伯们，或祖父母们作成这事。今天，大人们，也可以借着天天为他们的孩子们祷告，求上帝为了基督的缘故，赐福，领导，赦免孩子，借着邀请那位白马骑士，就是那真基督教的信息天天来到家中，使这羔羊的血发生功效。 没有耶稣基督就不会有宝座周围快乐的群众，没有白袍，没有白马骑士，没有基督教。耶稣基督是我们的中保。耶稣基督，那有七眼七角的逾越节的羔羊，借着祂的死，救赎了我们，并聚集我们在祂命定要获得辉煌永生的皇家的国度里。祂保护我们脱离今生最坏的危险，并为我们来生最好的福分盖上了印记。除了祂还有谁配打开那七印呢？ 有趣的参考研读资料 In Arthur S.Maxwell, The Bible Story, vol 10 "Horse of History " p.184 "God
Marks His Own," p.189 问题解答 1.圣经时代的书卷是什么样子？圣经时代有些书卷是用一种称为羊皮制作的，但是大多数的书卷是用纸草作成。纸草可制成粗糙的纸张。削过的纸草用两层彼此交叉排列成页，弄湿，加压，使它们黏在一起，再使其干燥。一封简单的信，一张纸就够了。较长的文件，就将足够数目的纸黏成一条，有时超过十公尺或三十三英尺长。卷起来，就成为书卷。 各种重要的文件，常是封住，免得人随意打开读。在书卷的情况下，其周围用线捆住。线上有一堆湿土，再在湿土上盖上印。那盖的印及盖上印的土，都称为印。泥土干燥之后，打开时就必破碎。蜡也常常以同样的方式使用，代替泥土。耶利米书第三十二章中曾讲到一个约的封印的有趣故事。 个人及政府官员及商务机构都使用印章，其上刻着主人的名字，有时上面也画有异教的神，及奇异的动物。每一颗印清楚地代表主人，作为签字之用。 一些文件如所有权状，离婚证书，合同，约书，及遗嘱，其上可能盖着几个印。尼希米讲到一个上面有八十多个印的约书。 2.那羔羊打开的七印书卷中写着什么？启示录五章一节说，那羔羊打开的七印书卷，像以西结的书卷一样，里外都写着字。那是少见的。但是关于书卷的内容却没有再讲什么。虽然羔羊有资格打开七印，将书卷打开，但圣经却没有一个地方讲到祂实际上打开书卷。我们只知道，在祂打开七印时所发生的事。 对书卷内容的这种沉默导致人的猜想。一些学者已注意到，在启示录写作当时罗马的法律规定之下，一个人的遗嘱需要七个见证人的印鉴。并且，这七个见证人中的一个，传统上被视为衡量者，好象他的工作是将遗产放在天枰上衡量（注十七）。那人死亡之后，这七个见证人就在一个法官面前集合。那位法官要求各见证人鉴定他的印鉴，并将之打开，好读遗嘱。 读启示录第七章时，像这样的一幅图画会进入心中。在打开前四印每一印时，那四活物中的一个就发出命令说：“来！”响应他的命令，就有一位骑士出来，使人想起一个见证人答应召唤，鉴定他的印鉴，也鉴定那有时会刻在印章上的动物。其中一位骑士手中拿着天枰，使人想起那位衡量者。一些注经家提出说，启示录七印的书卷实际上就是新约，是上帝的遗嘱或给他子民的约。 无疑地，这个异象使用了一些众所熟习的风俗，帮助传达天上的真理。但是，这异象中的景象与所知的风俗习惯有如此多的不同处，我们就不能用风俗习惯去辨识那书卷，说它是遗嘱或约（注十八）。其它的文件也盖有七个或七个以上的印，因此，单单印的数目不足以证明这书卷是遗嘱或约。这些骑士与通常遗嘱打开的情形完全不同，他们出现是在各印打开之后。他们不像法定的证人，打开他们自己的印。所有的印都是羔羊打开的。并且，当最后的三印打开之时，没有骑士出现。诚然，打开第七印之时，没有事情发生。“天上寂静约有二刻。”（启8:1） 而且，第一，罗马写遗嘱的最好办法，不用书卷。罗马人写遗嘱，宁愿选用传统的两块挂在一起的以蜡覆盖的木板。写的时候是用铅笔似的笔压进蜡里写成。遗嘱写完之时，两块木板就像书合在一起，用印封妥。（注十九） 一些注经家因认识到，将羔羊的书卷当作遗嘱或约时所牵涉到的问题，就提出说，那是羔羊的生命册，记载着所有得救之人的名字。比较启13:8。但圣经并没有这样说。 其实，圣经并未特别指明那书卷的内容。我们不应该去猜想。圣经只告诉我们，各印在打开之时所发生的事。我们若也以此为限，就会有稳固的立场。 3.我们对十四万四千的数目，认为那是确实的数目或只是象征？启示录中充满了如此多的象征，故此最好常常问我们自己，书中的任何一项是否只是象征，而非实际。当然，当我们讲到还未应验预言的细节之时，应该谦卑与谨慎。事情的发展可能并不像我们所预期的。 但是，若以十四万四千为实际的数目，我们就必须承认，我们会面临许多问题。这十四万四千人说是从以色列各支派出来。犹大支派，流便支派，迦得支派，亚设支派，拿弗他利支派，玛拿西支派，西缅支派，利未支派，以萨迦支派，西布伦支派，约瑟支派，便雅悯支派，每支派一万二千人。我们已经习于认为，上帝将祂的恩典要白白地赐给每个人，并接纳凡接受祂恩典的人。知道这一点，又知道人性，我们就会对十二支派每一支派愿意接受恩典的人，刚好一万二千人，不多也不少，感到惊讶。以前从未发生过这样的事。 自从两千五百年前犹太人于主前六世纪从巴比伦归回之后，在各支派之间，未曾认真努力，或根本不努力，禁止各支派间的通婚。只有利未支派曾作过这样的努力。到了耶稣的时代这十二个支派已经大部分结合在一起，故此有人说，从遗传的观念说，几乎每一个犹太人都是大卫的子孙。今天在启示录第七章所列十二支派的每一支派仍然各有血统纯净的一万二千人，实在很难想象。 为此之故，启示录第七章中所列的各支派，若照字面解释，本身就会遭遇问题。它所列的与圣经其它地方所列的也不相同。它甚至与那具有启示录第七章同样末世性质的以西结书四十八章所列的不同。请比较下面的比较表。 以西结书第四十八章的预言论到以色列最后的得救及在末后对巴勒斯坦地业的分划。若是这一段经文与启示录书第七章都是讲那以血统说是以色列人的最终的得救，我们就会盼望它们是相同的。 约翰在启示录中所列与圣经其它地方所列不同之处是，它删除了但支派与以法莲支派。可以提出理论说，以法莲间接地包括在约瑟的支派中，因为以法莲是他的儿子。但是，若这样说，我们就必须说，玛拿西就两次被列在其中了，因为玛拿西也是约瑟的儿子。 圣经不同篇章中记载之以色列十二支派
这种以色列十二支派名字的不一致，至今除了下面的解释外，没有更令人满意的解释：约翰所说的以色列十二支派，并非指以色列民族的十二支派，而是指属灵的真实的以色列人，就是教会。一些释经家曾尝试避免最大的困难，就是但支派的删除（而在以西结四十八章中讲到末世时，但支派名列第一），他们说，那敌基督的要从但支派出来。因此，这个支派被视为背道的支派，不列在上帝的子民之中，没有承受产业。这种看法，可追溯远至艾任纽。但是这项说法站立不住，因为在以西结四十八章将但列在末时的子民之中。（注二十） 若是我们不认为这十四万四千人是以色列民族的复兴（不可能是，因为支派的名字如此不同）而认为是象征基督的属灵的以色列，祂的教会，这项困难就消失了。 对许多注经家说，那分配给每一支派的一万二千数目及以十二乘十二所得的十四万四千的数目，乃是代表完全，一项应许在末世上帝的子民将会包括一切凭信求告祂的人，他们将一同构成基督完全的教会，对称的，荣耀的，美丽的教会，“毫无玷污、皱纹等类的病。”（弗5:25-27；启14:5） 4.马太福音24章29节的预兆会重复吗？在基督将要复临之前发生另一个黑日，血红的月亮，及流星雨，圣经并没有说没有可能。耶稣未曾说, 这些事要发生多少次，约翰在第六印中列出类似的事件时，也未这样讲。自一八三三年以来，已经有过一次令人注目的流星雨。自一七五五年以来，已经有过许多大地震，也曾有过几次其它的黑日。 先知约珥列出了两个预兆表，与耶稣及约翰所列的相似，但在有些地方与他们的不同，它们彼此不同，可能具有意义。在约珥所列的两个表中，如同其它的表一样，讲到日头变黑，但是约珥所列的表中只有一个讲到血红的月亮。那个表也讲到“有血，有火，有烟柱。”（珥2:30）约珥所列的另一个表，讲到月亮，如同太阳一样，也会变黑，并加上说，“星宿无光”（珥3:15）。一八三三年十一月十三日，并没有发生星无光的情形。 但约珥所列的，并未与“那些灾难的日子”连结在一起。因为上帝以祂的慈悲，要呼召地上的人注意基督就要复临，或者这两个表中的预言还要以一种宇宙范围的模式应验。 或者耶稣与约翰所列出的只是约珥所提出的同一资料的不同格式而已。 在橄榄山的谈话中，基督未着重末时的多重兆头。在我们面前的证据已经够吸引我们了。一七五五年的里斯本大地震，一七八零年五月十九日的黑日，一八三三年的流星雨，个别都是吸引我们的大事。以一系列的观点看，它们以正确的次序及在适当的时机出现。它们出现在其居民会适切注意它们的地方。它们激发人的思想，它们使那些有耳可听的人大大警觉到最后的审判的开始及末时的来到。“那没有看见就信的有福了。”（约20:29） 5.那在祭坛下的灵魂实际上还活着吗？──许多读者认为启6:9-11节中殉道者的灵魂仍然活着，并住在天国。那些灵魂虽然曾经被杀并在祭坛之下，但他们喊冤，及接受白衣，似乎证明他们还活着。 在开始时，若是我们认识到，我们所用的字，与其通常的意思不同，就能帮助我们的讨论。你是否相信，英文中的“好”字（nice），以前的意思是愚笨。英文中的“外甥”，以前是孙儿。过去有一段时候，英文中的“快”，意为“活着”。 英文中的“墓园”（cemetary）一词，就是如此。今天它的意思是埋葬死者的地方，但是它的古希腊字根coimaterion，其意为睡觉的地方。因此，今天的墓园是过去的宿舍。你可自己去核对一下，看一看字典的解释。 英文中的“灵魂”（soul），是另一个具有有趣历史的词。今天多数人用“灵魂”一词，描写可以离开身体，独立存在，当我们死时继续永远活下去的个体。他们相信圣经用这个字的意思是这样。但是，听起来或感到奇怪，圣经并没有说，灵魂是不死的。圣经说，只有上帝是不死的（提前6:16；1:17）。至于“灵魂”一词，圣经用这个词，不是指我们必死之人有什么，而是指我们是什么。 我们的圣经乃是译本。新约圣经希腊文原稿，“灵魂”一词的原文是 psyche。旧约圣经希伯来文原文，“灵魂”一词的原文是nephesh。 nephesh 是一个十分普通的字。它在旧约圣经中出现了775次之多。讲到灵魂的来源可在创世记二章七节中找到。“耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”中文圣经译文中的“有灵的活人”英文标准版译为“a living being”, 雅各王钦定版译为“a living soul”，英文用soul，或being译nephesh，中文则用“人”字译 nephesh，而“灵”字则是原意中所没有的。英文中译为soul的，中文中常译为“人”，如创46:18,22,26,27，彼前3:20。 请注意亚当并没有得到一个活的灵魂，他是成为一个活人。（Kittel编 Theological Dictionary of the New Testament 9:619, 620项说：“nephesh是指整个的人性，指他是什么，不是有什么。……nephesh……不能离开身体单独存在。”）请注意将他组成活人的两个因素：我们的天父用（1）地上的尘土，并加上（2）生气。 这“生气”的希伯来文是ruach。这字也有“风”的意思。在圣经中，它常被译为“气息”或“灵”。英文的“灵”字是“spirit”得自拉丁文 spiritus, 其意也是气息或风。英文中respiration的意思是呼吸。 亚当与夏娃都是按照上帝形像造的（创1:27）。这项殊荣使他们远超乎各种动物。但是在创世的记载中，每一动物，像亚当一样，也都称为“活的nephesh”。在二章十九节译为“活物”，但原文与“活人”是同样的字。动物像人一样，也是由同样的两种素质所构成。（1）尘土，（2）生气。（创1:24,30）你家中眷养的狗与猫或天竺鼠，乃是活物，马也是，动物园中的动物都是。 现在当一个人死时，情形是如何的呢？依照圣经的说法，死时，这两样构成生命的素质（1）尘土，（2）生气，彼此分离，这尘土与生气都暂时归回到它们的源头那里。 “尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝。”（传12:7） 这样，活人或活物，在死时的情形是如何的呢？当你搬家时，你怎样处置你孩子的秋千架呢？你起先架起秋千架时，你结合了几样东西，管子与绳子，及一些螺丝钉与螺帽。你必须搬家之时，你将秋千架撤开，使它再归回成为管子与绳子等零件。因此，那秋千架的情形会如何？它不再是个秋千架，直到你再将它装配起来。 但是，此时你仍然可以说：“那装在箱子里的秋千架。” 祭坛下的灵魂──我们仍然想知道关于祭檀下灵魂的事。启6:10节说，“他们大声喊着说：‘圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？’”这些灵魂说是在祭坛下，因为，像祭牲一样，他们已被献上。他们是殉道者。他们曾为上帝的道及自己所作的见证被杀。但是，他们仍大声祈求。他们是活着的或是死的呢？ 这个问题不在圣经里。我们前面的这一段经文十分清楚地说，这些灵魂已经被杀，需要为他们伸流血的冤。困难在于我们认为灵魂不死之习惯的想法。 但是圣经并没有说灵魂不死。我们已经刚才看见，圣经说，只有上帝是不死的。（提前6:16） 当上帝创造第一个男人及第一个女人之时，祂热望他们可以永远活着。祂造人不是叫人死。祂是生命的创始者。祂造我们是要我们活。为了让亚当，夏娃随时有永远的生命，上帝为他们准备了生命树的果子（创2:9,16,17）。但是他们犯了罪。上帝知道罪所要带来的痛苦，就不让他们再吃生命树的果子，藉以缩短他们的生命。（创3:24） 有生命树，人可以永远活着。没有它，我们都要死。灵魂并非不死的。灵魂（nephesh）的原意为我们是什么，而我们都是必死的。我们死时，我们的灵也死了。死临到时，我们一切的思想，计划，盼望，都暂时停止了。 “阴间不能称谢你， 若是依照这些经文，祭坛下的灵魂，甚至不能再有任何思想，他们如何能大声祈求呢？回答是，他们喊冤的方式，如同亚伯被他的哥哥该隐杀死之后喊冤的方式相同。上帝对该隐说：“耶和华说：‘你做了甚么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。’”（创4:10） 就是那么简单。就像我们常说的话一样。我们说：“他罪恶滔天，罪该万死！” 那些殉道者本身并没有要求伸冤。在他们遭受最大痛苦，死亡之时，多半赦免了那残害他们的人，如同耶稣与司提反所行的一样（路23:34；徒7:60）。那向上帝呼求伸冤的，是那杀害他们之人的不人道。有人强迫将这些人放在祭坛下，就需要予以公正的处置。 基督讲到死亡的话──若你最近曾伤心地安葬一位亲人，你可能会感到惊奇，与不安地听见有话说，灵魂并非不死。在你感知你的亲人正像天使般活着，看到耶稣，享受天国，及看顾你时，你失去你的亲人，似乎较容易忍受。你觉得你无法放弃这项美丽的想法。 思想马利亚可能帮助你。在基督复活的那个星期日，抹大拉的马利亚来到耶稣的坟墓前哭泣。她想，她若在主的坟前哭一场，可能会舒服一些。她还没有听见主复活的事。当她发现石头已经辊开，耶稣不在坟内之时，她的心伤痛欲绝。 一会儿之后，当耶稣安静地来到她身边之时，她不敢相信她的眼睛，想他是那里的园丁。“有人把我主挪了去，”她呜咽着说：“我不知道放在哪里。” 那时，耶稣叫她的名字，她才认出祂的声音来。祂还活着。（约20:11-18） 即使现在你的亲人没有活着，但耶稣还活着。让耶稣与你讲你的伤心事罢。让祂来安慰你。你知道，祂关心你。请你回去再读一读我们在第一章中对耶稣是赐生命者的讨论。在我们研究启示录第二十章时，还会对这同一个题目，再加以详论。 虽然在我们死时，我们的灵魂暂时消灭，但死亡并非结束。上帝记得我们每一个人（祂仍然见到箱中的秋千架）。我们复活的日子很快就会来到。我们所需要的是一个词，用以描写我们活动中这个临时的中断。许久之前，耶稣已经提供我们这个词。祂讲到拉撒路时说：“我们的朋友拉撒路睡了，”“拉撒路死了。”（约11:11,14） 人因耶稣不为睚鲁亲爱的小女儿悲伤感到惊奇。但祂有一个美丽的解释。“她不是死了，”祂说：“是睡着了。”祂并且证明了这事，进到她的房间（她真是死了躺在那里），将她叫醒。至此之后，没有人为她悲伤。（路8:49-56） 施安妮二十七岁死于肺结核。她那时候称为肺痨。它是一个可怕的青年人的杀手。一八五三年，在她去世之前几年，她为她的亲人作了一首哀悼那刚刚患肺痨去世的他们共同的朋友年方二十七岁的哈罗伯的诗： 你睡在耶稣里，平静地安息。必死之人的争战不再能侵袭。不再有痛苦，罪恶，灾祸或忧虑，能碰到安静沉睡中的你。 你睡在耶稣里，悲伤止息。让这带给你甜蜜的安息。得胜死亡统治之后，你将再活在天国里。 古时，不信奉基督教的人用坟，墓等词，描述他们埋葬之处。写圣经的人，从当地的文化中采用了这些词，就也使用同样的词。但是，依照耶稣教训中死的观点，基督徒发展出了自己的词，描述埋葬死人之处。早在第二世纪，西方的基督徒就称他们埋葬死人的地方是“cemeteries”意为睡觉之处。早期的基督徒相信，他们死去的亲人，只是暂时在睡觉。他们在这方面, 以基督为权威。 身为基督徒的人有美妙的特权，可以照样行。 注一：A. H. M. Jones, The Later Roman Empire 284-602 (Norman, Okla., University of Oklahoma Press. 1964) vol. 1 pp.445-449, 735. 注二：George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids, Mich.:Wm B. Eerdmans Publishing Co., 1972) pp.97,98. 注三：M. Cary, A History of Rome Down to the Reign of Constantine, 2d ed. (London: Macmillan and Co., 1954) p.663, citing Edward Gibbon, Cf. p.698 注四：见本书上卷。近期报告显明，基督复临安息日会教友罹患癌症人数较 少。是项报告刊载于美国国家研究协会，生命科学会议出版Diet, Nutrition and Cancer(Washington, D. C. National Academy Press, 1982) ch.16, p.10. 注五：C. S. Lewis, A Grief Observed (New York: Bantam Books, Inc., 1961,1976)p.4,5. 注六：W. E. H. Lecky, History of the Rise and Influence of the Spirit of Rationalism in Europe, authorized ed., 2 vols. in 1(London Longmans, Green and Co, 1910)2:36. 注七：J. Byron Forbush, ed., Foxe's Book of Martars (Philadelphia: John C. Winston Company, 1926) Chapter on persecutions in Great Britain and Ireland prior to the reign of Queen MaryI, adapted. 注八：Thomas Gold and Steven Soter, "The Deep-Earth-Gas Hypothesis," Scientific American, June 1980, pp. 154-161. 这篇文章在考察过许多地震记载之后，提出意见说，地下逸出之沼气或他种气体，是海洋冒泡，鱼被杀死，及地缝中冒火等地震现象解释中最佳的解释。 注九：T. D. Kendrick, The Lisbon Earthquake(Philadelphia: J. B. Lippincott Co.,n.d.). 注十：同上，pp.46, 47. 注十一：同上，preface and p. 209. 注十二：有关黑日的资料，得自各种来源，但其主要的来源出处为Deryl Herbert Legggitt, "An Investigation Into the Dark Day of May 19, 1780: Its Causes, Extent, and Duration"(M.A. thesis, Seventh-day Adventist Theological Seminary, 1951) 注十三：Leggitt, "Dark Day," pp. 60, 105. 注十四：有关一八三三年流星雨的资料采自不同的出处，包括大英百科全书，第十五版由P. M. Millman撰写的"Meteors"条，1966年11月18日版 时代杂志118，119面"November Showers",及1966年11月25日版71， 72 面 "Stars Fell on Arizona"；LeRoy Edwub Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, 4 vols.(Washington, D. C. :Review and Herald Publishing Assn., 1946-1954)4:289-300. 注十五：Frederick Douglass, Life and Times of Frederick Douglass(New York: Pathfinder Press, 1941), in Froom , Prophetic Faith,, 4:298,299. 注十六：Ward的信于一八三三年十一月十六日版纽约商报发表，其中部分再 在十一月二十七日版重刊。见Froom, Prophetic Faith, 4:298, 299. 注十七：James Muirhead, Historical Introduciton to the Private Law of Rome, London: A & C. Black, 1916), pp.262, 263; John Crook, Law and Life of Rome(Ithaca, N.Y: Cornell University Press, 1967), p.128; and R. W. Leage, Roman Private Law, ed., C. H. Ziegler(London:Macmillan and Co., 1946)pp. 204, 205; 对衡量者是否算为证人，似有怀疑。 注十八：Gottfried Fitzer, "Sphragis, Sphragizo, Katasphragizo," Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, trans, and ed., Geoffrey W. Bromily, 9 vols. (Grand Rapids, Mich.:Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1964-1974). 7:950. 虽然Fitzer注意到这书卷与遗嘱的相似之处，但他没有就说那书卷就是遗嘱。他注意到那样启示录中的比喻就会失去一致性，他并列出启示录场景中的几点与罗马法定的遗嘱有明显的不同之处。由E. Lohmeyer所写的脚注说：“选择数目七，不是基于罗马律法，那数字是一个宗教性的记号。” 注十九：用木板写遗嘱的事，见Allan Watson, The Law of the Ancient Romans(Dallas: Southern Methodist University Press, 1970). pp. 84, 85; Muirhead, Pritate Law of Rome, pp. 154, 155; Leage, Roman Private Law, pp. 201, 202. 注二十：Ladd, Revelation, p.115.
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