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第三讲 （启1:6-10）
1：6 又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。。阿们！ ●祭司： 祭司乃是一种在人和上帝之间作调停的身份。这是上帝赋予我们的另一重身份！ “惟有你们是被拣选的族类, 是有君尊的祭司, 是圣洁的国度, 是属(.上帝.)的子民, 要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9） 圣经中出现的第一个祭司，叫做“至高上帝的祭司”。 出19：5-6“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民……” 前面我们提到了复数和单数的用法。复数nations是指“万民”；单数nation是指“万民”中间的“一种民”，即“我的民”。 这里说到，以色列民要作祭司的国度。 如前所述，《启示录》所使用的语言是希伯来人的语言；异象中的象征物，是属旧约中的象征物；寄信的听众对象，是属灵的以色列人。如果我们不明白以色列人的语言和象征物，就没有办法明白《启示录》！ 这里提到的“国民”和后面提到的“列邦”是有区别的，它不再属原来的以色列民，而是由一群属灵的以色列人（基督徒团体）所组成的世界范围内的国度。 事实上，约翰所写的这封书信是给亚细亚七个教会的；而这七个教会从地域上来说，已经不在原来的以色列版土之上了。 1：7 看哪,
他驾云降临！众目要看见他, 连刺他的人也要看见他; 地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！ ●他驾云降临： 即基督复临！这是历代以来，上帝子民最大的指望，也是贯穿启示录的中心主题。 约翰写完这封信的问候之后，就把“基督复临”作为中心主题预先提出来了。 启1：7宣告“他驾云降临”，启19章看到“他来了”。前后呼应，类似倒装结构。 有人提出，启1：7引用了旧约但7：13-14的经文。 其实，但7：13-14提到人子“驾着天云而来”，乃是到至圣所去。而这里描述的是人子从天上的圣所驾云到地上来的情形。 所以，很明显，此处所引用的不是但7：13-14的经文。 ●众目要看见他,
连刺他的人也要看见他： 亚12：10-11曾预言说：“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的。必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。” “连刺他的人也要看见他”，正应验亚12：10所说“他们必仰望…他们所扎的。” ●地上的万族都要因他哀哭： 前面讲到了“国民”，这里出现了相对应的“万族”。“国民”是指属灵的以色列人，而“万族”就等于“列邦”、“外邦”，就是指没有悔改的人。当基督驾云降临时，他们就会哀哭，因为已经没有悔改的机会了。 1：8
主上帝说:我是阿拉法,我是俄梅戛（希腊字母首末二字）,是昔在、今在、以后永在的全能者。 这里出现了阿拉法、俄梅戛、全能者。赛48：12出现类似的说法：“我是耶和华，我是首先的，也是末后的。” ●阿拉法
：希腊文第一个字母，即首先的。
与旧约上帝说“我是首先的”同义。 ●俄梅戛
：希腊文最后一个字母，即末后的。与旧约上帝说“我是末后的”同义。 耶稣在创造的时候是首先的，他在万有之先，万有从他而来。在人类的历史走向结束，把人类的历史画上句号的，还是耶稣！ 所以，从这个意义上来讲，他是首先的，也是末后的。 在旧约圣经中，有许多预表型的人物。 比如：创世记中雅各的儿子约瑟，预表了耶稣。甚至在很多细节方面，都很相象！ 首先，他被弟兄们出卖。出卖以后，把他的彩衣撕裂，用羊羔的血沾上。被宰杀的羊预表耶稣。 约瑟因被卖，下到埃及；耶稣降生后，也曾因希律要杀害圣婴，被迫下到埃及。 约瑟在埃及和迦南地面临大饥荒时，成了埃及人和他弟兄们的救星！ 耶稣从埃及回到本国，后来又因担当世人的罪孽而献上自己，成为被杀的“上帝的羔羊”，成为人类的救主！ 这一切都表明了他是首先的，又是末后的。 再比如：在摩西的身上，我们也能看到这一点！ 申18：15说：“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。” 后来果真兴起了一位耶稣，在很多方面都像摩西！甚至于摩西被扔在水里，又从水中被拉上来的这个过程，也象征着耶稣必要投入水中，接受洗礼，然后从水中上来。 摩西去埃及，耶稣也曾去埃及。 摩西把百姓从埃及领出来，象征着耶稣把人从罪恶为奴之地拯救出来。 摩西行了一些神迹，耶稣也行了不少神迹！ 摩西行的神迹多半与水有关系，耶稣所行的神迹也多半与水有关系！如：第一个神迹是变水为酒，后来平静风浪、在海面上行走…… 摩西令法老的追兵淹死在红海，耶稣也曾把“鬼群”赶进猪群，淹死在水中…… 以上所列举的这些，虽然不是完全一致地对应，但是多少都会让我们产生一些联想！ 其实，上帝总是可以预料的，因他的本性是不改变的；但又是出乎意料的，因他不是完全按着我们所想象的方式来成就他的旨意！正如挚友或者恋人常给对方意外惊喜一样！ 事实上，他的出现总是富有创造性的，是出乎人的意料之外！ 同样，对于一个相对比较稳定的人来说，他所作的事，也应该是可以预料的。 所以，上帝既是可预见性的，又是出乎人的预料之外！ 当然，上帝的变化只是在表现形式上的变化，而不是质的变化！ ●全能者： 上帝的第一个名字。 “全能者”在希伯来文中就是“El-Shaddai”，很像中文“上帝”一词。 现在的许多学者搞不清“El-Shaddai”一词是从哪里来的，其实是从中国来的。 事实上，上帝一开始就已经将“全能者”这个名字启示给了以色列的先祖们。后来摩西获得上帝新名的启示是在以色列民出埃及前夕。正如出3：1，14-15记载：“摩西对上帝说:我到以色列人那里, 对他们说:你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。他们若问我说:他叫甚么名字？我要对他们说甚么呢？……上帝对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。上帝又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的上帝，就是亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代。” 上帝在此启示他的新名叫“耶和华（Yahweh, YHWH）”，就是“自有永有的”意思。 以前上帝并没有把这个名字启示给以色列民，只是在摩西时代以后，才开始使用新的名字！正如上帝在出6：3说：“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的上帝；至于我名耶和华，他们未曾知道。” 所以说，亚伯拉罕、以撒、雅各所认识的上帝，他的名字就叫“全能者”！ 事实上，耶稣来到世上的时候，他曾宣称自己是“I AM”，就是“自有永有”，就是“耶和华”的意思。“耶和华（Yahweh, YHWH）”这个名字在中文叫“自有永有”。 他也曾提到“亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝”，其实就是指着“全能者”这个名字！而他自己就是原来的那位“全能者”！ 可见，上帝对他名字的启示也是渐进式的！ 1：9
我约翰就是你们的弟兄, 和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分, 为上帝的道, 并为给耶稣作的见证, 曾在那名叫拔摩的海岛上。 ●并为给耶稣作的见证： 此句应翻译成“为耶稣基督的见证”。 前面说到，“约翰便将上帝的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。”(启1：2） 这里他再次提到“为上帝的道”和“耶稣的见证……”。 “上帝的道”在当时是指“旧约圣经”；“耶稣的见证”是指“新约圣经”。在此，约翰把这两者并列，就表明这两者是相等的，因其来源都是神圣的，都是上帝的话！ ●我约翰： 这里说到了“我约翰”，让我们想起了“我但以理”。 其实，这就已经隐含地告诉我们，约翰所写的事情和但以理所写的有很多相似之处。 ●在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份： 怀师母曾说过：真正属灵的奋兴，需要藉着研究《启示录》才会发生！ 当我们研究了《启示录》之后，就会有一个正确的态度去面对现实，就不会追求所谓的“成功神学”。 事实上，我们需要经历患难，需要培养忍耐，上帝才会把我们所需的一切加给我们！ 所以，我们不要指望一帆风顺！ 其实，在信仰的道路上，我们难免会遭到一些人的不理解和冷眼，甚至是恶意地歪曲、故意地毁谤……正如耶稣曾说过,“学生不能高过先生！” 耶稣在世时怎样不被大多数以色列人所接纳,同样,耶稣的门徒也不会被许多人接纳！ 然而,我们要想将来进入基督的国度，就必须经历患难！正如保罗在徒14：22所说：“……我们进入上帝的国，必须经历许多艰难！” 所以，如今我们要生出忍耐的心来应付患难。否则,我们很快就会失去信心！ ●耶稣的见证： 耶稣的见证依然是上帝的道！但是约翰在此却再次强调,他不仅仅在拔摩海岛上听见了耶稣的见证，而且他承认自己从过去以来,一直相信耶稣的见证；并且在他跟随耶稣的那一段时期,以及在拔摩海岛接受异象之前,耶稣的一切见证,他都认为是上帝的道！他也是为了这道而活着,甚至为此被放逐到拔摩海岛上。 ●曾在那名叫拔摩的海岛上： 说明了他见异象的确切地点。 1：10 当主日, 我被圣灵感动, 听见在我后面有大声音如吹号, 说: 这也是争议较大的一节经文。我们不妨先描述，然后再作解释。 ●描述经文：1）当主日；2）被圣灵感动；3）听见；4）大声音；5）后面。 请注意：在描述经文时，不要加上自己的话，要尽量做到仔细。描述得越仔细，解释时就会越清晰、越明确。如果描述得很含糊，就有可能漏掉很多的内容。 ●主日： 关于“主日”，有不同的说法： a.皇帝的日子： 在学术界中有人提出，“主日”是指皇帝定的日子。比如：罗马皇帝为了高抬自己而搞个人崇拜，就按照自己的名字改变了某些日期和月份。但是，这种说法不被大家所接受。至少在约翰的眼中看来，皇帝所定的日子没有太大的价值！ b.耶和华的日子： 有人认为，“主日”是指“耶和华的日子”。但“耶和华的日子”指的是“将来的日子”，还没有来到！况且，它不是一个点，乃是—条线，是一段很长的时期，要一直持续到“哈米吉多顿大战”结束，新天新地实现时才结束。 事实上，约翰在拔摩海岛上得见异象时，不可能停留在“线”上的日子，必定是停在“点”上的日子。至少是他所经历的这个日子。 所以，我们认为，此种看法是错误的，因为它把“点”和“线”的概念搞混淆了。 c.安息日： 赛58：13“你若在安息日掉转(或作‘谨慎’)你的脚步，在我圣日不以(.操作.)为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的。而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话。” 可2：27-28 “（耶稣）又对他们说，安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。所以人子也是安息日的主。” 怀师母在解释此处的“主日”时，曾引用了赛58：13和可2：27-28的经文，认为这里的“主日”就是安息日。因主说安息日为“我的圣日”，又称人子是“安息日的主”。 可是，本会有一位安得烈大学的学者Ranko Stefanovic在他的著作中却对怀著的引述予以否定，认为这种说法没有根据。 然而，对于基督复临安息日会来说，我们已经有足够的证据确认，“预言之灵”是上帝赐给余民教会的特别证言。因它与圣经是出于同一个权威——耶稣基督的证言！ 既然如此，我们又怎能予以否定？ d.星期日： 另外有人认为，这里的“主日”就是“星期日”，也叫“复活日”。并认为，在约翰的时代就已经开始在“复活日”举行崇拜聚会了。 其实，星期日被称为“主日”是在公元2世纪以后才出现的；在约翰的年代还没有开始！况且，《启示录》的写作采用了旧约的语言，而旧约时代的以色列人根本就不知道“星期日”是怎么一回事！ ●听见： 前面约翰讲到了他“看见”，而在这里却说他“听见”。 其实，有时“听见”和“看见”是指同样的一件事！这也是约翰写作时惯用的手法！ 譬如：约1：29说：“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”这是施洗约翰论到耶稣身份的一句很经典的话！ 当时，作为现场的群众来说，他们看见的是耶稣，听见的却是“上帝的羔羊！” 其实，他们所听见的“上帝的羔羊”和所看见的“耶稣”是同一位！完全能画等号！ 但事实上，耶稣不是羊！然而，从深层意义上来说，他就是“创世以来被杀的羔羊”！施洗约翰在此只是借用了预表性的说法，实质上是代表了同一件事情！ 同样，这里说到他“听见”和前面所讲的“凡我所看见的”，也许是指同样的事！ 明白这一点，对于我们稍后研究“十四万四千人”、“数不过来”、“我听见他们的数目”、“我看见”……会有帮助。可能它们是指同一件事！究竟是与不是，到时再说。 ●大声音： 这里听到的“大声音”是来自谁的？有两个可能：第一是耶稣；另一个是加百列。 为什么说可能是加百列？因为是加百列直接将基督的启示传给约翰的！ 况且在启19章，我们也可以看到一个有力的证据！当时约翰仆倒在地，要拜他。可是却遭到天使的拒绝，因他只是天使而已！正如启19：10所记载的：“我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可！我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄，同是作仆人的。你要敬拜上帝！因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证。” 事实上，怀师母也曾说过,她每次见异象时，都是由同一位天使带领她。 查看启19:4-10发现，大声音是从宝座出来的,
而吩咐约翰的天使似乎就在他身旁！ 当然也有上帝直接跟约翰说话的时候！如“七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。”（启10：4） 所以，这里的“大声音”，也可能是指耶稣。既然经上没明说，我们就不要太肯定！ 可惜，教会中常在一些细枝末节的问题上闹分裂。这是太不应该，也是不值得的！ 当然，稍后我们会发现，此处的大声音来自耶稣基督。
●后面： 约翰在主日被圣灵感动，听见身后有大声音。为什么是来自身后，而不是前面？ “听见”可以是来自前面的，也可以是来自后面的。 但是这里提到的“后面”和“前面”有什么区别呢？ 其实，在希伯来人的概念中，在“前面”经过，是指的“过去”；在“后面”出现，是指的“将来”。这是一个非常重要的细节！ 这里，约翰是从“后面”听到一个声音，表明接下来他所听到的事情，不是在讲过去的事情，而是在讲将来的事情！ 既然是说将来的事情，那么所谓的“过去派”在这里就不能成立！因为书中的文法本身就决定了约翰所说的“后面”是指着将来而言的。 我们在以西结书中也看到，上帝总是把已经发生的事情带到以西结前面，让他看见。 怀师母曾亲眼见过许多异象。在她眼前，她看到了很多以前发生的事情。而这些异象是指着“善恶之争”！从开始到现在，她都是在眼前看到的，说明都是过去发生过的事。
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