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赏赐、审判和数目字
【救恩与赏赐】我们已经看过，启示录是一本公义的书；我们若要明白它公义性质的作用，就不可不分别救恩与赏赐。圣经──神的话──将此二者分得顶明白，并不丝毫相混。神所分开的，人不可强为作合。我们现在把它们分别一下：
救恩是白赐的，不是由人作工得来的。乃是神施恩给我们，并不是因为我们有甚么功劳。这可以看几节的圣经： 「你们一切干渴的(指罪人)都当就近水来(指神的救恩)；没有银钱的(指功劳义行等)也可以来；你们都来，买了吃(意，凡是罪人都可以相信得救)；不用银钱，不用价值(指不必有善行，不是因着自己好)，也来买酒和奶(也可以得着救恩的快乐)。」(赛五五1) 「神的恩赐。」(约四10) 「神的恩赐……乃是永生。」(罗六23) 「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗二8~9) 「祂便救了我们，并不是因为我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯。」(多三5) 「愿意的都可以白白取生命的水喝。」(启廿二17)
我们应当再三注意以上的经节。这几节圣经，和许多尚未引出的圣经，证明我们的得救，乃是白白的，不是因着我们的行为，不是因着我们的义行。我们得救，是因着神的恩典、神的恩赐(意即白赐)；我们相信就完了。这一点我们应当十分的注重。得救的工夫，完全是主耶稣替我们成全的；祂死在十字架上，完成了我们的救恩；现在我们若要得救，若要得着永生，并不用再作出甚么工夫，再加上甚么功劳；相信接受就够了。我们所有的善行，在神的面前，都是不蒙悦纳的。全部新约书里，说到信就得救，信有永生，信得称义等等的话，约有百五十次之多。神是不欺骗我们的；祂说信，只要信就得救，就有永生，就得称义；当然我们一信就得救──有永生，称义了。这是白白得着的。「神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。」(约壹五11-12)。凡人用信心接受主耶稣作救主，照着神的话是已经有生命了。真的，「信子的人有永生」(约三36)。一信就有！
赏赐(与恩赐别，有的译作奖赏)则不然。赏赐不是白白得着的，乃是因着善行得着的。赏赐是按着圣徒的工夫而施给的。我们可以看以下的经节： 「赏罚在我，要照各人所行的报应他」(启廿二12)。(这话是对教会说的。16节) 「各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。」(林前三8) 「无论作甚么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的；因你们知道从主那里，必得着其业为赏赐；……行不义的，必受不义的报应。」(西三23-25) 「作工的得工价(原文赏赐)，不算恩典。」(罗四4)
尚有许多的经节是可以引的，但是，这几节已够证明，赏赐不是白得的了。照圣经的教训来看，我们能够看见，赏赐乃是因着信徒的善行而加给他们的。或微至杯水(太十42)，或隐至思念(林前四5)，或因谦卑服事(可十43)，或因为主受苦(路六22)，都有得奖的机会。
所以照着圣经来看，摆在一个人面前的目标是二件。当我们作罪人的时候，我们的目标就是得救。当我们得救之后，作了信徒的时候，我们的目标就是赏赐。救恩是为罪人预备的；赏赐是为信徒预备的。人们应当先得着救恩，然后追求赏赐。沉沦的人，应当得救；得救的人，应当得赏。读了哥林多前书九章二十四至二十七节，和腓立比书三章十二至十四节，我们就要见到，有的信徒得不着奖赏。保罗在这两处圣经，是说赏赐的问题，并不涉及得救的事情。保罗深知他自己是得救的人，因他在他的书信里，常常表明他是已经蒙恩的了。但是，在这两处圣经，他说出他已经得救之后，所追求的是甚么，就是赏赐。那时他尚不敢说定，他已经得赏，他正在寻求之中。罪人应当求得救；信徒应当求得赏。
罪人虽然坏到极点，他若肯接受(信)主耶稣作救主，他就立刻得救了。他一得救之后，因为神已经重生了他，他就应当发展这个新生命，为主作工，忠心服事主，来得赏赐。人的得救，乃是因着基督的功劳；人的得赏，乃是因着自己的功绩。人的得救，乃是因着信心；人的得赏，乃是因着行为。神肯拯救无功劳的罪人；神不肯赏赐无功绩的信徒。人们未信主之前，若肯承认自己是一个罪人，来就耶稣，相信祂在十字架上的死，乃是替他死的，他就得救了，永远的福乐就保险是他的了。他一得救之后，照圣经所说，神就放他在运动之中，叫他赛跑；他若得胜，就有赏赐；他若失败，就无赏赐；然而，并不因其失败而失去永生──救恩。得救是永远的。在这里我们有最均衡的教训，最合式的真理。可惜，许多人只知道得救，以为若能得救，就十分足意了，并不顾及赏赐。可惜，许多人将得救与得赏混了，以致以为得救是十分之难的，须藉自己若何克苦，方能得着。但是，这并不是圣经的教训。圣经以为得救是非常之易的，乃是主耶稣替我们成就一切的工夫。得赏是有些艰难的，乃是我们靠主所应当作成的功绩。
这里可以用一个比喻：某富翁设立一义务学校，来学者不收膳学费，一切费用都由这富翁代出。校中学生，果有成绩突出的，就特别有奖赏。得救可比进义务学校，肯来主耶稣那里的人，主都救他，所有得救的代价，都是主代付。作义务学校学生是顶容易的，不必花甚么，来就够了。得救也是顶容易的，不必作甚么，信就够了。但是，学生要得奖赏是很不容易的，应当下一番工夫。信徒要得赏赐也是不容易的，应当有许多善行。
读者在此，切不要误会，以为得救就够了，不必再寻求甚么赏赐；应当知道：每一个真重生的人，主都是叫他更进前追求赏赐，并且他也是自然而然的要追求。这并不是为着自己的私利。得赏，换一句话说，就是得着主的心，就是得着主的喜悦；因为主所赏赐的人，就是祂心所喜悦的人。罪人应当如何得着救恩，信徒也当如何得着赏赐。救恩在罪人身上，是怎样要紧，赏赐在圣徒身上，也是怎样要紧。每一个罪人，最要紧不过的事，就是应当得救；每一个圣徒，最要紧不过的事，就是得赏。圣徒若不得赏，这并不是说，他牺牲了他的利益；乃是说，他的生命不圣洁，工作不忠心，在世没有表显，或没有完全表显主耶稣基督。
晚近的教训有两极端，变成两错误。有的人以为得救是非常之难的，人应当这样作，那样作，后来才能得救。这样就将主耶稣基督代死、赎罪的功劳取消了；因为这种的教训，是叫人负完全的责任，而忘记圣经是说，由恩得救，因信称义。有的人以为无论甚么都是由恩(这固然是有理的)，凡相信主耶稣的人，不只得救，并且他将来要得赏赐、荣耀，并与主耶稣一同操权；他们完全以所有责任归于神，而忘记圣经是说，有人要受亏损，虽然得救，乃如经过火一般(林前三)。但是，我们有最中庸均衡的教训。人未信之前，主为之负责；既信之后，当自负责。得救的事是完全主为之代作，人相信就够了；得奖的事是完全信徒自作，单相信是不够的。罪人不能行善以得救，圣徒不能相信以得赏。得救在乎信心；得赏只视行为。无信不得救；无行不得赏。如果我们谨慎读过新约，我们就要看见得救和得赏，如何为神所分开。得救是为罪人；得赏是为圣徒。此二者都是神的命令──罪人当得救，圣徒当得赏。不顾此二者之一，都不能不无重大的损失。我们不可将救恩与赏赐，混在一起。
得救是甚么呢？就是有永生，免沉沦。这是我们所知道的。但是，这并不规定我们在荣耀里地位的高下。这件事是由赏赐来定规的。赏赐是甚么呢？从圣经里，我们能够看见，赏赐就是在千年国度时，与主耶稣一同作王。每一个信徒，都有永生，但不一定每一个信徒，都有与主耶稣一同作王的赏赐。马太福音里所说的天国，就是指着千年国的属天部分说的，意思就是与主耶稣一同作王。每一个谨慎读福音的人，都要看见，永生与天国的分别。得永生只用信心就够了；得天国则须努力才可。得救就是得永生；得赏就是进天国。弟兄们，我们努力向标杆跑去吧！愿神叫我们愿意为祂舍弃一切，以得着祂的赏赐。得救是在现在，是立刻就有的，因为经上记着说，信的人有永生(约翰福音)，这是现今就有的。得赏是在将来，是后来才有的。因为经上记着说，须等到主降临，才有称赞(林前四5)。我们都要受报(林后五10)。「要」是将来才有的。得救是现在；得赏是将来，所以不可相混。在救恩和赏赐里面，是有极大原则上的分别的。救恩表明神的恩惠，因为神不按着世人的罪恶报应人，他若相信了主耶稣，就可以得救。赏赐表明神的公义，因为神按着圣徒的善行报答他，他若忠心服事主，就可以得赏。我们应当记得，神不单是恩慈的，也不单是公义的；祂有恩典，又有公义。拯救罪人，这是祂的恩典；奖赏圣徒，这是祂的公义。我们已经说过，启示录是表明神的公义的。所以明白救恩和赏赐的分别，是明白启示录的要件。若不明白救恩与赏赐的分别，读到启示录神对待圣徒的公义，就不易解说了。
神借着约翰说出永生的道。在福音里，他说到得永生的方法。在书信里，他说到永生的表显。到了启示录，他就说到得着永生(得救)之人的审判。所以，启示录这本书对于信徒少有涉及他们的得救问题，乃是涉及他们的得赏问题。这书说公义；赏赐是神公义的行为，所以这书说赏赐。所以我们读二章三章，看到那里并不提及得救问题，而是说到基督徒的生命、工作和得胜。知道这个，不特容易明白二章三章，就是后来各章的道理，也能明白。 【四个审判】说了救恩和赏赐的分别之后，我们又到了一个连带相关的问题，就是审判的问题。不审判，何以知谁得救，谁不得救呢？不审判，何以知谁得赏，谁不得赏呢？圣经里有四个审判：一，主耶稣在十字架上代替罪人受审；二，信徒在基督台前受工作的审判；三，外邦人在地上受审(太廿五31~46)；四，死人的审判(启廿11~15)。这四个审判，一个已过，三个未来。凡人肯相信主耶稣作他的救主，主耶稣在十字架上为罪受审的效力，就临到他，他罪的问题就永远解决了，他就得救了，他就有永生了，他就不再受定罪了。原文的不定罪(约三18；罗八1)，就是不至受审。意思就是凡相信主耶稣作救主的人，他就不再受罪的审判了；因为主耶稣已经替他在十字架上代受了。
虽然信徒不必再受罪的审判，然而，圣经说信徒还应当受审(林后五10；罗十四12；太廿五14-30；林前三11~15)。这是甚么审判呢？不是得救和沉沦的审判；因为这已经在十字架上解决了。并且哥林多前书三章十五节说，在这审判中，无论如何，总不至沉沦。这是甚么审判呢？这是圣徒行为的审判。十字架的审判，结束我们作罪人的生活。基督台前的审判，结束我们作信徒的生活。在基督台前的审判，就是审问从我们相信主耶稣起，所有的行为如何。已经认过的罪，都不提起。有的人为主尽忠作工，受苦受难，丢弃万物，凡事为主而作，并无其它的目的，不求人的喜悦，单行主的旨意，这样的人要受赏赐，与主耶稣一同作王，得着说不出来的荣耀。这是何等的好呢？主心得着快乐，自己得着荣耀。我们追求这个吧！有的人虽然有时失败，但他已认罪，宝血已把他洗干净，他就重新追求，再在十字架的窄路上跟从主，就也要得着祂的赏赐。有的人，虽然无罪，然而他的工夫，好像草木禾秸，求人的喜悦，务外，怀着两个目的去作工，他就要受亏损，并无赏赐。有的人虽然得救，然而他得救之后，尚犯许多的罪，未曾主前认罪，未曾悔改，这样的人不特无赏赐，且有刑罚；虽然他的永远得救不至摇动，然而主不能不重重的责打他。启示录一到三章，都是表明主耶稣基督采取审判圣徒的态度，其中的情形都是基督台前的先导。
外邦人的审判，就是看他们如何对待在灾难中的犹太人而定。时候是在灾难的末了，和千年国快起始的时候。启示录十六章十二至十六节；又十九章十一至二十一节的审判，就是这个。
白色宝座的审判，就是第四个的审判。
启示录说审判。明白这四个审判，我们就能知道这书所说的审判。 【数目的意义】「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导入学义，都是有益的」(提后三16)。神在圣经中用了许多的数目；在爱慕主话语的人看来，数目也是深有意义的。神的目的并不是要人用它们当作奇谈，乃是为要祝福祂的儿女们。如果父神以为圣经中应当有数目的意义蕴蓄在其间，则祂的儿女们若不理会这个，自然难免灵性上的损失。在许多人看来，圣经数目的意义，不过是一种牵强附会的解说；但是，在敬虔深信的人看来，没有一件事是凑巧，神的手是在一切事的后面。神既喜悦在圣经中用许多的数目，我们就不可自甘愚昧，不知其意。并且，启示录这一本的书，是比别卷的圣书，更多说数目。若是我们要按着正意分解它，则我们不可不先明白圣经对于数目的意义。
圣经的数目，是以一到七诸数的根本。所有其它的数目，都是从这七个里，得着它的意思和解释。七是全数；这是多人所熟知的。八并不是独立的数目。七是一周，八是周而复始的数目。所有比七更大的数目，都是从这七数之中，相加相乘而来。例如：十是从二、五而来；十二是从三、四而来；四十是从五、二、四而来；余类推。它们的意义，就是看七数之内，如何相加相乘而定。我们现在看几个数目： 一
一是神的数目，就如申命记六章四节所记：「耶和华我们神是独一的主。」又如提摩太前书二章五节所记：「只有一位神。」一，是独立的，单独的，不必依赖第二人；这是表明神的能力。一，是满足的，不必需用第二人；这是表明神的丰富。一为诸数之首，是一个创始的数目；这表明神的伟大，祂是万有的根源，祂是一切的首领。神是独一的。我们看圣经对于一的用法，也能得着许多的帮助。出埃及记十二章二节说，逾越节是在第一月，这是指着神的救赎说的。各各他的救赎，是诸事之首。创世第一日所造的是光；这是神的大能。圣经的第一卷是创世记，说到神的能力与荣耀。出埃及记二十二章二十九节说，以色列人的长子是归于耶和华的，因为他是归祂为圣的。出埃及记二十三章十九节说，初熟的果子应当献给主，因为主应当最先得着我们服事的。可惜，许多神的儿女们尚不知神是一，尚不以神为一。我们应当万事让祂居首位。原文圣经里所有只说一次的字，都是注重的，要紧的。一，也有符合的意思，就像创世记四十一章二十五节所说：「梦乃是一个」；这就是表明相同。一，也有和平的意思，就像约翰福音十七章十一节所说：「合而为一」；这就是表明联络。综上以观，我们可以见到：一，是诸数之母；所以它是神的数目。诸数肇端于一，神是一切的始端。一是单位，为诸数的团结；神在祂自己里面托住万有。无数足以超过一，而在一之先，所以一是代表天上绝对的神。虽然，这数最初是指着神说的，然而，若指着人说，也许有恶解(所有的数都有恶意)。若以一指人，就是说人的孤立无助、成为独夫、强项、不肯服人、赖人。 二
神是三而一的，是一而三的。在这三一之中，圣子是第二位。所以二是主耶稣的数目，但有未完全，未终结的意思。祂是第二个从天上来的人。祂有两个天性：神与人。祂的工作是分作受苦与得荣二大段落。我们读利未记时，看见人犯罪，应当取两个鸽子，或两个斑鸠，来到神的面前；一个用以作赎罪祭，一个用以作燔祭。赎罪祭是为罪的，燔祭是为人的；神赦免罪，悦纳入；这也是两方面。利未记中许多次记载两个斑鸠，两个鸽子；这是表明主耶稣的救恩。二也是救恩的数目。神的第二位主耶稣，是作人类的救主。
二也有加增、互助、交通的意思，就加传道书四章九至十二节的话：「两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了。再者，二人同睡，就都暖和；一人独睡，怎能暖和呢？有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他。」
二是见证的数目。有两个不同的人作见证，这见证就真的。请读申命记十七章六节，又十九章十五节；马太福音十八章十六节；哥林多后书十三章一节；提摩太前书五章十九节。神对人的见证有旧新二约。门徒的名是两个两个的记载(太十2-4)。门徒出去作见证，是一双一双的出去；见证的法版是两块的；在大灾难中作见证的有二人(启十一3)。神的第二位，是神的道，是诚实作见证的(启一5)。
二尚有一个意思：就是分开、相反、互异。好像：神造地第二日的工作，就是分开上下的水。不洁的兽，进入方舟是一双一双的(创六19-20)。妇人生女孩，则生后二周以内是不洁的，比生男子多一倍(利十二5)。
二尚有一个意思。二是生产的数目；二是从一加上的第一个数目，所以二并不是一个完全的数目，须有其它数目相加，方能成为完全。圣父与圣子并非一个完全的神；须有圣灵加上合成三而一，方是一位完全的神。夫妇成为一体，从神看来尚非完全，当生育子女，方是美满的家庭。 三
三是个人完全的数目；三是神的数目：代表三一的神；三是一加一再加一而成的。此三个一相加为三，相乘为一。好像神是三而一，一而三的。在几何学上两线不能成形；所以上文说过，二不是完全的数。三线方能成形；所以三是最初的完全，而代表神。一个完全的人，是灵、魂、体合成的。一个完全的家庭，是父、母、子女合成的。一个完全的信仰，是知识、行为与经验合成的。
三亦是复活的数目，主耶稣在第三天复活。大地是第三日从水里出来的。人的重生是借着福音的宣传，不只在言辞，并且在能力和圣灵；这是三合一的工夫。约拿是在第三天出鱼的肚腹。将来以色列的复国，也是与三的数目有关(何六1~2)。
三的数目常常与神相关。好像受浸时所奉的圣父、圣子、圣灵(太廿八19)。使徒的祝福也是三而一的(林后十三14)。主耶稣三次受试探；主耶稣三次在客西马尼园内祷告；彼得三次不认主；主三次间彼得「你爱我么？」又三次命他说：「餧我的羊。」神为祂儿子所作的见证，也是「原来有三」(约壹五8)。撒拉弗赞美神，是三次读：「圣哉，圣哉，圣哉。」(赛六3)四活物赞美主神，也是三次说：「圣哉，圣哉，圣哉。」(启四8)会幕中最大的器皿，就是祭坛，所有会幕中的器皿，都能装置在里面。祭坛代表十字架：满足神的公义。祭坛是三肘高的，表明十字架的义，已经达到神的程度。神审判人罪在耶稣基督里面时，天地黑暗三个时辰。主耶稣的显现也是三次(来九22~28)：第一次在世显现赎罪(26节)，第二次在神右边显现代祷(24节)，第三次向等候祂的人显现，救赎他们的身子(28节)。 四
四是世界的数目。神将世界分为四国：巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马。代表世界强权之人像(但二)的原料，也是分为四种：金、银、铜、铁。在神眼光中所看世界的列国，乃如四个大兽一般(但七)。四是世界的数目，也能从四字如何与世界相关看出来。世界有四季：春、夏、秋、冬。世界有四方：东、西、南、北(民二)。世界有四原料：土、气、水、火。世界有四风(启七1)，有四大部分。世界的乐土伊甸园所流出的水，是分为四河(创二10~14)。代表世界所有受造之物的活物，也是四个(启四6)。与活物相同的，就是，以西结看见有四个脸面：狮、牛、人、鹰；都是世界的受造物；他们又有四个翼。世界的人类是分为四部：多民、多人、多国、多方(启十七15)。世界的人心是分为四种：在主耶稣所说撒种的比喻里，地分四种。祂说：田地就是世界。审判刑罚世界的灾难，也是分为四种：争战、饥荒、瘟疫、地震(太廿四6~7)。为主耶稣对世界作见证的，有四本福音，表明主耶稣的四个关系。世人犯罪绝顶时，四个兵丁分主耶稣的衣服(约十九23)。为世人所设立的祭坛，是四方的，有四个角(出廿七1)。十诫中的第四条，是论世界的事。主祷文中的第四句，也是说到世界。神在第四日所造的，乃是世界的事，「日下的事」。圣经第四卷，民数记说到旷野的经历，旷野就是指世界。四是从三而来，三是四的根基。三代表神。所以四代表受造者，如何倚赖那个创造者。四是第一个可以分开的数(四可以用二除)，所以它是一个软弱的数目。受造者无一可夸，它所有的，不过如是！ 五
五有几个意思，这几个意思是相连相关的。五是不完全的数，也是人在神前负责的数。因为不完全，所以应当负责。五是四加一。四代表世界受造的人；一代表独一的神。五是人在神前的数。照此看来，有了两个意思：一是神加恩给人；一是人在神前负责。人得了神恩之后，自然当负责神前。
五的不完全，可从下文见之。人手的五指，人足的五趾，不过是人手足的半。第五日神创造海中的活物，然而地上尚无生命。开第五实时，殉道的人，是何等的急切；他们尚未得着华冠(启六7-11)。第五碗的怒气，是倾在兽的座位上，然而兽的权势，尚未全毁(启十六10-11)。童女是五愚五智(太廿五2)，所以当主耶稣基督再来时，不是得救的人完全都预备好的。五表明人在神前得恩负责。亚伦和他儿子的成圣(利八)，和大麻疯人的洁净(利十四)，都有极深的意思。血是抹在他们右耳垂上，和右手大拇指上，并右脚的大拇趾上。这三个──耳、指、趾，都与五相关。耳是五官之一，指是五指之一，趾是五趾之一。此三者代表一个完全的人──他当用耳领受神的话语；用手工作神的工夫；用足行走神的道路。这表明人在神前负责。他先受恩，得着宝血的抹涂。既得宝血洗净之后，他的全人就当负责神前，行事为人当与他蒙召的恩相称。
四本来是很软弱的，若非再加上一，成为五，则不能负责。这可用一只手来表明。四个手指是很活泼的，但是若非有大拇指加上，则无能力，不足负责。主耶稣用五块饼食饱五千人(太十四17)，表明主的恩典；大拣选五块光滑石子胜过歌利亚(撒上十七40)，表明人的责任。圣经的第五卷申命记，都是说到神如同施恩，此后人当如何负责。世上第五个国度，就是主耶稣基督的国(但二35、44；启十一15)。要进入这国与主耶稣一同作王的，他的责任是何等的大！马太福音五到七章就是条件。申命记，圣经的第五卷，就是讲论进入应许美地──预表主耶稣的国──应当如何？
五旬节是逾越节后五十日，预表圣灵降临，犹太人、外邦人如何蒙恩合为教会(请读利廿三15-21，两块饼就是代表犹太、外邦的教会)。人得着圣灵原是由恩；然而欺哄祂的，就要受何等的刑罚，这是责任。利未记用五祭代表主耶稣的一次牺牲；人在此也是要负责任的。会幕的幔子是五幅，幔子的柱子是五根。五在会幕的尺量中，是常用的。 六
六是魔鬼的数目，也是人的数目。因为人犯罪，听从魔鬼的话，所以就与魔鬼相连起来。天将亮时，黑暗倍甚于前；照样，在完全的七之前的六，也是最坏的。六是二乘三，表明罪恶的发露。六是可用数除的，所以是软弱的数；人和魔鬼无论如何，都是软弱的。六无论如何，都是短于七；所以人与魔鬼，无论如何终不能胜过神。愿人多知道他自己是六。
人是在第六日造的(创一)。人应当在六日间作工(出廿三)。以色列人作奴仆的，只作六年(申十五12)。迦南地只可耕种六年(利廿五3)。人类历史只有六千年。摩西在山上等候六日，神方显现(出廿四15-18)。所罗门的宝座是六级升上的(王上十19)。人每日的点钟，是可以用六除的。亚他利雅篡位六年(王下十一3)。在创世记四章十六至二十四节该隐的后裔只述至第六代而止。寄教会第六封书，说到世上人的受难。第六印说到世人的死亡。第六号说到人死三分之一。第六碗说到邪灵使世人与基督争战。歌革的军兵是留下六分之一(结卅九2)，全营是六分之六。主耶稣为人成为罪形；在旧约里就用六幅的山羊毛幕幔为预表(出廿六9)。基督降世为人的名字是「耶稣」；「耶稣」在原文有六个字母。世人六次说主耶稣是鬼附的；属肉身的人，常是预备攻击我们至圣的主。 人在撒但的手下，反对神时，他的数目是与六相关的。歌利亚是第一个。他的身量是六肘高；他的枪头是六百舍客勒重(撒上十七4、7)。尼布甲尼撒的金像是第二个；它高六十肘，宽六肘(但三1-3)。将来的敌基督是第三个；他的数目是六百六十六(启十三18)。有一件事可以安慰我们的心的，就是人无论如何，不过是六吧了！我们神的数目是七，世人始终赶不上祂。 七 七是完全的数目。七是四加三而成的；四代表世人，三代表神。人和神连起来，就是完全(不过七是一个暂时的完全数目，并不是永远完全的；这点到说十二时再说)。所以七常是说到神和人如何接近，造物者与受造者如何连接。七表明完全，在圣经中有许多的例。圣经中第一个七，就是神在第七日安息，立为圣日(创二1-3)；完全的安息。以诺是亚当的七世孙(犹14)；完全的人生。挪亚入方舟后，神尚留七日恩典的时候(创七4)；完全的等待。雅各服事拉班七年，得着拉结(创廿九20)；完全的服事。埃及有七年的丰年，和七年的荒年(创四一)；完全的恩惠与刑罚。圣所里的金灯台是七支(出廿五37)；完全的联属。亚伦及他的儿子应当穿圣衣七日(出廿九30)，并洁净七日(35节)；完全的圣洁。人若犯罪，祭司应当七次为他蘸血，七次洒血在圣所的幔前
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