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第一月
1月1日 耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。约翰便将上帝的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。启1：1，2. 你正在一个美丽的岛上度假。一天，你散步在悬崖边上，你不时地从悬崖边上俯瞰拍打岩石的浪花。风，浪和潮声的合奏令人心旷神怡。突然，你注意到悬崖顶上的一块平地上坐着一位老态龙钟的人。他全神贯注地望着大海的远处，似乎并没有觉察到你的到来。 “你在看什么，先生？”你问。”你在等待一艘船只的到来吗？” “你在看什么，先生。”再一次的，你问。 你开始犯难了。是摇醒他呢，还是喊警察来干预，或是索性坐在他旁边静观事态的发展，最后，你决定坐下来等等，看看。 几分钟之后，老人深呼吸了一下，他的眼睛开始有神了。然后，他环顾周围，发现了你的存在。你变换了一下姿势，以便随时可以起来逃走，但他友好地对你笑了笑，说：”我想你肯定对刚才的一幕感到很迷惑吧。” 你迟疑地点了点头。 再一次的，他笑了，说道：”你或许不会相信，但是我刚才亲自遇到了耶稣基督！你肯定不相信他升天之后变得多么大而可畏。不仅如此，他还告诉了我将来的一切，以及世界的末了。你想要我为你描述一下吗？” 你会对此感兴趣吗？抑或你会认为他不过是另一位妄想狂而已。我不知道，如果我遇到了一位象约翰那样的人，我的反应会怎样。但是我知道一点，就是：启示录书历经了多次的毁谤，仍然坚立。今天，它是一本绝对的经典。它能带领你与耶稣更亲密地同行。我邀请你同我一起遨游此书。 主啊，我现在以一卷书开始了新一年的晨钟课。过去，这卷书给人们带来的问题多于所给的答案。求主帮助我在今年找到那把能让我与你建立更深关系的钥匙。 1月2日 耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。 我们生活在翻天覆地的变革时代。现在说起来，似乎无法想象，特别是对于今天的年轻一代，但是，在25年前，我们真的都还没有自己的电脑，没有手机，没有摄像机或DVD，或PDA，也没有互联网。单单这几样，就已经改变了我们的生活，从有史以来到1980年，所有的发明加起来所能做的也不过如此。 当圣经作者在写启示录时，他所在的时代也在经历着巨大的科技变革。基督教的第一世纪见证了从书卷到装订成册之书的变革。书卷是一张长长的纸（有的是动物的皮制作的，有的是纸莎草压制而成的），被卷在一根轴上，而装订成册的书则是将一张张的纸的末端粘在一处而成的，就好像此时你手中的这本书一样。 在约翰时代以前，人们连做梦也不会想到将来有一天会揣着”圣经”到处走。书卷都及沉重且笨拙，一卷书顶多能抄下一卷福音书。而装订成册的形式，就使书变得更小，携带方便了。如此，也使其内容更丰富，就好象将你硬盘的容量扩大了十倍一样。如果是书卷，一卷以赛亚书或诗篇就相当庞大了，但现在有了装订成册的书，就可以把圣经中的好几卷书装订在一起成为单个的一册。因此，装订成册的书很快就取代了书卷的形式，被人广泛使用。只是在犹太的各会堂仍然继续使用着书卷形式的圣经。 作者们往往把书名写在书卷的外面，以便读者能不展开书卷就知道其中的内容。但是，随着装订成册的书籍的出现，文士们开始频繁地将书名抄写在每本书的开头一行上。因此，”耶稣基督的启示”不仅是启示录的头一行字，也是全书的名称。 从一开篇，我们就知道启示录不是中东的启示，或基督教会的启示，也非伊斯兰世界的启示。该书的名称甚至不是”末世的启示”—它是耶稣基督的启示。虽然该书或许很难理解，但它的主要目的是要教导我们关于耶稣的真理。如果我对启示录的解释不能让你对耶稣有更清楚的认识，你就该知道我还没有真正读懂这本书。 主啊，非常感谢你藉着科技，使你的道以前所未有的方式让人们都能接触到。但是就在我对科技或圣经的使用中，求主帮助我不要忘了仰望耶稣。惟愿这新的一年让我更上一层楼，更加认识主，让我更清楚地看到如果是主在我的境遇下，他将如何生活。 1月3日 耶稣基督的启示 . . . . . . 启1：1. 我们家存在着一些其他家庭都有的习惯。当年轻人饿了的时候，他们就会叫嚷着：“妈妈，有什么东西吃吗？”但如果妈妈太忙不能及时回答或不在家的话，他们就会冲进厨房，看锅里是否在烧什么好吃的。如果锅里真在烧着东西，他们就会揭开锅盖看看里面是什么东西。烧饭的味道很香，但往往它们会引来无数的好奇。是什么那么香？我们会吃什么？ “启示”的希腊原文是 apokalupsis，英语的”启示”源自该词。Apolupsis 包含了两个希腊字，apo，”从”或”离开，”和 kalupto，”盖住。”因此，apokalupsis 的意思是”揭盖。”如果是一口锅，揭盖后让你看到锅里煮的东西。你就是在”揭开”锅里盛放的内容。在启示录书中，你在”揭”耶稣的”盖”—学习有关他的真理，如果你接触到圣经的这卷书的话，这些真理，对你来说就将是隐藏的。 从哪种意义上来说，需要在启示录里揭示耶稣呢？花片刻思想一下，如果没有圣经的话，哪些有关耶稣的事情是我们所无法知道的。耶稣在世时，他是人，是有血肉的人。他象其他人一样在世间行走，用人的语言说话，象他周围的一样穿戴。耶稣生活在一个特定的文化、时代和地方。就象其他人一样，他也会疲倦，脏，流汗。人们很容易看看他说：”是啊，他是位大教师，伟人，伟大的先知。但他绝对不是宇宙的大君王，他是吗？宇宙的大君王会让自己如此汗湿，如此疲惫吗？” 如果我们所知道的耶稣仅仅是福音书上所描述的那一位，那么我们就将错失许多。启示录”揭示”了拿撒勒人耶稣。它告诉我们他不只是一个来自拿撒勒的人，而是坐在天上宝座上，统管宇宙的那一位。 如果没有启示录，我们就无法得到一幅有关耶稣的完整图画。这幅图就是宇宙的大君王甘愿成人，甘愿服事人，祝福人，甘愿置自己与羞辱与虐待之下，甘愿为我们受苦以至于死。耶稣的伟大使得他的牺牲更加非同寻常。启示录书揭示了这一伟大，好叫人人都能看到它。 主啊，求你赐给我”饥饿”好叫我认识耶稣，就好象他是我从来不曾认识的那一位。惟愿他在启示录书中伟大的形象开我的眼，让我看到与他建立关系是何等的特权. 1月4日 耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。约翰便将上帝的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。启 1：1，2。 大女儿5岁时，我们的生活失了控。妻子怀上了第三个孩子。我们的生活为什么会失控呢？算一下就知道了。自从我们的第三个孩子金波莉出生后，我们家就有两个父母，三个孩子。孩子的数目超过了我妻子和我的数目！ 我不知道你是否认为这是个好主意，但在第三个孩子出世不久，我们就对塔蜜（我们最大的孩子）说，”你知道吗，塔蜜，两个大人三个孩子是不行的。从现在起，我们需要你帮我们照顾小家伙们，你要像半个父母一样。你认为你能成为我们的帮手吗？” 她同意了吗？她从来就没有参与过意见啊！当你看到这里时，你是否想到了”专横”这个词? 虽然我们有时也为那次对话后悔，但塔蜜却成为了最好的厨娘，清洁工和家庭咨询师！最近我们一家人在一起度假。塔蜜（那时她21岁）把客厅和厨房打扫得干干净净，帮她的弟弟整理行李，预备了所有的食物，并将它们装满了一车子。虽然当父亲的我一直在旁边看着，但一切都以圆满的方式进行着！ 虽然在我们家，各自的角色有时会变得有些模糊，但在对小家伙们的问题上，没有一个人会不知道谁拥有最终裁决权。父母决定一切。每当我们留下塔蜜照顾两个小孩的时候，她会绝对执行父母的吩咐。 启示录的权威链也是如此。作者是约翰，但书的内容出自耶稣，而不是人间的先知。虽然其中的表号反映了使徒生活的时代，但是耶稣选择了他们（”晓谕”—启1：1）。启示录书不是约翰自己的思想。他是在异象中从耶稣那里得到这些信息的。因此，他的权威就像旧约先知们以及新约使徒们一样。”这书上预言”（第3节）当被遵守。它们的权威不容置疑，不得有任何添加或删减（启22：18，19）。 上帝的智慧和知识必然大过记载在启示录书上的任何信息。伟大的上帝已经弯下了腰，使用约翰来对我们说话，就好象父母对着两岁的孩童说话一样，弯腰俯就到孩童的高度，并用孩童的语言来说话。圣经是我们对上帝的最清楚的见证，是我们能明白的。 主啊，感谢你藉着启示录书俯就我。今天，我要全心地跟从你。 1月5日 耶稣基督的启示，就是上帝赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人 . . . . . . 启1：1。 该节经文说启示录所描述的事件将”快”成。蒙启示的作者是从哪里得知这一点的呢？是否有任何一个正常人会说1900年是快的呢？作者可能想说明什么问题？ 有人解释说，当我们提到这个”快”时，应该从上帝的角度，而不是人的角度来看待这个问题。毕竟，主看千年如一日（彼后3：8）！从这个意义上来说，耶稣再来从来都是快的。对上帝来说，1，000年就好比是那一粒躺在时间无垠的沙滩上的尘沙。 那种解释或许有用，但对我们中的大多数人来说，却并不具有太大的说服力。毕竟，约翰的启示录不是为上帝写的，而是为了”将必要快成的事指示他的众仆人。”当天使到狱中见彼得时（徒12：7），他说，“快快起来。”（这里的“快”同启1：1的“快”是同一个希腊词），天使绝对不是在告诉彼得他会再打1，900年的盹！启示录书最早的读者们对此问题是如何看待的呢？耶稣（或约翰）在这里出了错吗？我们今天该怎样来理解这个“快”字呢？ 有一件事要记住，就是，上帝在圣经中常这样宣告。即便在旧约圣经时期，你也往往会得到一个印象，就是，上帝最后的大作为临近了。当你读到福音书时，耶稣的话也似乎告诉人世界的结局不会超过好几年或数十载。整本圣经给人的印象都是世界的结局近了。 这就好象上帝知道人的心理，每次当人们以为未来还很久远时就会出事故。虽然，我们的头脑知道自己随时可能生活在人生的最后一刻，但我们生活得却好像自己的历史至少会延续数十年一样。将时间描绘得短少能满足人类的需要。它帮助我们专注于那些最要紧的事物。它帮助我们为自己的余生早作安排。 一位学生来到拉比面前问道：“我应当在什么时候与上帝和好？” 主啊，求你帮助我今天生活在永恒的视野中。惟愿我每时的经历，与人的每次接触都好像我即将为自己的人生交帐一样。 1月6日 耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。启1：1。 斯蒂番妮的妈妈出生在一个称为克尔克的小岛上，位于前南斯拉夫克罗地亚沿岸。小时侯的她每天都要到清明透彻的亚德里亚海里去游泳，在布满岩石的海滩上拾取野生的芦笋。在她十几岁的时候，她父亲的名字在被搁置了多年之后，终于出现在了移民局的名单上，于是她发现自己同父母姊妹们移民到了一座快节凑的纷繁嘈杂，充满废气的纽约城。 在新的环境中，语言成了最令她迷失方向的因素。许多美国人或许不曾意识到，其实美国英语充满了习惯用语，对新近移民美国的人来说极其难懂。试想，当一位新来美国的人听人说”头朝着脚后跟爱（head over heels in love）。”更令新移民者倍感迷茫的是这个说法”这是一个狗吃狗的世界 （it’s a dog－eat－dog world）。” 再想想，当一个值得信任的朋友吩咐他新移民过来的朋友说，”断条腿（break a leg）”又会是怎样一种迷惑啊。 这些话让美国的新移民听起来简直就是莫名其妙。但是对那些从小在美国长大的人来说，它们却能传递重要信息，尤其是当配合着恰如其分的声调来说时。熟悉这些习惯用语的最好方式就是花大量的时间去接触那些久居美国的人，听他们说话。 耶稣也常使用类似的语句。当他警告他的门徒们要防备”法利赛人的酵”时，他肯定不是在暗示那些宗教领袖们都是伪装的面包师，在集市上兜售有毒的面包！再想想我们是怎样使用”心”这个词的。虽然我们生活在一个医学发达的时代，但我们仍然认为人体的情感中心是”心。” 当我们的经文说耶稣基督的启示已经被”晓谕”出来时，它就是在警告我们该如何谨慎地从启示录看似直白的话语中领悟其真正的意思。事情的真相往往同我们的初次印象大相径庭。 因此，就好象新移民一样，研究启示录的学生们不应该自己随意强解启示录。他们需要将自己的印象与前人对启示录的研究进行比较。研究启示录时，遵循”多方咨询”的原则最稳妥。 主啊，在我学习这卷书时，求你给我一颗受教的心。帮助我在确定自己的想法之前，能认真听取他人的意见。
1月7日 约翰便将上帝的道，和耶稣的见证，凡自己所看见的，都证明出来。念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。因为日期近了。启1：2，3。 启示录书以“耶稣基督的启示”开篇。第一节报告说该启示是被晓谕出来的，在第2 节，它成为了耶稣的见证，是约翰自己看见的。因此约翰谈到了两件事：“上帝的道”与“耶稣的见证。”上帝的道很可能指的是约翰的圣经，就是我们今天所说的旧约圣经。 启示录书中对旧约圣经的隐射达数百次。有时启示录会在这里引用旧约圣经的一个字，那里引用旧约圣经的一个短语，或名字等。它会提到旧约圣经的地名—巴比伦，埃及，和耶路撒冷—也会提及旧约圣经中的人物：大卫，耶洗别和巴兰。旧约圣经就好象启示录数文字表面下的一道暗流，所及之处，无不受其影响。 几年前，我带着大女儿到俄国去教课。到俄国去有几个“必看”的景点，诸如红场、列宁墓以及坐落在首都莫斯科的克里姆林宫。而塔蜜感兴趣的却是买一个嵌套洋娃娃。所以，走遍了那些旅游景点之后，我们就朝着莫斯科的街市走去，在那里你能讨价还价，买到当地的手工制品。 嵌套洋娃娃是俄国的特产，通常是木制的。它们是一系列空心的洋娃娃，外面都装饰得很漂亮，里面还装着一些更小的、同外面的那个一模一样的洋娃娃。几番搜寻之后，我们找到了一个有七层的黑娃娃，每个小娃娃身上都绘有多种颜色的图案，其主色调都是红色。塔蜜很喜欢这个娃娃，一番激烈的讨价还价之后，价格降到了7美元（在那个时候，算是个好价钱）。 在对旧约圣经的使用上，启示录书就好比一个嵌套洋娃娃。你读它的时候可以不参照旧约圣经，还以为自己读懂了这本书。但是当你透过经文表面，更深入地研究它时，你就会发现书中隐藏着更深奥的真理。启示录书就好比圣经交响乐的终曲，以其回肠荡气的结局将整本圣经的各大主题融会贯通。 主啊，感谢你话语中的深奥之事。它让我不断地回到圣经里面来，使我在学习的过程中得到属灵的成长。惟愿我永不满足于肤浅的认识。 1月8日 念这书上预言的那人，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。因为日期近了。 启1：3。 经文说，“念这书上预言的那人，和那些听见 . . . . . . ”是什么意思呢？为什么会有一个人念，许多人听呢？这是因为在新约圣经时代，书籍稀少而昂贵，许多人只能通过别人的朗读，才有机会接触到书籍。启示录书写出来后原本就是要在教会诵读的。写它的初衷，不是为了给个人私下学习，而是为了让一群一群的人能够听到它被口头传诵。在公众场合诵读该书会得到特别的福气。 1995年，我有幸作领队，带人游历启示录的七教会。从许多方面来说，这次旅行真不愧是一次历险记。当时，我们有三十九个人，其中包括我自己一家人，加上土耳其司机和穆斯林导游两人，大家一起挤在一辆巴士里。同我以前所接触过的任何一位司机相比，我们的司机更喜欢冒险，但他却能泰然处之，好像那些冒险行为都是合理合法的！ 旅途中的另一个难忘事件就是，在第二天的旅程结束之前，队里所有人，除了两位土耳其人以外，都患了某种肠胃病。这就迫使我们不时地滞留在偏僻的药店门口，以及僻静的荒凉地带，每当这时，车上的乘客们往往便会各奔东西，寻找可以藏身的大树或灌木丛。更令人尴尬的是，大多数的患者都是自称拥有健康生活习惯的素食者。而这两个没有得病的土耳其人却是地道的吸烟者，外加干犯穆斯林戒律的酗酒者！ 这次旅行的一个亮点是参观了启示录七教会所在七城市的遗址。我们队里的一位年轻姊妹为我们表演性地阅读了耶稣给每个教会的信息。遵照经文的指示，一个或多个的人扮演着书信中提到的不同角色，朗读了信息，其余的人都静静地听着。每次朗读之后，我们都唱一首她根据七教会信息自编的歌曲。当时的震撼令人难忘。我们在七教会的遗址上听到了给它们的信息，就是在当时的会众最初聆听的地方。 我怀疑当今的教会是否还有那样的耐心，一次性地听人读完整本启示录（大约需要1个半小时）！但是，在旅途中，我们还是小规模地重建了当时的情景。在别迦摩，我们站在“撒但座位之处”，宙斯的大祭坛上聆听信息。然后，在推雅推喇，我们又同围着我们的一群友好的土耳其学生一起聆听信息，他们的老师还用苹果茶来款待我们。约翰鼓励每位基督徒在教会或在家庭崇拜时试着表演性地诵读启示录。 主啊，求你给我善于聆听的耳去聆听你和你的话语，就好象从未曾听到过一样新鲜。我也求主给我一颗愿意顺服的心。 1月9日 大多数的著作者在书的开篇都试图引导读者明白他们写书的目的。启示录书也不例外。该书的头8节是全文的序言，使整本书的主题和目的一目了然。然而，序言（启1：1－8）的写作风格与其他部分迥异。其语言类似新约圣经的其他部分，平铺直叙。因此，它与该书其他部分充满了象征性表号的启示性语言不同，这些象征性的表号在近2，000多年来，曾使无数解经家们百思不得其解。 面对一本描述7头10角，豹身熊腿动物（启13：1，2）的书时，你怎么办？面对一本记载大鹰说话（启8：13），大城沉默（启18：22，23）的书时，你怎么办？面对一本记载血流成河，高到马的嚼环（启14：20）的书时，你怎么办？面对如此的描述，难怪12位诠释启示录书的人，到头来会提出13种不同的解释！ 幸亏在你陷入光怪离奇中之前，约翰花了片刻，以直白的散文形式，来告诉你他的写作目的。是的，启示录书的确对末后大事件相当关注（启1：1，7）。但该书有一个至高无上的主题，就是耶稣。该书是从他而来（第1节），是他的见证（第2节），并且是建立在他牺牲、复活和他为我们所成就之大工的基础之上（第5，6节）。不管今后的阅读有多么令人迷惘，读者们都别忘了这一开头。 你看，启示录书就好比一个谜语。人人都爱谜语。谜语让人去寻找答案。有个谜语是这样的：“地上大多数人生活在什么地方的50英里以内？”当大多数人听到这个谜语时，他们立刻会想到世界上人口最稠密的地方。但他们很快又会意识到地球上没有任何一个地方有世界人口的十分之一都居住在半径50英里之内，更不用说地上大多数人口了。因此，谜底绝对不是地球上的一个特定的地理位置。那么，谜底是什么呢？大多数人生活在他们出生地的50英里之内！一旦你有了解密的钥匙，谜底迎刃而解。 在启示录书中，耶稣基督就是谜底！约翰在启示录书的门口存放的那把钥匙能诠释全书的意思。无论书中描写的景象多么古怪，对其经文的正确解释将总会为人开启一幅有关耶稣的更清楚的图画。 主啊，求你今天赐给我一幅更清楚的耶稣的画像。我想要更像他。 1月10日 约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在今在以后永在的上帝和他宝座前的七灵。并那诚实作见证的，从死里复活的头生子，为世上君王元首的耶稣基督。有恩惠平安归与你们。启1：4，5。 这或许只是迷信，但在我妻子从小长大的地方，北达科他的乡村，人们相信事情总是三件并发的。如果你认识的两人去世了，你就会开始想知道谁是那第三位死者。或者，如果你亲友中有两人决定了要结婚，你就会猜测还有谁也要结婚了。那里的人相信无论祸福都是成三而至。 在启示录中，也有许多事件成三地发生。我们发现书中提到三天使（启14：6－12）和三只青蛙（启16：13）。约翰谈到三兽（启12章，参启16：13）和三祸（启8：13）。上面的经文也描述上帝为”三位一体”：父，子，圣灵。启1：4－6还有三组”三位一体。”今天的晨钟课将着重研究其中的第二组。 蒙启示者约翰描述耶稣为“那诚实作见证的，从死里复活的头生子，为世上君王元首”（第5节）。这些短语描述了耶稣的主要特征或特质。如此的特征是不会出现在《美国日报》（USA Today）或美国有线新闻（CNN）上的。迪斯科舞厅里的少年人也不会在跳舞时谈论耶稣。我们的世界几乎忘记了耶稣那不可思议的特征。这就是为什么启示录会显得如此重要的原因。因它公开地启示了耶稣的秘密。 耶稣是“那诚实作见证的。”在原文中，“见证”一词正是英文“殉道者”的源词。耶稣十字架上的自我牺牲之爱，让我们目睹了上帝品格的清楚彰显。 基督也是“从死里复活的头生子。”这里指的是他的复活。当上帝将耶稣从坟墓里唤醒时，他就为整个人类宣告了祝福（徒13：32，33）。从那以后，就有一个人坐在了上帝的右手边（来8：1，2）！ 这就意味着他是“世上君王元首。”虽然大多数人并不这样看他，我们却因此成为他国度的公民，并享有该国公民的一切待遇。因为他是世上君王的元首，我们就不再惧怕压迫人的政府。他们能当权只是因为上帝的允许（约18：36，37）。启示录书中的耶稣是我们所需要的一切。 主啊，对于耶稣的伟大，今天我比以往都看得更清楚了。我今天要全心地敬拜他。 1月11日 他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国度，作他父上帝的祭司。但愿荣耀权能归给他，直到永永远远。阿们。启1：5，6。 40岁以前，我对高尔夫球的兴趣都不是很大。那年，在一次研讨会上演说之后，两位牧师邀请我到附近的高尔夫球场打一场球。找人借了一套球具之后，我便同他们一起冒着炎炎夏日去了球场。不久，我便获悉了一个特殊规则，似乎是大多数牧师们在打高尔夫球时都遵循的。当时，两位牧师中一位，本牧师，站在一个小坑的球座上，坑边的路上长满了丛林。他击球之后，球弹起来跳到了不到50 码的丛林里。他不高兴地说：“我想我要来一次加击。” 对他的话，当时我很不理解。但立刻就明白了。只见他伸手到自己的兜里，取出了另一个球，然后放好它，重新击球，就好象他上次的那次击球从来没有发生过一样。我意识到加击就好比第二次机会，重新击球的机会。但不知怎么搞的，本牧师的球技越来越糟。因此，他不再是有时给自己加击了，而是不断地给自己加击的机会，甚至还制造加击的“二加击，”“三加击”（这些形容词是我当场发明的），直到他自己满意为止。 虽然高尔夫纯化论者会认为我的言论太惊悚，但我真的发现这样打高尔夫的方式很轻松，因为成败不在一球之间。不时地给人加击的机会，能消除打球的压力，使整个活动变得更愉快。电脑也有类似的功能—“返回”键，藉着它，你可以回到犯错以前的状态。 当然，这样的比喻并不精确。但是，当你把你的生命交给主的时候，你的人生中就出现了类似加击的机会。你有机会重新开始，将过去的一切罪疚和重担都除去。耶稣的宝血使我们脱离罪恶。他的死让我有可能挣脱过去的链条，重新开始，蒙受赦免。耶稣的宝血不仅使我们脱离罪恶，还使我们不再惧怕—怕我们所做的某件事会让他不再接纳我们。怕我们最好的表现仍然不够好。我不知道你是怎样的，但我是不时会使用一次加击的。 主啊，感谢你，因我不再是过去的囚徒，我的罪恶也蒙了赦免，我今天又开始了新的生活。帮助我将自己的罪和软弱都带到耶稣的宝血那里。给我因与上帝和好的自由感。 1月12日 又使我们成为国度，作他父上帝的祭司。但愿荣耀权能归给他，直到永永远远。阿们。启1：5，6。 没有任何事比被解雇更令人沮丧的。但被解雇还不是所能发生在你身上最糟糕的事。在《我们被解雇了! . . . . . . 而且这是发生在我们身上的最佳事件》（Got fired! . . . And It’s the Best Thing That Ever Happened to Us）一书中，作者哈维麦肯（Harvey Mackay）讲述了许多曾被解雇之名人的轶事。猫王（Elvis Presley）在1954年曾被一个音乐厅解雇。“你不会没有去处的，孩子，”音乐厅的主管这样宣告，“回去开你的卡车吧。”将这个故事告诉给成千上万的在猫王去世后的几十年里的模仿者们吧。 一家报社终止了与瓦特迪斯尼 （Walt Disney） 的合同，因为他曾经江郎才尽。但现在迪斯尼公司，因着它的电影，主题公园和电视台，加上其他更多的产业，已经被建造成了一个亿万美元的王国了。 1977年，一个法国自行车队在兰斯阿姆斯特朗（Lance Armstrong）患了睾丸癌后（他只有50%的存活把握）取消了他的队员资格。他们甚至拒付他今后的工资或医药费。他们真是大错特错了。阿姆斯特朗不仅战胜了癌症，还接连7次夺取了“法国之旅”自行车赛的桂冠。 在他入主美国有线新闻广播公司前，拉瑞金（Larry King）在迈阿密的《先驱报》上写专栏。《先驱报》的主编因拉瑞金同下属关系太过亲密而解雇了他。但他对人的亲善终究获得了报偿。今天，很少有政治家或名人没有出现在”拉瑞金在线”（Larry King Live）上。 斯蒂夫约伯斯（Steve Jobs）在他的车库里同人合伙开办了苹果公司，后来他居然被自己的公司给开除了。约伯斯重振旗鼓，在1986年购买了皮克萨公司（Pixar）的一大股份。9年后，他因《玩偶故事》（Toy Story）获奥斯卡金像奖。1997年，他重返苹果公司！ 我对遭人拒绝的生活有切身体会。但以上事例清楚地告诉我们不管事情有多糟糕（阿姆斯特朗本可能在1998年之前就辞世的），上帝都能用它来做一个通向伟大的阶石。 通常我都不会感到自己是个君王，你呢？当你感到整个人生出了错—人人都在同你做对时—你很容易去想人生是否还值得活下去。然而，启示录坚持说，在耶稣基督里，我们已经被提升到了君王和祭司的地位上。当你认为自己是不起眼的小人物—无人问津—时，拿起启示录，并让上帝话语中对你发出的肯定信息将那些想法打消！藉着基督，我们不再是不起眼的小人物，我们已经被提升到了最高的位置上。启示录不仅告诉了我们耶稣是谁，还告诉了我们在他里面我们能成为谁。 主啊，一切荣耀，赞美都归于你。今天，求主让我心中生发出一种在你里面我自己很宝贵的强烈感受。 1月13日 看哪，他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他。地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们。启1：7。 在第7节，我们看到旧约圣经中的两节经文被合在了一起。“驾云降临”使我们联想到但7：13中的人子。刺他的人将为他哀哭是亚12：10的回声。太24：30也合并了这同样的两节经文，因此，启1：7有可能只是对耶稣早期教导的回顾而已。 在撒迦利亚书中，那些行刺并哀哭的人是“大卫家”的和“耶路撒冷的居民”们。但启示录将他们改为“地上的万族，”这种改变在启示录中屡见不鲜。它将旧约圣经中按字面解释的及具有当地化的事物进行了属灵化和普世性的诠释。”以色列”的概念被扩展了，在启示录书里，它包括来自不同种族、地方的，凡与耶稣有关系的人们。 因此，被算为上帝子民的关键是同他儿子的关系。但是当你无法看见，听到，触摸到耶稣时，你怎么能同他建立关系呢？《泰坦尼克号》这部收视率最高的电影将这一可能性充分地作了说明。《泰坦尼克号》的票房价值是当时其他电影的两倍。这部电影之所以如此倍受青睐其实是因为一个微不足道的原因。北美数百万的少女们痴迷于电影中的男主角，莱昂纳多（Leonardo DiCaprio）。许多少女重复看了好几次。有的声称自己看过40次之多！她们其实是在同一位自己无法看见，无法听到，或触摸到的人发展一种关系！她们中的许多人从来就没有在现实生活中遇到过莱昂纳多。 这怎么可能呢？电影里的莱昂纳多并不是他本人。但是演员却是该角色的见证人。而数百万的少女发现那种见证足以让她们建立起一种认真的关系。在数百万的人见证莱昂纳多的存在以及他对她们人生的影响力的时候，当记得，数世纪以来，有数十亿的人都曾见证耶稣的存在，其中的大多数人都是因为记载在圣经神圣而充满灵感之扉页上的见证。 显然，你能够与一位你不曾见过，听过，触摸过的人建立活泼的关系。对于耶稣来说，你同他关系的建立是藉着花时间读他话语中有关他的见证。你当花时间认真查考圣经，也要同那些认识他的人交谈，听他们讲述有关他对他们人生之影响的见证。你还要投入到他为门徒们留下的布道使命中去（太28：20）。那些与耶稣有关系的人终有一天会加入到启示录书所描绘的荣耀胜利中。 主啊，我需要耶稣今天在我生活中的与我同在。惟愿他的道成为肉身在我所行所说的一切当中。 1月14日 主上帝说，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。启1：8。 十月的一个星期五，消息传到某公社，说有一队蝗虫逼近，将摧毁田里的一切庄稼。公社的农民们赶紧进入24小时劳动状态。从星期五下午开始，整个星期五晚上直到星期六白天，他们一直都在收割，赶在蝗虫到来之前要收割完毕。所有的人都忙于收割，除了一人。 一位基督复临安息日会的农民依然遵循着他星期五的日常事务，若无其事地收拾农具，凡能在其他日子做的杂事都搁置一旁。邻居中有人早已料到他的态度，于是来向他发出呼吁。一整年的劳作将付诸东流。上帝绝对不会在意基督复临安息日会的农民就这一次“劳碌做工的。” “我会照常守安息日的，”农民对邻居说。“我相信上帝会对付那些蝗虫。” 邻居们再次试图说服他，但他心意已决，于是他们回到自己的农场，接着努力要在蝗虫到来之前收割完毕。整个星期五晚上，整个星期六白天他们都在工作，尽力要多收割些自己辛勤劳动得来的果实。 星期日的曙光现了。复临信徒朝着窗外张望，看着那曾经茂盛葱郁的庄稼还剩了多少。昨晚蝗虫已经来过了，吃光了所有的东西。邻居们又来了，来安慰他，也来责备他。但是他们也问他，要他解释为什么上帝没有因他的信心而报答他。 “上帝不总是在十月间就把一切问题都解决掉的。”农民回答道。 在我们的经文里，上帝是阿尔法，是俄梅戛（希腊文字母表开头和结尾的字母）。他是那昔在，今在，以后永在的一位（掌握着过去，现在和未来），他是全能者。上帝是历史的主宰。我们的经历中没有一件事情会令他震惊。发生在我们身上的每件事都是他宏伟计划的一部分。但是，我们该怎样来解释农民的不幸遭遇呢？ 上帝对邪恶民族和机构的审判充满了启示录。但是在那些民族和机构中有他的真子民。在上帝审判中，他们会经历其”副作用。”因为人类机构的混杂性，上帝忠心的子民当永不盼望在今生拥有完全的安全。忠心并不一定会得到立竿见影的赏赐。主并不一定会在十月就把一切问题解决掉。 主啊，今天，即便事态发展到似乎失控的情况下，求你给我信心让我知道你在掌管着一切。给我等候你公义审判的耐心。 1月15日 我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分。为上帝的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。启1：9。 对于别人的苦难，当我们没有亲身经历的时候，就会很容易武断地加以评论。我记得曾有一位倍受亲爱的老师，他妻子患了癌症，挣扎在死亡线上。尽管他每日都负载着如此的重担来到学校，但他对学生却依然亲切，使我肃然起敬。他的人生，他对基督徒生活中的爱、婚姻与苦难的激情诠释深深地震撼着我。当我完成自己的学业时，我所向往的，没有别的，就是要像他一样。 他妻子的病情愈发糟糕。日复一日，我们越来越少地看到老师的身影，因为他越来越多地需要守护在他垂危的妻子身边。时不时的，他会允许我们透过他那斯多葛式的隐忍，稍稍感受些许他和他妻子共同经历的那份苦痛。那次的葬礼真是庄严肃穆的忧郁时刻，我们都沉浸在亲爱老师的痛苦中，在他精神上和感情上的痛苦中，我们与他相拥相抱。那素来在我们的困境中扶持我们的人，现在，需要我们的扶持。 出于对这个男人的爱戴和仰慕，我当时急切地想要做些什么，或说些什么来安慰他。在我的脑海里闪现了7年教牧工作的经历，回想着自己在历次葬礼中说过的那些冠冕堂皇的话。但是，直到那一天，我其实还没有失去过任何一位真正与我亲近的人。婶婶，叔叔，和父母都还健在，我的祖父母们也已经离世很久了。 一天，我把老师喊到一边，同他分享了我觉得可能安慰他的一些神学思想。他的反应使我震惊。那是唯一一次，我看见他生气的时候。“以后再不要对任何人说这样的话了！”他说，“现在，没有任何神学具有任何价值。你根本就不懂什么叫失去你的妻子，你的话只会把事情弄得更糟糕。”如果当时地上有个洞让我可以钻进去的话，我定会毫不犹豫地跳进去！ 只有那些真正经历过痛苦的人才知道怎样去安慰痛苦中的人。约翰从自己的经历中知道他的教友们在经历着什么。那些共患难的人们往往会发现他们自己彼此的联合超越了一切的隔阂。当人们因福音遭受反对而经历患难之时，人种，文化和教派之别都变得无足轻重了。知道别人理解我们的感受，能够减轻我们本身的痛苦。并且，藉着我们所忍受过的患难，我们才知道该怎样去服事那些在患难中的人们。 主啊，让我脱离成功和发达的神学。帮助我拥抱今生的那些艰难。惟愿我的伤口对他人的生命产生医治之能。 1月16日 我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分。为上帝的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。启1：9。 我出生在曼哈顿的东北部。那时，该区还很贫穷。我是在附近郊区长大的，常去的教会在曼哈顿。我常想，如果你能在纽约驾车的话，你就能在世界的任何一个地方驾车。每当有外地的客人来，我开车带他们出去，看到我在车道上飞速穿梭时，他们都会惊恐万状，表情十分有趣。我敢肯定，我的车技比起那些来自不太有趣之地的人来，绝对是超级的。 但是，随着年龄的增加，上帝给了我许多机会出门旅行，我发现自己开车的自信心其实是建立在相当有限的经验上。虽然纽约的司机开飞车且往往不计后果，但他们简直无法同巴黎或罗马人相提并论。单就勇猛来说，世界上还没有哪个国家的司机能同委内瑞拉的首都加拉加斯人相比！ 但对我来说，开车最具挑战性的地方是位于南半球的前英联邦国家，诸如澳大利亚，新西兰和南非等国。这些国家的人方向盘在左边，司机却坐在右边，用左手换档！想象一下这番情景：你还来得及想明白怎样在左边开车，突然又发现一种称为“迂回”的英式驾车传统。在这些国家里，没有固定的车站，汽车象大篷车一样地免费载人，一路欢声笑语地把你给勾引了上去，之后，又可能把你扔到一个完全陌生的地方，虽然有时也会是正确的方向！我以为在这些地方开车定是其乐无穷，殊不知一路上还是作了许多愚蠢的决定，让我在纽约的自信心荡然无存。 当约翰在拔摩岛上见异象时，他所处的环境是完全陌生的。此时的他远离了自己过去所熟悉的按部就班的生活。人生出现了改变，其中包括他的“患难”经历。虽然拔摩岛上的生活艰难，但他知道是上帝带领他去到那里的。 当生活一成不变时，我们容易觉得是自己在掌握着自己的人生，我们似乎有能力去处理即将到来的一切。我们或许因此会很快忘记自己还需要上帝。所以，上帝有时会把我们从熟悉的环境中调走，放到一个更能使我们依靠他的境遇中去。当世界的末了临近时，上帝的跟从者们将会发现他们自己被放在崭新的充满挑战的境遇中，他们因此也就比以前愈发坚决地、完全地依靠上帝了。 主啊，帮助我在兴旺安逸的时候记住你。给我经验好预备我迎接未来之事，并让我始终谦卑地依靠你。 1月17日 当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号。启1：10。 约翰的“主日”是什么意思？先知在哪一天见的异象？学者们研究这节经文时，无法轻易找到答案。他们提出了5种可能的解释。 第一种解释认为，这是我们所说的星期六。在希伯来日历中，星期六是一周的第七日，犹太人所知的安息日。圣经常称安息日为“主日。”在赛58章，主自己称安息日为“我的圣日。”再加上，在可2：27，28耶稣宣称自己是“安息日的主。”因此，一种很具圣经根据的说法就是，约翰是在影射这些早先的经文，告诉人们他是在安息日见异象的。他在第14章时花了大量的笔墨在安息日诫命上，因此，我相信这种解释是最好的解释。 第二种解释认为，这就是现今的星期日。自公元二世纪（大约在启示录成书35－40年之后）以来，基督教书籍中明确地将星期日称为“主日。”这样的说法是因为耶稣是在一周的第一日（我们的星期日）从死里复活的，因此”主日”可以是在影射这一事件。但是我们没有任何证据表明一世纪的基督徒守星期日。 第三种可能性是约翰这里指的是我们现在所说的复活节。耶稣在星期日复活，一周的第一天。但是这也是犹太人的逾越节。基督徒每年都在逾越节左右庆祝复活节。如果这是先知的意思的话，那么他就是在告诉我们，他是在春天，逾越节左右见的异象。 第四种解释认为，约翰当时想到的是旧约圣经中提到的耶和华的大日，这个短语在圣经中用来形容上帝在地上历史结束时的伟大干预。如果这样理解的话，蒙启示者就是在说，“我见的异象是关乎世界末了的。” 第五种解释认为，有些古代文献曾提到一个一年一度的特别的“皇帝日，”在这一日，罗马的人们都聚集在一起崇拜。约翰这里可能是在嘲弄罗马皇帝，在通知他，就在标志着他似乎掌握着一切的那个特定的日子里，天上的上帝出面干预了。启示录表明主是耶稣，而不是人间的皇帝。 从道德和属灵的层面上来说，我们有必要提醒自己，每一天都是上帝的恩赐。每一天都是“耶和华所定的日子”（诗118：24），是用来荣神益人的。每一天都当心存感恩。愿你今天过得好！ 主啊，你已经将今天赐给我了。我将它连同我的感谢归还你。我将我所有的心思意念和行为都献给你，为你所用。 1月18日 你所看见的，当写在书上，达与以弗所，士每拿，别迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉铁非，老底嘉，那七个教会。启1：11。 七教会是启示录书中头一个七重系列的异象。约翰描述了七教会，七印，七号和七大灾。每一个七重异象开始之前，都有一个序幕性的场景。例如，在七教会书信（启2：3）之前，就出现了基督在七灯台中间行走的异象（启1：12－20）。这些序幕性的场景及好像舞台的背景一样，接下来的那些异象中的动作就是在它们前方展开的。因此，约翰鲍曼（John Bowman，在《解经者圣经字典》中，The Interpreter’s Dictionary of the Bible）有力地争辩了启示录是以古希腊话剧为模式来编排的，其中的七大节目和七大场景都是以每一个异象的序幕为背景展开的。 于是，在启示录书中，上帝就用人们所熟悉的戏剧方式将有关宇宙现实的信息传递出来。虽然演员们所说的往往不同于现实存在的，但戏剧却是表达真理的有力工具。我以前有个学生叫但，他总想成为名演员。这或许就是他姐姐辛迪为什么会在他父亲的葬礼上对他说那番话的原因吧。他姐姐那时告诉他，做牧师似乎很象是在戏院里。 但自己也有些惊诧，因为他以后真的做了牧师，并且他发现他姐姐的话有点道理。他发现牧师们的角色也是相当有影响力的。他们在人面前昭示上帝。虽然牧师们有时也有不得体的思想，但他们最终不敢在软弱的，年幼的，或不信的面前羞辱基督的名。 因此，牧师们担任着某种角色。他们必须树立榜样，因为他们在世界上是彰显基督的。他们必须忠实于自己的台词，不能在台上混时间，轻薄或逗笑。同时，他们还需要有亲和力，让人愿意接近他们，与他们分享自己的痛苦。做牧师是一种非常具有挑战性的工作。因此，当但告诉辛迪，他已经决定作牧师时，她对他说：“好的，但尼，那就是一个戏院。” 基督徒在世俗世界的角色也具有同样的挑战性。我们必须时常以布道为念，同时还要给有需要的人以亲和力。谁能娴熟地去应付如此的挑战呢？无一人，但是，在上帝凡事都能。他拣选了一个有语言障碍的杀人凶手去带领他的子民出埃及（摩西）。他拣选了一个发育不全的矮子去击杀巨人（大卫）。他生在马槽，但却改变了整个世界！他吩咐无能的人去做似乎不可能的事情。并且，他没有呼召那些装备齐全的人，而是装备那些蒙他呼召的人。 主啊，帮助我，在我今日一切所行所说中都以布道为念。 1月19日 我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。启1：12。 1969年的复活节，我正好有幸在罗马。参加了教皇在圣彼得广场的的复活节祝词之后，我和我的三个朋友便去参观古罗马市场的遗址。漫步在彼得和保罗曾经行走过的那块土地上是激动人心的，尤其是看到曾辉煌一世的建筑物残骸，那些必定也是使徒们曾亲眼见过，亲手摸过的同样的石头。 许多参观罗马市场的游客都会从玛摩尔厅监狱（Mamertine Prison，保罗很可能曾被囚于此）开始，然后经过灶神处女庙（Vestal Virgins），爬过巴拉庭山坡（Palestine Hill），穿过康士坦丁大教堂（Basilica of Constantine）来到市场的另一端。那里有提多门（Arch of Titus）。提多是罗马大将军，曾在公元70年攻破了耶路撒冷。可以想象，当看到提多门上雕刻着的罗马士兵手捧从耶路撒冷掳来的七枝金灯台环游罗马时，我们当时的激动兴奋。我们感到自己跟圣经世界的距离真的很近。 贯穿整个罗马帝国时期，七枝金灯台是犹太教最普遍的标志，就好象鱼和十字架后来成为基督徒信仰的标志一样。启示录书以其特出的方式采用了犹太教的象征符号来代表小亚细亚的众教会。如此，约翰明确地表明，真正的基督徒信仰是以色列珍贵传统的承继者，虽然当时的犹太会堂已经将基督徒逐出了门外（启2：9，3：9）。正是那些将基督徒们逐出门外的人丧失了他们的犹太传统，而不是名为耶书亚之弥赛亚的忠心跟从者们。 那么是否纳粹们就是正确的呢？教会取代了以色列吗？犹太大屠杀是上帝的审判还是人类的邪恶行径？很难想象一世纪的基督徒们会认为那是上帝的审判。因为他们所传扬的是一位犹太弥赛亚，那实现了上帝在古时给以色列的所有应许的一位。他们将异教徒们改变过来，信仰以色列的独一真神。尽管没有要求外邦人受割礼，但诸如保罗等的犹太基督徒们都认为，这些外邦信徒是他们在耶稣里的犹太信仰的新成员。外邦信徒们是亚伯拉罕属灵的子孙（加3：28），是里面受割礼的（罗2：28，29），被接在了以色列的树上，而那些不信的枝子就被折下来了（罗11：17）。 在启示录书中，灯台的形象强调了基督徒信仰的犹太底蕴，以及这一信仰同古以色列信仰传统的亲密纽带。 主啊，帮助我了解更多我信仰的犹太根源，并学会象保罗和约翰一样地去欣赏它。 1月20日 我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。 一天，一位高速公路的巡警在南特科达的州际29号公路上朝北行驶。我的车速调控是设在时速范围内的（每小时65英里），因此当时我并不在乎他的出现。我自认是遵守了交通规则的。所以，当他的车灯开始闪烁，并且他慢慢转了个U转弯时，我依然良心无愧地保持着平静。我想他可能是在追缉别人（虽然当时路上并没有多少车辆）。 后来，他朝我开过来，跟在我后面，显然他是在追缉我。于是我怀着无愧的良心把车停了下来，很想知道到底出了什么问题。“你知道自己有点超速吗？” “没有啊，先生，”我礼貌地回答，“我的时速是设在每小时65英里的。” 这句话虽然正确，但或许却是那场谈判中的败笔。因了这句话，我不得不为我路过的那个社区的建设作出不小的贡献。我为此愤怒了一个星期，但却无可奈何。 约翰看到耶稣站在七灯台中间，这七灯台代表了小亚细亚的七教会（启1：20）。该异象描写耶稣在七灯台中行走，服事教会。这幅画面的背景是旧约圣经中约：“我要在你们中间行走，我要作你们的上帝，你们要作我的子民。”（利26：12）。 有关约的一件最好的事情就是上帝不是任意妄为的。他也将自己置于约之下。“所以，你要知道耶和华你的上帝，他是上帝，是信实的上帝。向爱他，守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代。”（申7：9）。上帝不是古代异教诸神，他们是不可信赖的。希伯来的上帝始终如一地与他子民相交，遵守他自己所定的条例。这对我们的属灵生命来说，就是一个巨大的安稳保障。我们知道应该从他那里期望些什么。我们感谢上帝，因为他不是那个在南特科达州的高速公路巡警。 主啊，今天我将自己全新地献给你。我渴望拥有你与我们所立之约中应许的属灵的安稳。 1月21日 我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。 我们昨天注意到，“人子”在金灯台中间的形象是对旧约圣经中约的回声。旧约圣经中约的一个重要方面同我们今天的合同很相似。在一个“约”里，有两方人进入到某种关系中—或是建造房屋，或是结婚，或是上学。这些都牵涉到了人与人之间的关系或人与机构之间的关系。 旧约圣经中的约一个有趣的方面就是它的“祝福”与“咒诅”（比如，见申28章）。虽然这样的语言在今天听起来有些古怪，但它们所体现的思想却是现代人所熟悉的。让我来解释一下吧。 几年前，我家乡的桥断了。对住在附近的居民来说，这是件很糟糕的事，因为它把在市中心的商业区变成了死角。这无疑破坏了市中心的经济。商人再没有顾客了。不仅如此，为了要过一个只有数十英尺宽的小河，人们必须绕道走上7到15英里。 情况相当糟糕，以至于当交通局在同施工队签合同修造新桥时，社区的领袖们说：“你们必须在合同上定个完工日期。” 当局将完工日期定在了5月26日，差不多9个月之后。社区领袖们在合同上注明了“祝福与咒诅。”施工队每提前一天的工期，就有 $10,000 美金的额外奖励，但如果施工队每拖延一天的工期，他们就要付 $10,000 的罚款，罚款从他们的承包费里扣除。结果施工队提前了26天完工！ 福音的好消息就是上帝在基督里已经在十字架上和基督的复活中满足了约的义务（徒13：32，33；林后1：20）。凡与耶稣有关系的人，约里就没有任何足以让我们惧怕的内容存在。上帝的应许在基督里白白地赐给了每个人。我们能够在我们同他的关系中有安全感。 许多基督徒们都缺乏安全感。他们不知道自己是否已经做够了，或他们是否已经同上帝和好了。对他们，耶稣说：“我在你们中间。”这七个教会是完美的吗？他们所做的一切都是正确的吗？不。非常清楚的一件事就是，他们都是易犯错的，并且，在某些方面，他们还背离了耶稣。然而，他继续在这些灯台中行走，就像那信实的立约的上帝总是在那里为他子民作工一样。 我相信你的牺牲足够拯救我。求你今天让这个思想深入我心。 1月22日 灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。脚好像在炉中锻炼光明的铜。声音如同众水的声音。他右手拿着七星。从他口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光。 启1：13－16。 大学时，我很自然地认为耶稣长得就像我在教会中看到的那些画像中的样子。虽然我并没有意识到耶稣需要长得像一个美国德国人，但我并没有觉察到通常画像中的耶稣同你在中东看到的那些人大不相同。 直到1960年代末，我参加了大学生的抗议活动。那天正好是第一个地球日，黑人历史周的头一天，当是还发生了许多要求种族平等及反越战的示威游行。一位非洲籍的美国学生把我拉到一边，给我补了一堂在我从小的教育中一直忽略了的课。 他解释说耶稣绝对不是“白色的，”并且，实际上，耶稣有非洲人的相貌特征。说着他把我们今天的经文翻出来给我看，向我解释说耶稣的头发像羊毛。他指着他的非洲式发型，对我说：“就像我一样，但跟你不一样。”他还注意到光明的铜更接近他两条腿的颜色，而不是我的。这次遭遇动摇了我心目中的耶稣形象，并且，我一直为此感恩。 特有趣的是，美国南部的白人至上主义者们也用这节经文来证明耶稣是白人。毕竟，他的头，还有他的发都是像羊毛一样白。根据他们的说法，经文中提到羊毛的原因是因为要说明耶稣头发的颜色，而不是它们的质地。这一切都说明我们可以轻易地用启示录书来支持我们自己的观点，这本是违背该书初衷的。 在这个异象中，耶稣的目的不是为了要告诉我们他长相的细节。毕竟，对任何人来说，从嘴里发出一把剑来的样子都是极其恐怖的。异象中提到耶稣的头与发皆白的目的，也不是为了说明他是金发—而是为了提醒我们，他就是但7章中的那位“亘古常在者。”耶稣是直接从上帝的宝座那里来到约翰面前的，来给他鼓励，使他和他的教会能面对摆在他们前面的艰难。如果为了关注他的肤色，而看不到耶稣的伟大的话，就将因一叶障目而贻笑大方了。 主啊，帮助我不要因为启示录似乎提供的那些有趣资料而分散我的注意力。求主让我的眼目始终关注那些有关你真实身份的信息。 1月23日 灯台中间，有一位好像人子. . . . . .面貌如同烈日放光。启1：13－16。 耶稣在拔摩岛上的面貌是眩目的。约翰一见到他，就因惊诧而仆倒在地（启1：17）。耶稣完全不同于约翰所熟知的加利利的那位相貌平平的普通人。这一眩目描述的重大意义何在？这节经文将耶稣描绘得如此耀眼夺目，如同但10章中的那位天使。但是他还不止于此。他还有上帝的特征。他的头发如羊毛，如雪，以及眼目如火焰等都是但7：9中之亘古常在者的特征。当他称自己是首先的，是末后的（启1：17，18）时候，耶稣就毫无疑问地以旧约圣经中的上帝的形象来到约翰面前（赛44：6；48：12）。耶稣真是地地道道的“明星。” 这让我想起了本斯坦（Ben Stein）的一篇专栏文章。他厌倦了总是报道好莱坞影星们，因为似乎还有比这更重要的事情值得去为之兴奋。以下是他的原话： “我不再认为好莱坞影星们是极其重要的了。他们都是一律地令人愉快，和善的人们，他们对我很好，超过我配得的 . . . . . 【然而】在当今世上，一个赚8位数工资，骄奢淫逸的男人或女人怎么可能还被尊为“明星”呢，如果我们还认为“明星”应该是某个聪明，有能力，并吸引人的楷模的话？真正的明星们是不会坐在豪华轿车后座上 . . . . . . 同时有越南女孩为他们修指甲。他们可能是趣味横溢的和蔼之人，但他们将不再是我的英雄们了. . . . . . “一位真正的明星 . . . . . . 是在巴格达的美国士兵，他看到一个小女孩在街上玩一块没有被爆炸的炸弹，而他就在附近的加油站站岗。他将她推到一边去，随着炸弹的爆炸，他送上了自己的身体去遮挡 . . . . . . 在美国的天空下有许多别的明星 . . . . . . 那些在洛杉矶巡逻的男女巡警们，他们出巡的时候，还不知道自己能否活着回来。那些勤务兵和护理人员们，他们将处于可怕事故中的人们带来治疗，并为他们预备手术。那些老师和护士们，他们全心地照顾身患孤僻症的孩子们。想想每位消防队员，他们在世贸大楼开始坍塌时，还跑上了它的台阶。 “现在你知道我心目中的英雄了吧 . . . . . . 上帝是真实的，不是虚构的 . . . . . . 在解雇自己，不再做自己生命舞台的导演，并将导演的权力上交给他时，我们就健全了。我逐渐意识到帮助别人的人生是最要紧的。 . . . . . . 这就是我作为人的最高最好的用途。” 主啊，我任命耶稣做我人生的导演。他是我最终极的英雄。 1月23日 我一看见他，就仆倒在他脚前，像死人一样。他用右手按着我说，不要惧怕。我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙。启1：17，18。 一天，一件非常奇怪的事情发生在了我们家。我和妻子花了一下午的时间同孩子们一起购物。快到家时，我们警觉地发现家里的灯都大亮着，还有一辆陌生的大卡车停在我们的车道上。我们目瞪口地在车上呆了大约一分钟，完全不知所措。带着恐惧颤惊，我决定让妻子和孩子们留在车上，自己进屋去同屋里的那位不速之客碰个面。 进屋后，我依然震惊万分，但却大大舒了口气，原来那位”不速之客”不是别人，正是我的岳父。岳父临时决定要从他800英里开外的北特科达州的农场驾车来到密西根，好给我们一个惊喜。他的确达到目的了！当他见我们不在家时，就在一位邻家妇女的帮助下破门而入，然后安顿下来。 如果岳父就住在附近的话，他的到来不会如此令人难忘。那时，我父亲（他住在镇的另一头）常常不事先打招呼就来我家，来查看家里的情况或是在我们出门在外时帮忙修理看守。但我们以为岳父住在800英里之外啊！我们从来就没有想到他会不事先通知就突然造访。这一事件的确帮助了我，让我对约翰在拔摩岛上碰到耶稣时的反应稍有一些理解了。 你知道，约翰对于肉身的基督是非常熟悉的（见约一）。但那已经是60年前的事情了。而且，耶稣也不住在北特科达州—而是到了宇宙的另一端。先知绝对没有想到基督那时会突然出现在他的后花园。 不仅如此，这位耶稣还带着一些特征，让约翰将他同上帝联系起来。他是”首先的，是末后的，”这一称呼描写的是旧约圣经中的伟大主宰（赛44：6；48：12）。耶稣以旧约圣经上帝的身份显现在约翰面前，他是那创造世界，在西奈山颁布律法，在所罗门时代用自己荣耀充满圣殿的那一位。这一切，对约翰来说，都是惊愕震惊的。于是，他就象死人被人直立起来之后，砰！地一声又仆倒在地。眼前的情景超过了他的承受力。 这就是耶稣基督的启示。他不只是人—他是神—人。当我们象约翰一样从这一意识中回过神来后，我们就能得安慰，因为知道他有足够的能力为我们提供一切所需，包括永生。 主啊，让我今天能一窥你的伟大。我愿真正谦卑地生活，这种谦卑完全是因为认识到你超乎一切的伟大。 1月25日 我一看见，就仆倒在他脚前，像死人一样。启1：17。 我们昨天看到，约翰在异象中看到耶稣时震惊万分。你可以说启示录书的写作是来自耶稣为他先知提供的”惊吓治疗。”耶稣以完全出乎约翰意料的方式出现在他面前。他打破了使徒为他套用的模式。他扩展了蒙启示者的经验界线，挑战他拥有一幅更宏大的耶稣的画像。事实上，当涉及到我们对上帝的认识时，我们都挣扎着要突破自己的局限性。 如果我是位穆斯林的话，我可能很难想象上帝会喜悦一个一年中不禁食一周，一天中不祷告五次的人。我不在意人吃蛇或兔子，但我很难想象上帝会不介意人吃猪肉。我瞧不起那些喝酒的基督徒们，他们抽起烟来就象烟囱一样！ 如果我是耶和华见证会信徒，我或许很难接受上帝能允许采用输血的方式拯救一个小孩。还有，如果我是摩门教徒的话，我也会很难承认上帝居然可以借助摩西，彼得之类的人来行大能奇事，这些人都很无知，甚至不知道应该穿特别的内裤。 许多天主教徒无法相信牧师或神父不守洁单身，还能真蒙上帝喜悦。在耶稣的时代，一些犹太人无法接受门徒们在安息日走过田间时撮麦穗吃。行这样事的人还能为上帝作工吗？印度教徒不能吃牛肉，但猪肉可以吃。许多基督徒们以为十字军东征都是正义的圣战。美国内战时期，南北两方的改正教徒们都祷告上帝会让他们得胜。 她能在天地阴间三界自由出入，所以黑凯特也是启示的女神。她能将天上和阴间的事情启示给地上的人。她有阴间的钥匙，因此她也能提供救恩。 为什么耶稣用与异教女神极其相似的称呼来称自己呢？因为上帝总是降低到我们的高度来与我们相遇（见林前9：19－23）。你还记得你与耶稣邂逅的那一天吗？你还记得他那些打动你的所言所行吗？每个人信主的经历都是独特的，因为上帝在他对待人的方式上总是具有创造性的。 亚利桑那州的一个年轻人在寻求耶稣，虽然他那时并没有意识到。一天，他躺在沙发上，吸着毒，听着摇滚音乐。当他漫无目标地注视着天花板的时候，他并没有在寻求上帝。但突然，他看到了一张脸，而且他意识到那就是耶稣的脸。耶稣对他说：“这首歌唱完之后，你要重整人生，跟从我！”音乐停止后，年轻人惊愕地坐了起来。他环顾四围，不见一人。 他回应了上帝的呼召，戒了毒，转离了放荡的生活，回到了学校。几年之后，他完成了神学院的功课，成为了牧师！这是一个令人难以置信的见证，证明了耶稣拯救每个人的能力，就是在一间充满了毒品和摇滚乐的房间里，他仍然能施行拯救。我没有任何意思认为毒品和摇滚是通往信仰的有用阶梯—我只是想强调耶稣基督无限的恩典，是他把树枝子从火中抽出来，让它们为他所用！这就意味着你我都还有希望。 主啊，感谢你所做的一切，让我能与你建立关系。
所以你要把你已经看见的，就是现在的事，并这些事以后要发生的事，都写出来。启1：19。 在第11节，天使吩咐约翰“你所看见的，当写在书上，达与 . . . . . . 那七个教会。”“看见”这个词在第11节是现在时态，表明约翰那时已经在异象中了，并且该异象会持续一段时间。相反，在第19节，先知蒙指示要把”你已经看见的”写出来。这里，“看见”的时态不再是现在式了。这表明约翰是在第10节时开始进入异象，在第18节时完成他对与耶稣邂逅的描述的，他异象的内容是记载着地10节与第18节之间的。在第19节，该异象就结束了—是开始写作的时候了。 根据第19节，启示录的内容包括两大类：现在的事，以及这些事以后要发生的事。启4：1重复了1：19节的语言：“你上到这里来，我要将这些事以后必成的事指示你。”因此，第19节似乎是整本书的中心句子，指明全书的结构。异象的第一部分包括了”现在的事”—就是，给七教会的信息（启2，3章）。异象的其余部分主要是将来的事情，是从约翰的角度来说的。但教会知道将来的事有什么好处呢？
我们能再次在洛杉矶碰头是因为我们知道一些有关未来的事。正因为我们知道自己的最终目标，我们因此能在路上作正确的决定。我们知道不管我们的飞行路线如何，美联航都会在把我们的行李送到洛杉矶。后来，我的飞机降落在了一个航站门口，这门并非美联航通常的停靠门。我因此无法立刻找到我妻子和行李。但我妻子却聪明地在7号航站楼的美联航的行李办公室等我。最终，我找到了妻子和行李。如果我们两个都不知道我们去哪里的话，我们可能很难再团聚了。 同样，上帝告诉我们有关将来的事，好叫我们今天能到达我们该去的地方。每一天都是我们朝着上帝为我们所定的目的地在走。藉着留心他的话，我们能走出生命的迷宫。 感谢你，主，因为你接着你的话语将你最终极的旨意启示给了我。惟愿我今天的每一步都带我朝着你为我拟定的计划前进。 1月28日 论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘。那七星就是七个教会的使者。七灯台就是七个教会。启1：20。 大约10年前，我就被淹死了。有趣的是，我直到现在还活着。当时我在澳大利亚沿岸的大暗礁潜水。当时，我离海岸约有400 码，水深约为5英尺，因此，当自己渐渐体力不支时，我并不紧张。然而，我很快意识到水深不是5英尺，而是7英尺！这时，我知道自己大祸临头了。 值得庆幸的是，我在水下的沙滩上找到了一块约有18英寸高，18英寸宽的岩石。于是我站在那块岩石上，努力把鼻子伸出水面。不幸的是，海浪总是要把我冲离岩石，使我无法站在上面借以恢复体力。我于是呼叫妻子，她的游泳技术比我高明。还是长话短说吧，她游了过来，帮我站在岩石上直到救援者来到。 几个月之后，我们把这次历险告诉了一位潜水经验丰富的朋友。“你怎么可能把你的鼻子伸出水面，同时还能支撑你的丈夫，你比他矮小那么多？”他问我妻子。 我赞成他的观点。绝望中的我当时根本就不知道妻子怎样能支撑我—我当时只是不停地感恩，因为妻子象柱石一样地在我身旁撑着我。当我回想她的解释时，我也相信是天使在支撑着她。 七教会的天使们是谁？有解经家认为他们是把约翰的启示录带到各教会去诵读的人。另有人认为他们是教会的领袖们。还有别的人认为他们是上帝派遣的秘密监护人，当人们有需要时，就出面解救，就象我那次在澳大利亚的经历一样。 启示录书充满了天使。他们中大多数都很显然不是人类。在犹太的传统中，天使引导着世间统治者的行动（比如，但10：13，20，21），并且有时他们也为地上统治者的行为负责。或许这七位天使是看护七教会领袖的。教会虽然软弱，有缺陷，但却象我们每个人一样都有上帝天使的看护，知道了这个信息真好。 感谢你，主啊，因为有天使看顾这你的子民。 1月29日 论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘。那七星就是七个教会的使者。七灯台就是七个教会。启 1：20。 启1：12－20精彩地勾画了一位“象人子的”（耶稣）站在七灯台的中间。在第20节，我们得知七灯台代表了小亚细亚的七教会。因此，在第1章的这部分的中心思想就是耶稣与他的教会关系亲密。 更有趣的是，接下来两章中的每封书信的第二部分（对耶稣的描述）都分别提到了第1章早已提及的耶稣的特征。例如，给以弗所教会的书信（启2：1）描写耶稣是手拿七星（启1：20）并且在七灯台中行走的（第12，13节）。在给示每拿教会的书信中（启2：8），他是首先的，是末后的，死过又活的（启1：17，18）。然后在给别迦摩教会的书信中（启2：12），他以有两刃利剑者的姿态出现（启1：16）。 换句话说就是，耶稣以不同的形象显现给七教会中的每个教会。没有任何一个教会拥有耶稣的完全画面。他尊重每个教会的具体需要和特征，他能让自己适合他们各自的需要和处境。或者，换句话说就是，他会因材施教！ 对耶稣不同的描述对我们日常的基督徒生活具有难以置信的深刻含义。首先，在每个教会还没有意识到耶稣的同在之先，他就已经知道他们的一切细节了（启2：2，9，13，等等）。在我还没有告诉他有关我的事之先，他就早已知道我的一切！这就意味着我没有必要向耶稣隐藏什么。他早已知道！我的事情他能保密。 因为他早已知道，所以他能按照我们所最需要的方式来向我们显现。耶稣尊重我们的独特。他知道我们不同的个性和需要，并且采用对我们最好的方式来亲切地对待我们每个人。 还有另一层含义。如果没有一个教会或基督徒拥有一幅完整的耶稣画面的话，那么我们就完全有理由变得谦卑起来。我们都是学生。并且我们能彼此受教。我或许比某人知道更多关于耶稣的事，但那人对耶稣的看法或许正是我遇到他时自己所需要知道的。一名基督徒最明智的态度就是在任何环境中都做学生。 主啊，帮助我向我今天所遇到的人学习。也帮助我将你赐给我的有关你的独特画面去与他们分享。 1月30日 你要写信给 . . . . . . 的使者，说。启2：1，8，12；3：1，7，14。 虽然启示录与古代其他的启示文学作品有诸多相似之处，启2章和3章却是找不到先例的。一些学者认为它们是“预言性的书信。”这种体裁曾出现在旧约圣经里（代下21：12－15；耶29章），和早期的犹太文学作品中（巴录二书77：17－19；耶利米书信1章）。这种书信拥有很大权威，人们看它们如同皇帝的诏书。 除了为政府公务提供的邮政系统之外，罗马帝国没有别的官方邮政系统。大多数的书信往往是由旅行中的朋友或专门的信使带传的。但是帝国发达的道路系统，外加地中海上有效的船运，使得交通前所未有的容易和迅速。考古学家们发现有证据表明，住在埃及的人发信到小亚细亚再收到回信，这样一个来回，最短的时间可以是在25天之内。这同今天没有多大差别啊！ 书信几乎总会带来一些悬念。虽然从信封就能看出寄信人和写信的目的，但信的内容总会有点令人吃惊的。我常收到一些看似官方书信的信件。打开它们时，我以为是银行存款报告或什么官方的信件，结果却是信用卡公司寄来的新卡广告或是要我注册加入新的读书俱乐部的广告。我于是学会了从邮戳上辨认信的内容。如果发信人付了全部的邮资，说明是一封重要信件，如果是打了折扣的，说明这些都是浪费我时间的垃圾邮件。 一次，我收到了一封来自国家税务局的信。这些信件的信封上往往有黑框，因为他们通常预示着收信人将会遭遇重大的经济损失！当时我还在念书，经济拮据，所以我怀着沉重的心情拆开了信封。令我惊喜的是我发现里面有一张支票！有人决定对审计我的税务报表，发现我在填表时出了错，多交了税。毫无疑问，人们应该拆信，好确知信的内容。 我可以想见，当启示录的诵读者们念到“你要写信给以弗所教会的使者”或”你要写信给示每拿教会的使者”时，小亚细亚诸城里产生的悬念。这些收到信的教友们肯定屏住了呼吸，等着听直接从耶稣那里来的信息。当然，这些书信里隐藏着许多令人惊讶的信息！ 主啊，今天，我急切地等待这你圣灵的指示。求主直接与我说话。我愿意接受并实行你给我的信息。 1月31日 你要写信给 . . . . . . 的使者，说。启2：1，8，12；3：1，7，14。 当我还是十几岁少年时，电视上常播一个收视率极高的连续剧，叫星球大战。它讲的是一艘名叫计划的宇宙飞船的故事。它是一艘巡逻在银河系的宇宙战船，专与柯灵公和别的邪恶族类争战，保卫美国星球联盟。飞船船长是一位名叫库克的普通人。他充分地表现了所有属于人的情感，打仗胜利的时候兴高采烈，情况糟糕的时候不知所措。他的下属名叫斯博客。他是一位带人类特点的外星人，长着长长的耳朵，来自沃尔坎星，麻木无情。 在每一集里几乎都有一个陪衬情节，就是库克船长会在危机关头失去自己的镇定，然后斯博客先生就会用单调的声音说，”船长，你这样做是不合逻辑的。”你看，地上的人与来自”沃尔坎”星球的人不同。人类有两大方式来评估周围的环境：一是使用理智和逻辑，二是感觉。当然，情感是人类的一个主要防御机制，但它能使人们去做一些愚蠢而徒劳无功的事情，就象在这部连续剧里所表现的一样。 我们可以用一个等式来阐述西方的逻辑：A + B = C。一切都在这个结论中。但是圣经中的希伯来逻辑却是截然不同的：A + B = A！希伯来逻辑会再回到原状。就像是钢琴上的键盘一样。当你朝上弹音阶时（1，2，3，等）你会不断回到同样的音符上去，但却是比以前的音符更高的音。西方逻辑强调结果，而希伯来逻辑着重中心部分。 七教会的结构似乎就是按照希伯来逻辑来排列的：A － B － A。耶稣一点都没有批评示每拿和非拉铁非（第2和第6个教会）；但别迦摩和撒狄（第3和第5个教会）却似乎处于严重的衰退中；以弗所和老底嘉（第1和最后一个教会）都存在相似问题。处于中间的教会—推雅推拉—似乎有两个阶段，而给它的信息也是最长的。 结果，七教会的结构就好象是一个七枝的灯台，两边各三枝，一枝在中间，每对枝子都在灯台的柱子处彼此相连：以弗所和老底嘉在灯台的两边；示每拿和非拉铁非在灯台的两边；别迦摩和撒狄在灯台两边的更高处；推雅推拉在灯台的顶端。 上帝没有将西方逻辑运用到小亚细亚。他看顾他们，因此他降低到他们的高度去俯就他们。 主啊，我真感谢你，因为我知道你能俯就到我的高度来拯救我。
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