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第四月
4月1日 此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。启4:1。 启4，5章的景象是整本启示录书中最具有戏剧性的。原文的描写比英文翻译更荣耀。每当我用希腊文读这段经文时，我总是会激动得热泪盈眶，因为看到了天国崇拜的景象。这个场景慢慢拉开帷幕，然后不断地有新成员加入颂赞的队伍，直到全宇宙变成了一个庞大的轮唱唱诗班，将颂赞羔羊和坐宝座的颂歌唱得响彻宇宙（启5：11－14）。然后，当四活物齐声说”阿们”时，整个场景就告终了，接下来便是一片寂静。 读者在读启4，5章时容易犯的错误往往是太过专注于细节，而忘了主要内容。这些描述的目的是为了呈现天庭宝殿的伟大，上帝的伟大，因此而来的，被杀之羔羊的伟大。上帝的宝殿让一切属地的权柄和荣耀都沦为粪土。当人得窥天门大开的情景时，就不会再继续害怕地上的权势或某个人了。这段经文让我们将一切属地的恐吓都放到上帝超越一切的能力和荣耀的阴影里面去，并承认他是独一的真正的崇拜对象。当我们真认识他时，我们就会明白真崇拜的真谛。 这个信息正是我当随时谨记的。我常允许其他人带我偏离上帝要我走的道路。我记得有个17岁的读7年纪的大男孩。他比我大两倍，常常恐吓我，要我去商店偷糖给他吃。我也想到了那位怀疑我对圣工的献身的区会会长，他迫使我忙于做那些看上去能为自己争面子的办公室事务，而不去做那些上帝要求我在真实人生中当完成的事情。 一次，我老板用过了时的匿名信的方式来对待我，以至于我为保留自己的工作而牺牲了自己的正直。还有一次，因为我仰慕的一位老师，我开始怀疑本来清楚的圣经教导的正确性。你能理解为什么我会在这些情形下有这些闪失吗？你能领悟权力的恐吓与人的吸引力往往会让我们偏离上帝为我们人生定下的目标吗？看到了天国的宝殿，我们就只能用一种方式来回应：悔改，俯伏跪拜，并且承认只有一位是真正配得我敬拜的。 主啊，我感到自己有罪，因为我常常为了讨人的喜欢而做一些违心的事。今天，我选择悔改，单单跟从你。 4月2日 此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。启4：1。 我们现在来到启示录最令解经家们头疼的一部分—7印和7号筒。解经家们对于怎样解释启4－11章各执一词。因此，纯正的解释至关重要，它不是基于感觉，或对实事的反应，而是从经文中找到解释。解释这类经文的唯一安全方法就是要尽可能地决定作者的本意。我们越是接近作者的本意，就越能更安全地将它们的信息应用在我们今天的生活中。 1986年到1992年之间，我参与了总会的”但以理启示录委员会”的讨论。那是一个非常令人兴奋的经历，来自世界各地的20－25位圣经学者们，聚集一堂共同讨论与启示录相关的问题。三年多来，我们聆听了6篇有关启4，5章的不同论文。每一篇论文都由可敬的学者们所写，都为各自的解经提供了依据，但委员会统统拒绝了这6篇论文。这一直白的拒绝令我非常迷惑，但是委员会全体成员一致认为这六种解释没有一种是源自经文本身的。于是他们要我写一篇论文来谈谈这两章的解释。 我曾经多次通读启4，5章的希腊经文。我突然意识到：这6篇论文中的关键词都不曾出现在经文里。可敬的学者们为经文提供的解释都是凭着他们”想当然的印象，”但支持他们这些解释的具体语言却在经文里找不到！不断地对经文读了又读之后，我对这些经文有了一个同其他作者们完全不同的解释。 我们对圣经的看法其实无关紧要。重要的是上帝藉着人间作者要达到的目的，以及我们研究经文内容所采用的方法。我们开始研究的时候，就要将我们奉献给上帝的话，不管在研究的过程中有什么样的信息带给我们，都要接受。然后，我们必须注意各个词语在上下文背景中的用法，让每个词能启示上帝给我们的信息。唯一重要的真理就是上帝定意要我们知道的。 主啊，我要悔改，因为每一次到你的话面前来都是为了要证明我自己的思想。帮助我愿意按照你的旨意接受你的智慧。 4月3日 此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。启4：1。 7教会的书信过后，约翰就开始描写一幅场景，在这里，有声音邀请他观看天上发生的事情。从这里开始，启示录的主要焦点就放在了，从约翰的角度来讲，是属于将来的事件上了（大约在公元95年）。为什么要写这本有关将来的书呢？因为上帝希望我们知道，我们可以信靠他，他会带我们到我们该去的地方。 1992年，我同我一大家子人有幸到了南加州的迪斯尼乐园去玩。当时，我最担心的就是大家会走散。我特别担心我的孩子们。他们的岁数分别是10岁，6岁和4岁。我对孩子们说，如果他们找不到我们了，就在原地不动，然后等我们去找他们。如果一个小时后，还没有看到我们的话，他们就启用后备方案，到公园门口等我们。 那天一切都很好，直到晚上9点半。在电动游行之后的混乱中，我们10岁的女儿在公园中心的城堡那里失踪了。我立刻告诉每个人呆在原地不动，等我回到人群中，我们起初看游行的地点去找她。我来回地找，喊着她的名字，但没有人答应我。我立刻慌了神。她在哪里？我怎么能在人群中找到她？当我明显知道她并不在那群人中时，我就把家里人带到提基鸟那里，我们的下一个旅游点，然后叫他们都等在那里，我去公园门口找找。在极大的痛苦中，我一路祷告，脑子嗡嗡地乱响。如果她不在那里怎么办？然后怎么办呢？我该找谁帮忙？我们怎么才能找到她？在恐惧战兓中，我朝着梅街往下走。 走到门口时，我没有看到她。但我注意到附近有个黑暗的角落，于是决定去看看她是否躲在那里。我刚朝着那个方向迈步，就听到一个虚弱的声音在喊：”爸爸？”我转过头，看到她就在一张凳子上。我抱紧了她，心里说不出的高兴。我一点都没有责备她。 她忘了在原地保持不动的吩咐，而是直接启动了后备方案，使家里人为她担心了好一阵子。但我们为最后终于平安大吉而高兴。上帝将启示录给我们，就是为了让我们不要经历类似的痛苦。记住书上的吩咐将会让我们在将来事件逐渐展开之时，不至于迷失方向。 主啊，感谢你为我们提供了明确的证据，就是你知道将来，而且你能够平安地带我们回家。求主给我们听话的耳朵，明白的心。 4月4日 我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。启4：2。 每次去土耳其伊斯坦布尔旅行的亮点都是游览著名的苏丹王宫拓扑卡牌宫殿（Topkapi Palace）。它坐落在一座小山上，俯瞰波斯普努斯海峡和金角湾。我特别喜欢参观宫殿的博物馆，馆里陈列着苏丹的珍宝。博物馆里特别值得怀念的就是苏丹的宝座。我以前从没见过宝座是什么样子，而这个宝座令人惊奇。它看上去就象隆重装饰过的情人座，上面还有舒适的沙发垫子。 我以前总以为宝座是扶手椅，但这个宝座却比一张椅子更宽。我因此想起了这节经文：”得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般”（启3：21）。显然，天国的宝座不是扶手椅！而更像个长椅，上面能坐两个或更多的人。突然间，新约圣经中有关耶稣坐在上帝宝座右边的经文变活了（徒2：33；来1：3，13；8：1，等等）。这里，耶稣接受了宝座所代表的一切，也为那些得胜的人提供了将来坐宝座的应许。 仔细阅读启示录第4章，就会注意到”宝座”是整章的中心。它是整个场景的中心和焦点，在一章中出现了12次。在天庭宝殿中发生的每件事都直接与宝座有关。一系列的介词标志着不同行动的发生。事情在宝座”周围”发生，在宝座”上，”从宝座中”出来，”在宝座”前，”在宝座”里面，”在宝座”右边。”显然，宝座是整段经文的中心，宝座代表了发生在宝殿中的一切事件的主题。 宝座是什么，它象征了什么？宝座象征了统治权。坐在上面的人有权柄管辖一片领地，一个国家，或某群人。因为宝座是整章的中心，所以这段经文的关键问题涉及到了上帝的统治权，以及他的统治权在天庭的运作。虽然启示录通常将宝座同上帝连在一起，但是它也被用在撒但及其团伙身上（启2：13；13：2）。因此，这里，宝座的中心性就意味着，在上帝同撒但争夺宇宙统治权的问题上，本节经文记载了一个重要的发展。启示录4章，5章描绘了那场战争最关键的一幕—羔羊的死，和他因此而得到的升到上帝宝座那里的荣耀。 主啊，我接受你，你有权柄管理我每天的生活。惟愿我今天的决定和行动符合你对我生活的温和管理。 4月5日 我立刻被圣灵感动，见有一个宝座在天上，又有一位坐在宝座上。看那坐着的，好像碧玉和红宝石。又有虹围着宝座，好像绿宝石。启4：2，3。 我们在这里看到的是一番什么景象呢？这里所描写的是一般的天国宝殿的情形呢，还是历史上的一个特定日子？经过仔细的研究，我认为第4章所描写的不是一个特定的日子，而是一般性的描述，勾画了天国宝殿的一般情形，以及通常发生在其内的事情。 比如说，在我们的经文里，并没有告诉我们宝座被设立在那里—而只是说”有一个宝座在天上。”当约翰看到这幅景象时，宝座已经就在那里了。没有任何新鲜的事情发生，唯一不同的是先知在那里观看。这里的场景很象但7章所描写的—但有一个不同之处：但7所描写的是宝座被”设立”（但7：9）。那里所描写的是一个特定的事件。但启4章却非如此。 从启4：9，更能看出启4章是在描绘宝殿平时的一般情形。那里告诉我们”每逢四活物将荣耀，尊贵，感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候，那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前。”“每逢四活物 . . . . . . 那二十四位长老，就俯伏 . . . . . . “这些词句的希腊文文法都表明了这些动作是重复性的，一而再，再而三发生的，而不是指在某个特定的时间发生在地上或天上的特定事件。 我认为这是一个很有趣的发现。如果我们愿意的话，我们能培养自己对圣经的观察更仔细，好叫诸如此类的发现不断地涌现出来。这就让我想起了自己曾经上过的摄影课。摄影课的第一课作业，是要我们去拍树—单个的树，许多的树，森林，树枝，嫩枝条，书上的花。老师说：”拍一卷以树为中心的照片，到各种地方，各种环境中去拍。” 一开始，这似乎是个不可能完成的任务。但是过不多时，我就开始以前所未有的眼光观察我周围的树了。我在海滩上发现了漂下来的木头，看到了松树树干，落叶的树，其他有颜色的树，地上的枝子，等等。这个作业的目的就是为了训练我观察周围的环境，并且注意那些以往不曾注意到的事物。仔细地查考圣经具有同样功效。我们会越来越清楚地认识上帝的旨意和他的道路，就会让我们的生命焕然一新。 主啊，给我新的眼睛，让我能以前所未有的方式来看你的话语，能看到你所看到的。 4月6日 宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。启4：4。 数世纪以来，有关启4章的主要争论问题之一就是，本节经文以及其他经文中提到的24位长老。他们是谁？他们在天上宝殿的角色是什么？这24位长老围绕着上帝的宝座，每一位都分别坐在各自的宝座上。他们似乎是天上的某种生灵，但是启示录从未告诉我们他们是谁。让我们简单地看一些资料吧。 启示录书中出现了好几个关键的数字：3，4，7，和12。长老数字的根源数字是12。12+12=24。这就提供了一个可能性，这些长老们可能与启7章和14章中的144，000有关。144这个数字是由12x12构成，而24是由12+12构成。这个数字组合让我们想起新耶路撒冷的12个根基和12座门。12个根基同羔羊的12个使徒是联系在一起的，而12座门与以色列12支派联系在一起。 一种流行的说法是，这24位长老是一群天使。虽然这有点道理，但却不太可能。因为无论在圣经中，还是在早期犹太教的书中，都找不到称天使为长老的说法。除此以外，在古代文献中，也没有任何作品描写天使坐在宝座上，他们也从来不象24位长老那样戴得胜的冠冕（stephano）。贯穿启示录，这些用语都只同上帝自己或上帝的子民有关。 另一个可能性是，这些长老们是新旧约圣经时代上帝的子民。新约圣经的记载可能会支持这个观点。如果是这样的话，这24位长老代表了历代以来上帝的子民。他们综合了12使徒和12族长的角色。他们在上帝面前代表人类。 启4章有没有暗示，在耶稣到达之前，这24位长老就已经在天上的宝殿了呢？这又有什么不可能的呢？当天庭的加冕仪式的准备工作即将就绪时，在仪式开始以前，这些人类的代表就被请进了宝殿。这样一来，整个宇宙的生灵—包括人类—都能在基督登基时表达他们的赞同了。 底线就是：无论这24位长老是谁，他们，从某种意义上来看，都在上帝面前代表着人类。 主啊，知道人类总是在你面前有代表是件值得欣慰的事。它帮助我认识到我能相信你对我的判断。 4月7日 有闪电，声音，雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。宝座前好像一个玻璃海如同水晶。宝座中，和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。启4：5，6。 启示录没有区别上帝的宝殿与天上圣所有什么不同。它认为它们是等同的。宝座是能力和权柄的象征，闪电，声音和雷轰都是从宝座中出来的，这样的描述无疑更加强调了这一点。那坐在宝座上的是掌管一切的，是那位有权吩咐别人做任何事的。 今天的经文提到了宝座，以及同它一起的七灯和四活物。灯让人想起第1到第3章中提到的7教会（虽然希腊文有所不同）。他们也让人想起了希伯来人的圣幕和所罗门的圣殿。 人们大多都熟悉遮掩约柜的基路伯，他们看守着上帝荣耀发光照耀的那个地方。但是所罗门对自己修造的圣殿还有更伟大的构想。他让艺术家们从橄榄树的木头上刻一对基路伯出来。他们高出约柜15－17英尺（这个尺寸根据古人丈量一肘的不同长度而异），而且他们的翅膀还展开，有15－17英尺那么宽。他们被放在至圣所里，一个基路伯的翅膀顶端触到了房间的一边墙，另一个基路伯翅膀的顶端触到了对面的一堵墙。 这就使4个基路伯或遮掩约柜的天使与至圣所的约柜产生了联系。因此这四活物或许是在隐射所罗门圣殿里的那四个基路伯。这样一来，我们的经文所描绘的就既是天庭的宝殿，又是天上的圣所。这两个地方都是同样的所在。 上帝的权威是建立在圣殿的，因此宇宙的政权不是建立在赤裸裸的权力上，而是建立在圣所属灵的原则上。那在宇宙施展能力和权威的上帝，也是为人类提供了旧约圣经的圣所崇祀所预表的悦纳和赦罪之恩的神。宇宙的安全是建立在能力和恩典，权威和怜悯的统一基础上。我们的上帝是可以被信任的。 主啊，在我的经历中，权力总是因自私的野心而被滥用。我感谢你，因为你的道不是世人的道。 4月8日 宝座中，和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。启6－8。 这里我们看到”四活物。”他们是启示录书中众多奇怪生物中最早亮相的。这些生灵身上都长满了眼睛，各有6个翅膀。启示录中还有其他的怪物，包括有七角七眼的被杀的羔羊，会说话的鹰，有人脸的蝗虫，和能叮人的蝎子，外加一个七头十角的龙。虽然它们都十分有趣，但你不会在森林里或动物园里遇到他们—除非你喝醉了！ 它们让我想起了一部历代最受欢迎的卡通片—狮子王。从表面上来看，狮子王讲的是动物的故事，但其实它讲的并不是动物。故事里的生物代表了人，以及他们是怎样相处的。狮子王，事实上，是一部非洲版的启示录。这部卡通片的开头是一个完美的世界，在这个世界里一切都很平衡和睦。然后邪恶势力入侵毁灭了世界，最后一个儿子的英勇行为重新恢复了世界的和睦。启示录同它就很象。 写书和画卡通的人往往用动物来阐述人和人群的行为举止。如果通过动物间的故事来表现的话，我们就更容易认识我们自己和我们的行为举止。如果一位作家想要更直接地谈论某个敏感话题的话，我们多半会抗拒，并拒绝他们，因为我们感到自己受到攻击了。 这就是为什么启示录如此有感染力。虽然它读起来象动物界的故事，但它却不是有关动物界的。它更象一部卡通片连续剧，把人群之间，好人与坏人之间的关系阐述了出来。它还阐述了上帝同人类之间的关系，以及人类历史最终会得到怎样的结局。 那么，为什么人们会感到启示录如此难以理解呢？那是因为该书的作者在写启示录时，不是在21世纪，而是在第1世纪的90年代，而且它所针对的也是罗马亚洲省的7教会中的一群人。上帝采用了他们的语言，并鼓励他们好好在他们的环境中生活。但是在他的信息里面，他也勾画了一系列的戏剧性画面，好在2000年的历史长河中不断激励他的子民。 主啊，感谢你采用我们人喜欢的方式来接近我们。帮助我们从你的话语中理解到更深刻的意义。 4月9日 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。启4：8。 这里的三重”圣哉，圣哉，圣哉”是以赛亚第6章的回声。在以赛亚时代，犹大面临了一个严重的问题。乌西雅王刚刚驾崩了。为了要理解这一事件的重大意义，我们需要知道，他统治了犹大52年。犹大人中的绝大多数都不知道还有哪个王存在。更糟糕的是，在所有管理过上帝子民的王中，他是最成功的王之一。因此，对老百姓来说，他的死只会让犹大国走下坡路！他们怀着恐惧的心面对未来。 在这个危机中，以赛亚看到了上帝宝座的异象。他看到天使围着宝座高唱，”圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华”（赛6：3）。以赛亚是位祭司，一位相对来说圣洁的人，他在最圣洁的地方（圣殿），属于地上最圣洁的民，处在那民历史上最忠心的一段时期。即便如此，当他在异象中看到上帝的圣洁时，他却呼喊，”祸哉！我灭亡了！因我住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王，万军之耶和华”（第5节）。 在上帝面前，当他看到绝对的全能和完全的圣洁时，人自己的成就感或个人的荣誉感都荡然无存。以赛亚认识到了自己的不洁，不是因为他与别人相比，而是因为他面对面见了上帝！ 这里是一个有力的属灵原则。当人把自己的属灵成长和成就与别人存在的或他认为的软弱相比时，就很容易产生骄傲情绪。你越能贬低别人所做的，你对自己的评价就越高。但是这就意味着你的眼睛已经不在上帝身上了。为了抬高你自己，你牺牲了自己同上帝之间的真实关系。 一个人与上帝已经失去关系的一个征兆之一就是批评，挑剔的精神。相反，表明一个人与上帝之间有亲密关系的最有力的证据就是，他或她对自己有一种清晰的堕落感。那些仰望上帝圣颜的人，都痛苦地意识到他们自己的软弱，罪恶和过失。接受上帝的先决条件是真正地认识到自己的罪和罪疚。当我们被置于死地时，我们才能得生！ 主啊，我必须在今天看到你。我需要记住我的成就不是蒙你悦纳的途径—相反，那途径是一颗谦卑痛悔的心。 4月10日 每逢四活物将荣耀，尊贵，感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候 . . . . . . 启4：9。 根据这节经文，天国生活的一个重要标志就是不断地感恩称谢。那些习惯于一无所缺的人可能会觉得这一点很难接受。我们更容易抱怨一时的不舒适，而不会因为我们的富足而感谢。我们所需要的是改变自己的心态。感谢和抱怨的不同之处多半取决于我们的心态，而不是事实的本身。让我来说明一下吧。 作为丈夫，我常因妻子的缘故而心烦。但是我为什么不提醒自己应当心存感谢，因为她没有到外面去与别的男人在一起呢？作为父亲，我也因孩子们心烦，因为我吩咐孩子们去整理他们的房间，后来却发现他们坐在电视机前看电视。但我为什么不心存感谢，我的孩子们现在毕竟还在家里，没有到外面去晃荡呢？ 当缴税的日子到来时，我抱怨自己不得不付那么多税。但我难道不该心存感谢，因为自己有工作，还挣了足够的钱以至于需要缴税吗？我孩子的朋友们在我家里聚会后走掉，把家里弄得乱七八糟时，我会抱怨，但是如果我能心存感谢，因为孩子们有朋友，而且那些朋友们信任我和我妻子愿意到我们家来玩，这不是更好吗？ 那天，我抱怨自己的衣服太小了，为什么我就不想想，然后心存感谢，因为自己丰衣足食呢？你看，抱怨和感谢之间的区别主要在于心态！ 当我的草坪需要除草，我的窗户需要清洁，我的排水管道需要修理时，就让我知道应该感谢，因为我有一个家。当我听到有关政府的许多抱怨时，我可以心存感谢，因为我们住在一个有言论自由的国家。当唯一空着的停车位在停车场的另一端很远处时，我可以心存感谢，因为我能走路，我还有一辆车。或者当我的取暖费太高时，我也可以心存感谢，因为我过去一直很暖和。 当在教会里，我身后的姊妹唱歌走调时，我可以心存感谢，因为我能听见。当我有大堆衣服要去洗，烘干，然后折起来放好时，我可以心存感谢，因为我有足够的衣服。当一天下来，我的肌肉疼痛时，我可以心存感谢，因为我还有体力工作。当闹钟早上很早就闹醒我时，我可以心存感谢，因为我仍然活着。 主啊，教导我有感恩和赞美的心态。我想要用今天来练习唱天国的赞美诗。 4月11日 每逢四活物将荣耀，尊贵，感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候 . . . . . . 启4：9。 我妻子的兄弟和妹妹，鲍勃和迪安娜曾经讲过一个故事，让我咀嚼了很久。在这个故事中，有个人在圣彼得的带领下到天国去旅行。旅行途中有段路是他们两个肩并肩走的。他们走进了一间全是天使的大作坊。 圣彼得在房间的第一部分停了下来说，”这里是接待部。我们在这里接收并处理一切祷告。” 这位天国游客环顾四周，看到无数的天使在忙着整理来自各国的祷告。然后游客又到了作坊的第二部分。 “这是打包和投递的部门，”圣彼得解释道。”人们祈求的恩典和祝福都在这里得到处理，并被投递给那些祈求的人。” 这里又是一个忙碌无比的地方。许多天使都在辛勤地工作，因为人祈求了许多福气，这些福气都被打了包，投递到了世界各地。 最后，在这个房间的一个角落里，他们两个停在了一个非常窄小的空间里。令天国游客吃惊的是，这里只有一位天使，坐在那里，无事可做。 “这是感恩部，”圣彼得宣告说。 “为什么这里竟没有一点工作可做呢？”游客问道。 “说起来令人伤心啊，”圣彼得叹了口气。”人们得到了祈求的福气之后，很少有人回过头来感恩的。” “人们怎么对上帝的福气表示感恩呢？” “简单，”圣彼得说。”就说一句，感谢主。” 但是如果你根本就想不出从上帝那里得到了什么福气，又怎么办呢？如果你认为人生就是无尽的磨难和试炼呢？天国的感恩部应该为你的缘故而撤销么？ 我建议你查一下字典。我们可能从来没有想到要归功于上帝的许多福气充满了字典的每一页。猴子（apes），苹果（apple），杏（apricots）－主已经给了我们每个人这么多的东西。你最近一次为这些东西而感谢上帝是在什么时候？上帝是生命和一切美好事物的缔造者。让感恩从现在就开始！ 主啊，你总是用福气来接近我，而我总认为它们都是理所当然的，我为自己这样的态度感到羞耻。我为今天感谢你，为你已经为我做的一切感谢你。 4月12日 那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀尊贵权柄的。启4：10，11。 当你第一次打开圣经时，你会发现里面有诗歌，预言和箴言，但主要还是记叙文—故事性的。它讲述了一个民族的历史，然而，却不止于此。圣经是一个民族与上帝之间关系的历史。而且，它更多的不是民族的历史，而是上帝作为的历史。 我们往往认为敬拜就是当讲道人告诉我们应该做什么的时候。但是圣经中的敬拜不是关于我们该做什么—而是关于上帝所做的。”他行了奇事，使人记念”（诗111：4）。当以色列重述上帝对他们所做的一切时，这一经历就增强了他们同主的关系。然而，还不止于此，上帝的作为还是大有能力的行为，是以大能的方式改变历史的事件。重述它们可以重新拥有起初上帝行大事的那份能力。上帝将再次进入人类历史，将历史朝着更好的方向推动。当以色列重述他过去为他们所行的大事时，上帝，就在当前，成为了又真又活的上帝。 一个大教会的义工领袖感到他的属灵生命开始走向枯竭了。不知道是怎么回事，他总不能被他自己教会的讲道所感动。他与上帝的同行变得很艰难，他想要放弃了。但是他决定再给自己一个机会。一个星期天的早上，他到镇上的一个浸礼会去听道。 运气不好。因为那个星期牧师不在那个教会，当地的执事站在讲台上宣读着什么讲章。执事在上面咕噜咕噜地读，下面的会众几乎一半都在打瞌睡。我已经决定今天是我最后一次到教会了，遇到的，确实这样的情况，这个义工领袖心里想。但是有趣的事情发生了。每当这位执事念上5到10分钟后，他会突然间，前言不搭后语地，抬起眼睛来说，”我不知道这是什么意思，但是，我肯定知道一件事，就是：上帝能行。”然后他再咕噜咕噜地念上5到10分钟，又说，”我不知道这是什么意思，但是，我肯定知道一件事，就是：上帝能行。” 20分钟后，义工领袖开始感到上帝的同在让他心里特别的温暖。后来他说，”我突然意识到上帝真的是能行的。上帝能将我从困境中带出来。不管谁在讲道，他都能行。”不管会众有多么死气沉沉，也不管崇拜聚会有多么过时，如果你重述上帝的大能作为，他就能够使死人复活。 主啊，将我眼目从今生许多分心的事物中移到你为我所做的大能作为上。惟愿你的品格和你的行动成为我人生的实质和焦点。 4月13日 我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。启4：11。 人生的三大哲学问题是：我们为什么在这里？我们从哪里来？我们到哪里去？在启4，5章中，本节经文对这三个问题的讨论最充分。 我们为什么在这里？是为了参与对那造我们的上帝所产生的持续的，感恩的，敬拜式的回应。 我们从哪里来？我们都从上帝的脑海里和心里开始出现的，然后他把自己的思想做成了形状，创造了我们。 我们要到哪里去？去与他永远同住，住在一个只有爱与和平的宇宙中。 这是一个多么美好的我们可以赖以存活的思想框架啊？启示录提供的世界观与世人在回答这三大哲学问题时耸耸肩膀无所谓的态度相比，不知要好多少倍！ 没有上帝启示的光照，我们就会受试探去相信，一切最终都来自于远古时代那些单细胞的生物。当我们把自己的过去同这些理论联系起来时，”有其父必有其子”就变成了一个可怕的思想。进化论对”我们从哪里来？”以及”为什么我们在这里？”这一类问题的回答是”随便。”我更愿意相信我是从一位爱人之上帝头脑里的思想产生出来的，他希望我活得有目的，有意义。 没有上帝启示的光照，将来的确非常黯淡。科学警告我们—如果有足够的时间—地球同彗星或任何一颗小行星的碰撞都极有可能发生。就在1908年，一颗只有50米宽的的陨星落在了西伯利亚，把几百平方英里的土地夷为平地。最近，有颗行星达到了比月亮更靠近地球的区域。如果这颗陨星同那颗行星一样大的话那么欧亚大陆的大部分土地都将遭受涂炭。还有一些威胁着人类的生存因素—诸如细菌的变异，大规模杀伤性武器。即使我们能在这些因素中幸存下来，太阳有一天也将爆炸成新的星球，导致它周围的行星融化，最后凡事都回归到基本物质。 许多人把基督徒的世界观看成是理所当然的。他们不知道正是这一世界观提供了人生的稳定和生命的意义。没有这个世界观，吃喝，行走睡觉都将变成空虚的程序，丧失了目的。 主啊，帮助我不要把你认为是理所当然的。开我的眼，让我看到我存在的终极目标。惟愿我今天能给某个人的生活带来积极的影响。 4月14日 我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。启4：11。 每年的12月，我们都能收到一个免费的挂历。挂历上的内容都是当地的风景照，构图也很好。但是这本挂历的主要目的，不是为了告诉我们一年中的日子。在我们家以西10英里的地方有个库克核电站，挂历就是核电站寄来的。这本免费挂历试图确保要让周围地区的居民们知道，万一核电站出了事故，他们能看到信号，并找到撤离的通道。 核电站坐落在密西根湖和沙丘之间。在电站的中心部位储备有核能量，足够把我所在整个地区烧成灰烬。更糟糕的是，风总是从核电站那里直接吹到我们所住的地方。我发现，离我家最近的撤退桥梁（朝东部撤退）居然比我家离核电站还要近1英里。那1英里有可能就是最致命的1英里。 我们不得不生活在如此阴影下的原因，就是我们所处的社会对电力的大量需求。如果没有电，我们所熟悉的生活就无法存在下去。想象一下在没有电的情况下保存食物，烧饭，烤面包，或洗衣服。没有电，我家的钟，热水器，炉子和空调都无法运作。在今天的社会，凡是能改善人们生活舒适度的东西都需要电。有电的人比没电的人就是要富足得多。 换个方式来说，我们中的许多人已经完全依靠电这个巨型怪兽而生活了。或许，如此的依靠并不是件坏事。上帝设计宇宙的时候就让宇宙的各个部分彼此相依相靠。树木吸收我们呼出的废气，然后将氧气归还给我们。某种鸟喜欢吃犀牛背上的虫子，让这些笨重的生物脱离小昆虫的骚扰，享受一次舒服的挠背！宇宙中的原子和亚原子也是以复杂的关系彼此相依。人类依靠植物和动物得食，我们都依靠我们的创造主。 耶稣是有史以来最伟大的人。然而，就是耶稣也依靠他父亲的引导和指示（约5：19；8：28）。他在世为人时，从来都是一清早太阳还没有升起来之前，就一个人向那差遣他到地上来的祷告（可1：35）。虽然他从天上下来，他却从不自持。所以，记住你不是发电机—你是接受者，传递者。上帝是宇宙伟大的能量源头。把插座插进去，让灯亮起来！ 主啊，我再次蒙提醒认识到自己对你的依靠。今天，求你按照你的旨意使用我。 4月15日 我看见坐宝座的右边有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？在天上，地上，地底下，没有能展开能观看那书卷的。因为没有配展开，配观看那书卷的，我就大哭。长老中有一位对我说，不要哭。看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。启5：1－5。 许多圣经译本都认为那书卷是在坐宝座者的右手上里的。但是最近的研究表明”右手中”的意思或许是”右边。”鉴于古代有关宝座的资料，这一解释似乎更合理。那时候的人，一般都认为君王的右边是人所能得到的最高荣誉。诗80：17和110：1描述了以色列的王坐在上帝的右边，他和上帝共同统治这个国家。 许多古代的宝座都很宽大，足够三、四个人坐在上面。有观点认为，古代启示录的读者们很可能以为这个书卷是被放在宝座上的，位于上帝的右边。如果是这样的话，拿起这书卷，就意味着坐在上帝宝座上，在上帝的右边坐着。换句话说就是，当耶稣拿起这书卷时，他同时也在上帝的右边坐了下来，开始担任大卫家新王的角色（启5：5）。 在旧约圣经中，以色列有很长一段时期都没有王，只有上帝是他们的王。整个国家没有一个中央集权。虽然立王会让他们把眼目从上帝那里移开，但实际上，没有地上的王来指挥，情况也是比较混乱的（士17：6；21：25）。因此，上帝允许他们建立王朝制度。扫罗成了第一任王（从便雅憫支派而出），然后是大卫（从犹太支派而出）。同扫罗的统治相比，大卫的统治，以及他儿子所罗门的统治更蒙上帝赐福，因此，他们的统治成了以色列王权的理想模式。 就是这个大卫王朝的思想成了启5章的背景。这羔羊是”犹大支派的狮子，”也是”大卫的根。”新约圣经的其他地方记载了耶稣坐在他父天上宝座的右边（太26：64；来8：1，等等）。因此，当耶稣来，拿起书卷时，他就是坐在了天上圣所的宝座上。 主啊，这是一个美好的消息。掌管地球和天庭的是被杀的羔羊。他知道我的人生，也能与我感同身受。我能够相信他会以智慧，公平和同情来施行他的统治。 4月16日 我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？在天上，地上，地底下，没有能展开那书卷的。因为没有配展开的，配观看那书卷的，我就大哭。启5：1－4。 启5章的场景建立在第4章的基础之上。启4章描写了天上宝殿日常的景象。宝座在宝殿的中央，宝殿内发生的一切都围绕着宝座。当然，其中最主要的事务就是敬拜。在这两章中，一而再，再而三的，四活物唱出了歌声，而越来越多的敬拜者不断地加入他们的和声。 但是，第4章和第5章存在着一个主要的区别。第4章描写的是天上宝殿日常的情形，而第5章描写的是历史上的一个特别时刻。在宇宙的宝殿中出现了一个危机。所有的赞美声音都止息了，一切生灵都充满期盼的默默注视着宝殿的中央，仿佛在问：”发生什么事了？”
这个场景要说明的似乎是，这个宇宙出现了一个非常大的问题，一个如此大的问题以至于上帝自己都不愿单独出面解决。这个问题关系到统治的权利。如果上帝愿意的话，他定能夺得这个权柄。但是权力不是真理。因此，最终，只有一个”配的”能解决这个问题。 “配”这个字其实出自启4：11：”我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”“配”就是有资格或适合完成某项任务或担任某个职务。这里的任务就是打开书卷。是上帝并不足以有资格打开它。书卷所代表的问题要求一种特别的资格。只有羔羊的死才足够让它有资格打开书卷。 主啊，感谢你提醒我，知道自己的罪让你以及宇宙的稳定付出了多少代价。感谢你，耶稣，因为你那条痛苦的路让你有资格完成历史上最伟大的工作。 4月17日 因为没有配展开，配观看那书卷的，我就大哭。启5：4。 我们往往不愿意把自己同圣经中的那些正面人物等同起来，因为我们以为那些如约翰一般的人，他们的灵性与我们相比肯定是天壤之别。但是圣经邀请我们，以圣经中的人物为榜样来塑造自己的人生（来6：12）。比如说保罗，他就鼓励自己的教友效法他（林前4：6，7，16；11：1；帖前1：6，7）。虽然耶稣是我们效法的主要榜样（林后3：17，18；林前4：17），我们也能从各个圣经人物的正面和负面的榜样中学到许多。 在这节经文中，约翰在异象中也看到了他自己。鼓舞人心的是，先知没有把自己描写得象个伟大的巨人，而是一个犯错的，甚至有时做出荒唐事情来的普通人。在启5：4，他大哭，因为他不知道天庭到底发生了什么事情。他看到了，但他却莫名其妙。在启7：13，一位长老问了他一个问题，而他居然不知道该怎么回答。然后，在启19：9，10，和22：8，9，他俯伏跪拜一位天使，还因此受了责备。犯一次这样的错或许还可理解，但没过多久又旧病复发，这看上去就很傻了！显然，先知并没有因为是先知就在各个方面自然而然地聪明起来。 我自己有时也会很笨。我记得有次在高中的时候，一个大学的歌唱团来我们学校表演。他们的指挥是位哲学博士。因为歌唱团的表演并没有让我觉得有多好，我就归咎于指挥的平庸。演出结束后，和同学们在饮水机旁聊天的时候，我便开始高谈哲学博士们怎样比那些学位没他们高的人实际能力差，因他们往往同现实生活脱节，等等。我对这次差劲的表演侃侃而谈。在我独角戏的中途，我不经意地转了转头，却不料她就站在我背后，听着我说的每个字。当时，我真的感到无地自容。 好消息就是，象我这样的读者，能从约翰以及其他圣经人物的软弱中看到自己。以利亚是个容易灰心沮丧的人，但是在上帝的命令之下，他能叫雨不降在地上。大卫在他有生之年，至少杀害了200个无辜的人，但是主却找到了一种方法来饶恕他。施洗约翰怀疑过耶稣是否就真是弥赛亚，但是耶稣称他为先知中最大的（太11：1－13）！约伯和耶利米都是曾经希望自己从未出生过的”圣徒”（伯3：3；耶20：14，15）。对我们沮丧的心灵来说，知道藉着上帝的恩典，我们仍能重新得力站起来，并超越我们邪恶的本性这一点，是鼓舞人心的；并且，要记住这个，我们同自己的争战总是生命不止，战斗不息的。 主啊，我曾经感到沮丧，但现在我蒙鼓励又站起来了，要再试一次！ 4月18日 长老中有一位对我说，不要哭。看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。启5：5。 我从前的学生，好朋友莱斯利鲍勒德（Leslie Pollard）曾在2002年7月的《评阅宣报》上发表了一首诗。这首诗把羔羊的得胜有力地总结了出来： 世界无法容纳他， 国会无法驱逐他， 史学家无法涂抹他， 哲学家无法忽视他， 时间无法消逝他， 主啊，你是全能的王，万有的主。当我默想你的时候，我的心就歌唱！ 4月19日 我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的。启5：6。 想想，对于启示录最早的读者们来说，这个画面多么令人震惊啊。启4，5章描写上帝是全能的创造主。他似乎能心想事成。但当一个看似无法逾越的危机出现时（启5：1－4），解决问题的却是一位出人意料的！上帝藉着一只被杀的羔羊来解决宇宙中最棘手的问题！ 为什么一位全能的上帝不使用他无尽的全能来解决这么一个问题呢？为什么他就不能让问题得到解决呢？为什么他要冒那么大风险，明明知道人们会拒绝并残酷地杀害他，还要差遣自己的儿子到地球上来呢？因为只有当人冒险的时候，好事才可能发生。这条道路虽然比起别的选择来更曲折或危险，但结果却是值得的。 比如，我想，我的孩提时代比今天的孩子们要艰难得多。有时我都不知道我和我的朋友们是怎样幸存下来的。我们开心地坐在没有安全带，没有气袋的车里。我最开心的回忆之一就是，在风和日丽的日子坐在大卡车后面的车厢里。那些日子，人们用色彩鲜艳的铅质水彩笔来为婴儿床画画。我常会一边咬着床上的木条，一边欣赏着那些图画。在那些日子，也不存在能让小孩安全抓拿的药瓶，或其它让小孩可以安全接触的东西（我更愿意称这些东西为让大人能够安全抓拿的东西，因为我的孩子们在开这些瓶子的时候都没有出过事情，但我就不同了）。 那时，我不带安全帽骑车，从花园的自来水管里喝水，而不是从杂货店里买纯净水喝。暑假时，我朋友和我为了逃避家里的管教，一大早就出门去，要么在公园里一玩就是一天，要么乘地铁跑遍纽约市。一天到晚，没有人来管教我们。有时，我用自己省下来的零花钱买油炸圈饼或糖含量高的饮料，但我从不长胖，因为我终日都在外面玩耍。我们学会了在没有大人的保护下对付那些霸道的人。 你或许会因为我和我朋友们的冒险行为而震惊，但我们那一代人曾经产生出前所未有的冒险家和善于解决问题的大人物。我们那时有自由、失败、成功和责任，我们也学会了怎样去面对这一切。虽然当今世界的一些变化是好的，但品格在甘愿冒险的情况下才能发展。实际上，每一个人际关系都是一种冒险，但是除此之外，找不到第二种更丰富，更值得的方法了。不知道为什么，我总相信，当上帝差遣耶稣来把我们赎回到他身边的时候，他是知道这一点的。 主啊，感谢你在来救我们时甘愿冒险。今天，给我勇气，无论人们反应如何，都让我去接近那些你为之付出生命的生灵。 4月20日 我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是上帝的七灵，奉差遣往普天下去的。启5：6。 过去12年以来，我几次有幸在中东逗留。最早，是我大女儿选择了要在约旦河受洗。不管她受洗的地方是否是施洗约翰给人施洗的地方，那都是一个特别的时刻。那个地点很美，河的两边都有树，那一段的河水是涓涓溪流。 几年以后，我最小的女儿开始表露了一些要受洗的意愿。想起了她姐姐的洗礼，我问她，对自己的洗礼有没有什么特别的安排。我不知道她会想出什么主意来超过她姐姐。”我想在红海受洗，在以色列过红海的地方！”她宣称。我怀疑她那时是否意识到，但是，在林前10：1－4，保罗将红海的经历与基督徒的受洗经历相提并论。我女儿选的这个地点真是太聪明不过了。 考古学家们不确知以色列是在哪里过的红海。甚至有人认为那根本就不是红海，而是”芦苇海，”是红海北边靠近今天苏伊士运河的那个湖。圣经上说以色列人被”困”在旷野，他们右边是山，左边是红海（出14：1－4）。埃及的爱苏克那（Ain Sukhna）海滩完全符合圣经的描述。因此，2001年夏天，我和一些朋友们带我女儿到了那里，并在那里为她施了洗。 启示录书鼓励基督徒看古以色列的经历为今天基督徒行为和经历的模式。启5章的羔羊是被杀的羔羊。它提醒了我们希伯来的圣殿和其中的祭祀。对启示录灾难的描述，就是以降在埃及人身上之灾难为模式的。是逾越节的羔羊保守了以色列，免于遭灾。相似的，耶稣的血也将在上帝审判人类时保守他的子民（启7：3；12：11）。就象当初的以色列在西奈山成为祭司的国度一样，因此耶稣的跟从者们也是来自各国，各自，各方，各民的祭司的国度（启5：9，10）。 出埃及是今天基督徒经历的模式。当我们的老我在洗礼时被埋葬，我们以新的样式起来时，我们个人的出埃及就发生了。 主啊，我为你藉着在耶稣基督里的大能作为而给我的新生命的样式感谢你。惟愿我对他牺牲的感激会不断增加。 4月21日 我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是上帝的七灵，奉差遣往普天下去的。这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。启5：6，7。 寒冷密西根冬天的一个亮点是甜而多汁的脐橙的到来。当地的几所学校会运来一集装箱的脐橙，作为募捐的义卖物品。每当我把这一箱脐橙抱回家时，都会忍不住揭开箱盖，瞅瞅里面橙色的美人儿们。我会深深地嗅一嗅，有时甚至会径直走到厨房里切开一个来吃。橙汁喷洒在嘴里的感觉同它的滋味一样美妙（你难道现在不想吃一个吗？） 但是橙的好处远远不止味道和口感。如果我们相信诺贝尔奖金的两次得主化学家林奴鲍林（Linus Pauling）的话，一片超大剂量的维生素C能防止感冒，而橙正是富含维生素C的。虽然他的理论从未被广泛接受，但北美人普遍相信维生素C能抗感冒。 当冬季临到北半球时，人就很容易感冒。正当我们需要提高抵抗力时，上帝就让大量的富含维生素C的橙在较暖和的地区成熟。这就是上帝在为他儿女们的需要做安排，为他们保持强健预先提供了资源。 今天的经文描述了上帝提供的最伟大的资源。”在我们还是罪人的时候”（罗5：8），他就已经提供了羔羊来解决我们生命中罪的问题。但是羔羊在十字架上被杀之前，他就已经是配得的了。羔羊是象征耶稣人性的众多表号之一。 虽然神性无法死，但人性却是打开书卷的先决条件。创造者不得不成为受造者。因为羔羊是人，他才能将人赎出来。但是他需要进一步的资格：”但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！”（启5：13）。 耶稣是配得的，不仅因为他是人，而且死过，还因为他是神。这一组合使他在人类历史上独一无二。就好象上帝对橙的安排一样，他也是在我们需要之前，就为我们最大的需要安排了解决办法。这就是为什么在启示录书中，羔羊如此特别了。 主啊，当我认识到耶稣为了救赎我而经历的一切时，我就肃然起敬。我今天要全心赞美他。 4月22日 他既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了香的金炉。这香就是众圣徒的祈祷。启5：8。 这节经文令人兴奋的信息是：天国的崇拜包括了圣徒的祷告。圣徒的祷告是从与约翰见证的天国截然不同的地方升上去的。在那里，邪恶似乎掌权。但启示录书将信徒们的眼目抬了起来，往上看到了天上。在那里，决定性的战役已经胜利了，邪恶遭受了致命的一击。祷告不仅仅是一件令人惬意的事—它是连接天国全能得胜之能力的纽带。 在没有孩子以前，我和我妻子各买了一辆10速的自行车，好欣赏我们山谷里的美丽风光。有好几年，我们都经常骑车出门，但是在过去的二十年中，家庭和工作的压力，让我们忽略了这些自行车。我们让它们退居到了我们家的阳光浴室里，以保持它们的干燥，但要取出它们来，也不太容易。 前些日子，我爬进了阳光浴室，把我的红赛车拖了出来。想想，该是再溜达它的时候了。我发现车身多处锈斑，一只手柄里的胶带子也跑了出来。25年过后，它看上去真不像样子了，但似乎还能运转自如。当自行车的速度放慢时，它仍然发出高质量的赛车所有的那种轮子转动的声音。车胎虽然有些扁了，但却找不到气孔在哪里，反正轮胎里的气还足够骑一阵子。 把自行车拿出来之后，我就开始朝路上骑。骑在上面觉得特别费力。我开始猜想，是不是我腿部肌肉已经不够发达了。这简直没有我记忆中的骑车经历那么妙趣横生。过了一会儿，我就把车骑回来了，想着要再把它贮藏20年。后来，我花了点力气，找了个打气筒，给老自行车胎充足了气，然后又骑上去试。太惊讶了！骑得轻松多了。一点点的气就能产生如此不同的效果。 俗话说：”祷告是灵魂的的呼吸。”祷告就像我放到自行车里的气一样。当我们试图靠自己解决问题时，人生就变得十分艰难。但是祷告将我们的挑战上达到天上的宝殿，那里没有一个问题是大得不能解决的，没有一场战争是艰巨得不可战胜的。感谢羔羊的胜利，祷告是在地上得胜的关键。不要不祷告就离开家。 主啊，我不为自己祈求一个安逸的人生。但我实在求你，当我将羔羊的胜利分享给我所遇到的每个人时，求你用你的大能让我能事半功倍。 4月23日 他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司，归于上帝。在地上执掌王权。启5：9，10。 医务人员告诉院牧说他这次的拜访任务将是艰巨的。一对年轻夫妇刚才经历了死产婴儿的痛苦。院牧到三楼时，看到一群人在走廊里笑。前台的护士把房间号码告诉了他，他就穿过人群进入了一间黑漆漆的屋子。屋里只有一点从洗手间里透出来的微弱亮光。他能看到那位母亲躺在床上。她年轻而漂亮，金色的头发，眼睛里透着倦意。”你好，”院牧轻松地打招呼。在这种时刻，语言往往显得空洞。”我是这里的院牧。” 她眼里充满了绝望，显然，她很痛苦，但又睡意朦胧，好像服了安眠药似的。她抱着那个死婴。在他还没来得及开口之前，她已经把死婴交到了他手上。小女孩是用白布包着的，小脸看上去还很生动，身体也很柔软。看着她，人都会以为她只是睡着了。那位父亲蜷缩在椅子上，眼睛望着窗外。他处在精神休克中，还不能同任何人交流，几乎就没有注意到院牧的到来。那位母亲的身边是外婆，不停地呜咽着。 院牧站在那里，抱着动也不动的小女孩。帮助我，主，帮助我。他默默地祷告，轻轻地摇着这对年轻夫妇失落的梦。他估计他们的家里一定有一间装饰漂亮的婴儿室，等着那永远不会去住的小孩搬进去。有多少次她和她丈夫兴高采烈地谈论他们的新生儿？有多少礼物，祝福，计划和梦想他们曾共同期待过？ 当他将他们领到”我们父”面前的时候，院牧无法隐藏他的眼泪。他将婴儿还给那位母亲时，他告诉他们，如果需要的话，他将继续呆在那里。 在走廊里，另外一些人在庆祝他们新生儿的诞生。他于是悄悄地走过去，请他们，出于礼貌，稍微小声些。这群人很快就安静下来了，因为知道了那位母亲的痛。 这个死产婴儿的父母都愿意不惜一切代价地让她活过来。如果能救活他们的女儿，他们或许都愿意付出自己的生命。那就是耶稣所作的，他不愿意看到我们死，因此决定放弃自己的生命。他可以有两个选择，没有我们的永生或为救我们而放弃永生。耶稣不能没有我们—你和我，而继续活下去。他就是如此爱我们。 主啊，感谢你如此爱我为我而死。我想要在今天，在我的生活中完全感受到那场牺牲的一切功效。 4月24日 他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司，归于上帝。在地上执掌王权。启5：9，10。 根据今天的经文，福音的焦点是难以置信的国际化。羔羊的死将上帝的子民从各族，各方各国中救赎了出来。如此的开放远远超过了当时早期基督教会所能领悟的。福音国际性的宣讲如此成功，以至于今天没有人会因为基督教会中绝大多数是外邦人这一事实而惊讶。 然而，就是在今天，福音的完全摒除成见仍然能给我们许多启发。这福音曾经接纳了，现在仍然在接纳那些我们永远不会想到要接纳的人。这与我们对异己分子所表现出来的自然怀疑截然相反。我记得在一个穆斯里国家同一小群基督徒的会面。我同他们分享说，我要将耶稣的福音带给一切人，不管他们的种族，背景或宗教。令我吃惊的是，这些人没有兴趣把福音传给穆斯林。不管我怎么说，他们都没有感到上帝呼召他们去凭爱心传福音给自己的邻舍。 虽然历史给穆斯林许多理由去恨基督徒，但我还是发现穆斯林在同基督徒的关系上更开明，而基督徒对穆斯林就不同了。几个恐怖分子的行为不应当阻止我们，让我们看不到上帝赋予不同种族，方言和文化中的每个人的重大价值。 我发现，如果我们对人尊敬友善的话，所有国家和文化的人都会对福音敞开大门的。上帝正在呼召新一代的基督徒，要他们摈弃过去的成见，以耶稣的精神去接近别人。当我们在待人处世的时候，我们能让人预尝启5章所描绘的多文化的天国唱诗班的滋味。 想象一个充满了历代圣徒的唱诗班：古以色列崇拜时用的手鼓，和欢快的舞蹈，非洲圣徒们摇摆着身子吟唱，欧洲的改革家们唱他们宏伟的赞美诗，忠心的修士们唱他们中世纪的独唱，弥赛亚式的犹太人围绕着《托拉》（Torah, 律法书）跳舞，还有，或许穆斯林的伊萨（耶稣的阿拉伯称呼）跟从者们前额叩地地敬拜。你认为你能承受得了那种和声的复杂性吗？我知道上帝将教会我们怎样融合在一起。为什么不在你生活的地方，就开始练习上帝的和声呢？ 主啊，帮助我用你的眼睛看别人。将你看到你所造的各种子民时的喜乐充满我的心。 4月25日 我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音。他们的数目有千千万万。大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的。启5：11，12。 耶稣真的配得。不仅因为他是创造的积极参与者（启4：11；约1：3），还因为他在十字架上，出面拯救了所造的人类。令人兴奋的是，他有权得到的价值，通过救赎也可以成为我们的（启5：9，10）。当我们看到这一切是怎样让我们的生命产生了变化时，我们就能加入天使的行列，一起庆祝他的配得。 每个人的根本需要就是要感到自己有很大的价值。但是，人到底值多少呢？具体情况具体分析。有人告诉我，如果把我熔化了，我身体里所含的化学物质大概值12个美金（就算13美金吧，因为我最近几年长胖了些）。但是通常一个美国人在他或她老板眼里的价值，按比较高的数字来说，值50，000一年。但假定你是一位著名的篮球运动员，诸如沙奎勒奥尼欧（Shaquille O’Neal）。你的价值就会陡然直线上升到几千万美金一年。如果你是世界大多数电脑操作系统的总设计师的话，你的身价就会是数千亿了（比尔盖茨）。 你看，我们总是相对于别人来谈论自己的价值。但是根据圣经，人的价值比我们为别人定的要高无限倍。圣经告诉我们，耶稣值整个宇宙（他创造了它），但是他知道我们的一切，并且他爱我们现在的样子。他在十字架上的死为每个人建立了价值。当宇宙的创造主决定要为你为我而死时，就把无尽的价值放进了我们的生命中。因为复活的耶稣将永不再死了，只要我活着，我的价值在他里面就保值了。 让我们换一个方式说吧。我手里的棒球只值5美元，但是在阿列克斯洛德瑞古斯（Alex Rodriguez）的手里就值2千5百万美金。我手里的高尔夫球棒只值50美金，但在泰戈尔伍兹（Tiger Woods）的手里就值数百万美金。我手里的一根杖只可以赶走一只发怒的狗，让它不咬我，但这同样的杖在摩西手里能分开红海。钉子在我手里可以造一个鸟笼，但钉子在耶稣手里可以拯救全世界。你可以说，关键在于这些东西在谁的手上。 主啊，你是全宇宙真实价值最高的。帮助我在你的手中，而不是在别人变幻无常的赞美声中找到我的价值。 4月26日 曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的。启5：12。 藉着死，耶稣得胜了，这个思想对于我们的处世方法是一个挑战。我们喜欢以强壮的姿态出现在上帝面前。我们总是想通过自己的才干来得胜，而不是靠上帝的恩典。然而，藉着被杀的羔羊，我们懂得了真得胜来自牺牲和软弱。基督的牺牲激励我们倚靠上帝为我们伸冤昭雪，而不是凭我们自己的能力或努力。 作家们大多充满戒备地要保护自己的隐私和日程安排。但在他接近人生的终点时，亨利诺文（Henri Nouwen）破除了如此的专业主义。他是荷兰的心理学家和神学家。早年致力于事业上的奋斗。诺文先后曾在在诺特但（Notre Dame），耶鲁（Yale）和哈弗（Harvard）任教。他平均每年至少写一本书，到处游学演讲。但是在这整个过程中，他自己的属灵生命却在衰亡。 他去世前10年，让自己的生活与过去的生活彻底决裂了，并成为多伦多一家严重残疾人修养院的修道士。在那里，他生活在一个单人房间里，里面一张单人床，一个书柜，和几样家具。没有传真机，没有电脑，没有个人数字处理机或电子记事本，但他却在这些被社会所遗弃的人中间找到了属灵的安宁。 一天，飞利浦严赛（Philip Yancey）去拜访了他，并看着他为亚当，一位26岁的残疾人做弥撒。这个人不能说话，不能行走，也不能自己穿衣服。在整个过程中，亚当都没有表现出一点意识，淌着口水，时而咕哝几声。诺文说他每天要花两个小时为亚当洗澡换衣服，刷牙，梳头，然后牵着他的手，帮助他自己吃早饭。对诺文来说，这些时间都是”圣洁的无效率时间，”是他祷告和默想的暗室。 这是否是使用一个伟大作家时间的最好方式呢？能找别人来代替他做这些体力活吗？诺文没有认为他这样做有丝毫的牺牲在里面。”我没有放弃什么，”他坚持说，”是我，而不是亚当，是我们友情的最大受益者。” 开始很难。身体上的接触，对人的亲爱，以及失去身体协调机能的人所带来的麻烦，这些都不是容易面对的。但他学会了爱亚当—真的爱他。在这个过程中，他发现了上帝对我们的爱。我们就是这样在灵性生命上失去了协调机能的人，残疾人，我们表达自己的方式在上帝看来是莫名其妙的咕哝和呻吟。在亚当的脸上，他知道了，人用不着要有成就才能被上帝所爱，人可以在上帝的爱中安息。诺文跟从了羔羊得胜的道路。 主啊，当我意识到自己怎样参与进了注重成就与成功的社会风气时，我就羞愧了。帮助我用被杀之羔羊的眼睛来看别人。 4月27日 我又听见，在天上，地上，地底下，沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说，但愿颂赞，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。 现在，羔羊已经加入父坐在宝座上了，这正是启3：21所期盼的那一刻。这是启4，5章中的一系列赞美诗中的最后一首。 1．在其4：8，四活物根据赛6章唱出了”圣哉，圣哉，圣哉。”他们的赞美诗直接献给了”那坐宝座的，”就是父上帝。 2. 在启4：11，24位长老因上帝的创造而赞美他。 3. 在启5：9，10，四活物和24位长老一起因羔羊在十字架上的死而赞美他。 4. 在启5：12，数不清的天使加入了唱诗班来赞美羔羊。 5. 最后，在我们上面的经文中，坐宝座的和羔羊一同接受整个宇宙献给他们的合唱赞美诗。 最后一首赞美诗是高潮。头两首是献给坐宝座的，特被赞美他的创造。接下来两首是献给羔羊的，着重赞美他的救赎。第5，6首赞美他们两位。因此，我们发现了一个过程，从父到耶稣，最后到他们两位。 我们也注意到唱这些赞美诗的团体，在数目上逐渐递增。四活物先唱，然后是24位长老。唱第三首时，四活物和24位长老合在一起唱。唱第4首时，大批的天使同这四活物和24位长老一起唱。最后，整个宇宙的所有生灵都齐唱。 启4，5章的描写都在朝着羔羊加入父坐到宝座上去这一高潮发展。这段经文的中心就是羔羊的得荣耀，他与父同等。在十字架以前，他显然就已经拥有这个地位了。但是他死后，新的赞美再次宣告耶稣基督的荣耀。他在十字架上伟大的自我牺牲让天庭发出了前所未有的赞美之声。以后，每当上帝被赞美时，羔羊就要被赞美，提述羔羊是谁，他做了什么，为什么他是配得的。现在，宇宙的喜乐和正直都以羔羊的配得为中心。 主啊，今天我将耶稣安置在我人生的宝座上。我的目的是在凡事上服从他，因为他是配得的。 4月28日 我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说，你来。启6:1。 四位骑马的带来了战争，饥荒和瘟疫的恐怖。这里的语言似乎出自利26章和申32章。两处经文都将这三样灾难列到了违背摩西之约的后果之中。在启6章，它们说明了拒绝耶稣及其救恩的后果。 西方国家似乎离诸如饥荒和瘟疫（传染病）之类的事情很遥远。它们主要属于世界的黑暗角落，为西方人极少涉足之地。如果我们要充分明白这些景象的可怕，就必须找一些我们所熟悉的事情来作比。 许多人，即便在西方各国中，也有付不起房租的。甚至在美国，由于公司的裁员，市场的变化，也使人的工作极不稳定。只需要一点点的经济下滑，就能使许多人的生活蒙上启示录般的可怕阴影。 我17岁时，开始为一个临时的代理机构工作。他们要我同另外两个人一起把1，100个门从货车车厢中卸下来。代理机构的工作主力大多是由”酒鬼”和”大学生”组成的。我的工友们都属于前一类。一位35岁，另一位47岁。他们两个每到上午11点就开始喝酒。年纪大一点的常常会偷跑出去买啤酒。 出于好奇，我开始对他们展开了调查。我发现年轻一点的曾是位核物理学家，年纪大一点的曾经是位工程师。事实上，后者曾在修建瓜大卡拿（Guadalcanal）岛上的亨德森运动场（Hendenson Field）时做过主管。瓜大卡拿是二战的一个最著名的战场之一。 这两位的人生一开始都很有成就，也很有前途。但是”战争，饥荒，瘟疫”的骑马者们侵入了他们的人生。那令人憎恶的酗酒灾难破坏了他们的家庭，把他们摧残成了可怜的废人。他们终日所做的仅仅是赚取微薄的工资糊口。 即便在最富有的国家，悲剧也不是位陌生过客。我们都需要羔羊才能存活。 主啊，2000多年以来，七印和七号筒曾让无数解经家困惑。我常常想，为什么你会将这样的材料放在你的话语中。当我查考这些”灾难”时，求你给我清楚的画面，让我明白你在这些景象中安插的目的。用这些灾难来光照我的心思，让我知道你对世界的看法。 4月29日 我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说，你来。启6：1。 我会随时在身边多预备一些现金以备急需。大量的现金比较危险，因为很可能会被小偷偷去，但放200多个美金在身边却总能解一时之需。我常把钱装进信封里，然后放在抽屉里，冰箱里，或衣柜里，还有另外两个别的地方。当然，我没有任何意思要告诉你它现在那里！ 一天我长途旅行回来，要充实我的钱包，把我离开这段时间里的一些费付掉。我把信封取了出来，却发觉它失去了应该有的那种鼓鼓囊囊的感觉，因为里面总有一些1美金，5美金和其他大面钞。当我打开信封时，里面的颜色和内容让我惊愕不已。 结果，里面没有美金，却充满了无数贴纸。一张纸上写着，”20美金买了生日礼物。”另一张宣称，”15美金订了必胜客。”第三张写着，”3美金租了录像带。”你明白了吧。这让我想起一部喜剧片的一个情节。有个人发现了一个装满现金的手提箱，于是便用里面的钱去娱乐，但是他把他花掉的每一笔钱都详详细细地记在一张张小纸条上。当手提箱的主人回来后，打开一看，发现里面尽是无用的纸条，现金不翼而飞。 “怎么回事？”他问。 无需多说，我把几个小孩子找了来，问他们”我”的钱到哪里去了。他们的回答很有趣。”爸爸，那不是你的钱—是我们的钱。我们买到了我们需要的东西。” 你看，我的孩子们对花父亲的钱认为是理所当然的。我有点感到自己被他们耍了，但当我停止这样想的时候，我就意识到他们是部分正确的—至少暂时是。 我的经历说明了启示录书中发生的一些类似事件。因为有十字架，羔羊就能打开书卷，并为救赎世界提供一切的必需。救恩没有让我花一点代价，但却花尽了他的所有。从这个意义上来讲，”他的钱就是我们的钱。”能做世界大君王的孩子真好。 主啊，帮助我今天记得我所有的一切都是你的，是你在十字架上牺牲的结果。我今天选择要与人慷慨分享你的礼物。 4月30日 我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说，你来。我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓。并有得胜的冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。启6：1，2。 显然，启6章的景象是建立在启5章的基础上。在第5章，羔羊拿起了小书卷，开始在我们上面的这节经文中揭开第一个印。但有一个问题：七印本身是小书卷的内容吗？或者，小书卷的内容要在羔羊全部揭开七印的时候才知道？这一问题的答案对凡想明白这段经文的人来说至关重要。 如果该书卷是卷起来的，象擀面棒一样的形状，那么这些印就在”书卷”的外面，并且要把这些印都揭开之后，人才可能看到书中的内容。如果该书卷是装订成册的（象你现在拿着的这本书一样），只有纸的一边是被钉起来的话，那么可以将这本书分成七部分封住。每揭开一印，就能看到一点内容。 虽然在写启示录的时候，罗马人已经发明了装订成册的书（Codex），但犹太人的圣经直到现在还是一卷一卷的形式（Scroll）。然而，基督徒们却很快就采用了新的样式。新约圣经最古老的手抄本有100多本被保存了下来（保存到今天已经只是残片了），但其中只有4本是书卷的形式。我们可以从书页的卷曲程度来断定这些手抄本残片是否是书卷。 为什么基督徒的圣经会改成装订成册的样式呢？或许是因为四福音书的缘故。基督徒们希望四福音书能被放在一起。如果采用书卷的形式，这样的一卷书就太笨重了，不便携带，但是如果把这四卷书制成册，就容易多了。因此，启示录成书后不久，基督徒们就开始普遍采用装订成册的书籍样式。 现在回到我们刚才提出的问题。被揭开印的书是书卷还是装订成册的？启6章的时间是在揭示书中的内容，还是导致书卷被打开的事件？可幸的是，约翰没有把我们留在困惑中。在启6：14，他说道：”天就挪移，好像书卷被卷起来。” 根据这节经文，天被打开来，就像书卷被卷起来一样。启6：14的”书卷”同启5章的书卷是同一个词。因此，被盖上印的书卷，显然不是装订成册的书。对于这样一卷书，你必须揭开所有的印之后，才能读里面的内容。因为作者把启6章中的事件同揭印联系在一起，所以它们所描绘的不是书卷的内容本身，而是发生在书卷被打开之前的事件。 主啊，能够更加明白你的深奥之事真好。帮助我即便在不明白时仍信靠你。
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