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第七月
7月1日 我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。启10：1。 对我来说，启10，11章同全书的其他部分一样难懂。在第7号筒（启11：15－18）和第6号筒的恐怖（启9：13－21）之间有一段长长的插叙。这部分的特点跟七号筒的异象不同。它没有可怕的审判，自然灾害和恶人的命运，有的只是预言、宣道，和上帝子民的经历。 启10章，11章的插叙同七号筒有什么关联吗？抑或这两个异象根本就毫不相关？我们的回答可以是肯定有关。你或许还记得启8：13描写了在三号筒吹响时将出现的三祸。然后启9：12说，”第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。”因此，第一祸显然是第5号筒（第1－11节），而第2祸明显从第6号筒开始（第13节）。但是第3祸到哪里结束呢？ “第二样灾祸过去。第三样灾祸快到了”（启11：14）。第2祸（第6号筒）的结束不在启9：21，而是启11：14。这就意味着启10章，11章并不是与第6号筒不相关的。启10，11章所描述的与启9章所描述的事件相同，但却是从不同的角度来描述。这也是盖印的时间（启7：1－4），以及为哈米吉多顿大战聚集军队的时候（启16：13－16）。第6号筒的核心正好是在恩典之门关闭前夕（启10：7）。 你或许曾经听过6个盲人试图明白大象长什么样子的故事。其中一人抱着大象的腿，说大象就像一棵树一样。另一个抓住了大象的牙齿，说它像一支矛。另一个抓住了大象鼻子的人，说它像一根消防水管道。就这样各执一词。每个盲人对大象的结论都取决于他们各自的经历。 因此，在第6号筒，约翰从两个方面对一个事件进行了描述。第9章关心的是恶人在末时的结局，启10章，11章向我们展示了义人及其末时的经历。撒但的势力在集结力量做最后一搏（启9：13－21），上帝也同时在预备一帮子民去应付这一威胁的到来（启10：1－11：13）。 主啊，在这末时临近的时候，帮助我清楚地明白你的道路与敌人的行动之间的区别。 7月2日 我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。他手里拿着小书卷是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。启10：1－3。 许多解经家认为这位大力的天使就是耶稣。我们发现他同启1：12－20的那位”好像人子”的极其相似。这位天使似乎是在拔摩岛上向约翰显现的那位。像旧约圣经中的耶和华，他也是驾云为车（诗104：3）。他的外貌也让我们想起了耶稣登山变相时的样子（太17：2）。因此，这一位大力的天使代表耶稣基督。在启5章，耶稣以被杀之羔羊的身份拿起了盖了印的书卷。现在，他又以大力天使的身份抓住了一个展开的书卷。他是曾经在这地上行走过的最令人仰慕的人。 职业高尔夫球手泰戈尔伍兹（Tiger Woods），在我写书的这些日子的所作所为令许多人仰慕。他花了三天的时间到北卡罗来纳州的布兰格堡垒去接受了三天的军事集训。他每天一早起来跑4英里，练习射击，甚至从飞机上跳伞两次。他为什么要这样做？因为他想要体会一下他父亲在当兵时为国家付出的牺牲和服务。人们对这样一个百万富翁明星的举动大为惊讶，他居然为了要体验别人的生活，而宁愿让自己吃那么多苦。 但是另有一则新闻却让伍兹的举动相形见绌。这是一条关于前美国国家足球联盟的后卫，帕特提尔曼（Pat Tillman）的新闻。他为了参军，拒绝了一张为期三年，价值3千6百万的合同。他作此决定后，拒绝媒体对他的服役、基本训练，或调度作任何报道。他不要任何特别的照顾或关注，他更愿意像其他普通士兵一样地生活。提尔曼正在阿富汗和巴基斯坦的交界巡逻时，叛军袭击了他们小队。年仅27岁的提尔曼就死于此次袭击事件中。 这两个故事将声誉和英雄主义进行了透视。我们往往赞美名人们在相对微小之事上的伟大成功。但真正的英雄会冒着生命危险，将自己投入到远比他们个人伟大的事业中去。最伟大的英雄就是那位牺牲了自己，好叫我们得存活的一位。他配得我们最高的崇敬和爱戴。 主啊，我感到惭愧，因为我时常崇拜别人的成就，却忘了你为我做的一切。饶恕我被误导的关注。我选择将你放在我个人荣誉殿堂的首位。 7月3日 大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。启10：3，4。 听到七雷发生之后，约翰正想要把听到的内容记载下来，却从天上有声音传来，叫他不要写下来。雷声所启示的定然不是要让我们知道的事情。隐秘的事只属于上帝（申29：29）。不管我们怎样学习，不管我们有多聪明，在耶稣再来之前，我们只能知道部分真理（林前13：9）。我们当坦白地面对自己在悟性上的局限性，不要对不明确的事情妄下断言。 特别是对启示录书，许多讲解预言的人都喜欢把经文没有直接提到的事情添油加醋的加进去。对预言的臆测往往会取代人们对上帝明确真理的顺服。我们没有听从并顺服经上的教训，而是用圣经来满足我们有关将来的好奇心。如此，我们就增添了圣经的信息（启22：18）。 许多人认为宗教是恐怖主义的根源所在。2001年9月12日，有块抗议的牌子上写着：”无宗教，无战争。”这一块牌子宣扬了一个思想，就是认为如果能消灭一切宗教权威和宗教经典的话，这个世界就会变得更好，更安全。在一个被分裂和仇恨所折磨的世界，任何为分裂和仇恨火上浇油的宗教，都是问题的所在，而不是问题的答案。 但是，如果把宗教消灭了，世界能变得更美好吗？能变得更宽容吗？历史为我们提供了一个彻底的否定回答。法国大革命和俄国革命的缔造者们都认为基督教西方的不宽容是问题的根本，他们企图藉着消灭宗教来解决问题。但对宗教的敌视，却制造了一种新的排斥状态，并成为了将来暴力（”我们应该制止这些思想狭隘的人”）的温床。亚历山大伊萨耶维奇（Aleksandr Solzhenitsyn）曾经说过一句话，解释出来就是，”善与恶的界限不是在’我们’与’他们’之间，而是在每个人的心里。” 我相信，在一个担惊受怕的世界里，我们需要的不是更少的信仰，而是更好的信仰。我们不需要更少的属灵引导—我们需要更好的属灵引导。不是”不要宗教经典，”而是我们应该更谦卑地反思，我们是怎样对待圣经的。正是上帝在圣经中的伟大，警告着我们，不要认为自己对他的认识已经达到了绝对清楚的程度。 主啊，开我的眼和心门，让我知道我对你的认识很有限。 7月4日 大声呼喊，好像狮子吼叫，呼喊完了，就有七雷发声。七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。启10：3，4。 当人们认识到自己有限的理解力时，往往就会发现自己容易放弃对圣经的研究。可幸的是，我们中的大多数人都充满了好奇心，让我们欲罢不能。我们人有种精神，就是总会不断的问问题，并希望找到答案。但是在学习圣经的过程中，我们会面临一个更大的危险，就是让圣经来说我们想说的话。我们挣扎着要利用圣经的权威来支持我们的观点，于是我们就专注于那些与我们观点一致的经文，而忽略了与我们观点相左的真理。 研究圣经的一个更好的方法是采用纵观全局的方式。通读圣经比选择性地查考效果更好。尽量去发现每位圣经作者的本意，而不是将出于我们自己时代背景的思想强加给圣经。要尽量通读整本圣经，而不是随个人喜好选择经文来研读。如此，就能将我们的理解建立在清楚的圣经经文上，而不是让那些不太清楚的经文，来支持我们自己的观点。 我是怎样学会这个方法的？一天在纽约的布鲁克林，有个耶和华见证会的人来拜访我。我决定同他一起查经，看看他们信些什么。结果有趣的事情发生了。我们在查考的每节经文上，都意见相左。苦恼之余，我提出了一个激进的建议。”如果圣经是最终的真理的源头的话，”我说，”那么就不应该让任何一个组织来控制圣经的意思。” 他同意我的看法。因此，我建议我们把其他一切有关圣经的书和文章都放到一边去，只从头到尾地通读新约圣经。读完后，我们都要问自己一个问题：”我的信仰是否反应了新约圣经的中心教训，或者它们所代表的只是某人对我的教导。”我们两个都发现，通读圣经同这里一节、那里一节经文地查经完全不同。这个耶和华见证会的人也因此心门大开，突然愿意同我学习圣经了。 我不知道，那次读经对耶和华见证会的那个人产生了什么长期的影响。但是，我知道，它改变了我的生命。我开始学着将圣经的经文放在大背景之下，然后用圣经清楚的教训去测试我对圣经所持的每个观点。当我开始这样做的时候，我惊讶地发现了好多自己以前错过的教训。正如上帝所说：”我的意念非同你们的意念”（赛55：8）。 主啊，帮助我，在读经的时候有颗敞开的心，让我知道每次的读经都有可能得到新亮光。将我能承受的真理喂养我，然后帮助我顺服。 7月5日 我所看见的那踏海踏地的天使，向天举起右手来，指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了。但在第七位天使吹号发声的时候，上帝的奥秘，就成全了，正如上帝所传给他仆人众先知的佳音。启10：5－7。 我朋友吉姆正走在法国北部诺曼底海滩附近的美国公墓里。在1944年6月6日及其之后的日子里，成千的美国士兵失去了他们的生命。年轻的男孩子们，充满了希望和前途，甘冒一切危险，告别了自己的亲人、家园，和朋友，来到一个遥远的国度，为了将它从纳粹德国的邪恶帝国中解放出来。 当他在那成千的白色十字架中行走时，一个特别的墓碑吸引了他的注意。碑上写着： 布奈尔库能 他满怀敬意地意识到，这位士兵正好是在他出生前六年那天牺牲的。正因为库能士兵愿意在吉姆的生日那天牺牲，吉姆才可能自由地生长，而不是生活在纳粹万十字章的暴政之下。布奈尔库能在诺曼底牺牲时，他肯定没有想到60年之后，自己的名字，连同自己的英雄事迹将在一本书中提到，并为世界各国的人所知晓。但这就是献身行为通常得到的回报。在这个献身的人退出人生舞台多年之后，他或她的事迹仍然激励着别人。 在新约圣经中，”上帝的奥秘”就是福音，是万古隐藏，但却在末后藉着宣讲耶稣基督启示出来的真理（罗16：25，26）。根据启示录，福音的最后大宣讲将在最后一支号筒吹响之前发生。这一福音告诉我们，有一位曾经到了一个远离自己的家园地上来，甘愿为你我死了，好叫我们能活在自由中，并在世上有所作为。 主啊，我想跟随为我而死之耶稣的脚踪行。在我靠近世界历史的最后事件时，我接受他的行军命令。帮助我，在今天，能跟随他的步伐。 7月6日 指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了。但在第七位天使吹号发声的时候，上帝的奥秘，就成全了，正如上帝所传给他仆人众先知的佳音。启10：6，7。 当约翰写启示录第10章时，他想到了但以理第12章。但12章谈到了将预言封起来直到”末时”（但12：4）。然后，在但12：7，有人向天高举双手，指着活到永远的主发誓（见启10：5，6）说将有”一载，二载，半载。”听起来简直就跟启10章一模一样，除了在启示录里，天使说的”不再有时日了”代替了但以理书中的那些谜一样的日子。 启10章想要说的，似乎是但以理的预言已经实现了。启10章将我们带到了历史上的一个时刻，就是上帝将不再封闭但以理书，并且上帝的最后信息（”上帝的奥秘”）将传遍全世界。两段经文都强调了历史上一个指定的时间。因此，第6号筒将我们带入了地上历史的一个时期，在这段时期中，最后的大事件将要发生。 在19世纪，圣经学者们详细研究了但以理启示录这两卷书，尽量想明白人类在整个历史长河中的位置。仔细研究之后，有人认为但以理预言中的时间性预言将在1844年左右结束。他们自然而然的以为，”不再有时日了”指的就是世界的末日，即耶稣再来。然而，他们却没有看到启10：7中的一个小小的转折词，”但。” 在希腊文中，这个”但”表示了强烈的转折语气，比英文的”但”语气还要强烈。它告诉我们但以理时间性的预言并没有把世界带到末日，而是把世界历史带进了”末世。”自从但以理时间性预言的应验以来，我们就开始生活在地上历史的最后阶段了。我们不知道末日什么时候到来，但我们确实知道，我们真是生活在”末世”了。 从某种方式来说，这一点并不新奇。上帝从来都是将末日描写得很近的样子（见启1：3）。同时，上帝的话总是包含了更深刻的含义。比如说，耶稣的门徒们以为耶稣在复活之后，很快就会再来（徒1：6－8）。但他向他们解释了，福音必须传遍天下，然后末期才来到。 同样，19世纪米勒耳派的人也认为但以理预言的应验就是世界末日的来到。但上帝子民仍然有个使命要先完成（启10：11；14：6，7）。因此，基督徒生活的底线不是计算世界的末日何时来到，而是以美国海军陆战队的口号为座右铭：”一直忠心。” 主啊，我别的都不想，就想在你来时，我被发现是忠心的。 7月7日 我听见这话，却不明白，就说，我主阿，这些事的结局是怎样呢？他说，但以理阿，你只管去。因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼。但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。启10：8－10。 约翰的小比喻表达了他的失望。他看到自己的书将不会带来世界的末日。但是到了末世时，他的书将藉着其他人再发预言（启10：11）。在10：5－7的背景之下，约翰的经历也是发生在但以理时间性预言结束时的另一个大失望经历的先兆—一群人以为世界末日到了，但却没有来到。满怀希望地盼望耶稣再来，而希望却破灭了，这种经历对任何时代的上帝子民来说都是痛苦的。 许多人认为第二次的失望发生在1844年。成千的美国人相信耶稣将在那年的10月22日再来。那日到来时，他们翘首以待，盼望能看到耶稣同着众天使驾云降临。他们盼望着与死去的亲友们重新团聚。他们所有的试炼和痛苦都将结束，他们将被接到半空中与主相遇，他们将住在新耶路撒冷金城的宫殿中。 感受一下他们中的一位的激情吧，海兰爱德森（Hiram Edson）说：”我们的盼望情绪高涨，我们就这样等待着我们主的降临直到时钟敲响了午夜12点。这一日过去了，我们的失望成为了现实。我们最美好的盼望和期待破灭了，我以从未有过的哀号痛哭。我们哭啊，哭啊，直到天明。 在我心里，我深思，我问自己，’我盼望主复临的经历是我一切基督徒经验中最丰富，最光明的经验。如果这被证明是一场失败的话，那我其余的基督徒经验又有什么价值呢？圣经因此被证明是错的吗？难道没有上帝、没有天国、没有黄金之城、没有乐园吗？这一切难道都是荒渺的神话吗？我们对这一切的最美好的盼望和期待难道都是虚空的吗？因此，如果我们一切美好的愿望都落空了话，我们就有理由悲哀和哭号了。就像我刚才说的，我们一直哭到天明。” 主啊，帮助我面对每天的失望，知道你早已知道，并且已经为我的存活作了预备。 7月8日 我先前从天上所听见的那声音，又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。我就走到天使那里，对他说，请你把小书卷给我。他对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了。在我口中果然甜如蜜。吃了以后，它让我肚子发苦了。他对我说，你必指着多民多国多方多王再说预言。启10：8－11。 约翰并不只有最后一个经历苦事的人。上帝对他的策略，似乎也被常用来预备他的子民做一种不同的工作。 当盖文还是十几岁少年时，他的学校是出了名的私立学校。他的同学们都是外交官和富人家的子女。作为一名学生，他赢得了奖学金，是好几个运动队的队长，还得过许多奖。他在一切的事上都没有失败过。 然而，当他成为一名牧师后，一切似乎都颠倒了过来。健康问题让他住院，然后他便失了业。他总是很累。闲言碎语毁坏了他的名声。他多年的女友也离开了他。上帝就好像是在有系统地把他所依靠的一切从他那里取走一样。 当一切变得幽暗至极时，上帝又完全恢复了他的健康和精力。但不久，他却又开始为自己的处境抱怨了。他一开始抱怨，重获的精力就又开始离他而去。两个月以来，他都对上帝充满了抱怨。”父啊，这是不公平的，”他抗议道。”你把我的一切都拿走了。我现在一无所有。”圣灵的声音毫无错误的告诉他，”是的，我就是要这样做。” 盖文对这一点深感震惊。上帝希望他一无所有？然后，他意识到自己过去一直是在靠自己的能力作圣工。他变”苦”了，因为上帝撤销了他一切的”能力，”好叫他意识到自己多么需要完全依靠主。就像启10章的约翰一样，上帝希望让他的失望作为一个台阶，带他步入一种新的事奉。 今天，盖文已经重返圣工了。但是他服事的根本不再是他的才干或能力—而是与上帝的亲密关系。正如启示录在数世纪以来，拥有了约翰所不曾料到的影响力，同样，当我们本着与上帝的亲密关系而事奉时，我们为上帝所作的工也将超过我们的期望。 主啊，不管你用什么方式带领我，让我愿意跟你走新的方向。帮助我在生活的”苦”中，看到你的带领。 7月9日 有一根苇子赐给我，当作量度的杖。且有话说，起来，将上帝的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。只是殿外的院子，要留下不用量。因为这是给了外邦人的。他们要践踏圣城四十二个月。启11：1，2。 进入耶路撒冷圣殿的外邦人一定会为圣殿外院的宽广及其结构的宏伟所震撼。他或她可以在外院随处走动。但是靠近圣殿主体的附近有面石墙，俨然写着：”外邦人禁止入内，入内者必死。”不久，你就会发现，外邦人所被允许进入的圣殿空间极其有限。 在外院的障壁内是妇女院。一切犹太人都可以进到里面，但犹太妇女只能到此为止。只有犹太男子可以进入圣所前面的内院。即便是在犹太男子中，也有限制，只有犹太祭司能进到圣所里去，而他们也不能进到至圣所。只有大祭司能进去，而且一年还只有一次。 这一层层的限制教导了有关上帝之圣洁，以及罪在上帝与人类之间制造的障碍。对人类来说，与上帝的关系不是哥们儿关系。我们必须以罪人该有的谦卑来接近上帝。我们同上帝的关系没有给我们留下任何骄傲的余地。 令人惊异的是，即便这些教导人谦卑的事物也被扭曲成了骄傲的资本。人们把自己进入圣殿的权利理解成自己比别人高贵的资本。更糟糕的是，在耶稣的时代，圣殿的工作人员们把外邦人唯一能进入的外院变成了残酷贪婪的市场。耶稣愤怒地谴责了这种状况，将作买卖的人和兑换银钱的人赶出了外院。 没有什么比宗教界人士为别人到他面前设置无谓的障碍更让耶稣愤怒的了。你我曾经如此行过吗？你曾否拒绝在一个有红门的教堂里聚会？你是否曾经感到很难同一位穿着破烂或浓妆艳抹的人一起敬拜？保护教堂的地毯比欢迎儿童更重要吗？ 主啊，我后悔许多时候都想要把自己个人的喜好强加给别人。帮助我不要在那些寻求你之人的面前放置不必要的障碍。 7月10日 只是殿外的院子，要留下不用量。因为这是给了外邦人的。他们要践踏圣城四十二个月。我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。启11；2，3。 那节课很有趣。增加或乘乘方。减去或零乘方。这门课虽然很难懂，但有其难以置信的优美—至少对某些人来说。但什么是数学？它只是一个建设性的智力游戏吗？或者它是一个视窗，透过它能看到宇宙的现实，是我们在发现数学之前就已经存在的现实？ 约翰颇金霍（John Polkinghorne）争辩说数学家们不是发明家，而是发现者。藉着数学，他们探索已经存在的现实。比如，质数（只能被它们自己或1相除的数—1，3，5，7，11，13，等等）一直就存在，甚至在我们注意到它们的存在之先就已经在”那里”了。但是他们到哪里去了呢？颇金霍争论说，他们是宇宙基本构造的一部分，存在于比物质现实更高层的境界。换句话说就是，宇宙所包括的不止我们能操控或观察的物体。研究表明基本原则，诸如数学、真理和美，是在人类能够观察和实验的范围之外的现实存在。如果数学家们是正确的话，为什么就不能有一位超越了科学观察和实验的上帝存在呢？ 颇金霍的观点是吸引人的，因为你意识到在启示录中，上帝的自我启示也是充满了数字，其中有两个数字就在上面的经文里。42个月、1260日、5个月、10天、还有1载、2载、半载，他们都以奇怪而不寻常的方式在描述着时间的流逝。我们看到不同人数的人群，从144，000到2万万不等（想想，这么多的人要怎样才能估算得出来啊！）除了这些数字以外，我们还发现一些基本数字不断重复出现，比如3、4、6、7、10、12， 和24。如果理解正确的话，启示录书和自然界都见证了同一位上帝—一位在乱中有序的上帝，怜悯而公义的上帝，爱与忿怒的上帝。 主，数学这门学问对我来说太深奥了。启示录中的许多数字也是如此。帮助我今天在我自己的混乱中找到你的秩序。 7月11日 只是殿外的院子，要留下不用量。因为这是给了外邦人的。他们要践踏圣城四十二个月。我要使我那两个见证人，穿着毛衣，说预言一千二百六十天。启11：2，3。 澳大利亚第一位指控成立的恐怖主义分子的名字叫杰克若其（Jack Roche）。他被指控在2000年计划爆炸在堪培拉的以色列大使馆，他也被报道与基地组织（al－Qaeda）和野马伊斯兰米亚（Jemaah Islamiyah，印尼伊斯兰恐怖组织）有关系。显然，当他在制定自己的爆炸计划时，他与两个组织的成员都有联系。在整个澳大利亚，他的审判被放在了各大新闻报刊的头条新闻上。佩斯的一个法庭宣布判他9年徒刑。 这件案子有其不同寻常之处，就是，杰克若其并没有真正执行他的爆炸计划。审判让人知道了爆炸将如何进行，但实际上，却并没有任何建筑物被炸或被毁，也无人伤亡。然而，受审时，他面临的最高刑罚，同他实际上执行了计划之后被抓将遭受的刑罚一样。鉴于若其的能力、他的帮凶，以及他计划的质量，法庭作了结论，认为虽然他只是计划实施爆炸，也应该被判刑。 这一判决旨在向澳大利亚所有潜在的恐怖主义分子们发送一个信号，就是他们可能失败两次。他们可能会达不到他们行动的政治目的，同时，他们也将失去习惯的生活方式。这就为恐怖主义行动提高了个人的风险，让诸如若其之类的人不再那么跃跃欲试了。 启11章的事件紧接着启10章的结尾。上帝的代言人告诉约翰，他必须指着”多民多国多方多王”再说预言（启10：11）。上帝让他一瞥将来的景象。虽然福音信息是甜蜜的，但在世界末日到来之前，将有许多创伤性的事件发生。 42个月和1260日这一段时期让人想到但以理的时间性预言（但7：25；12：7）。在那个时期，上帝的子民将在许多敌人手里受苦。这一时期结束时，从无底坑中上来兽将杀害2位先知。但结局将不会糟糕。上帝在3天半之后让两位先知重新复活，然后升到天上（启11：7－13）。 这段经文的许多地方都难以理解。但是它的基本信息是清楚的。上帝比澳大利亚的法庭还清楚，他从起初知道末后。他知道那些反对他及其子民之人的思想。当他在扫描将来历史的发展、看到邪恶行动的后果时，他便预先向我们保证，他能够对付他们。主也有一个计划，而它的结果是确定的。 主啊，我想忠实于你对最后一代人的计划。 7月12日 我要使我那两个见证人，穿着毛衣，说预言一千二百六十天。他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。启11：3，4。 在启示录中，这两位见证人的身份总是热门话题之一。但不管他们是谁，有一点很清楚。他们代表了福音信息，是上帝定意要在世界末日到来之前传遍天下的信息（太24：14；启11：11，12；14：6，7）。约翰描写这两位先知单枪匹马，挑战着他们那个时代的错谬，在巨大的反对面前代表着上帝。 我们有时也蒙召独自捍卫上帝。这样的情形并不令人愉快。我们大多数人更愿意在人群”里，”被那些与我们一样信仰，一样生活方式的人所接受。但是在艰难岁月，却无法如此。好消息就是，尽管在这个世上跟从耶稣有许多困难，但当我们为耶稣训练门徒时，我们孤独的影响力将会增长，并能帮助多人接受耶稣。 在1870年，一位印度教的查查人（Chuchra），查理迪特，悔改信了基督。查查人属于印度社会贱民阶层的一支，是印度种姓制度中最低等的一群人之一。在有的地方，人们当他们连牲畜都不如。除了最低等的社会地位之外，查理迪特还为自己增加了一个社会耻辱，就是，成为了一名基督徒。许多印度人看基督教皈依者为叛国贼。 当迪特把耶稣基督的信息从一个村庄传到另一个村庄时，他面临了巨大的逼迫。然而，在11年中，500多名查查人回应了他的布道，成为了基督徒。到1900年，他那个社会阶层中有一半以上的人都成为了基督徒，到1915年，除了几百人之外，其余的查查人都公开承认了自己的基督徒身份。无疑，在他与基督的关系中，迪特再也不是孤单一人了。 在今天的世界，上帝呼召我们所有的人为耶稣基督作见证。在我们这个世界上，4个人中就有三个人不接受耶稣为救主，而世界上一半的人还有待听人传讲耶稣。虽然，作为个人，我们很难对十亿人布道，但我们每个人都能各自向周围一、两个最接近我们的失丧的人传道。我们不会预先知道谁会是查理迪特，就是那个蒙上帝特别恩赐、能领多人归主的人。 上帝的工作将在他的领导下，在他所定的时间内完成。我们所当作的个人之工就是每天感受他的带领、响应他的呼召。 主啊，今天带领我去接触一个需要你的人，或带他们来找我。感动我说恰当的话。帮助我警觉到这个人的出现。 7月13日 若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的，都必这样被杀。这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨，又有权柄叫水变为血。并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。启11：，6。 五殉节时，教会蒙上帝赋予预言的恩赐（徒2：17，18）。使徒们使用这些恩赐时，都有各种令人难忘的神迹奇事伴随着（徒2：43；5：12－16；6：8；14：3）。这类事件将人的注意力引到了福音上（徒3：6－12；8：6，7；9：34，35；19：10－20）。当今世界的有些地区，在传福音的过程中，仍然会有神迹随着。 然而，在西方教会，神迹却很少出现。就算那些的确能称得上的神迹经历，也通常是不起眼的琐事，同圣经上的记载无法可比。有人解释说，这是因为圣经正典形成之后，上帝就停止行神迹了。但是这节经文和一些别的经文（诸如弗4：11－13）似乎表明超自然的恩赐将会持续到世界的末了。历史和其他国家里的基督徒经验都让人相信，每当上帝能在某个地方有所作为之时，他仍然会有力地显出自己的大能来。 西方世界缺乏神迹的一个原因或许是世俗化。西方思想的怀疑态度往往会解剖神迹，企图证明它们都是人造的假象，或个人的意念所致。如果，现在有一位真先知在西方教会兴起的话，那么大部分的基督徒肯定从原则上，都会拒绝承认他或她。因此，西方教会同诸如老底嘉、推雅推喇和撒狄之类的妥协世俗的基督教会颇有共同之处，它们都安于现状。耶稣不在拿撒勒行神迹，因为他们觉得自己太了解耶稣了，以至于根本不把他放在眼里（太13：57，58）。 另外一种解释今天的世界缺乏神迹的原因就是上帝的统治。在圣经中，神迹往往出现在上帝开辟新纪元的关键时刻，特别是当福音传到新区时，尤为突出。神迹更容易出现在信徒们开辟福音新工的时候，而不是只顾自己地安于现状的时候。只有当教会预备好了以基督的名义来挑战社会时，我们才可能见证上帝曾经在圣经中彰显的完全的能力。 主啊，我不愿走在你对这个世界之计划的前面。但是每当我阻挠了你执行对我所在之社区的计划时，求你提醒我的注意。我愿意不顾一切地跟从你的指引。 7月14日 他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。起11：7。 在圣经中，”见证”一词有两个基本意思。它有分享某人信仰的含义，就是告诉人耶稣为你及全人类所做的一切。但是，它也有殉道的意思，就是在生命威胁之下为基督做见证。 在危机中，人们甘愿成为殉道者，是因为他们感到没有耶稣的生活比为耶稣而死更可怕。殉道者们珍视耶稣为他们所做的一切，以至于他们难以想象没有耶稣的生活会是怎样的。因此，当他们被迫选择时，他们宁死不否认耶稣。于是，”殉道者的血成了福音的种子。”人不肯离弃耶稣，而选择慷慨就义，没有比为基督做的这一见证更伟大的。 当我在写这本书时，我也同时完成了一系列为新加坡人开的布道会。当地的信徒过去一直在用收音机播放我的启示录系列讲座。当他们发出我开布道会的广告后，数百人慕名而来。 能接触到那么多不同背景的人真是一件很有意思的事情。新加坡的各大基督教派的信徒都来了，如饥似渴地想知道更多关于耶稣和启示录的道理。这些世俗的人，厌倦了饱食终日、忙碌工作、不停消费的生活，来寻求生命的意义。印度教徒、佛教徒都深深地吸引了我，因为他们渴望与上帝更亲密的同行，急切地想知道更多关于耶稣的事情。在这个过程中，我接触到了许多印度和中国的智慧。我们千万不要以为，那些没有听到过耶稣的人就一定是孤陋寡闻之辈。 在布道会结束时，我没有经历殉道。那些赴会的人们为更深入地了解了耶稣，更深刻地明白了启示录令人费解的信息而欢喜。虽然我没有经历殉道者的痛苦，但我却感受到了分享信仰的一切欢愉，在与这么多从上帝话中得滋润，并实践信仰之人的接触中，我自己的生命也重新得力。 虽然为耶稣做诚实见证可能会让我们付出名誉、工作，甚至生命，但其结果，却总是将这个世界变成一个更美好的所在。认识耶稣，就是认识和平，就能填补因没有他而侵蚀着生命的空虚。这是一个值得为之赴死的信息。 主啊，我希望知道那值得付出生命的真理。今天，求你给我平安和喜乐，叫我能够情不自禁地同我所遇到的每个人分享。 7月15日 他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上。这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物。因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。过了这三天半，有生气从上帝那里进入他们里面，他们就站起来。看见他们的人甚是害怕。启11：7－11。 在1260日的预言结束时，这个将亡的世界接到了一道最后的信息。无底坑是魔鬼的巢穴，是上帝拘管他们的所在（路8：31）。因此，从无底坑上来的兽如果不是撒但，就是被撒但控制的某个政权。在法国大革命时期，当时有许多人认为这段经文讲的就是发生在他们周围的那些事件。他们相信对这两个见证人的攻击，就是大革命中无神论对圣经的攻击。 被拒绝是痛苦的，特别是当那些拒绝你的正是你所关心的人。在古代，人死后不能得到掩埋就是遭到了最终极的拒绝（王上21：23，24；耶8：1，2，和14：16；诗79：2，3）。两位见证人所遭遇的不仅是死后暴尸荒野，而且恶人还因他们的死，互相馈赠礼物以示庆祝，就好像犹太人在以斯帖时代得蒙拯救之后所做的（帖9：19，20）。 看到彼此为敌的人怎样为了共同利益而团结在了一起，真是有趣之至。彼拉多和希律可谓宿敌，却因着他们对耶稣的共同敌视而言归于好（路23：12）。有的父母，也更愿意看到自己儿女变得世俗，或甚至犯罪，而不愿他们加入任何宗教团体。没有比对抗上帝及其子民更能让人团结一致的了，而在末时就会是如此。 主啊，我要追求让人到你面前来的那种合一，是关爱的合一，而不是反对他人的联合。 7月16日 他们的尸首就倒在大城里的街上。这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。启11：8，9。 1962年10月27日，下午4点，约翰肯尼迪总统与他的军事首脑们会见。海陆空三军司令们建议在36小时内攻击古巴，摧毁通过航摄照片侦查到的苏联导弹。美国中央情报局（CIA）向司令们保证，说苏联还没有将这些导弹的核弹头运到古巴。但是，那时，他们却不知道，苏联已经向古巴输送了162个核弹头。菲德尔卡斯特罗（Fidel Castro）早就向赫鲁晓夫（Nikita Krushchev）提过，建议如果美军入侵的话，就使用这些核弹头。事态的发展到了千钧一发的地步。 赫鲁晓夫曾以为年轻的肯尼迪总统是一介懦夫，以为他只会夸夸其谈，不敢行动。他以为如果把核导弹输送给古巴的话，一定能顷刻间改变世界的军事平衡，他估计肯尼迪顶多只会叫嚷几句，仅此而已，不会有所作为。但是，他错了。 肯尼迪不仅挑战了古巴，还给予了赫鲁晓夫的苏联温和的一击。尽管会让自己的人民处于危险当中，但他做了。当他问空军战术指挥瓦特斯文尼（Walter Sweeney），是否一定能将那些导弹如数取出时，斯文尼回答道，”我们有世界上最优秀的战斗力量；我们为这类行动已经训练有素，他们有能力摧毁绝大多数的导弹。但是，可能会有一、两个或五个漏网的。” 到10月27日为止，赫鲁晓夫仍然没有任何让步的迹象。肯尼迪的智囊团分化成了两派，一派主张发动攻击，另一派主张谈判。到了最后时刻，肯尼迪接受了赫鲁晓夫的条件，就是赫鲁晓夫把导弹从古巴撤走，美军放弃入侵古巴。从克里姆林宫译电码、发信息到白宫收到信息，这当中需要6个小时的时间，赫鲁晓夫深恐战争可能在这几个小时中爆发，于是决定藉着莫斯科公共的无线电将他的回信广播给肯尼迪知道。 启示录的这两个见证人在敌人面前看上去软弱无助。邪恶往往因为人们”转过左脸”的心态而变得更加嚣张。但是，那些在今世借助他们的势力和地位反对上帝子民的人，就像前苏联书记赫鲁晓夫一样地犯了估计错误。启示录书教导我们邪恶的胜利总是暂时的。最终，上帝将在所有曾经唾弃过、虐待过他们的人面前为他们伸冤。 主啊，给我耐心，等候你的伸冤。 7月17日 住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物。因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来。看见他们的人甚是害怕。启11：10，11。 2004年4月，我正从香港飞往旧金山。飞机起飞两个多小时后，我不经意地看了看飞行数据。一看，让我大吃一惊。电视屏幕上说我们的飞机时速为775英里，比音速都快。感谢时速200英里的顺风，使我们突破了音速。 1947年10月4日，查克伊戈（Chuck Yeager）准备好要在他的试验火箭贝尔X－1（Bell X－1）号里作第9次试飞。他前面每次试飞都快接近1马赫（Mach 1）的速度，它是人类从不曾突破的速度，突破1马赫，人类就超过了音速。一位英国的试飞员在飞到0，94马赫的速度时，因飞机解体而丧生。伊戈爬进了装载在一个巨大的B－29母舰腹中的X－1。这位勇敢的试飞员有一天将要驾着火箭冲出地球的大气层。他用一个锯短了的扫帚把驾驶舱封条拆掉了。 在20，000英里的高空，火箭一阵颠簸，从弹舱里发射出来了。4个火箭头都发动了，火箭因此剧烈地摇动。马赫针指到了0.965马赫，然后超过了马赫表的度量。伊戈震惊万分，因为他知道自己已经在超声波地飞行了。他后来说：”当时的感觉是很平滑，就好象婴儿的屁股一样：奶奶可以坐在里面喝柠檬汁。”他的X－1加速到了1.06马赫，或者每小时700英里。他几乎不敢相信—直到跟踪人员跑过来告诉他说，他们听到了世界第一声超音波爆声，这一爆声标志着莱特兄弟时代的结束，太空时代的开始。 根据我们的经文，那些”住在地上的人”的情绪从大喜乐一下子变成了大恐惧。在这两种情况当中，他们的情绪都是同将来有关的。当两位见证人遇难时，人们预见到在他们的将来，将不会有”折磨。”但是两位见证人的复活给他们带来了巨大的恐惧。上帝的敌人不知道他们将来会遭遇什么。 今天，我们一如既往地，毫无知觉的就突破了音速，但是伊戈从来都不知道会那么平滑。他凭着这一非常勇敢的行动面对了他的恐惧，并且做了尝试。那些站在上帝一边的人用不着为将来担忧。我们已经知道末时的”超音速爆声”将不会伤害那些被盖了印的人。 主啊，感谢你让我们对将来一无所惧，除非我们忘记了你以往的带领。 7月18日 两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天。他们的仇敌也看见了。启11：12。 启示录的难题之一，就是启11章中这两位见证人的身份问题。不管他们是谁，他们都有从上帝那里来的权柄：他们穿毛衣”说预言”1260日（启11：3）。圣经也称他们为两位先知（第10节）。他们所传递的预言的信息，就是约翰被吩咐要”再说预言”的信息（启10：11）。 根据犹太人的法律，要见证一件事的真实性，必须有两个人作见证（申19：15）。这一规定很好，因为这两个人分开来作的见证，必须彼此符合。法庭将不会根据一个人的见证就定罪。辛普森那场声名狼藉的审判之所以令人沮丧，就是因为法庭所有的都是一些合理的疑问，但却没有足以定罪的见证人。因此，这里的两位见证人说明了他们所说的都是严肃而真实的（启11：3）。 这两位见证人是谁呢？圣经称他们是橄榄树及圣所里的灯台（第4节）。这一描述让我们想起了所罗巴伯的时代，那时，被掳归回的犹太人正忙着重建圣殿（亚4章）。因此，这两位见证人是圣灵能力的象征，他们藉着上帝的道和他的子民来光照世界。约翰还将这两位见证人描写成在普遍背道中站在上帝一边的摩西和以利亚（启11：5，6）。虽然他们为上帝的道受了苦，但他们却不是无能的。 数世纪以来，启示录的学者们为这两位见证人作出了两种主要的解释。第一种解释认为，他们代表了圣经，新旧约圣经（也代表了犹太正典的律法【摩西】和先知【以利亚】）。旧约圣经是为耶稣作见证的（见约5：39，40；19：35，37）。因此为耶稣作见证的两位可以代表圣经。 第二种解释同样合理。圣殿的出现往往代表教会。在新约圣经中，教会被称为上帝的殿（林前3：17；彼前2：1－10）。地上的教会是世界的光（太5：14－16），因为教会的主要工作就是作见证（路24：48；徒1：8）。 在启示录中，耶稣既是诚信真实的见证人（启1：5），又是上帝的道（启19：13）。因此，这两种解释其实就像钱币的两面一样，说的都是一回事。无论怎样解释，他们都代表了在大背道中，上帝末世信息改变世界的能力。 主啊，帮助我让我的眼专注于你赋予教会的布道使命。帮助我今天用你的道改变世界。 7月19日 正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一。因地震而死的有七千人。其余的都敬畏，归荣耀给天上的上帝。第二样灾祸过去。第三样灾祸快到了。启11：13，14。 这节经文中的”其余的”是在预指启12：7的”其余的儿女。”我认为它也是在预示启14章中的144，000的工作。让我来解释一下吧。”其余的儿女”（启12：17）和144，000（启14：1－5）为同一群人。这两处都在回应珥2：32，在该节经文中，有剩下的人求告耶和华的名。在启14章，一位代表144，000人的天使宣告说：”当敬畏上帝将荣耀归给他”（启14：7）。当然，我们经文中的其余的人有可能仅仅是”惧怕”（译者按：原文圣经中，”恐惧”与”敬畏”为同一词）而已。但我想他们更应该是在回应启14：7的信息。启11：13中的其余的人敬畏上帝，并归荣耀给他，正如第一位天使向世人发出的呼召一样。 世上有三种惧怕。第一种是怕经济上的损失。我还记得2000年3月14日那天，美国的金融市场达到了空前的高峰。与1995年相比，许多股票和共有基金上升了好几百个百分比。但是，就在那同一天，也开始了长达三年的下跌趋势，投进股票市场所有资金的一半被一扫而空。一家杂志悲叹道：”对全能的风险资本家们和网络百万富翁们道再见，向破产的律师们致以问候，专家和财产清算人们转向吧。”好消息就是，许多失败的投资者找到了他们真正的价值，不是在于金钱和财富，而在于上帝的国。 第二种惧怕是怕身体遭受伤害。这种惧怕是合理的。没有任何健康生活方式或安全驾驶能保证地震、疾病、犯罪因素或其它的因素不会伤及我们。但是，上帝应许要与我们一同”走过死荫的幽谷”（诗23：4）。知道他在掌管着一切，能让我们充满信心地过每一天，珍视每一刻。 我认为第三种惧怕就是我们这节经文所提到的。这是最重要的一种惧怕，能领我们到上帝面前的。主能使用我们自然的惧怕（当我们面临自己无法控制的大事件时—诸如大地震），来领我们认识到他的同在，并让我们希望与他和好。保罗谈到了”恐惧战兢”地作成我们得救的功夫（腓2：12）。虔诚的惧怕不仅会让我们承认他的同在，并且还会让我们充满敬畏之心。 主啊，帮助我正确地意识到你随时在看着我。我希望在我所做的一切事情上都向你负责。 7月20日 第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。在上帝面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜上帝，说，昔在今在的主上帝，全能者阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。启11：15－17。 一天，一位极其富有的父亲带着他儿子到农村里去，希望让他儿子看到人们过得多么贫穷。他们在一家公认的穷人家里住了两天两夜。 回家的路上，父亲问儿子，”这次出门怎么样？” “我看到我们有一条狗，他们家有四条，”儿子回到道。”我们有一个游泳池一直延伸到花园的中间，但他们有一条没有尽头的小溪。我们有进口的灯笼在花园里，但他们晚上有星星照亮。我们的天井只到前面的院子里，但他们的天井是整个地平线。我们住在一小片土地上，他们却有一眼望不到边的田地。我们有仆人服事我们，但他们服事别人。我们买东西吃，他们自己种东西吃。我们筑墙在房子周围保护自己，他们却有朋友保护他们。” 男孩的父亲哑口无言。然后他儿子接着说到，”感谢你，爸爸。你让我知道了我们有多穷。” 在启4：9，我们注意到24位长老不断的为上帝的创造和救赎的大能而感谢他。在我们今天的经文里，长老们再一次献上崇拜和感谢，但这一次，他们的崇拜赞美更具体了。他们赞美上帝，因为基于基督的大能作为，上帝在末时，入侵了地上的国度，并且将以自己的国度代替属世的国。当我们完全领悟了基督为我们所作的一切之后，我们对一切事物的态度就改变了。这就是启示录的主要功用之一。藉着将我们的眼目从我们自己井口的一小片天空引到上帝宏伟的宇宙上，我们就会意识到我们当怎样地心存感谢。这一切全在于我们的心态！ 主啊，每当我受试探觉得自己受了亏欠时，求你提醒我在耶稣基督里面的富有。 7月21日 外邦发怒，你的忿怒也临到了。审判死人的时候也到了。你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。启11：18。 这节经文总结了世界历史的最后大事件。它们有五大方面。外邦发怒，上帝的忿怒也到了，审判死人、赏赐义人的时候到了，除掉那些败坏地球之人的时刻来临了。这节经文预言，在末时来临之前，外邦将发怒。我们或许正在进入这样的时刻。现在国际间越来越难在相互矛盾的政治目标上找到统一了。1991年海湾战争之后高呼的世界新秩序已经演变成了世界新乱序。 对于列邦的忿怒，上帝的反应是温和的。这里上帝的”忿怒”指的就是启16章的最后七大灾（见启14:10和15：1）。七大灾将会削弱邪恶势力，为上帝最后的胜利预备道路。上帝在这一号筒中发出的最后话语就是审判的话。审判将会在世上拨乱反正。它将会打击压迫者、解救受害者，并为他们伸冤。这将不是漫无目标的暴力，而是伸张正义。 我记得参加过的一次世俗圣经学者们的聚会。这一群人中的许多人都以研究圣经为生，但却不再相信圣经是解决人生问题的那个答案。他们认为圣经有关审判和复活的应许都是古人在他们那种文化背景之下痴人说梦而已。 但是那天，这些学者们的观点受到了意想不到的挑战。一位沉溺于烟酒的德国学者在大会上表示了反对意见。他抗议说，如果只把圣经研究当作学术讨论的话，他们就是在浪费时间。”不管你怎样看它，圣经对这个世上不公义之事的看法都是正确的。如果人生就是我们今生所看到的一切，这个世界就不会有任何改变。如果没有审判和复活，这个世界就不可能存在任何公义。圣经作者们相信将来有审判，有复活，而这就是我们唯一的盼望。” 复活和审判告诉我们，将来有一天，上帝会主持正义。虽然现在，他的公义还不为许多人看到，但我们已经离这节经文所提到的那一刻前所未有地近了。 主啊，我盼望你在世上施行公义的日子到来。帮助我藉着今天做正确的事情来等候那日的到来。 7月22日 外邦发怒，你的忿怒也临到了。审判死人的时候也到了。你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。启11：18。 这世上凡面临忧伤或艰难的都会喜爱第七号筒的信息。世界最终是属于上帝的，他将在合适的时候完全接管过来（启11：15）。当他接管世界的时候，他将把历史上的一切不公义之处纠正过来，将摧毁一切反对他统治的势力（第18节）。 过去的苦难塑造了今日美国的黑人教会。那些在每日的生活中受压迫的人们盼望到教堂去敬拜上帝。在那里，看门人可以做执事，扫大街的可以讲道。黑人教会的传统遵循着新约圣经早期教会的模式，那时，常有奴隶升高成为主教。当上帝站在你这一边时，你就会前途无量。 罗莎帕克斯（Rosa Parks）是阿拉巴马州蒙哥马利城的一名针线工。一天的劳动下来，令她感到疲乏不堪，但是她还得抓紧之间去参加那天晚上的青年聚会。那是个星期四的晚上，她没能赶上路过的第一班车。公交站挤满了人，她想，如果能多等一会儿的话，或许能在回家的路上坐到一个座位，于是她便朝着附近的药店走去，想买一个电热垫。 当她终于上了克里夫兰大街的公交车，投入了10美分硬币的车费后，她坐到了车厢后面”有色人种”地带第一排的空座上。但是几站之后，司机却命令她为一个白人乘客让座。当帕克斯拒绝让座时，司机找来了警察将她打入了牢房。被拘留小时后，她凭着100美金的保证金出了狱。到午夜时分，黑人领袖们制定出了一个全市汽车司机的罢工计划。一位年轻的浸礼会牧师马丁路德金（Martin Luther King, Jr.）成为了这次罢工的领袖。 这次罢工持续了381天，直到最高法院最终判决公交车上的种族歧视规定为非法。这一罢工的成功点燃了现代人权运动的火炬。”当我拒绝让座时，我不是针对那一天或那辆公交车，”帕克斯后来说，”我只是想要自由，像其他一切人一样。” “愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（太6：10）。我们不需要等到天国降临就能以天国的方式来对待别人。 主啊，开我眼让我也能看到你在世上及我的社区中所看到的不公义之处。帮助今天的我成为改变世界的工具。 7月23日 当时上帝天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。随后有闪电，声音，雷轰，地震，大雹。启11：19。 今天的经文为我们提供了一个天上圣殿的明确的画面。在异象中，约翰的眼光从地上的事件转移到了天上的圣殿。他就像在圣殿里进行了一次虚拟参观一样，他在圣殿内越走越深入，直到进入了至圣所。那里，他看到了旧约圣经所记载的约柜，闪电、声音、地震和大雹伴随着它的出现。发生了什么事呢？约柜出现在以福音为背景的新约圣经中，这是什么意思呢？ 鉴于耶稣的身份，这幅景象其实合情合理。一天，他站在耶路撒冷圣殿外面的院子里，赶出兑换银钱和买卖牲畜之人后，圣殿的官长们来质问他了。但他挑战了他们，”你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2：19）。当他如此说的时候，他必定是在说他自己，因为约翰解释说，他是指他的身体就是圣殿。 还有一次，耶稣说，”在这里有一人比殿更大。”对犹太人来说，只有一件事比圣殿还大，就是上帝临格圣殿的荣耀。将这两处经文放在一起，我们就能看到上帝在耶稣身体上的显现。上帝的同在和品格使耶稣的身体成为了圣殿。凡他所到之处，都是至圣所。 因此，如果耶稣代表了上帝临格的荣耀，圣殿就是凡耶稣所到之处。耶稣现在天上，根据希伯来书，天上有个圣所，他在里面服务，代祷，并施行审判。但是耶稣也与教会同在（林前3：17；彼前2：1－10）。如果信徒们在客厅或营地聚会，那里就是上帝的殿。”因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（太18：20）。耶稣也藉着圣灵住在我们里面。”岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的”（林前6：19）。当我们接纳耶稣时，我们的身体也随之成为了圣殿。 启示录书强调了三种新约圣经圣殿的第一种。但它也盼望着末时天上圣所的恢复（启11：1，2，19）。那里拥有上帝统治宇宙的所有权柄。当上帝的品格被完全昭雪时，宇宙将重获普世性的安宁与和睦。 主啊，我祷告我今天所说所行都能在全宇宙的观看之下为你的品格昭雪。惟愿我在遇到我的所有人面前正确地代表你。 7月24日 天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的得胜冠冕。 这个妇人身披日头，脚踏月亮。学者们认为她代表了以色列，部分原因是因为她有12颗星的冠冕。旧约圣经往往把上帝描写成以色列的丈夫。”因为造你的，是你的丈夫。万军之耶和华是他的名。救赎你的，是以色列的圣者”（赛54：5）。 虽然妇人象征的是上帝在地上的子民，但启示录却将她描写为在天上。作为他的子民，决定我们身份的不是我们在地上的地位，而是我们与上天的关系。因此，这一点帮助我们，让我们随时记住自己的人生中存在着更高层的关系。 约翰麦克凯（John McCain）在越南当了5年半的战犯。在最初的几年中，北越军方（NVA）常将他一个人单独监禁，有时也让他同另外一两个人共处一室。然而，在1971年，北越军方将犯人从单独的囚禁所转移到了可以关押30到40人的大牢房里。大牢房里有个人名叫麦克克里斯汀（Mike Christian）。他是一位海军军官，于1967年遭枪击后，被俘虏了。 待遇上的改善还包括了允许犯人接收家里人寄的包裹。有些包裹里有手绢、围巾和其他衣物。麦克收到了一根竹针。在接下来的两个月中，他用这根竹针缝制了一个美国国旗，并把它缝到了自己衬衫的里层。每天下午，在他们喝汤前，犯人们都会把麦克的衬衫挂在监狱的墙上，并宣誓。在一陈不变的监狱里，这就是每天最重要、最有意义的事。 一天，越南人例行搜查了整个监狱，发现了缝在麦克衬衫里层的国旗，就把国旗拿走了。晚上，他们又回来了，打开监狱门，把麦克拉出去，在众目睽睽之下 这一阵骚乱之后，麦克同室的犯人发现他在房间的一角，在昏暗的灯光下，手里拿着一块红布，另一件衬衫，还有他的竹针。虽然他的眼睛都被打得睁不开了，他却仍然缝制着另一面美国国旗。他缝制那面国旗，不是因为这样他会舒服一些，而是因为，它让他想起了他的家。 主啊，帮助我让我随时记得我天国公民的身份。 7月25日 天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。 自打小时候起，我就对月亮特别感兴趣。9岁时，我买了一个3.15英寸的反射天文望远镜。它有一个巴洛镜片，能将天上的星星扩大到肉眼所见的270倍。这个天文望远镜有一个沉重的生铁制的座子，而且他的倾斜度是根据地轴的倾斜度来调整的，因为地球的转动，所以观测者可以看着天上的物体穿越天际。 我把天文望远镜安放在我纽约城外父母家的前院里。那晚，天上出现了半月。我将天文望远镜的焦距对准了月亮的边缘地带。（The moon’s craters were in sharp relief because of the long shadows near the lunar sunset, 这句话不明白）。景色颇为壮观。我让所有路过的人都停下来看我的望远镜。 因此，当我在1969年7月20日凌晨3点起来时，一点也不足为奇。因为那时电视上正在直播内尔阿姆斯特朗（Neil Armstrong）的首次登月。至今，我还依稀仿佛听见他的话在耳边回响，”这对人来说是一小步，但对人类来说却是飞跃。”他所说的话如此地出人意料，却又如此恰到好处。 后来才知道内尔阿姆斯特朗想说的是，”这对一个人来说是很小的一步。”这句话来自小孩游戏时的习惯用语。但由于无线电严重的静电噪音，休斯顿任务中心以及世界上其余的人听到的都是，”这对 . . . . . . 人来说是一小步。”它随之成为20世纪最著名的一句话。 这一场景，即便从画面不清晰的黑白电视机里看也是令人难忘的。配置在登月船底座上的照相机将属于另一个世界的划时代的景象发送了回来。38岁的阿姆斯特朗成为了第一个登上月球的地球人。因为他被分派操作可移动的照相机，因此该次任务大部分的照片拍的都是他的同伴，另一位宇航员埃德温阿尔德瑞（Edwin Aldrin）。我们看到的阿姆斯特朗都是从阿尔德瑞的面罩上反照出来的。时至今日，已经有12人登了月，最后一位是在1972年。 然而，从另一个角度来说，阿姆斯特朗并非第一位登月之人。启示录书里的妇人是第一个登月的人。地球上的最后大争战是早期发生在天上之争战的结果。在启12章，这两场战争同时进行着。发生在妇人身上的事情取决于撒但与基督之间的普世大争战。每当我的人生面临争战时，我就会看着月亮，并且知道我并不孤单。 主啊，帮助我不要被自己的困难压倒。随时提醒我知道有一场大争战，而我只是它的一部分而已。 7月26日 天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。启12：3，4。 这里，我们看到一个长得奇形怪状的动物在做非凡的事情。乍一看，如此的故事同我们今天的世界格格不入。但其实并非如此。比如说，迪斯尼的卡通片《狮子王》就是一个很好的例子。像启示录一样，初看它，似乎只是发生在动物世界的故事。但实际上，远不止于此。它其实是一个寓言，讲人与人、人群与人群之间的互动。它还涉及了日常生活中关于冒险、关系的发展、避免矛盾及解决矛盾的问题。 《狮子王》远远不止是乔装改扮的社会学方面的论文。他还是非洲版的启示文学。这个故事涉及了乐园的毁灭和恢复。在乐园里，生灵们都过着幸福美满的生活。《狮子王》讲述了邪恶是从乐园边缘的一个黑暗角落中诞生的。它为将来提供了希望，将来会有一个救赎者出来勇敢地掌握他们的命运。 这就是为什么启示录会如此具有感染力的原因。虽然它读起来像动物世界的故事一样（启11：7；12：13；17），但它压根儿就不是关于动物的。它是关于人与人的关系，关于人群与人群之间的互动—好人、坏人都有—以及人类历史将怎样发展，结束。换句话说，启示录所讨论的就是我们每天都遇到、并为之困惑的那些基本问题。 当电影讨论的是社会上流行的神话和恐惧所带来的挣扎与矛盾时，这样的电影就会取得最大的成功。今天的《狮子王》证明启示文学在今天同样受大众亲睐，就像当初约翰写启示录时一样。启示性电影的可信度在于他们对社会和人类状况的分析是否可信。古代的启示文学也是如此。 没有人知道，100年后是否还有人会记得《狮子王》。但是启示录书却经久不衰了几乎2000年。它帮助我们明白我们自己、以及整个人类的状况。它对现实的写照超越了我们心理及情感上的自我防卫机制，在我们冷不防的时候，强有力地抨击着我们的心灵。它帮助我们看到了自己内心深处潜藏的自欺。 主啊，给我眼睛让我能看到自己的真实面目。惟愿你的同在能驯服我心中潜在的那条龙。 7月27日 天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。启12：3，4。 诗人说，”诸天述说上帝的荣耀”（诗19：1）。对”荣耀”最好的定义之一就是品格的彰显。诗人告诉我们，宇宙藉着上帝所造之物展现了上帝的的品格。 但是启示录告诉了我们一个稍微有些不同的故事。撒但竭尽全力地要将上帝的形象从他所造之物中除掉。罪恶破坏并污秽了大地，它只能以最黯淡的方式来反照上帝的荣耀。因此，当科学诚实的发现并不能完全同圣经的记载相一致时，我们不当为之惊讶。因为这一见证已经受到了损害。 然而，更广大的宇宙难道不能真实地见证上帝吗？毕竟，我们会以为罪只是被局限在了地球之上。难道更广大的宇宙不能清晰地见证上帝的手迹吗？另一位诗人提出了不同意见，”你起初立了地的根基。天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存。天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就改变了”（诗102：25，26）。 纵然是最先进的科学，它所见证的宇宙的”完美，”同我们所期望的完美也存在着相当的差距。月亮上有环形山把它弄得坑坑洼洼的，太阳的表面有斑点覆盖着，行星的卫星上有强大的火山，会以毁灭性的方式改变它们的表面。 星星似乎会经过一个周期，在这个周期里，它们形成，然后藉着大量的燃料燃烧、爆炸，最后缩小凝固成冰冷而无生命的球体。黑洞将靠近它们的物体吸进去，之后尽数消灭。银河系互相碰撞，残骸随处可见。在天上，我们似乎都能发现有些是出于上帝之手的，有些却是出于龙的尾巴，龙就是那古蛇，撒但。 上帝子民最安全的道路就是靠近上帝的道。我们眼见耳闻的证据可能会迷惑我们。相反，圣经的话，在圣灵的光照之下，将给我们展现一幅上帝的画面，能够纠正一个被罪侵蚀的宇宙所必然存在的错误观念。 主啊，今天我定意要在自己所作的一切中寻求你。我希望在自己的研究和经验中能敞开心门任你带领，但是藉着你的话语，求你帮助我纠正自己的理解错误。 7月28日 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧养万国的。她的孩子被提到上帝宝座那里去了。启12：5。 这节经文里的孩子很清楚，就是耶稣基督。因此，在启示录的异象中，我们看到自己所熟悉的形象—圣诞故事。这里，约翰展现了耶稣基督的降生和升天。 虽然我们很熟悉圣诞节时传诵的那些故事，但仍然很难想象耶稣曾经是个小孩。他有时也会摔倒，乱抓自己的膝盖吗？他母亲会在上帝儿子身上缠绷带吗？耶稣是怎样同他那些玩伴相处的？当他们抢走了他的玩具时，他是否要求他们归还，还是让它被抢走？他们因此就更欺负他了吗？他母亲或父亲曾否要求他做些违背他良心的事情呢？那时，他是怎么处理的呢？ 前不久，我看到了一套儿童查经课。翻看它们会让你吃吃发笑，更会让你意识到一个奇妙真理，就是上帝没有差遣他儿子直接以成人的样式到地上来去解决成人的问题，而是一个婴儿，经受人生各样功课的婴儿。以下是一些儿童从中学到的教训： 1.
无论你怎样尝试，你都不可能为猫施洗。 以上的这些句子里提到的好几样东西都不为拿撒勒的小耶稣所知。然而，它们的确为小孩的世界提供了一个视窗，看到孩子们是怎样学会这些人生经验的—当然希望他们能学会。上帝居然愿意冒如此巨大的风险，让他儿子到这个远远超出小孩子控制力的世上来，到一个他相对无助的环境中来面对大龙嚣张气焰的烈怒，想到这些，不得不让人感动。上帝为我们牺牲了多少，就证明了他对我们的爱有多少。 主啊，感谢你差遣耶稣来探索人生，来完全体验它的复杂性。今天，我信靠你来明白并满足我的需要。 7月29日 妇人就逃到旷野，在那里有上帝给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。启12：6。 圣经学者们一般都一致认为启示录12章的妇人代表了在撒但手中受苦的教会，特别是在耶稣复活之后的教会。当然，逼迫能以多种形式出现。 我出生在曼哈顿的东北区，那时东北区是穷人区（今天，这一带居民区有全美国最贵的地产之一）。我父母很快在哈德森河那边的新泽西找到了一套我们可以负担得起的房子。虽然我在另一个州长大成人，我的家人和我自己仍然认为自己是纽约人。我们在曼哈顿聚会，每当我们能付得起学费时，我和我弟弟就会到该城的教会学校去念书。 在纽约城做安息日会的信徒是艰难的。不但街上的大多数人都是不信主的，我们同别教派的基督徒也不是很合群。我们是一小群散居的团体，置身于充满了摩天大楼和视为禁地之场所的庞大世界里。像大多数纽约人一样，我们从一个熟悉的地方穿过无数的陌生面孔匆匆赶到另一个熟悉的地方。 我不能说曾经有谁真的因为我的信仰逼迫过我。我只是知道我与众不同，甚至很古怪。我想要得到人的喜欢，但邻居家的孩子们知道我不属于他们那一群人。我不同他们一起去电影院，从不出现在学校星期五晚上的舞会上（我上了5年的公立学校）。如果我朋友们问我，他们是否可以星期六到我家去玩，我就会找这样那样的借口推脱。当他们要我喝一口啤酒或吸一口烟时，我会尽可能有礼貌地推辞（虽然我在邻近的糖果店里曾经有过许多罪恶的挣扎）。受了逼迫吗？没有。受虐待了吗？没有。受嘲笑了或是被拒绝过吗？似乎也没真正有过。我那些非安息日会的邻居们其实都是很和善的人。我是出水的鱼吗？是的。我是一个身在异乡的客旅吗？绝对是的。 长大了，身处启示录书中让我感到比在邻居们当中更自在。约翰似乎理解我与这个世界的争战—那些被禁止的行动，与众不同，甚至古怪的感觉。他所描述的就是我曾经生活过的世界。当我读到在旷野中的妇人时，我感到她代表了我。圣经学者们所知道的罗马世界同我的世界很相似。在小亚细亚的基督徒们，就算没有人逼迫他们，仍然为怎样在异教世界中生活而挣扎。 主啊，在相对舒适的时候训练我能在启示录所描述的艰难环境中生活。 7月30日 在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。 已知宇宙的大小是令人晕眩的。虽然地球是个很大的所在，但同其他绕着普通恒星转的行星相比，它却微乎其微。我们的太阳系位于一个普通银河系的边缘地带，这个银河系里有1亿颗星星，许多星星都有它们自己的太阳系。我们现在知道在已知宇宙中存在着数十亿的银河系。这就意味着我们要么非常重要，要么微不足道。 当你看到在宇宙的无尽浩渺中，我们的星球是多么容易被遗忘时，你或许就会开始以为我们其实是无关紧要的。但是当你读启12章时，你会得到另一种印象。你会开始意识到，在地球上发生的事或许比在宇宙中发生的任何一件事都更加意义重大。 启12：4告诉我们，龙摔了天上星星的3分之1到地上来。在启示录这种充满象征意义的故事中，这一描述很清楚绝不是指自然界的星星和银河系。启12：10将星星解释成天使，说明龙（撒但）曾经参与了一场天庭（宇宙的控制中心，不管它坐落在哪里）的大争战，这场争战的结果就是天庭3分之1的居民被流放到了地上。因此，我们的星球已经成为了很早以前在天庭发生的那场叛乱的持续发生地。 这就是对邪恶、对地球上之苦难的最终回答。毫无疑问，那些留在天庭的天使们想知道撒但的叛乱是否具有任何道理。但是十字架打消了他们的疑虑。一位愿意为自己所造之物牺牲的上帝是值得信任的，他所作的尽都正确公平。虽然在十字架之前，撒但还有一些机会能到天庭（伯1章，2章），但自从十字架以后，他的观点在天庭就彻底失去了市场。 主啊，我在十字架上看到了你品格的荣美。我选择无论代价如何，都要忠心于你。 7月31日 我听见在天上有大声音说，我上帝的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。启12：10，11。 这里撒但企图藉着控告弟兄击败上帝！他怀疑他们在上帝面前的地位，他怀疑他们是否配分享上帝在十字架上的胜利。但是他们可以藉着将羔羊的血应用到他们的人生经历上来反对撒但。当上帝的子民真正明白基督在髑髅地为他们所做的一切时，即便是死亡的威胁也不足以影响他们对上帝的效忠。但是在日常生活中，这一切又意味着什么呢？ 在一个凡事上瘾的社会，撒但的控告是有力的武器。瘾君子们的行为多半源自过去生活经验中遭受的虐待和拒绝。粗心的父母们用充满拒绝的恶言伤害自己的孩子。在充满关爱的家庭长大的孩子有时也会在学校或住宅区受到他人的虐待。即便是好家长们也可能被生活的忙碌节奏所掳去。他们或许可以在身体上陪伴自己的孩子，但在思想感情上却疏远着他们。 因此，虽然家长们从未想过要虐待他们，但大多数的年轻人都是在被拒绝、被遗弃的感受中长大的。撒但的控告导致年轻人为自己的痛苦自怨自艾。撒但让他们感到自己没有价值，无人帮助，他试探他们，让他们试图从毒品、性和娱乐中得到精神慰籍。他越让他们感到羞耻和孤独，上瘾的枷锁就越牢固。 我认识一个年轻人，他以亡命之性行为的恶性循环来回应撒但的控告。几次失败之后，他会尽力祷告以求自拔。然后，他又会再次陷入更多的性困扰中去，然后，他又会加倍地祷告。一次，他尝试了膏油。但似乎一切都无济于事，直到有一天，有人当场捉住了他，将他扔进了监狱。虽然比尔的性瘾是因为他小时候被父母遗弃的结果，但是他的无法自拔让他感到自己同时也被上帝遗弃了。撒但在这个人的脑海里控告了上帝。”你永远不会变好的。如果上帝看顾你的话，他就会医治你。” 我怀疑约翰从自己的经历中体会到过撒但的控告。”你服事了上帝那么多年，但你现在所有的不过是一张到一个上帝所遗弃的荒岛上去的船票。”但是先知不相信撒但的控告，因为他知道羔羊的血。耶稣的血能深及瘾君子们的根源，那就是他们认为自己一无是处并且无依无靠。怎么深及根源呢？”羔羊的血”意味着我们对于上帝来说，同整个宇宙一样有价值。我们在他眼里看为宝贵。怀着这一保证，我们得以步入那将要改变我们整个人的医治过程中去。 主啊，今天我感到孤独，不是因为你不看顾，而是因为那个控告人的将我训练成了这样。帮助我看到你在十字架上放在我身上的价值。
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