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第十月
10月1日 第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。启16：12－14。 哈维接到了朋友的电话。”你知道约瑟出什么事了吗？” 约瑟是他多年的朋友，因此他赶紧打了个电话过去。他发现约瑟被指控性骚扰，并且即将失去他在教会行政办公室的那份工作。 这个消息真令哈维感到莫名其妙，因为长期以来，他都知道约瑟在同周围的妇女的接触时是非常谨慎的。其实，哈维的妻子曾经告诉过他，约瑟属于从来没有非礼地打量过她的少数几位牧师之一。 进一步调查之后，才发现没有人认真地去质问过那个指控者。人们只是盲目地相信了这个指控。人们愿意相信这个故事，因为毕竟它已经流传了那么久，而且听起来像真的一样。 在末世，迷惑将是世界的一大因素。但不仅是启示录的众兽迷惑人，有时，即便是基督徒也容易听信谣言和污蔑人的话。要破坏一位牧师的名誉，只需要扑风捉影的不正当男女关系就可以了。而其它时候，那些性侵犯者们却能采用迷惑去遮盖他们的罪行，并把自己打扮成属灵的导师。假见证在地区范围内都如此具有毁灭性，更难想象如果将其全球化，会是何等景象！ 因此，越是临近末时，基督徒就越要像阳光一样透明。再没有听到两边的说法之前，我们应该永不相信没有明确证据的指控。如果我们现在，当局势还相对稳定时，不学会诚实地处理问题的话，那么在最后危机到来时，我们就将陷入巨大的麻烦中。 主啊，我希望在任何时候都保证自己以诚实处世。如果我不能说真正诚实的话，帮助我至少保持沉默。给我捍卫真理的激情。 10月2日 我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。启16：13，14。 这段经文与启13：13对应，在那里地兽从天上降火下来迷惑住在地上的人。而这里，迷惑人的三一假神（龙，兽和假先知）派遣了污秽的灵，施行神迹，出去迷惑世界上的领袖们，好叫他们在地球历史的最后大战中站在他们一边。 对许多人来说，迷惑意味着那些被迷惑的人不应该为他们所没有看见或没有明白的事情负责。但其实，那些人让自己接受迷惑，是因为他们自己的贪心或嫉妒或一些其他的动机。因此，受了迷惑，并不是一种借口—而是一个后果。犹太人的一个有趣的笑话对这一事实做了充分的说明。 这个故事讲的是在1900年代，一位年老的犹太人独自一人坐在穿越西伯利亚的火车上。火车停了，一名沙皇宪兵队的军官上了火车。他和这位犹太人在一个车厢，好一会儿，两人都沉默无语。突然，这位军官揪住犹太人的衣领，命令道：”告诉我，为什么你们犹太人比其他人都聪明？” 沉默片刻之后，犹太人回答道：”那全是因为我们所吃的青鱼。” 军官安静了下来，旅途继续。不一会儿，犹太人取出一块青鱼，给自己打个点心。 “一打。” 军官掏出了钱，递给犹太人。老人把青鱼给了他。军官咬了一口。”这简直太不像话了，”他说。”在莫斯科，我只花几个铜板就能买这么多。” “你看，”犹太人回答道，”青鱼已经开始起作用了。” 当然，我们现在完全可以哈哈大笑，因为这个故事的结尾恰到好处。如果故事继续讲下去，那个军官很可能已经把犹太人打了个半死，扔下了火车。但是，在这个故事里，我们看到这位老年人是怎样利用别人的贪心来骗取钱财的。在末时，撒但将利用我们的弱点来迷惑我们，让我们不忠于上帝。 主啊，我不想让撒但在我身上找到任何可攻击的破口。让主耶稣无限大能的宝血保守我。 10月3日 看哪，我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。启16：15。 睡大觉是我们当中许多人信仰生活的生动写照。我们参加宗教的活动，唱完一首又一首的赞美诗，却记不得其中任何一个字，甚至有时祷告或读经的时候，脑子里也一片茫然—就好象有云雾笼罩在我们，让这些活动在我们的生活中不留下一丝一毫的影响。但我们不必停留在云里雾里的灵性状态中。上帝已经为我们预备了解毒剂。 但一辈子都是天主教徒。他感到维基尼尔森极端令人恼怒。他简直无法继续同她一起工作了。为什么呢？因为她总是在任何情况下都保持平静。平安就像属灵的镇定剂一样从她身上散发出来。她释放出了一道安宁祥和的光芒！对他来说，她就像在吸毒或什么的。 “你为什么总是这么平静？”一天，他问她。 “我的信仰，”她平静地回答。 “什么信仰？”他结结巴巴地问。”我有信仰—我是个天主教徒！”（那时，他自称自己是世界上最糟糕的天主教徒。） “我的信仰，”她重复道。 “你什么意思啊？”他从来就相信上帝，但认为任何一个自称”重生”过的人都是傻瓜。当基督徒们打电话到他的广播节目时，他故意播放阴阳魔界（The Twilight Zone）里的主题歌来作为他们讲话的背景音乐。 维基把他拉到了一个圣经书店去。他买了一本圣经，然后从维基那里再拿了一本称为《四大属灵法则》的小册子。这个小册上画了一个宝座，上面坐了一个矮小的人。图画下面的解释是：”把你自己从宝座上拉下来，将那造你的一位放上去。” 嗯，但想。看到现在，都还蛮有道理的。他跪下来说，”好吧，上帝，如果你真的在上面的话，到我的生活中来，把你该做的事情做了！阿们。”然后他爬到床上去，读了约翰福音的一大半。但是在完成这卷书之前，他睡着了，因为他已经知道了它的结局。 第二天早上，他醒来感到自己好像喝了10杯咖啡或什么的。原因很简单。他意识到自己现在信了上帝！突然，他感到如饥似渴地想要看圣经。而且读的时候还让他感到很有道理！只有主能行这样的一件神迹。属灵沉睡的解毒剂就是”你们祈求就给你们”（太7：7）。你只需要”尝尝主恩的滋味”（诗34：8）。上帝是真实的，并且他正等待着将他自己彰显给我们。 主啊，我邀请你今天到我的宝座上来。不要让任何事分开我们。 10月4日 看哪，我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。启16：15。 这是一节非常重要的经文，因为它揭示了哈米吉多顿大战（启16：14，16）是争夺有血有肉之人的心灵的大战。它不是关于中东的石油或最近我们在世界上看到的那种战争。在描写哈米吉多顿大战的经文正当中，出现了这样一个呼召，要上帝的子民在末时临近时保持儆醒，忠心到底。 特别有趣的是该节经文同第3章给老底嘉教会信息的联系。我们发现在这段经文里，有4个词（”衣服，”“赤身，”“看，”以及”羞耻”）只在另一段经文里同时出现，就是启3：17，18。在世界历史上具有决定性的末后时刻，上帝提醒我们他给老底嘉教会的信息。 老底嘉的关键问题是不真实。她所自诩的有关她自己的事情，以及她自己的真实状况完全是两码事。根据这段经文，老底嘉戴上了一个富有的面具，但却生活在困苦中。她穿上了华丽的衣衫，但却难逃她赤身露体的现实。并且，她声称自己一样都不缺，但其实她却一贫如洗，无家可归。对于她的这种处境，我深有体会。 30年前，我同另外两位朋友参观纽约市的河边教会。那时，教堂里拥有世界最大的5架经典管风琴之一。那时，我自己也是管风琴师，因此每次看到它，都对它百弹不厌。那天的管风琴师是福瑞德瑞克斯宛（Frederick Swann）。他享有国际声誉，已经出版了数打唱片。 崇拜聚会结束后，我带我朋友们到讲台上去仔细观摩那架管风琴。因为我对这一行所知颇多，于是便开始解释这架管风琴的一些特别之处。在我侃侃而谈时，周围的人便越聚越多。拥有这么多听众让我更加兴致勃勃。于是我开始在讲解中加油添醋。而听众更是越聚越多。突然之间，我感到观众并没有在看我。他们在往我背后看。当我转过身来时，站在我面前的却是福瑞德瑞克斯宛本人。直视着我的眼睛，他说，”孩子，在你张嘴之前，最好先查证一下你故事的真实性。”然后，他转过身，扬长而去。我当时真希望自己立刻被转移到另一个星球上去！那天，我学到了一个痛苦的教训，就是，要做一个真实的人。 主啊，我承认，有时我并不知道自己花了多大气力想要成为不是自己的人，或试图将自己塑造成不真实的形象。帮助我在你里面找到我的安全感，好叫我在自己的生活总为你同在的现实做真实的见证。 10月5日 那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。启16：16。 “阿米吉多顿”一词很有名，因为在詹姆士王钦定版（King James Version）中，它是地上历史结束时的一场大战的战场。该词只在圣经中出现过一次，就是在这里，启16：16。在希腊文中的头一个字母”阿”上有一个语气符号，表示应该念作”哈。”因此，在希腊文中，应该念作”哈米吉多顿。”根据这段经文，这是一个有希伯来文背景的词。 在希伯来文中，”哈”的意思是”山。”而米吉多顿一词，在旧约圣经的希腊文版本中常用来翻译希伯来的米吉多一词（书12：21；士1：27；代下35：22）。因此，对这个谜一般的词，最自然的理解应该是”米吉多山。” 米吉多地区是古代的战场。底波拉和巴拉的军队在这里击败了西拉和他的迦南军队（士5：19）。后来，在这同样的地方，约西亚和法老尼哥也在此决战（王下23：29，30；代下35：22）。在以色列的历史上，这是一个非常值得纪念的日子，以至于多年后，圣经还论到当时人对约西亚王之死的悲哀（亚12：11）。如果启示录的作者是在隐射这一古战场的话，的确就为地球历史上的最后大战布置了恰当的背景。 问题在于，这段经文提到的是米吉多的”山。”旧约圣经多次提到米吉多城（书17：11；士1：27，等等）、米吉多王（士12：21）、米吉多谷（代下35：22），以及米吉多水（士5：19）。但却从来没有提到”米吉多山。”学者们对此问题提供了多种解释，但除非你对经文进行某种程度的修改，它们大都解释不通。 因此，最好的解释应该是，它指的是迦密山。此山有20公里长，从海法（Haifa）的东南绵延至约旦河边。从古米吉多城的废墟上可以看到此山的最高峰。在迦密山上，先知以利亚同巴力诸先知决斗（王上18：16－45）。他让火从天上降下来证明耶和华，而不是巴力，才是真神（参启16：13－16）。 藉着隐射迦密山上的决斗，约翰指出了哈米吉多顿的大争战是有关敬拜的属灵的争战（启13：4，8，12，15；14：9－11）。它是争夺心灵的战斗（启16：15，17：14）。世界上的所有人必须做一个生死攸关的决定，而其结果将是永久性的。 主啊，我知道在我脑子里每天都有争战。帮助我意识到在自己人生中、以及周围之人的人生中，这一争战的决定性时刻。 10月6日 那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。启16：16。 太24章、帖后2章，以及启13章之类的经文谈到了末时最大的迷惑。根据启16：16，此迷惑发生的地点在哈米吉多顿，就是迦密山。在最初的迦密山事件中，以利亚与巴力的先知们进行了面对面的较量。那是一场耶和华与巴力的决斗—谁是真神。巴力先知失败之后（以利亚对他们大肆嘲笑），耶和华答应了以利亚的简单祷告，从天上降下火来确认他就是唯一真神。 但迦密山决斗事件的末时版本存在着一个问题。天上降下的火落错了祭坛！它没有确认真神的身份，相反，这一刺激感官的证据却暗示三一假神才是真品。对人类来说，这将是一次毁灭性的震惊。 想象以下的情景，是今天大多数人都会相信的景象。你从一次不安的睡眠中醒来，然后穿过客厅的门帘来到了大街上。你看到一艘黑色的喷气式2007克尔维特（Corvette）轿车跳过大街，窜到了街对面，在草坪上刹车，滑了一段路程，毁坏了查理所珍爱的矮牵牛花，然后嵌入了那堵墙内。荷马出来了，在检查汽车残骸，以及对那堵墙造成的损害。但是他却连查理的影子都找不着，车上的乘客也不知去向，但车却已经被撞得不成样子，车上的人根本无法生还。 而这还不是发生在你那一街区的唯一的车祸。当邻居们围在车的残骸周围时，你发现那些重生型的基督徒们都不在其中。查理曾经谈到很多有关”升天”的事情，那时，重生后的基督徒们将会消失，而地上将一片混乱。你还记得，他告诉你去看一些电视布道士的讲道，但你从来就没有去看过。 现在，发生了一件全然不同的事。你打开了卫视频道，收看基督徒的电视节目。结果发现屏幕上一片混乱，人们来回地转圈子。最后，他们中的一个人上前来，用颤抖的声音告诉你”升天”看来已经开始了。而证道的电视布道士也已经在证道的过程中消失了。飞机在飞行途中坠机，但机长和副驾驶都不在机上。整个世界陷入一片停滞状态！ 如此的事件会引起你的注意吗？你到时候会不会希望自己花更多的时间读圣经，不要花那么多的时间看肥皂剧或球赛吗？或许，这一幅场面比将来真实发生的一切还温和些。不管将来会发生什么，末时的迦密山经历将非常令人迷茫。它将迷惑多人。 主啊，帮助我相信你的话，而不是我的感觉。我想要预备自己迎接那将来的一切。 10月7日 第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说，成了。又有闪电，声音，雷轰，大地震，自从地上有人以来，没有这样大这样利害的地震。那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。上帝也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。启16：17－19。 忿怒的上帝这一个概念并不合当代人的口味。但是，要记得约翰的启示录主要是写给那些正在受苦的人听的。在当今这个言语柔和的社会，忿怒上帝的形象似乎不合时宜，但在绝望的境况中，对那些受虐待遭欺压的人来说，一位大能复仇者将要出现的想法简直令人甘之如饴。 但还不止于此，上帝采用如此的语言，在某些情况下，也不失为一种动力。他知道我们常想做正确的事情，但却需要某种动力才会去做。负面后果能长期地促使我们改变自己的行为。 一位高中校长就曾面临过这样一个动力的问题。有不少女生似乎觉得，把嘴唇擦红了，然后在洗手间的镜子上印上一个个红红的吻痕是一件非常有趣的事。这些吻痕的印记给人难以言喻的狂欢的感觉。然而，这样一来，却让清洁工们苦不堪言，因为唇膏是油性的，很难擦掉。 于是校长制定了一个规则：禁止在女生洗手间里吻镜子。这一行为是否立刻因此停止了呢？当然没有！现在，除了弄脏镜子的乐趣之外，还外加了违反禁令的刺激。因此，女生洗手间镜子上的吻痕不仅没有减少，反而剧增。 校长随即宣布吻镜子者罚款，这样一来，吻镜子的人更多。因为，女生们不仅有了犯法的兴奋，还多出来一样逃避惩罚的挑战。校长再次失败了。 最后，他想出了一个主意。一天在清洁女生洗手间时，他喊来了10名最爱讲话的女生来看一个表演。他要让她们看到清洁这所有的吻痕有多麻烦。于是，在女生们的注视之下，他请清洁工们开始清洁镜子。清洁工把海绵在水里蘸了一下，就开始擦玻璃了。不必多说，在接下来的两三天中，吻镜子之风便在学校里骤然停止。 主啊，我今天需要一点额外的动力。帮助我将后果原则应用到自己所做的每件事上。惟愿我的选择带来一个更光明的未来。 10月8日 各海岛都逃避了，众山也不见了。又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。（一他连得约有九十斤）为这雹子的灾极大，人就亵渎上帝。启16：20，21。 当自然灾害到来时，人们总会问为什么，但却找不到简单的答案。其实，导致自然灾害的一个主要原因，是我们人自以为有利的行为。人类的行为，纵然是出于最高尚的动机，往往也免不了带来负面的效果。 “我要做的，无非是想让整个世界成为犹太人的安全地。”哈利杜鲁门（Harry Truman）回忆自己在为到底要不要承认以色列国进行思想斗争时这样写道。这位美国总统被犹太大屠杀所震撼，非常同情犹太人想要归回祖国的愿望。1947年11月，杜鲁门游说了联合国作出决定，将巴勒斯坦分成犹太国和阿拉伯各国。英国宣布将在1948年5月14日之前把自己对巴勒斯坦的统辖权交给联合国。 国务卿乔治马歇尔（George Marshall）建议不承认以色列国。他警告杜鲁门，阿拉伯国家将会联合起来试图消灭犹太人。在英国撤军的那个晚上，他告诉美国的领袖们，”总统的职务”危在旦夕。但是杜鲁门已经下了决心。5月14日的下午4点，大卫本固瑞恩（David Ben－Gurion）在特拉维夫（Tel Aviv）艺术博物馆内向一小群人宣读了979言的独立宣言。午夜，英国对巴勒斯坦的控制撤销了。11分钟后，美国宣告承认以色列国。 以色列的大拉比后来告诉杜鲁门说，”上帝将你放到你母亲的肚腹中，就是为了让你成为使以色列重生的器皿。”因为杜鲁门的决定，以色列人民的希望得以实现，但是马歇尔的担心也随之而来。这一新生国家的阿拉伯反对者们当即宣战，就以色列的存在问题而产生的血腥战争从此开始，一直绵延至今。 末时的灾难是可怕的。在一个完美的世界，上帝将永不会选择施行这段经文所描写的毁灭。但这不是一个完美的世界。他的子民在遭受被消灭的危险，因此，他出面救他们脱离末世的巴比伦。 如同杜鲁门总统，上帝也曾经面临了一个生死攸关的选择。他完全可以创造一些已经被程序化过、只会顺服他的生灵，他也可以造拥有自由意志的生灵。但是拥有自由意志的生灵会拒绝顺服上帝，而让上帝所造的世界陷入巨大的苦难之中。那个决定有上帝那么巨大，无论怎样决定，结果都会是正反两方面兼而有之的。主选择了自由，其余的事，大家就都知道了。终有一天，宇宙将清楚地看到他选择的智慧。至于现在，我们还得生活在不可避免的后果中。 主啊，感谢你给我们生、爱和选择的自由。帮助我自由地选择最好的道路—就是你设计要我走的道路。 10月9日 拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫。住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。启17：1，2。 我最喜欢的一部老电影是维克多马图尔（Victor Mature）和赫蒂拉玛（Hedy Lamarr）主演的参孙和大利拉（Samson and Deliah）。拉玛引诱”参孙”将他力量的秘密说出来的那段冗长的表演是电影传奇中的伟大时刻之一。一方面，你发现自己完全被拉玛演的大利拉所迷住了，而另一方面，你又会因她的两面三刀与奸恶狡诈而义愤填膺。 在这种故事中，人很容易将责任完全推到女人的身上。她是诱惑者。参孙的大力似乎对他的智商没有起到丝毫积极的作用。在她手里，参孙变得非常软弱（特别是他已经让她把自己的注意力都吸引去了，以至于根本无暇祷告上帝来帮他离开那里）。大利拉是典型的勾魂女人。 然而，在当今的世界，这种情节已经失宠了，而启示录也因此被口诛笔伐。一些解经家抱怨说，约翰将巴比伦描写成妓女，这是性别歧视者们塑造的典型，这样的典型形象在今天的世界不合时宜。他们担心启示录在基督教界的备受青睐将雪上加霜，导致更多对妇女的虐待和痛恨。 启示录的妇人的确以典型的形象出现，但如此的形象在约翰时代已经非常流行。一世纪的非基督徒作家们常用妇女的形象来比喻他们的祖国。钱币和其他艺术品也通常将城市描绘成在坐在河边宝座上的女神。因此，启示录书只是在借用当时文化中普遍接受的形象，来与读者进行有效的交流。虽然西方人在今天或许会对此等语言感到不适，但从它的文化背景中却能找到解释。因为启示录使用了先知时代流行的概念就定约翰（或上帝）的罪，这种做法是无视文化的，也犯了时代性错误。 当我们在分享启示录时，我们应当准备着应付当代读者们的一些反对意见。上帝总是下降到人的层次上来与人交流。这就意味着启示录是用来向第一世纪的人传达上帝真理的。但当真理被传讲出来时，它的方方面面不一定都为今天的社会所熟悉。上帝不能因为圣经作者们的逻辑或写作风格被定罪。 主啊，帮助我分辨这些古老表号的当代意义。帮助我采用不伤害人的方式来解释它们。 10月10日 我被圣灵感动，天使带我到旷野去。我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。启17：3。 剧作家、编剧、制片商和演员们都坐在一台12寸的黑白电视机面前，观看我爱露西（I Love Lucy）的第一集。那是1951年的10月15日。在场的人，除了一位之外，都参与了制片，因此唯一的笑声来自一位没有看过这部片子的人，一位配角的丈夫。他笑得太厉害了，几乎就要从椅子上滚下来。其他人都希望他的反应是个好兆头。 随之而来的评论却是混合的。《好莱坞报道》（Hollywood Reporter）对该片大加赞扬。相反，《每日花样》（Daily Variety）认为该片在取得成功之前，还需要进一步加工。纽约《时报》（Times）认为该片有”前途。”《时代》（Time）周刊称之为”一次笨拙的狂欢。”但是当收视率评估出来时，我爱露西名列前10名，6个月后，竟然名列榜首。《时代》赶紧见风使舵，将露西放到了1952年5月的封面上去。该连续剧50多年来的成功要归功于喜剧天才”露西”，也就是露西尔博（Lucille Ball）。 我爱露西创造了各种记录。超过十亿的人看过它。但是该部连续剧对国际娱乐界最伟大的贡献是在它上映之前。在1950年代早期，大多数的电视连续剧都直接从纽约市现场直播。全国各地的电视台再以屏幕录影的方式转播，就是对着电视屏幕录像转播，这样一来，在质量上就大打折扣。 但是露西和她丈夫德斯当时正准备着他们第一个孩子的出生，无法搬到纽约去。因此，德斯建议采用三台电影摄像机在观众面前拍。哥伦比亚广播公司（CBS）说这样耗资太大了，但这对夫妻减了自己的工资，换来了电视剧底片的版权。于是这种三台摄影拍片的体系应运而生，今天的情景喜剧仍然沿用这种拍摄法。他们还首次创造了重播的记录。 启17：3也是一个重播。我们以前曾经看到过这个女人，那时她在旷野（启12：6，13－16）。那个有七头十角，遍体有亵渎名号的兽，我们也看到过它（第3，4节；启13：1－7）。这些人物都是旧约圣经中人物的影子（结23章；但7章；何1－4章）。”去了的又会再来，”并且”日光之下并无新事。”撒但的策略基本上是比较始终如一的。问题不在于他要让我们吃惊，而在于我们往往更容易不断地重蹈覆辙。 主啊，帮助我从过去所犯的属灵错误中吸取教训。教会我认识撒但的伎俩，让我今天能在一切事上忠心。 10月11日 那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子宝石珍珠为妆饰。手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。启17：4，5。 多年以前，我在波士顿参加一次专业研讨会，当时我妻子正处于孕期的最后阶段。我回安得烈的班机是在星期二的下午2点出发。早上6点，我在波士顿喜来登酒店房间的电话铃响了。是我的妻子。”约拿单，快回来吧—已经开始收缩了！” 我以超凡的速度穿好衣服，整理好行李，赶紧地退了房，招了辆出租车就朝洛根机场飞速驶去。到达美联航柜台时，7点过一点。我上气不接下气地宣布了那有福的事件，并询问是否有任何办法让我尽快到家。柜台后面的女士笑了笑，赶紧把我放到了早上8点飞芝加哥的那个航班，在芝加哥停留两小时后，再搭乘去南本德的航班。 到芝加哥时9点过一点，看离港班机牌时，我发现下一班飞往南本德的飞机将在10分钟后起飞。但是位于庞大的奥哈瑞机场的那个登机口却在大约一英里之外。在移动过道以及乐于助人的行人们的帮助下（当一位男士一边狂奔一边狂喊，”我妻子要生了！”的时候，人们的乐于助人精神着实令人惊叹。），我在6分钟之内就跑完了全程。 冲到登机口，我喘息着，挥舞着手中的登机牌，大声喊叫说，”我妻子要生了！我能上这班飞机吗？”乘务员招手让我上去了，在我以迅雷不及掩耳之势冲进去时，他飞速地瞟了一眼我的机票（真是过去的好时光，没有现在繁琐的安检）。 波士顿时间11点差10分时，我到达了南本德机场（我估计这是有史以来，从波士顿到南本德的最快纪录）。我朝电话亭走去，给我妻子打了个电话。”是错误警报！”她开心地宣告。”那些都是假性的收缩，两个小时前就停止了。”卷缩在椅子上，我决定等到下午自己行李来了以后，再回家。 事情不总是跟眼见的一样！一位漂亮的女士穿得来像以色列的大祭司一样（见上面的黑体字）。但表面现象是会迷惑人的。她是大巴比伦，世上淫妇之母。不是每个宣称事奉上帝的人都真的是在事奉他。我们永远都不应当将我们一切的信任给予任何人或组织。上帝的话是我们最安全的向导。 主啊，给我清楚的鉴别力，让我知道真理和谬误之间的区别。 10月12日 我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我就稀奇，以大大的稀奇看她。天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。你所看见的兽，先前有，如今没有。将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。启17：6－8。 对于约翰看到那个女人时的稀奇（启17：6），我们不应该感到吃惊。她在旷野的事实让我们想起了启12章。那里，上帝忠心的妇人为逃避龙而逃到旷野。这里是这位妇女的第二次亮相，她此时还是在旷野。正如我们在前面一篇晨钟课所看到的，她的穿着同以色列的大祭司很相似。 虽然这位巴比伦的女人同启12章的纯洁妇女很相似，并且穿着像大祭司，但她显然象征着对抗上帝真子民的势力。他是上帝末后圣徒的敌人。这段经文同施加在不拜兽与兽像之人身上的死亡法令以及经济制裁（启13：15－17）相对应。启示录12章的妇人已经变了吗？或者她是一个什么新的团体？约翰看到她时强烈的反应说明了前者。上帝子民末时的敌人曾经是上帝的真子民。末时的巴比伦有一张基督徒的面孔。 异象在第6节就终止了，从第7节开始，出现了一系列令人糊涂的解释。这部分经文可能是整本启示录中最难解释的。骑在兽身上说明了她拥有主导地位。这个女人代表的是一个世界性的宗教联合。兽象征了世界性的政治联合。因此启示录预言了在历史的结束时期，世界将达到前所未有地合一。那时，有趣的事将发生，宗教将控制政治的议事日程，这种情况直到最近，才开始出现了端倪。 约翰不仅因看到这位大淫妇而稀奇—兽也让末时住在地上的人稀奇。在今天的世界，世界性的政治联盟还没有成为现实，连一点端倪也未见到。但是如果我们密切注意启示录的信息，我们就能为将来的发展作好准备。 主啊，这段经文中的许多事情都让我感到不解。我祷告让我能明白那些能帮助我度过迫临之危机的那些真理。 10月13日 智慧的心在此可以思想：那七头就是女人所坐的七座山。启17：9。 人类的最大的消遣之一就是嘲笑别人的弱点。人在压力之下脱口而出的蠢话往往一鸣惊人。我们笑，或许是因为在我们内心深处，我们知道当自己处在同样的危机之下时，我们也可能会变得同样愚蠢。下面是打给一家医院急诊室的电话录音。 呼叫者：”如果我妈妈应该每6个小时吃一次药的话，现在她能吃吗？” 人类的愚蠢真的很滑稽，有时甚至上帝听了可能都要哈哈大笑（诗2：4；59：8）。但是幽默里面蕴藏着强有力的属灵信息。真智慧属于上帝（启7：12），和凡愿意从他那里得到智慧的人（启17：9）！没有敞开接受上帝智慧的心，人人都将在危机中沦为笑柄！ 主啊，我再一次得蒙提醒，知道我深深需要你赐予的智慧。今天求你教我。 10月14日 智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山。又是七位王。五位已经倾倒了，一位现在还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。那先前有，如今没有的兽，就是第八位，但他也却是那七位中的一位，将要归于沉沦。启17：9－11。 在希腊文中山和山丘为同一个词。因此作者有可能是在用罗马，这个有七坐山丘的城市，来作为该兽的原型。然而，经文中的山是一个接一个相继出现，而不是同时出现的，所以罗马可能不是作者的本意。不管它们的意思怎样，我们经文里的这些山都代表支持巴比伦的世俗及政治势力。有这些”王”在背后撑腰，巴比伦女士将在末时权倾一时。 这一末时的兽的根底在于七王中。解经家们费尽心机要在历史上为它们定位。但是研究圣经的基本原则是，上帝会降低到当时人的层次上来与人交流。当上帝向先知解释某个预言时，他总是用先知当时当地所流行的语言来解释（但2：37－40；7：19－25）。因此，那”一位现在还在”的应该代表约翰时代的罗马。 那五位”已经倾倒”的推测起来，可能是旧约圣经时期的五大帝国：埃及、亚述、巴比伦、波斯和希腊帝国。他们各自在历史的某个时期，都曾经以上帝子民敌人的角色出现过。”一位还没有来到”的，是从约翰的角度来讲还没有来到的，将是一个未来的势力，在罗马帝国毁灭之后出现的上帝子民的敌人。但是这第七位”王”并不是最后的一位。七位王之后就是第八位，它也是七位中的一位！现在你知道了为什么数世纪以来，这段经文让无数解经家尽折腰了吧？如果你再仔细地研究它的希腊原文的话，所描写的景象还要混乱！ 最好的解释似乎是第七位就是启13章中的海兽。它也是在约翰以及罗马帝国之后才出现的（启13：2），它在末时复活，好参加最后的争战（第3，12节）。”第八位”将是一股最后在末世出现的支持巴比伦的政治势力（启17：3）。 或许并不必要弄清楚这段经文的各个细节。在这段经文中，我们已经看到的是这一末时的普世性的政治势力的根底。它所起的作用同以前历史上的那七大政治势力一样。在约翰时代，普世性的政治联合在当时是现实存在的，但在哈米吉多顿大战以前，这种政治联合还将复苏（启16：14－16）。这将是上帝子民面临的历史上的最后挑战。 主啊，帮助我，让这个末时的大事件图像能在我今天的行动和决策中起积极的作用。就算别人都不忠心，我也想要保持忠心。 10月15日 那先前有，如今没有的兽，就是第八位，但他却是那七位中的一位，将要归于沉沦。启17：11。 这节经文是非常令人糊涂的。首先，七头是七座山，然后他们是七位王。然后，第八头在末时出现，但却也是七头、七山及七王中的一位！不仅如此，这一切的象征表号也等于女人坐在其上的众水（启17：1）！ 但我们仍然在这一切混乱中看到了一个原则。早先的列王就如同兽的家谱一样。它的行为跟它们一模一样。它遵循的模式也可以在个人层面上找到。父辈的罪会遗传给他们的子孙。我们都很容易重复过去的错误—我们的家族历史。 一次，我有幸同一位大心理学家在海滩上闲聊。我问他，他可以给我提出什么忠告，能让我的人生变得更好些。他提出了”人生诫命”这个概念。他指出人都会接受他们在9－13岁时从自己家里学到的一些”人生准则。”这些准则就像十条诫命一样不可更改，不管它们对别人来说有多可笑。将我们的”人生准则”找出来，然后按照上帝的道来重新制定它们，将会对人的一生产生积极的影响。 一场讨论之后，我们找出了一直以来管理着我生活主要方面的三大人生准则。它们是（1）总是准时（2）在一切情况下都要公平（3）对教条主义充满激情地憎恶。 你看，上述种种看似好原则，难道不是吗？准时是有礼貌的表现，不会让人等你。问题是，当我尽量想准时赴约时，可能会给那些在我赴约路上耽误我准时的人难堪！往往，他们都是我最爱的人，而他们不应该为别人的固执而遭受任何践踏。 对那些遭受歧视的人公平也是一个好品质。问题就在于如果我认为别人没有公平地待我，那就麻烦了。我虽然尽量待人公平，但如果我没有得到公平的对待，我会变得很不高兴。这让我在家里制造了不少人为的灾难！ 除非我们在上帝的帮助下果断行动，否则我们就会成为这些准则的囚奴，而这些准则都是我们过去的生活环境带给我们的。因此，我做了一些决定。我现在认为准时对别人来说是一种礼貌，但却不会牺牲我对自己家人及所爱之人的礼貌。我选择公平地对待他人，却甘心忍受别人对我的不公。我很高兴地报告你，我现在的情况已经开始有所改善。 主啊，开我的眼看到有关我自己的真相，不管代价如何。 10月16日 你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国。但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样。他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。启17：12，13。 先前，我们就遇到过着七王。现在约翰提到10王！这是怎么回事啊？这10王是末时出现的角色，没有任何前科。他们在世界历史的最后阶段出现，同兽一起得国，他们存在于”第八”王时期（启17：11）。 如果兽代表的是世界性的政治经济势力的联盟，那么这10角就象征了世界列国的一个很重要的下属小团体。末后大事件的一个关键因素就是普世性的政治经济实力的联合。为了促成这一联合，这一下属小团体必须出现。只有时间能揭示这10王的身份。那些仔细关注这一预言的人将会希望看到世界各国中会出现一个小团体，这个小团体将推动世界的联合，或许是通过联合国或相似团体来完成这一任务。 如果这样的行动在为时不远的将来发生的话，有两个组织可能入选担任这个小团体的角色，它们是北大西洋公约组织（NATO）和八国峰会（G8）。北大西洋公约组织是军事联盟，其中有美国、加拿大，和欧洲24国（包括土耳其，因为它部分领土在欧洲）。该组织是建立在1949年4月4日签署的北大西洋公约的基础之上。公约的初衷是为了在欧洲建立一个能制衡苏联的政治军事联盟。苏联解体之后，北大西洋公约组织成为世界上的主要政治军事势力。如果没有它的支持，世界性的联合将无从谈起。 相反，八国峰会更多的是一个经济团体，而不是政治或军事性的团体。自从1975年以来，主要的工业民主大国每年都聚在一起，处理重大的经济及政治问题。第一次峰会的六个国家是法国、美国、英国、德国、日本和意大利。加拿大于1979年加入，俄国于1998年加入。虽然北大西洋公约组织在形式上更有势力，但八国峰会参与国们完全有能力控制北大西洋公约组织。 无论这10王由谁组成，由于他们把自己的权柄给了兽，就导致了兽向羔羊宣战（启17：14）。好消息就是，此次战役的结局没有任何悬疑，羔羊会得胜，世界上的势力将以失败告终。 主啊，我感到有信心，因为知道只要同你关系好，在世界历史结束时，我就是赢家这方的。惟愿这一信心给我动力，让我今天为你大胆地活。 10月17日 他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召的、被选的，且有忠心的。启17：14。 最近好莱坞描述了典型军队中的社会关系为”一帮哥们儿。”为什么士兵们在激烈的战斗中不会各自逃命？因为通常他们都有对部队同事的责任心，他们之间的关系甚至比家里人的关系还亲。一起上战场这件事能在人与人之间制造一种友谊，是其他任何事都望尘莫及的。 我的两个朋友—艾德迪克森和比尔昂得武德—认为友谊的发展有七个阶段。第一，人们互相问候，谈论天气。第二阶段包括了交换事实和报道。当友谊发展到第三个阶段，他们就会冒险分享观点和看法。到达第四阶段的朋友不仅愿意交流事实，还愿意交流感受。在第五个阶段，朋友们开始彼此分享失败和错误。第六阶段，彼此的信任已经达到了很高的程度，能够允许彼此互相指出错误。第七阶段是完全亲密的，很少在世上找到这种友谊。 同人分享了友谊的这七个阶段后，艾德喜欢问人，”如果对照我们同上帝的关系，你认为悔改是在哪一个阶段发生的？”艾德相信，当我们同上帝的关系达到第5阶段时，悔改就发生了，在这个阶段，我们愿意将自己的错误与他分享—就是我们通常所说的认罪。艾德继续指出，即或不是在大多数教会里的话，也一定是在许多教会里，人与人之间的关系似乎处在人际关系的第三阶段，就是交换意见和看法的阶段。如果是这样的话，那么基督徒同上帝的关系似乎比他们之间的关系更亲密。 但是，这却制造了一个问题。根据圣经，一个人如果没有同人的亲密关系，就不可能同上帝产生亲密的关系！”人若说，我爱上帝，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，怎能爱没有看见的上帝呢”（约一4：20）。当我们无法对人说，”我错了”的时候，我们在上帝面前的认罪也是有问题的。 当地球历史上的最后争战即将到来之际，上帝邀请教会真正成为”一帮哥们儿，姐们儿。”这样，同耶稣在一起的人才能亲密无间，不仅同他是如此，他们彼此也是如此。 主啊，保守我让我清楚地认识到自己同别人的关系。帮助我今天在认识人和爱人上的能力有所成长，就像我认识你，也被你所认识一样。 10月18日 他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召的、被选的，且有忠心的。启17：14。 美国本土的文化非常重视讲故事，与我们在旧约圣经中看到的希伯来文化并无分别。部落的老年人们会传讲祖先的故事，是他们从自己的父母和祖父母那里听到的。而祖父母们又是从他们的父母和祖父母那里听到同样故事的。 一次，一群孩子去找一位部落的老人。就像大多数孩子们一样，他们也求他讲一个故事。他对他们将了一个拟人化的战争的故事，同我们今天的经文很相似。 根据该部落的传说，每个人出生时都会有两条狼会住在他身上。狼同小孩一起成长，并在人一生中影响人的行为。一条狼是生命中一切邪恶的根源。他提倡待恶待人、伤害人、欺骗人、恨人以及残暴的行为。另一条狼提倡好行为，诚实，爱和怜悯。两条狼一直打仗，人一天的行为会反映出那天得胜的那条狼的性情。 孩子们被这个故事迷住了，他们问：”哪一条会赢呢？” 充满智慧的老人戏剧性地停顿了几秒钟，然后回答说，”你喂的是哪条狼，那条狼就会赢。” 启17：14所描述的战争是末时的全球性争战，在启16：16被称为哈米吉多顿。它将卷入地上的一切国家，以及一切经济宗教势力。但是这场战争也具有个人的层面。新约圣经喜欢用战争词汇来描写人同罪恶及撒但的斗争（比如，见弗6：10－17）。在新约圣经中，”我们争战的兵器，本不是属血气的”（林后10：4）。属肉体的武器，诸如手枪和坦克，会将你撕成碎片。但属灵的争战却是不同的。它”将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（第4，5节）。 在我们每个人心中都有一场战争。并且我们在这场战争中的角色是清楚的。问题是”你在给你的心灵喂什么？” 主啊，今天，我有许多机会在你的道路和我们共同敌人所提示的道路之间作选择。我今天将自己的选择顺服于你。 10月19日 天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民多人多国多方。你所看见的那十角，与兽，必恨这淫妇，她将被变得冷落赤身，并且他们要吃她的肉，用火将她烧尽。启17：15，16。 类似这样的经文困扰着启示录的读者们—可以理解。一位妇女被残酷地对待了，被人吃了，并且被赤身露体地遗弃在一边。这在当代人的耳朵里听起来简直就是情节恶劣的暴行。虽然这里的巴比伦本身就是残暴的，但这是否就能为圣经采用如此残暴的形象提供理由呢？如果电视上演这出戏的话，我们肯定会赶紧地关掉电视机，免得它吓着孩子们。 但或许我们没有在这段经文中看到大局。我记得费城的一家公司曾经打出这样一个令人讨厌的招牌：”我们宁愿与一千个阿拉伯恐怖主义分子做生意，也不愿同一个犹太人接洽。”你知道，费城是一个充满弟兄之爱的城市，住着许多敏感的人（包括犹太人）。你会以为肯定有一大群人对此招牌提出抗议。我也以为宾夕法尼亚州州长可能会调动公安来防止暴乱的发生。然而，却没有一个人站出来抗议，甚至犹太社区也保持沉默！这是怎么回事呢？ 如果你知道有关此招牌更多的背景资料的话，你就会恍然大悟了。这个公司是金博火葬场。如果有人愤怒的话，也是那些阿拉伯的恐怖主义分子们，但他们是不会发言的！这一招牌表达的不是对犹太人的敌意，而是在但愿犹太人能长命百岁。 启示录中的暴力也存在背景问题。从表面上来看，上帝借用了暴力来战胜邪恶，他使用的暴力同巴比伦使用的暴力一样。这是否意味着他有强权就有正义呢？只有当你忽略了启示录的大背景时，你才会得出这个结论。你看，上帝能力的代理是被杀的（启5：6）羔羊（启17：14）。耶稣借以战胜巴比伦的暴力正是巴比伦施行在他身上的暴力。 虽然战争的场景出现在启示录书中，但上帝从未呼召他的子民为他的缘故使用暴力。相反，他们被吩咐要像羔羊一样忍受苦难，不要用刀剑得胜，而是用他们的见证得胜（启12：11）。最终，巴比伦的暴力将导致她自己的毁灭（启13：10；18：5－7）。但是羔羊及其跟从者们的牺牲将导致一个完全没有暴力之世界的产生（启21：4）。 主啊，当我思想你采用自我牺牲的道路来止息宇宙中的仇恨与暴力时，我就肃然起敬。我想要像你一样。 10月20日 你所看见的那十角，与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火将她烧尽。因为上帝使诸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的国给那兽，直等到上帝的话都应验了。启17：16，17。 上帝保留了掌管他仇敌的选择的权利。虽然，从本质上，邪恶是自我毁灭性的，但是上帝指引的手也在限制着邪恶势力所能施行的毁灭。最终，不仅群兽，就是撒但也只能对上帝俯首帖耳（帖后2：11）。 1935年，卡尔都尼兹（Karl Doenitz，生于1891年）成为阿道夫希特勒（Adolf Hitler）手下的德国潜水军司令。盟军嘲讽地称之为”甜饼将军。”他考虑到了击败英国海军的困难。英国作为岛国这一事实，既有利，也有弊。有利在于进攻的敌人除非有极强势的空军和海军，否则就无法登陆。然而，也有不利的一面，英国要在战争中幸存，就必须保证航运畅通。 都尼兹想了一个办法，并将它上报了希特勒。在1938年以前（比最终爆发的那场战争还早几年），藉着仔细的规划和物资的集中调配，他能让军工厂每月都生产出40艘潜艇。如果德军攻击商船，而不是军用船只的话，就能在数月之内掐断英国军用及民用的供给。希特勒考虑了这一计划，但却拒绝采纳。他无法看到将令敌人震惊的这一计策的绝妙之处。相反，沉溺于”干大事”的他希望采用鼓舞自我意识的海战来与英国抗衡—战船和航空母舰。 希特勒在1936年批准了每月建造一、两艘潜水艇的生产计划。然后，他将大量的资源都用在建造诸如必死马克（Bismack）及提尔必死（Tirpitz）等的战船以及直到1950年才投入使用的航空母舰上！当战争在1939年爆发时，都尼兹的一小撮潜艇在第一年就击沉了英国3百万吨毛重的物资。如果有500－800艘潜艇包围英国，将是何等景象！很可能英国会在敦克尔克（Dunkirk）之后的一年内就被迫宣布投降。 希特勒最后还是同意了都尼兹的计划，但为时已晚。到1944年为止，纳粹每月生产40艘潜艇。但是那时，盟军已经发明了雷达，并且能够破译纳粹的密码，纳粹的潜艇刚从造船厂里一出来露面，立刻就被歼灭了。虽然上帝的手往往不为人看见，历史却启示了上帝总是在掌权。有时，一点点的偏离计划，就能导致上帝敌人的毁灭。 主啊，帮助我生活在保证中，就是你今天在掌管着我的人生。 10月21日 你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。启17：18。 “大城”显然具有普世的适用性。启示录书称之为所多玛，埃及，耶路撒冷和巴比伦（启11：8；14：8）。在世界历史的末了，它仍然是一个因素（启17章）。因此，很有可能，启示录书的早期读者会将它与罗马等同起来。该大城”管辖”（现在式）着地上众王。女人骑下的兽也是七座山，可能会让一世纪的读者想起罗马的七个山丘。一世纪的犹太人和基督徒常称罗马为巴比伦，等等。在这里面或许我们可以学到一个教训。 启示录成书时，基督徒在帝国的法律地位开始受到威胁。犹太人已经行动起来了，正在将基督徒从会堂里赶出去。但是犹太教是唯一蒙豁免可以不执行罗马宗教法令的宗教。因此，当基督徒从犹太人当中被分别出来时，他们就真正身处险境了。 基督徒开始面临的第二个问题是来自他们外邦邻居们的指控。当外邦人看到基督徒信仰同犹太教的区别之处后，他们就以开始开始敌视基督徒。他们指控基督徒是”憎恨人类的。”异教宗教仪式和辩论是小亚细亚随处可见的公共事件。因此，基督徒通常会对它们加以回避，以免影响了信仰。异教徒们于是认为基督徒们都是反社会的。 而公众对宗教的态度是大杂烩式的。他们自由地在各种学说中选择。就像当今社会一样，他们不喜欢那些认为只有自己正确，别人都错了的人。因此，他们指责基督徒是”无神论者，”因为他们除了敬拜自己的上帝之外，从不参加任何神灵的崇拜。帝国的子民都有各自的宗教爱好，但他们还会接受帝国的宗教，来表明自己对帝国的忠心。但是基督徒们不接受国家宗教中的诸神为崇拜对象。因此异教徒们认为他们都是”无神论者。” 奇怪的是，基督徒还被冠之以”食人族”之称。这主要是因为外邦人对圣餐礼的误会。在圣餐礼中，基督徒们要”吃主的身体，喝主的血。”虽然基督徒们是以属灵的方式来理解这些话的，但显然，他们的外邦邻居们却不这么看。因此就有故事被流传开来了，说基督徒把小孩或人献为祭，好在他们主的桌子上吃人肉。如此的指控就让基督徒生活在了一个极不安全的世界里。 主啊，我感谢你让我生活在一个相对安全的世界里。当生活一帆风顺时，求你保守我的信心。 10月22日 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因他的荣耀发光。他大声喊着说，巴比伦大城倾倒了！它倾倒了！成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。启18：1，2。 巴比伦不止是末时的势力。因为这个”大城”象征了曾经主宰过地球的所有邪恶势力。在希腊文中，启17：18的巴比伦”是”（现在式）”管辖”地上众王的大城。在希腊文中，一个现在式的动词与一个现在式的动名词（管辖）合在一起使用最能表示持续不断的状态。它意味着巴比伦持续不断地管辖着地上众王。巴比伦的原则，主导着世界历史上出现的所有威逼压迫上帝子民的势力。 巴比伦曾在一些意想不到的地方展露自己丑陋的头脚。以色列的律法规定奴隶主必须为获得自由的奴隶提供资产，好让他们自由后能自立（神15：13，14）。但是在美国，获得自由的奴隶却从来没有得到过应许给他们的”40英亩地和一只骡子。”当北方各州藉着内战结束了奴隶制度后，获得自由的奴隶们因为没有土地而无法在南方的农业各州自立。许多得了自由的奴隶沦为负债奴隶，在他们曾经为奴的土地上继续被奴役。 20世纪初，数以百万计的南方农村黑人搬到了北方各城居住，希望找到工作，并逃避种族歧视。但他们遭遇的却是另一种新的种族歧视，被称为”白色逃亡。”当白人离开内城区时，他们也带走了财富，造成了今天的城市贫民窟。虽然奴隶制度早在150年以前就废除了，但那些从小生长在内城区的人自然而然地在教育上和经济上就处于劣势。如此的劣势完全是来源于我们祖先基于经济原因，而不是种族原因所作的下意识的选择。 我是否应该对我祖先的罪和不公义负责呢？圣经的回答似乎是肯定的（启18：4－7；太23：29－36）。因为”不是我做的”就忽略这些不同之处，就好象一个篮球队在第9局的时候作弊，然后说，”好，我们将在以下的几局中公平竞赛！”基督徒必须甘愿做些事情，但是做什么事呢？ 种族之间的赔偿或许并不是我们应该做的。就像约翰波金（非裔美国传道人）说的玩笑话一样：”如此，许多穷人就会立刻去买豪华轿车，然后富人们就把他们的钱赚回来了！”但是，我们可以花时间和金钱去帮助有需要的社区。我们可以找到办法去帮助穷人自力更生。 主啊，给我一颗心，能像你一样地看到别人的需要。将勇气和甘愿牺牲的精神充满我，让我能付诸行动。 10月23日 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因他的荣耀发光。 这段经文将在耶稣复临前应验。但巴比伦的原则却可以在许多历史时期和许多地方找到。巴比伦不是只出现在另外的时间和地点的危险机构。好像我们现在就可以为自己与好人为伍而欢欣！让我冒着可能会被看为不爱国的风险，来同大家一起探讨一下，让这段经文更切合美国国情。 今天的美国，同亚述或纳粹德国相比，不算专制或高压式的邪恶帝国。如此的国家，除非悔改，是会立刻招到审判的。但这段经文却以另一种方式适用于美国的国情。我们今天生活在一个世界里，在其中，许多国家的主要贸易伙伴是美国。从属灵的角度来说，许多进口商品都应该是中性的，但是美国的大量出口却是在加深世界的邪恶。 美国已经成为德败坏产品的主要输出国。多年来，有个一直为世界各地广泛收视的电视节目名叫海滩游侠（Baywatch）。看了这个以后，你还会不知道为什么一些尽量限制人体公开暴露的穆斯林国家会称美国为”大撒但”了吗？毕竟，美国的优先权在中东国家是显而易见的。当沙特（Saudi）政府要求美国大使馆关闭为美国公民开设的崇拜聚会和夜总会时，大使馆答应了。他们要是能继续开放夜总会的话，就必须取消崇拜聚会。 对美国式民主的输出看似对压迫境况的改善，但随之而来的往往却是黑手党式罪行的急剧增多。在新近制造的民主中，流行歌曲歌颂着毒品和强奸，这些都是拜美国娱乐业所赐。而在中国，年轻一代也开始学着从好莱坞和音乐视频中寻找价值观，以至于政府不得不寻求更严厉的方式来加强对公德的控制。 如果约翰活在当代的话，他是否会将巴比伦这个词用在美国身上？ 主啊，给我眼药，让我看到隐藏在自己后院的罪。帮助我在批评他人眼中的刺以前，先去掉自己眼中的梁木。 10月24日 我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。因她的罪恶滔天，她的不义神已经想起来了。她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝。启18：4－6。 很容易看着巴比伦的居民，然后说，”他们怎么了？为什么还在支持这个邪恶的城市？难道他们看不出她的罪恶吗？”但事实上，人往往是不识庐山真面目，只缘身在此山中。因为一群在一起的人很容易有相同的盲点，因此外面的人更容易看出一个团体的罪，而不是内部的人。 上帝末时的子民将需要大量的鉴别力，才能在末时到来之时识破巴比伦迷惑人的网罗。为了避免被巴比伦迷惑，我们必须对上帝的道建立一种祷告式的知识。并且，我们还应该在研经与祷告的基础上配合一种健康的怀疑自己的态度，这样，我们就能在末时发现自己个人的盲点。发现盲点的一个方式就是组织小组一起学习圣经，并彼此讨论聆听。听取多人的意见才是最明智的。 我不时会采用以下的祷告来表达自己的不自信：”主啊，我想要真理，不计一切代价—甚至有关我自己的真理。”如此的真理有时会付出很高的代价。曾经有一位基督徒每天祷告两个小时，充满激情地告诉上帝说，他最爱上帝，其余的一切都不是他真正关心的。但直到他妻子去世时，他才真正明白了他一直祷告的是什么。 每当看到某个团体施行的虐待和压迫时，我们就该发出谴责。但是，最终某些社团会变得太腐败了，以至于对你的谴责置若罔闻。在这些时候，上帝就会告诉我们在这些团体被外来力量毁灭之前，离开它们。我们在启18：4中听到了罗得在所多玛城的呼声。当所多玛毁灭的日子来到时，罗得不得不离开所多玛，否则就会与它同归于尽。 人很容易为任何一个不符合圣经的团体定罪。然而，今天的经文却告诉我们，许多同”巴比伦”有关的组织不到最后是不会走向灭亡的。今天，上帝在各个地方，各个组织里都有他的圣徒。在一个充满了灰色区域的世界，人需要鉴别力来分辨对错。 主啊，我知道自己需要研究，伸展，成长并学习。我邀请你成为我随时的向导和支持。 10月25日 她怎样荣耀了自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀。因她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。启18：7。 启示录书将巴比伦描写成穿着华丽，珠光宝气的皇后（启17：4，5）。她的财富也是贸易发动机，让全世界的商人发了财（启18：9－19）。然而，她的财富和地位却是以牺牲别人为代价的（启17：6；18：2，3，5）。因此该段经文发出了一个要扭转一切的呼召。同她奢侈的生活相对，现在，她受到了审判，她怎样折磨并加害于人，她自己现在也受到了同样的折磨和伤害。圣经甚至将她的奢侈也列为她被定罪的原因之一（启18：3）。 那么，奢侈是一项干犯上帝的罪吗？如果是的话，要多奢侈就算罪呢？单单拥有财富是否就应该遭到制裁？如果是这样的话，在今天的世界里，我们中的大多数人不都将被定罪吗？没有一位古人，在看到当今”穷人”所拥有的财富时，不会肃然起敬，因为他们中的许多人虽然用的是旧车，但至少是自动化的，而且是住在有中央空调的公寓里，有电动的盒子，能收看远方的新闻和文艺节目！所有这一切，在罗马世界都将是无法想象的奢侈。富有是罪吗？如果是这样的话，要多富就算罪呢？ 答案在启18：7. 巴比伦的问题不仅是奢侈地生活—而是在她的财富上”荣耀自己。”财富本身并不让她被定罪，她自私地使用它们才是最关键的问题。她积累财富的目的不是为了他人的利益，或甚至全人类的利益，而是为了荣耀她自己，让她自己的生活更舒适安全。 我怀疑上帝不太关心你房子的大小，他更关心你是否好客。他关心的不太是你开什么样的车，而更多的是你是否用它来载那些没有车的人。你社交圈子的大小并不会困扰他，他所关心的是有多少人把你当朋友。他不大会关心你住在那个住宅区，他更关心的是你怎样对待你的邻居？ 我怀疑上帝并不介意你有高收入，只要你不要为了它而败坏你的品格。上帝不会为你加班加点工作而定你的罪，但是他会问你，这样加班是为了一己之私，还是为了他人的福利。主也不会介意你在工作上的升迁，只要你同样卖力地去提拔别人。并且，他并不是太在意你财富的数量，他更在意这些财富有多大程度在控制着你的人生。因此，巴比伦不是关于你所拥有什么，而是关于你怎样生活。 主啊，开我的眼，让我看到自己内心的巴比伦。饶恕我对他人的需要视而不见，帮助我通过你的眼睛去看到别人的需要。 10月26日 她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀。因她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。因为审判她的主上帝大有能力。启18：7，8。 我们的经文说明巴比伦不止富有—她还完全被她自己的富有所占据。她所有的注意力都放在自己的享乐上，为了保住自己的富有地位，她不惜一切代价。她忘记了耶稣的教导：”你们要给人，就必有给你们的”（路6：38）。这就表明如果你想致富的话，你就得明白散财的道理。守财奴们最终将失去财富。 范德比尔特（Vanderbilt）财产的命运就是一个很好的例子。与别的富豪家庭相比，范德比尔特有两大特点。第一，他们更富有。曾任纽约中央铁道公司总裁（New York Central Railroad）的威廉范德比尔特于1885年去世时，为自己的后人留下了2亿美元的资产。这个数字使他成为了当时世界上最富有的人。第二，这家人似乎非常不情愿用他们的钱财去帮助那些不幸的人。在威廉去世前夕，被人称为”准将”的他在接受芝加哥《论坛》（Tribune）报记者采访时，用了”该死的公众”这样的咒诅话来回答有关社会良知的问题。 威廉范德比尔特倒也并非一毛不拔。他的确给为范德比尔特大学（Vanderbilt University）的建立捐赠过1百万美元。并且，有一次，他妻子还说服了他为某教会捐赠了5万美金，但条件是要注明他的捐款行动不是出于宗教信仰，而纯粹是世俗性质的。 准将的个性似乎也遗传给了他的后代子孙。他们给慈善机构的捐款往往都是一次性的，并且经常是在过世后才捐出来。就像准将那次捐款给教会一样，他的后代几乎从不与他们资助过的任何项目有任何私人的瓜葛。同摩根家族（Morgans）、福特家族（Fords）和洛克菲勒家族（Rockefellers）相比，范德比尔特家族的遗赠数目就显得微不足道了。然而，尽管他们如此谨慎地看护他们的财产，今天，准将留下来的资产已经所剩无几了。 对于大家族来说，为了让后人们继续保持创业者们当初的精神和活力，施舍无疑为保持这种精气神提供了动力。缺乏施舍动力的富豪家庭往往会因为炫耀自己的社会地位，及自我放纵而挥霍无度，最终导致家族财产的浪费。按照耶稣的话来说就是，”施比受更为有福”（徒20：35）。 主啊，让施舍的喜乐感动我和我孩子们的心。 10月27日 地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。 末时巴比伦的情形无疑为一世纪小亚细亚一带的居民们所熟悉。他们或许会认为”地上的君王”是那些代表罗马统治各省的附庸王（诸如巴勒斯坦的希律王之流）。这些统治者们出于自保，将会让自己同巴比伦的灭亡保持距离。不管是过去还是现在，对”巴比伦”的爱都是出于自我功利心的，绝对不是出于自我牺牲的爱。 一世纪的罗马是推动整个帝国繁荣昌盛的引擎。各省的统治者们因为罗马的当权而获利不菲。如果不是罗马皇帝的庇护，许多人将永远不会获得他们当时所拥有的权势和地位。罗马为它的朋友们提供了保障和兴旺。而约翰所在的亚洲省，更是各省中最为富有的佼佼者。 罗马如此繁荣的原因之一还在于，它的奢侈是建立在许多人的贫穷上的。每年，从埃及、北非和黑海一带运到罗马来的粮食就是40万吨。尽管各省不得不高价购买粮食，甚至还有买不到粮食的，但罗马的20万大家族们却定期从政府领取免费的粮食。 罗马的奢侈和敛财吸引了许多省一级的富豪们投资在可以出口到意大利的产品上，因此忽略了当地的需要。小亚细亚的农场主们将大量的土地开发出来种植可以出口的农产品，比如酿酒的葡萄等，以至于当地不得不从埃及或其他地方进口粮食。因此，这些农场主们因为同罗马的贸易关系而谋取了暴利，但是平民百姓却为他们的基本生活必需品付出了昂贵的代价。 罗马的贸易还附带着宗教上的宣传，因此凡希望与帝国作买卖的必须参与帝国的宗教以期获得贸易特权。约翰无疑看到了该异象的滑稽之处。无怪乎那些省一级的商人和君王们会哀哭。他们已经将自己的灵魂出卖给了豢养他们的这个庞大机构，而现在，该机构却垮台了！ 犹太人有罗马宗教的豁免权，因此他们仍然可以绕过这个庞大机构作自己的买卖。但是一世纪的那些被赶出犹太会堂的基督徒们却必须在参与异教崇拜与失去赚钱机会这两种选择之间挣扎。在末时，相似的挑战将再次出现在世上。 主啊，帮助我看到自己的行事为人在多大程度上是因为财富和权势的诱惑，而不是对你的忠心。 10月28日 地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，朱红色料，各样香木，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，汉白玉的器皿，并肉桂，豆蔻，香料，香膏，乳香，酒，油，细面，麦子，牛，羊，车，马，人的身体和灵魂。巴比伦哪，你所贪爱的果子离开了你。你一切的珍馐美味，和华美的物件，也从你中间毁灭，决不能再见了。启18：11－14。 虽然从古到今，都不乏奢侈之风，但这一长串清单却让我们倍感陌生。不过，要记住，当上帝将自己启示给约翰时，他采用的语言是先知那个特定的时代和地点所流行的语言。 大约20年前，我收到了一个包裹，是令我敬重有加的牧师（姑且称他为乔治吧）寄来的。包裹里还有一封信，请我看一下他对启示录中最艰涩难懂之经文的注释。收到包裹两天后的一个晚上，我在床上辗转反侧地睡不着觉，于是索性起来，到屋子的另一头去看乔治的注释。 他注释的思路之清晰以及字里行间洋溢出来的激情让我看得入了迷。然而，不知道为什么，对照我往日的研究结果，他所解释的每节经文中的每个预言的表号，在我看来都是牵强附会的。他似乎是在把一系列的零凑在一起，然后相信它们加起来会是一个实实在在的数字。我以为要纠正他不会太难。 以后的通信表明，在对该节经文的理解上，我们之间根本就不存在任何共识！最后，我终于意识到事情的究竟了。我读启示录的时候，是把它当公元90年的作品，而他在读启示录的时候，是把它当成1990年的作品！乔治注释该节经文的时候，就好象约翰熟悉当代宗教书籍似的。他读启示录，就好象约翰是活在现今的，并且藉着启示录直接讨论今天的基督教界所关注的各种问题。 但事实却是，约翰不是在今天写的启示录，也不是在上个世纪写的，而是在一世纪写的，并且是针对一世纪特定的时间和地点写的。诚然，启示录书中有给我们这些出于善恶大争战末期之人的信息，但是按照我们自己的思想意识来读启示录，所得到的结果也只可能是自己的思想意识而已。只有当我们首先明白上帝给约翰的信息之后，我们才可能明白上帝对我们今天的信息。 主啊，帮助我在努力想要明白你给约翰的信息时有耐心。帮助我不要妄自以为我从经文中首先看到的就是你想要给我的信息。 10月29日 并肉桂，豆蔻，香料，香膏，乳香，酒，油，细面，麦子，牛，羊，车，马，和人的身体和灵魂。启18：13。 你怎样像巴比伦一样买卖人的灵魂？灵魂到底是什么呢？希伯来的圣经哲学体系中没有身体和灵魂之分。古希腊人相信灵魂可以游离于身体之外，与之不同的是，圣经认为人是拥有整体性的。在希伯来思想体系中，人无法将人的思想同大脑的化学反应分开。身体和头脑之间的关系是互为影响的。 非尼哈盖格（Phineas Gage）在1848年曾是一位能干出色的建筑包工头。然而，在工地上发生的一次爆破事故中，一根钢筋从他的前脑插入，从头顶上穿出。令人惊讶的是，他不仅幸存了下来，两个月之后，医生们还宣告他的身体已经完全康复了。但他却无法重返以前的工作。因为该次事故将他的个性完全改变了。他的行为变得毫无规律，常常干一些出人意料的事情。你永远都不知道他下一步会干出怎样的事情来。钢筋对他脑组织的损害让他完全变成了另一个人。 类似的故事确认了圣经的灵魂观。”灵魂”的基本意思其实就是整个的人：心志、身体、情感和精神。亚当被造时，圣经称整个的人为”活的灵”（创2：7）。当圣经对比灵魂和身体时，就像在启18：13中的情形，该词便特别强调了人的精神、情感和属灵方面的特质。控制人的身体是一回事，就好像奴隶制一样。奴隶制管辖人的身体，但却无法主宰人的心志。然而，巴比伦的权势却比奴隶制还强大。她主宰了整个的人。因此，巴比伦比贩卖奴隶的贸易更可怕—她能贩卖”人的灵魂。” 这就是为什么耶稣会说：”那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太10：28）。耶稣所说的那个”他”就是上帝。在启18章，巴比伦把自己装扮成上帝一样的角色，这就是末时迷惑的一部分。然而，我们却没有必要屈服在上帝之外的任何权势之下。压迫者们或许会竭尽全力地强迫我们，但我们却能拒绝向他们表示忠心。我们是属于另一个国度的臣民，这个国度将取得最后的胜利。 主啊，我的日常生活似乎常常处于失控状态。无论我的感受如何，我今天都选择接受你的掌管。 10月30日 贩卖这些货物，借着她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，说，哀哉，哀哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色的衣服，又用金子，宝石，和珍珠为妆饰。因为在一时之间，这么大的富厚就归于无有了。凡船主，和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着。启18：15－17。 如同我们所见，巴比伦不仅富有—她还完全被她自己的富有所占据。她所有的注意力都放在自己的享乐上，为了保住自己的富有地位，她不惜一切代价。她忘记了耶稣的教导：”你们要给人，就必有给你们的”（路6：38）。这就表明如果你想致富的话，你就得明白散财的道理。 创业的人似乎还知道积累财富的意义和目的。但这些动力对他们的后代子孙却不再起作用。父辈留下的财产将使他们终身受用不尽，但除非他们学会将它们投入到更高尚的事业中去，他们就将失去积累财富的意义和目的。他们将专注于炫耀自己的社会地位，将大笔的钱财花费在满足自我的虚荣心上。这就导致了家族财产的浪费。 同范德比尔特（见10月26日）家族相反，洛克菲勒家族很早就意识到应该将他们的财产回馈给社会。当洛克菲勒的财富开始大幅度增长时，创始人及石油巨子约翰洛克菲勒收到了许多求助的请求。因为他浸信会的信仰，在致富之前，他就已经很乐善好施了。多年前，当他还是干杂店店员时，他就曾经资助一位非裔美国人，使他妻子脱离了奴隶身份，获得了自由。洛克菲勒相信上帝赐给他财富，就是因为上帝知道他”会转过来，再还给他。”他越是给予，就越富有。美孚公司（Standard Oil）创造的高额利润，使得洛克菲勒在他有生之年捐赠了5亿美元，这比30年前的范德比尔特家族的财产（当时世界上最富有的）还要多。 约翰明智地让他的孩子们参与对各种求助项目的评估和处理。因为有约翰的榜样，洛克菲勒家族的五代人都将他们的人生投入到了慈善事业中。而这一切施舍并没有减少他们家族的财产。现在，单是洛克菲勒基金会就拥有30亿的资产。而这还不过是冰山一角而已。 主啊，帮助我尽力施舍，不是因为这是明智的事情，而是因为这能帮助我更像你。 10月31日 看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，哀哉，哀哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的财富成了富足。她在一时之间就成了荒场。启18：18，19。 君王，商人和水手都轮流为巴比伦哭丧。启19：9－19中罗列的货物清单是现存的罗马时期的货物清单中最长的。约翰采用了以西结书里的清单，是以西结时代的推罗对外贸易的40种产品（结27：2－24）。以西结的清单是按照地理分布罗列的，而约翰却是按照货物的品种罗列（见启18：12，13）。启示录突出的是奢侈的物品，而不是一般的贸易。 一世纪罗马的那些新兴的富人们喜欢炫耀他们的金银财宝。帝国的金属来源是西班牙，那里有好几个金属矿藏，但是人工却很昂贵。在那里作苦力的奴隶干不了几年就丧命了。商人从印度买宝石，潜水员们从红海和波斯湾采珍珠。 细麻布来自西班牙、小亚细亚和埃及。紫色与猩红色布匹是富有与奢侈的象征。丝绸来自中国，因此只有特别富有的才买得起。香橼木是从北非进口而来，非常珍贵，一张香橼木桌子相当于一个大庄园的价值。因为象牙贸易，罗马的大象几乎绝迹。 桂皮来自索马里和东非南部。从罗马到那一带地方，一个来回就需要2年的时间（这就意味着很昂贵）。其他的香料都产于印度。香和香水来自从阿拉伯和索马里。西西里和西班牙的葡萄酒是最上等的。在约翰时代，帝国的粮食短缺的同时，葡萄酒的产量却很高（启6：6），因为葡萄酒的利润远远高过粮食。与粗糙的谷物相比，”细面”显然是奢侈品。最好的面粉得从非洲远道而来。 那时，就是有钱人也很少吃牛肉，因为牛主要被农民们用来做农活。牧羊人会宰杀一些羊子食用，但它们主要是用来生产羊毛的。意大利没有足够养马的牧场，因此为了给公众提供娱乐，那些喜欢赛马的人从非洲和西班牙购买马匹。 约翰的清单（启18：12，13）以”人的身体和灵魂”结束。因为帝国的和平，无法长期稳定地从战俘中获得奴隶。所以贩卖奴隶的人就把穷人的弃婴捡来作奴隶。其他奴隶从亚洲”进口”而来。 主啊，帮助我明白自我放纵的真实代价。我想培养自己的服务精神。
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