第二章
世人对主降生的反应与主的逃亡
（二1-23）
人的反应（二1-12）
主一出生，马上和人发生关系。人对这一位王，发生怎样的反应？
这一段指明耶稣是来作犹太人的王，但又不能像犹太人的王，否则犹太人就不会这样待祂。所以本段目的只是指祂作王，而非单作犹太人的王。
第一节还有一个王──希律。他是以东人，是背叛的人服在罗马帝国底下来作王的人。在耶路撒冷已有了一个王，现在主来作王，所以这里就有一个反对主作王的人。
几个博士和希律的举动
在这里说有几个博士来。博士的意思照旧约的话来说，是除了先知以外有智慧的人。那时，一些不是犹太人，也不是以色列人的，神也设立他们为先知，像巴兰就是其中的一个；这些人还是敬畏神的，也有一部分是认识神的。我们不知道这些博士如何晓得耶稣降生，但知道他们看见星。（旧约中也只有巴兰提到星。）他们是认识神的人，不过认识得很差；但他们看见星，神定规藉此启示他们，他们才知道生了犹太人的王。
那时没有一个犹太人说祂是犹太人的王，反而外邦人──从东方来的智者，说有犹太人的王降生。所以，马太是步步给我们看见外邦人也有分于祂。博士们在得到启示后，却自己揣想：犹太人的王应生在哪里？于是思想跑进来，他们想：到首都去找总是不错的。但星的方向不在首都，结果他们偏离启示，反而又跟理想来走。他们一到耶路撒冷，看见那儿太平得很，希律安坐在王位上；他们发现走错了路，只好乱问。后来出耶路撒冷又看见那星在前头行，可见有一段时候，他们看不见那星。凭理性头脑时，引导就没有了。人只有在神引导的路上，才有亮光；一离神指定的路，就在黑暗里。神的引导用不我们思想、挂虑、讨论，神的引导能自然而然引我们到那个地方。他们能从耶路撒冷出来，再往伯利恒，完全是神的怜悯。
他们的引导也是非常外面的，还没有摸圣经的引导，更没有摸圣灵的引导。所以你在此看见有二种不同的引导：外面的引导和话语的引导。若只有外面的引导，就很容易错误。所以我们要学习环境的引导，也要学习话语的引导，光一个不可靠，二者合在一起，可靠得多；再加上圣灵的引导，三者合在一起，更可靠。
二节：看见星，又来问别人，这是失败的人。“在哪里？”这句话决不是遇见星的人该说的。但耶路撒冷合城的人更错，他们竟一点没有动静。希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人，也都不安。耶路撒冷和希律都不愿意接受主耶稣（3节）。
五节：“他们”，不是一个人，乃是一个团体。这些人圣经读得熟，一问就能答；而且圣经节也很熟。可是读圣经是一件事，心里爱主又是一件事；这些犹太人圣经读得非常熟，他们背说：“在伯利恒”，但结果一动也不动。所以，讲预言和等候主来的人完全不一样。熟悉预言的人，不过是文士，没有多大用处。若我们
七节：希律很小心，不敢明明去问，怕惹起别人的信心和爱心。很希奇！只有
八节：希律大说谎，不希奇；大政治家都会大说谎。
九节：他们已失去的星又找到了，大大欢喜。
十一节：“进了房子。”这和路加福音的“马槽”、“客房”不同，因主是王。这里是
“黄金”，是指神的荣耀；“乳香”，是指馨香的生活说的；“没药”，是为尸首用的，是指祂的死。这王有三个特点：有作神的荣耀；有在地上完全的生活；有得胜的死。但博士们献的时候，可能没有这个意思。
别的路
十二节：博士们所受的引导，因遇见主的缘故，比刚刚离开家的时候，有了进步。若一个人一直靠一个引导而没有进步，就证明他在主面前的学习，一直没有进步。人学习得越多，引导的进步也越多。“别的路”，就是不经过耶路撒冷。经过耶路撒冷是错的，不能再错了。遇见主之后，有了敬拜之后，有奉献之后，得主引导之后，就得走别的路，不再走原来的路。我们要求神救我们脱离第二次的错路。
第三段的范围明显的限制在以色列里，但马太福音一直要从这里冲出去。所以不是犹太人来拜祂，乃是外邦人来拜祂；这是要冲出犹太人的范围。这就给我们看见；主是犹太人的王，又是天国的王。
下埃及（二13-23）
十三节：还是藉使者在梦中向约瑟显现。整条新约的路，是从远离到亲近。这一个遭遇是主活在地上的第一个遭遇。从圣经的记载来看，神藉使者通知说要把小孩子带到埃及去的这件事是特别的。神的通知是特别的，但神的保护是不特别的。因为希律要除灭两岁以内的孩子，主的地位与两岁以内的孩子一样；神不派天使来保护，而要祂逃命，这就不特别。神不把主放在地上的一个特别的地位上，这一个以马内利和普通人一样一式。主来到世上是卑微的、低下的。这是我们常要敬拜的。
住在那里，等我吩咐你
前一段属灵思想最丰富的一句话是：“别的路。”
这一段属灵思想最丰富的一句话是：“住在那里，等我吩咐你。”每次有主的指示之后，要等在那里，等主再指示我。第一次是等主吩咐而走的，等二次也要等。约瑟“就”起来，可能是当天晚上。顺命是非常宝贝的。
十五节：这“住在那里”是约瑟的顺服。上面的“住在那里”是主的命令。
希律的怒气
十六节：希律大大发怒。人发怒有两种情形：一种是义的，另一种是因自己的目的达不到。一万人中有九千九百九十九个人是因自己的目的达不到而动怒。我们动怒时要问，是否为要救自己？希律发脾气，完全是因自己的计划不成功，因此索性多杀几个人，把所有两岁以内的孩子都杀死了。
十七节：“这”应是“这样”。另一方面，拉结应当受安慰，因为主还没有被杀。
回到以色列地
十九节：还是使者在梦中显现。
二十节：“起来带小孩子和祂母亲往以色列地去。”在十五节：“这是要应验”，“我从埃及召出我的儿子来”（何十一1）。这一段重要的点就在何西阿书所说的这一点。何西阿告诉我们那一段话是指以色列说的，但马太说这一段圣经是指主耶稣说的。何西阿是指以色列国说的，马太是指主耶稣个人说的。为什么呢？照何西阿书的话看，神爱以色列人，将他们从埃及召出来，但以色列人不忠心，背叛神。在历史上，以色列人是失败、背叛，一直想回埃及。所以整个以色列国的历史中，从埃及出来的那一“点”历史是基督的；是基督的免死，不是整个以色列的历史。只有这样解释才是恰当的。所以我们不能说马太错了。
我们这样解释有没有可靠的根据？看使徒行传二章二十四至二十八节引大的话说：“我看见主常在我眼前”，这“我”是指大说的。但彼得却说，大死了，没有复活。那么这段话究竟是指谁说的？我们看下文就知道了。三十一节说：“大预先看明……”。大一生一世的经历都是他自己的，只有这一经历是指明基督的经历。那么大为何说“我”而不说“祂”？因为基督自己藉灵在旧约时多次在人身上显现，所以你才看见大说话时不是“祂”而说“我”；因为主的灵那时在大身上。圣经里虽有许多预表，但有些地方若你先把它当作预表看，就错了；有许多根本不是预表，乃是主自己的灵的彰显。以色列人出埃及不是预表，乃是基督在他们中间离开埃及。大有许多诗歌是大自己的话，但最少这里有一段，那个我不是大自己的，乃是基督的。更言之，主的历史在旧约中已经多次零碎的显现，在末世这一次是整个的显现。
再看以赛亚书四十九章。本章题目是“神的仆人”。其中有两个仆人：第三节，那仆人是以色列；第五节，那仆人是使雅各归向神者。既说要把以色列带到神那里去聚集，这就必不是以色列自己，而是基督了。（看第二节、第四节的话，可知只能是指基督说的。）一个仆人，变作二个仆人；二个又变一。当以色列作神的仆人时，其中有一段是基督作神的仆人。圣经说救恩是从犹太出来的，其实乃是从主出来的。所以经上的许多历史，有的不是预表基督，乃是基督显现。
再看彼得前书一章十一、十二节：在他们心里基督的“灵”。基督的灵在旧约时就摸触过先知，所以先知说“我”，其实乃是基督的灵说的。这个“我”在福音书里，你看见基督一次完整的、且继续的显现；在旧约，基督多次零碎的显现。以色列出埃及是基督的灵作的事，所以神说：我召我的儿子（基督）出埃及。
创世记一章二十六节说“我们的形像”，廿七节说“祂的形像”；若照文法，应该说“他们的形像”才对。上文是多数，下文却是单数的，真是奇怪。这是因为在创造前，神、圣子、圣灵先作商量的，所以说“我们”；但三而一的神进行创造时，惟子有像，就按子的像创造，所以说“祂”。因此亚当是按基督的像被造的。所以亚当的像是肖基督的；不是基督降生照亚当的形，乃是亚当照基督的形像。
大说：“我的神，我的神，为基么离弃我？”乃是基督在他身上说出自己的话，不是大自己说的。这情形并不只在圣经里有，今天在我们中间也有；在今天的教会时代，仍常常有基督自己的彰显。
二十节：神召祂儿子出埃及，因为害小孩子性命的人已经死了。人在极短的时间里可能顶凶，但时间站在神一边，敌挡神的人，生命总归太短；教会的历史总是胜过那些要害教会之人的生命。
二十一节：“以色列”一辞，在第六及二十节各用过一次。
二十二节：又第二次目犹太王（第一次在第二节）。基督已回到以色列地，但犹太王又是别人作的。主又给约瑟一个梦，他使往加利利去。福音书在加利利的前面常加有一个辞就是“外邦人”的“加利利”地（太四15）。这样的写法一面摸犹太，一面也把外邦人又塞进来。谁说这本书是为外邦人的？不对！谁说这本书是为犹太人的？也不对！
称为拿撒勒人
二十三节：在全部旧约圣经中，找不到一个地方预言主耶稣是拿撒勒人；但马太说这是先知说的。拿撒勒意思是芽，非常小。看约翰福音一章四十六节可知，主非常被轻视。当时的人对拿撒勒的看法是：“不出什么好人。”拿撒勒是一个被轻视、被诬衊的地方。旧约中先知预言主受尽羞辱、受轻视的地方很多；而在新约时，人轻视主耶稣，就叫祂是拿撒勒人。所以先知说祂将被称为拿撒勒人，意即主要被轻视。马太好像是用二十二节的背景来作此说明。有许多话要站在当时的情形，了解当时的情境，才能明白它的意思。──
倪柝声《马太福音透视》