约翰福音第十四章
壹、内容纲要
【神子救主奇妙的去与来】
一、奇妙的去：
1.去的目的──豫备地方(1~3节)
2.去的道路──‘我就是’(4~6节)
3.去的地方──‘父那里’(7~11节)
4.去的结果──留下信徒作比祂更大的事(12~15节)
二、奥秘的来：
1.来的凭藉──另一位保惠师(15~20节)
2.来的对象──爱主而遵守主道者(21~24节)
三、祂的去就是祂的来：
1.现在是豫告祂的去，将来就必懂得(25~26节)
2.要为祂的去有平安与喜乐(27~28节)
3.当祂豫告的事成就的时候，就可以信(29节)
4.这世界的王将到，现在正是去的时候(30~31节)
贰、逐节详解
【约十四1】“‘你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。”
﹝原文直译﹞“不要让你们的心被困扰；你们当信入神，也当信入我。”
﹝原文字义﹞“心里”心怀；“忧愁”搅扰，困惑，烦恼。
﹝文意注解﹞“你们心里不要忧愁，”‘你们’指主的门徒；他们心里忧愁的原因有二：(1)主即将与他们分离(参十三33)；(2)对他们自己往后的处境感到恐慌。
“你们信神，也当信我，”‘信’字原文乃‘信入’，指主观经历上的信，而不是客观道理上的信；这里将‘神’与‘我’相提并论，暗示祂(基督)乃是那无所不在的神，并不受时间和空间的限制。
﹝话中之光﹞(一)“你们心里不要忧愁，”实在说，当时最该忧愁的，乃是主自己；但祂却反过来用许多甜美的话，安慰祂的门徒。主是多么忘记自己，而顾到别人！
(二)在面临十架酷刑的前夕，前三本福音书，都曾记载主为此在客西马尼园中三次祷告，何等忧伤、哀痛(参太廿六37~38；可十四33~34；路廿二44)，惟独本书记载，主反而尚有余力去安慰祂的门徒，这是因为祂在《约翰福音》中乃是‘神子’的身分，不同于前三本的‘人子’身分。主在人性中虽有软弱，但在神性中何等超越！
(三)本节的话指引我们一条免于“忧愁”的路，就是应当‘信入’(原文)神和基督；我们惟有藏身在神和基督的里面，才能免受忧愁的攻击。信心乃是我们解除忧戚之心的良药。
(四)当令人忧苦的事来烦扰你时，只要举起信心的眼光，就必能在一片愁云凄雾中，望见那光辉灿烂的彩虹。
(五)“你们信神，也当信我，”这话表明，人若信神，也必信主。信靠基督，就是信靠神；换句话说，不信基督，也就是不信神(参约壹二28；五10)。
【约十四2】“在我父的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们豫备地方去。”
﹝原文字义﹞“住处”房间，寓所，府宅，邸第。
﹝文意注解﹞“在我父的家里，有许多住处，”‘我父的家’就是神的居所(殿)；神不但是住在天上，祂也是与基督互为居所(参10~11节；八16，29；十38)。父神在地上原只以基督的身体作为殿，但是藉着祂的死而复活，基督属灵的身体已经被建立起来(参二19~21)。如今，就着团体而论，教会就是神的殿，是神藉着圣灵居住的所在(参弗二21~22)；而就着个别的信徒而论，我们每一个基督徒的身子也是神的殿，也是神藉着圣灵居住的所在(参林前三16~17；六19)。这样，在父神的家里，就有了‘许多住处’。
“我去原是为你们豫备地方去，”主耶稣的‘去’，乃是指藉着祂肉身的死，离开了祂的门徒；‘豫备’表示需要一段时间，实际上，主耶稣是在死后第三日复活的；‘地方’则是指藉着祂的死而复活，所产生的教会。
所谓的教会，并不是指物质的建筑物，也不是指宗教的团体组织，乃是指一种属灵的生机体。人的血肉之体不是构成教会的要素。主耶稣的死，是为救赎我们脱离罪恶的败坏；祂的复活，是为使我们有分于神圣的生命与性情(参彼后一4)。
教会一面是‘神的家’(参提前三15)，有神居住在其中；一面又是‘神家里的人’(参弗二19)的集合体，是信徒灵性生存与活动的所在。换句话说，教会就是神与信徒同住的地方。由此可见，主的死而复活，乃是为我们信徒豫备地方的必要过程。
﹝问题改正﹞“在我父的家里，有许多住处，”按照基督教传统的解释，认为这是指‘在父神所在的天堂里，有足够的地方可供信徒永远居住’。这个说法，虽然我们不能断然指明完全错误，但从主耶稣在本章中所要表达的意思来看，却有商榷的余地：
1.本章中主耶稣‘去’的目的，乃是为着祂的‘来’，而祂所提到的‘就必再来’(3节)、‘我必到你们这里来’(18节)、‘到那日’(20节)、‘我们要到他那里去，与他同住’(23节)和‘还要到你们这里来’(28节)等，都是指着祂死而复活以后，在圣灵的形态里临到信徒，而不是指世界末日主第二次降临说的。
2.本章中主耶稣应许信徒，因着祂的‘去’后再‘来’，便能享受诸多属灵的好处，都是指当信徒还活在地上的时候便可以享受得到的，而没有一样必须等到信徒死后才能享受。
3.主所说：‘你们在我里面，我也在你们里面’(20节)，是指彼此互为居所(住处)的意思，这也是当我们还活在地上的时候，便能实际地经历的属灵事实。
4.主又说：‘我们(神与基督)要到他那里去，与他同住’(23节)；这里的‘同住’在原文与‘住处’同一个字。这是证明主耶稣死而复活所豫备的地方(住处)，乃是从地上就开始实现的。
因此，我们宜就全章的观点，来解释这‘许多住处’的含意。
﹝话中之光﹞(一)正如基督今天是在天上，也是在地上；祂为我们所豫备的地方，既在天上，也在地上。这样的地方，就非教会莫属。
(二)教会就是“父的家”，所以教会是属天的；教会中的每一件事，都应该导源于天，并且也都应该归之于天。
(三)每一位真实的信徒，都是三一神的“住处”。
(四)“住处”的原文含有‘阶段性’的意义；信徒的灵命越长进，就越多享受灵命的福分。
【约十四3】“我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”
﹝原文字义﹞“来”正在来；“接”迎接，带着。
﹝文意注解﹞“我若去为你们豫备了地方，”‘若’字乃作‘当’或‘既’字解，并不是说‘不一定’。
“就必再来，”‘再来’并不是指主的第二次降临(参帖前四16~17)，而是指祂死而复活之后，在灵里复临(参18~19节；廿19~22)。
‘我若去...就必再来’这话证明主耶稣的‘去’，乃是为着祂的‘来’；在肉身里的耶稣必须‘去’，在灵里的基督才能‘来’。主耶稣的‘去’，是为着成功救赎；基督的‘来’，是为着分赐生命。
“接你们到我那里去，”这话不是指被接到天上去；若是这样，我们便必须等到死后才能去了。‘我那里’乃是指祂(基督)自己里面，正如主在后面所说：‘你们在我里面’(参20节)。
“我在那里，叫你们也在那里，”主在灵里临到信徒，乃是要将信徒都迎接到祂自己里面(参20节)，而祂自己乃是在父神里面(参10~11节)，故信徒在祂里面，也就都被带到父神里面(参23节)。
﹝话中之光﹞(一)教会所在的地方乃是：(1)在基督里(参六56)；(2)在父神里(参帖前一1)。
(二)“我在那里，叫你们也在那里，”那里有主的同在，那里就是天堂；信徒只要有主同在，便可以享受‘在地若天’。
(三)“我在那里，叫你们也在那里，”基督从死里复活之后，确实已经在天上坐在神的右边(参弗一20)，所以我们也是与祂一同坐在天上(参弗二6)；基督徒一面是生活在地上，一面却是属天的人！
(四)我们信徒若真是与主一同在天上，我们就应当有属天的眼光、生活和言语，而不至于被地上的事物所辖制了。
(五)人最大的安慰，就是能与他所爱的同住；信徒最大的安慰，就是能与那爱我们的主同住。
【约十四4】“我往那里去，你们知道；那条路，你们也知道(有古卷作我往那里去，你们知道那条路)。’”
﹝文意注解﹞“我往那里去，你们知道，”因主曾告诉他们，祂将要回到父神那里(参七33；十三3)。
“那条路，你们也知道，”‘路’意即‘方法、途径’；此刻门徒应已知道，往父神那里去的路无他，乃是藉着相信主耶稣基督(参三36)。
﹝话中之光﹞我们对于一项属灵的事物，必须从外面客观道理上的认识，进步到里面主观经历上的认识，才算是真实的认识；否则，就会像多马一样，似知不知，似识不识(参5节)。
【约十四5】“多马对祂说：‘主阿，我们不知道你往那里去，怎么知道那条路呢？’”
﹝文意注解﹞多马生性多疑(参廿25)，且受物质观念的束缚，因此无法跟上主耶稣的启示。
﹝话中之光﹞我们原有的天然的观念，往往会成为认识属神之事的障碍。
【约十四6】“耶稣说：‘我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。”
﹝原文直译﹞“耶稣对他说，我就是那道路、那真实、那生命；若不是藉着我，就没有人能来到达父。”
﹝文意注解﹞“我就是道路、真理、生命，”原文在道路、真理和生命三个名词前面，各有一个定冠词(the)，表示这三样并不是一般普通的事物，乃是特有所指。‘道路’指通往神的门路(参一51)；‘真理’指认识神的凭藉(参一18)；‘生命’指享受神的权柄(参一12)。
自从伊甸园发生那次惨案以后，人和神绝对隔绝。人没有可能再和神亲近，除非有三个主要的条件得到解决：(1)他必须先有一条正确的道路；(2)他必须先认识真理；(3)他必须先有神自己的生命。地上有许多的路，可是没有一条路，是能领他到神那里的正路。地上也可以有真理，可是不能叫他认识神。地上也有各种生命，可是没有一个生命就是神自己的生命。因之，人没有可能亲近神。
主耶稣自己实在是道路；在十字架上祂的身体被擘开，辟了一条又新又活的路，使我们能以亲近神(参来十20)。祂实在是真理，神的真理藉着祂表明出来(参一18)。祂实在是生命，我们由祂也得了生命(参廿31)。因之，我们一信耶稣是神的儿子，接受祂作我们的救主，我们就解决了亲近神的三个条件──道路、真理、生命──我们就能够到神那里，称呼祂‘阿爸，父’。
“若不藉着我，没有人能到父那里去，”‘到父那里去’按原文更好翻作‘到达父’；它不是指父所在的地方，而是指父自己(the Father)。主作我们的道路、真理、生命，不是为着把我们带到天上去，乃是要把我们带到父神里面。
﹝话中之光﹞(一)世上有许多的宗教，几乎都相信有神；但相信有神是一回事，能否接触到神又是另一回事。基督教与其他宗教最大的不同，就是基督教有基督是道路，所以能接触到真神；其他宗教则没有道路，所以无论怎样敬拜，仍是枉然。
(二)到神那里的道路，不是任何的教条、方式和作法，惟有藉着基督，人才能亲近神。
(三)路是给人走的。人若单单知道某条路是通往何处，而不真正的走在那条路上，就永远达不到目的地。人若不接受基督，就永远不能亲近神。
(四)当我们相信并接受耶稣基督作我们的救主的时候，我们就是开始走在这条属灵的道路上，祂也必带领我们完完全全的来到天父面前。
(五)惟有基督才是真理，其他一切世上讲论神的道理都是虚伪的，任何离开基督的道理都不是真理。
(六)基督是真理；祂不但教导真理，祂自己就是真理。祂的所是、所作、所有、所言、所行，在在都是真理。吾人若要明白真理，必须更多认识并经历基督。
(七)基督是神圣事物的‘实际’(“真理”的原文另译)；人惟有藉着经历基督，才能真正的经历神圣的事物。
(八)基督是生命；我们属灵生命的长进不是别的，乃是‘祂增加，我减少’(参三30原文)。
(九)若没有道路，人就无所遵循；若没有真理，人就无可凭信；若没有生命，人就无法生存。
(十)信徒乃是走在基督这条道路上，相信基督这个真理，领受基督这生命。
(十一)“若不藉着我，没有人能到父那里去，”除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救(徒四12)。
【约十四7】“你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。’”
﹝文意注解﹞“你们若认识我，也就认识我的父，”基督是父怀里的独生子，将父表明出来(参一18)；因此，人只要认识基督，也就认识父神。
“已经看见祂，”并不是指看见神的本体，乃是指看见神的圣洁、公义、怜悯和慈爱等神性(参西一15；二9；来一3)。
【约十四8】“腓力对祂说：‘求主将父显给我们看，我们就知足了。’”
﹝原文字义﹞“知足”足够，满意。
﹝文意注解﹞腓力大概渴望以肉眼看到神的显现，他这种想法是错误的。
﹝话中之光﹞信徒若果真能在灵里看见神，我们也就知足了。
【约十四9】“耶稣对他说：‘腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？”
﹝文意注解﹞“人看见了我，就是看见了父，”指门徒在主耶稣的身上，必然看见神性的美德。
【约十四10】“我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”
﹝文意注解﹞“你不信么？”信心是人能看见属灵事物的根基。
“乃是住在我里面的父作祂自己的事，”表明主不是凭着祂外面的人活着，乃是凭着在祂里面的父神而活。
﹝话中之光﹞(一)许多信徒也常和腓力一样，虽然感到有主的同在，却不认识与我们同在的主。
(二)主耶稣在地上的生活为人与言行，乃是我们基督徒的榜样──跟随在我们里面内住之神的引导而活。
【约十四11】“你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。”
﹝文意注解﹞主在本节的意思是说，门徒既然看见祂的言行，就应该信祂是在神里面，神也在祂里面，因为祂的言行完全是出于神的。
【约十四12】“我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。”
﹝文意注解﹞“并且要作比这更大的事，”‘更大的事’有两层的意思：(1)范围更广大(参太廿八18~20)；(2)效果更巨大(参徒二41)。
【约十四13】“你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”
﹝原文直译﹞“而且你们在我的名里，无论求什么，我必作成，叫父在子身上得荣耀。”
﹝文意注解﹞“你们奉我的名，”原文是指‘你们在我的名里’；主的名就是主自己，所以在主的名里，意思就是在主的里面，与主联合为一，支取主的权柄。
“叫父因儿子得荣耀，”凡是主因祂的名所成就的事，都是彰显父神的本性，叫人在我们身上看见父神，因此就得着荣耀。
本节表明下列几件事：(1)信徒必须与主联合为一(奉主的名)，祷告才有功效；(2)信徒祷告，主作事；(3)祷告能得着答应，目的是为荣耀神。
﹝话中之光﹞(一)本节可视为十二节的解释：新约信徒作比主耶稣一个人‘更大的事’，乃是藉着祷告成就的；可见信徒所作的，仍是主藉着他们作的(参十五5)。
(二)奉主名的祷告，就是我们在所祷告的事上与主联合为一；主的事就是我们的事，我们的事也就是主的事。惟有这样的祷告，才能合乎主的意思，也才能很容易的得到主的答应和成就。
(三)我们到神面前，不能靠着自己祷告；因为我们这个人在神面前是不蒙悦纳的。我们必须奉靠主的名祷告，也就是必须在主里面祷告，才能蒙神垂听。
(四)我们若要奉主的名祈求，就得与祂有亲密的交通，否则我们就不能明白主的心意。我们与主愈亲近，我们就愈明白祂的心意。
【约十四14】“你们若奉我的名求什么，我必成就。”
﹝文意注解﹞“我必成就，”‘我’字指主耶稣；有解经家认为，本节提供新约信徒一个根据，可以直接向主耶稣祷告。
【约十四15】“你们若爱我，就必遵守我的命令。”
﹝话中之光﹞(一)一个人明白主的命令，还不能证明他爱主；惟有遵守主的命令，才是爱主的表现。
(二)爱心若没有顺从，便是死的。人的爱心越大，他遵命的程度也必越高。
(三)是的，人的深处若被主吸引，就不能不爱主；在爱主的人身上，遵主命令乃是甘心而容易的。但愿我们爱主更深，遵从主的命令更多。
【约十四16】“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师(或作训慰师，下同)，叫祂永远与你们同在，”
﹝原文字义﹞“保惠师”在旁边呼唤(beside caller)，朋友(friend)，中保(Advocate)，安慰者(comforter)，说服者(persuader)，辅导者(counselor)，辩护者(Legal Helper)，代求者(Intercessor)，坚固者(Strengthener)。
﹝文意注解﹞“我要求父，”这里原文所用的‘求’字，不是‘下属向上级’的请求(参13~14节)，而是‘平等地位间’的诉求。
“父就另外赐给你们一位保惠师，”‘另外’不是指另一类，而是指‘别个’同类的；‘保惠师’的原文意思是‘指一个被招请到另一个人身旁的帮助者’，这词用在法律场合，是指一个陪伴当事人出庭，照料有关案件一切事务的人，其工作乃是代言、辩护、忠告、训勉和安慰。
‘保惠师’原文在新约圣经中共用过五次；其中四次是指圣灵(参十四26；十五26；十六7)，另一次译作‘中保’(参约壹二1)，是指耶稣基督说的。主是我们的‘保惠师’，当我们失脚犯罪的时候，祂在父面前作我们的中保、帮助、代求者(参约壹二1；罗八34；来七25)。圣灵也是我们的另一位‘保惠师’，永远与我们同在，当我们软弱、灰心、愚昧、无知的时候，圣灵是我们的帮助者、带领者、代求者(参罗八26~27)。
﹝话中之光﹞(一)圣灵乃是基督的化身，将基督实化在信徒的里面，一直伴随着我们，服事我们，并照顾我们一切的需要。
(二)圣灵对我们的照料，真是无微不至；无论我们需要什么，祂都能供应我们而绰绰有余。
(三)如今主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由(林后三17)。
【约十四17】“就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。”
﹝文意注解﹞“就是真理的圣灵，”圣灵之所以被称为‘真理的圣灵’，乃因为圣灵：(1)祂感动人说出神的话(参彼后一21)；(2)祂绝不引人趋向谬妄(参约壹四6)；(3)祂为这位是真理的基督作见证(参6节；十五26)；(4)祂要引导人进入真理(参十六13)。
“乃世人不能接受的，”世人因属乎血气，圣灵不能住在他们里面(参创六3)；惟圣灵会叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己(参十六8)，只有肯接受圣灵如此感动的，才能得着圣灵的内住。
“也要在你们里面，”新约时代圣灵的工作和旧约时代最大的不同，是圣灵今天住在信徒的里面，永不离开；旧约时代圣灵只间歇地降临在一些特选承受圣职的人身上，如：先知、祭司、君王、士师等。
﹝话中之光﹞(一)“真理的圣灵，”圣灵就是基督的‘实际’(“真理”原文另译)；圣灵最大的工作，就是为基督作见证──将基督实化在信徒的里面，使我们认识并经历基督(参约壹五6，20)。
(二)“祂常与你们同在，也要在你们里面，”圣灵乃是内住的灵(参罗八9，11；林前六19)；祂住在新约信徒的里面，作他们的生命和生命的供应(参罗八2，6)。
【约十四18】“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”
﹝文意注解﹞“我不撇下你们为孤儿，”这里的‘我’，就是前面的‘祂’(参16~17节)，即指圣灵；‘孤儿’是指父母双亡的人；他们无依无靠，无人安慰，无人帮助，情况可怜。
“我必到你们这里来，”‘我必到’原文是‘我正在到’(I am coming)；本句指基督经过死而复活后，在圣灵的形态里临到信徒。
﹝问题改正﹞“我必到你们这里来，”有解经家将它解作：(1)主复活后的显现；(2)主第二次降临。但若果如此，则使徒之后两千年来的信徒就真成了‘孤儿’，还在苦苦等候基督的再来。
﹝话中之光﹞(一)主的应许今日已经成全，祂已经死而复活，化成圣灵，且住在我们的灵里，永远与我们同在。所以无论在何种境遇中，我们都不再感觉孤单，因为主就在我们里面。
(二)没有主的人，乃是孤苦零丁的可怜孤儿，受魔鬼欺压而无人帮助。
【约十四19】“还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。”
﹝文意注解﹞“因为我活着，你们也要活着，”基督活在信徒的里面，使信徒得以凭祂而活(参加二20)。
﹝话中之光﹞(一)信徒的生命是从信主、与主联合得来的，不能在主之外独立生存。
(二)我们信徒若看见基督活在我们里面的事实，我们整个基督徒的生活必然会有很大的改变！
【约十四20】“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”
﹝文意注解﹞“到那日，”是指主耶稣死而复活，在圣灵里进到信徒里面的那日(参廿22)；也就是‘我活着，你们也要活着’(19节)的那一天。
“你们就知道我在父里面，”这表示父与子的关系，极其奥妙，并不是仅凭客观的道理所能认识，而须凭主观的经历才能认识。
“你们在我里面，”信徒一切的福分，都是因着被放在基督里面(参弗一3)。
“我也在你们里面，”指基督住在信徒里面(参西一24~27)。
注意，本节提到三个‘里面’；原来仅有‘子在父里面，父在子里面’(参10~11节)，现在信徒也被带进到这个奥秘的关系中了。
【约十四21】“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。’”
﹝原文字义﹞“显现”发表，传达，启迪。
﹝文意注解﹞“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的，”十五节是说，爱乃遵命的动机；本节是说，遵命乃爱的表露。
“并且要向他显现，”这里不是指主再来时的显现，而是指灵里的显现；凡爱主而遵守主命令的，主要向他显现。
﹝话中之光﹞(一)人若爱主，最真实的证明就是遵守祂的命令。
(二)爱主不是空言，而是要有实际行动；爱主是根，遵守主命是果。对主有真爱，才会遵守主的命令。
(三)信徒在道理上虽然知道主就在我们的里面，但是在实际经历上，我们并未感觉到祂的同在；惟有当我们爱祂、顺从祂的时候，才会明显感觉到祂的同在。这就是爱主的，必得着主的显现。
(四)主的命令就是要我们信徒彼此相爱(参十三34)；可见教会的属灵情况若是正常──有彼此相爱的见证，这样的教会必然多得着基督的显现。
【约十四22】“犹大(不是加略人犹大)问耶稣说：‘主阿，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？’”
﹝文意注解﹞“犹大，”大多数解经家认为乃指雅各的儿子犹大(参路六16)，又名达太(参太十3；可三18)。
“不是加略人犹大，”此时卖主的犹大并不在场(参十三30)。
“为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”这问话表示在他的观念里面，认为主的显现是：(1)一种肉眼可见的显现，不可能单单向一部分人显现；(2)所有的犹太人都有分于弥赛亚国度，故不信的犹太人理应也能够看见这位弥赛亚。
﹝话中之光﹞(一)人若不信主，又不爱主，主就无从向他们显现。
(二)信徒是藉着神的话，凭着信心看见主。今天，凭着信心，我们每一个人都能与主享受亲密的相交。
【约十四23】“耶稣回答说：‘人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”
﹝文意注解﹞“与他同住，”‘住’字在原文与‘住处’同字(参2节)，含有长久、继续、不改变、恒久忍耐地居住在里面的意思。
本节提到信徒的灵程进阶：(1)爱主耶稣；(2)遵守主的道；(3)尝到神的大爱；(4)享受三一神与他同住。
﹝话中之光﹞(一)“人若爱我，就必遵守我的道，”遵守主命不只是爱主的证据，也是爱主自然流露的结果。
(二)爱主的人，必然会遵守主‘一切’的话，而不是仅只遵守某一部分的话而已。
(三)爱是最妙的道(参林前十二31；十三13)。爱是最大的能力，能除去神与人之间的隔膜，也能阻止人越出‘主之道’的藩篱。
(四)三一神乃是与信祂的人‘同在’(参16~17节)，却与爱祂的人“同住”；‘同在’有时是不觉得的，“同住”却是常时觉得。所以爱主比信主更进一步。
【约十四24】“不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”
﹝文意注解﹞前节‘人若爱我，就必遵守我的道’是积极的话，本节“不爱我的人就不遵守我的道”是消极的话。
【约十四25】“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。”
﹝文意注解﹞“已将这些话对你们说了，”‘这些话’相当于26节的‘一切话’，包括主与祂门徒同住时所说的一切教训。
【约十四26】“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”
﹝文意注解﹞“因我的名所要差来的圣灵，”‘名’乃一个人的实际；‘主的名’就是基督的实际。圣灵既是因主的名而被差来的，即表示圣灵乃是基督的实化。
“祂要将一切的事，指教你们，”‘一切的事’指一切关乎生命和虔敬的事(参彼后一3)。
“要叫你们想起我对你们所说的一切话，”圣灵的工作，不止于使人记得神儿子的真实说话，还在于把主耶稣所有对门徒讲过的言语，活活地表现出来。
有解经家认为，圣灵引导信徒明白新约圣经，可分成三大工作：(1)书信部分──‘祂要将一切的事，指教你们’；(1)福音书部分──‘要叫你们想起我对你们所说的一切话’；(1)启示录──‘祂要引导你们明白一切的真理’(参十六13)。
﹝话中之光﹞(一)圣灵引导人认识基督；祂感动人求告主的名(参林前十二3)，叫人得着基督(参林前一2)。
(二)我们若要明白主的话──圣经，必须要有圣灵的指教；而圣灵的指教，也都是为使我们更多明白圣经。但愿我们永不离开圣灵的指教，而去自己牵强附会的领会圣经；也永不接受不合圣经原则的任何灵感的指教。
【约十四27】“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”
﹝文意注解﹞“我将我的平安赐给你们，”‘我的平安’指‘基督的平安’(参西三15)，它具有下列特征：(1)是因着人享受主的救恩，而产生的一种心境的平安；(2)是里面的平安，全然不在乎外在的环境；(3)是指人与神、并人与人之间的一种相安相和的状况。
“我所赐的，不像世人所赐的，”世人的平安是随境遇而改变的，不能持久。
“也不要胆怯，”‘胆怯’是一种扰乱人心灵的恐惧情绪。
﹝话中之光﹞(一)‘基督的平安’并不是基督之外的一种情况；有基督，才有基督的平安；没有基督，就没有基督的平安。
(二)什么时候，信徒的里面感觉不到主的同在，什么时候也就失去了主的平安；主的同在，乃是真平安的根基和确据。
(三)我们若在基督以外，被任何事物──包括自己、世界、道理、规条等所困住，我们就没有平安；只有脱离一切的缠累，才有平安。
【约十四28】“你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。”
﹝文意注解﹞“因为父是比我大的，”这里所谓的大小，是指主耶稣自己卑微，存心顺服(参腓二8)，而显在人面前的职分和功用方面的比较说的；并不是指祂们之间本质的优劣、品格的高低、权能的大小和荣耀的多寡说的。
﹝话中之光﹞主所赐的有：爱(23节)、平安(27节)与喜乐；主的爱带来主的平安，主的平安带来真实的喜乐。
【约十四29】“现在事情还没有成就，我豫先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。”
﹝文意注解﹞“现在事情还没有成就，”‘事情’指主离世归父的事。
【约十四30】“以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到；它在我里面是毫无所有；”
﹝文意注解﹞“因为这世界的王将到，”‘世界的王’是指魔鬼；‘将到’指即将展开对主的迫害。
“它在我里面是毫无所有，”有两种解释：(1)指撒但在主耶稣里面找不到任何可让它指控的东西(参八46)；(2)指撒但只能杀害主耶稣外面的身体，却对祂里面的神性无能为力，一筹莫展。
【约十四31】“但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走罢。’”
﹝文意注解﹞“起来，我们走罢，”解经家对这句话有许多不同的见解：(1)本应放在十七章的末了，但被后人抄写时放错了位置，惟此说并无证据；(2)这是一句俗语，表示‘一个邀请’；(3)表示暂停，即换一口气；(4)主虽然说要离开，但并未即时离开；(5)是属灵的离开，意指‘起来对抗魔鬼’；(6)实际地离开了吃逾越节筵席的地方，第十五和十六章是在另一处说的话。
参、灵训要义
【不成熟信徒的特征】
一、心里常会忧愁(1节)
二、对许多属灵的事物‘无知’(5节)
三、对神和基督的认识还停留在‘肉眼观看’的阶段(8~9节)
四、信心还很幼稚(11节)
【主是道路、真理、生命(6节)】
一、主是道路：
1.若不藉着主，没有人能到父那里去(6节)
2.藉着主，圣灵和父才能与属祂的人同住(17，23节)
二、主是真理：
1.若认识主，也就认识父(7节)
2.人看见了主，就是看见了父(9节)
3.主的话，就是父的话(24节)
三、主是生命：
1.主在父里面，父在主里面(10~11节)
2.主活着，我们也要活着(19节)
3.我们在主里面，主也在我们里面(20节)
4.我们有主的平安(27节)──生命的平安(参罗八6)
四、经历主是道路、真理、生命的条件：
1.信主(1，11~12节)
2.奉主的名求(13~14节)──住在主里面，与祂合而为一
3.爱主(15，21，23节)
4.遵守主的话(15，23~24节)
5.顺从圣灵的指教(17，26节)
【主‘去’的目的】
一、主去原是为我们豫备地方(2节)
二、主的去，是为着再来接我们(3节)
三、主的去，使信徒能作比祂更大的事(12节)
四、主的去，就是圣灵的来(16，18节)
五、主的去，使我们有喜乐(28节)
【‘信入’子的好处】
一、主在那里，我们也在那里(3节)
二、因认识主，也就认识神(7节)
三、因看见了主，就是看见了神(9节)
四、主所作的事，我们也要作，并且要作更大的事(12节)
五、奉主的名无论求什么，都必成就(13~14节)
六、得着真理的圣灵作保惠师，永远与我们同在(16~17节)
七、必不作孤儿，因有祂与我们同在(18节)
八、主活着，我们也要活着(19节)
九、与主合一(20节)
十、得着主的显现(21节)
十一、蒙受父神的爱并同住(23节)
十二、蒙受圣灵的指教(26节)
十三、蒙受基督的平安(27节)
十四、经历因爱主而有的喜乐(28节)
十五、经历主的得胜(30节)
【三一神彼此间的关系】
一、子是父的彰显(7~9节)
二、父在子里面作事(10节)
三、父因子得荣耀(14节)
四、圣灵是子所求，父所赐(16，26节)
五、圣灵是子的实化(18~19节)
六、圣灵叫人想起子所说的话(26节下)
七、父比子大(28节)
八、父怎样吩咐，子就怎样行(31节)
【主耶稣神性的论据】
一、看见祂，就是看见了父(9节)
二、祂在父里面，父在祂里面(10节上，11节上)
三、祂所说的话，所作的事，乃是父所说、所作的(10节下；11节下)
【主耶稣的‘去’就是圣灵的‘来’】
一、‘我’(16节上)就是‘祂’(16节下)，‘祂’(17节)就是‘我’(18~20节)
二、‘我’是保惠师，‘祂’是另一位保惠师(16节)
三、‘祂’的同在(16~17节)，就是‘我’的到你们这里来(18节)
四、‘祂’在你们里面(17节下)，就是‘我’在你们里面(20节下)
【圣灵的功用】
一、作保惠师(16节上)──随侍在旁安慰、鼓励、辩护、代求
二、永远与我们同在(16节下)
三、作真理的圣灵(17节)──引导人进入一切的真理(参十六13)
四、指教一切的事(26节上)
五、叫我们想起主的一切话(26节下)