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约翰福音第十章

特别的应用和解释──羊圈比喻(10:1-21

祂说了这个一般性的话,且回答了他们所提的抗议之后,祂就再使用那使人注意的句式“实实在在”把祂刚才说的一般性的话加以特别的应用和解释。

祂先说一个比喻。“耶稣将这比喻告诉他们”10:6)。这特别是个东方式的比喻,若是我们要跟上主这声明所应用的意思,我们就必须明白比喻中东方人的意义。这是一个说到牧人,羊圈与羊群的比喻。这些是东方人说话时常用的比方。牧人总是代表君王完满并终极的权柄。荷马曾说,“所有的君王都是百姓的牧人。”这句话代表东方人的思想。牧人就是君王,君王就是牧人,他的权柄是建基于他对羊群的照顾上。

羊圈代表牧人所统管国度的整个制度。羊群乃是指祂所管理的那些人。所以这个比方是耶稣用以说明祂来所要建立的新秩序。

我是羊的门

底下祂说,“我就是门。”门是羊进入羊圈的地方。他们已经把那人从一个羊圈中赶出去,但耶稣把他领入另一个羊圈。门代表进入的道路,牧人代表管理凡从门进来之人的权柄。

他们使用权柄赶出了一个人,但基督又藉着权柄收纳了他。这件事说明了祂所作之双重声明的价值。祂说,“我就是门。”我就是进入生命之真实等次的道路。关于这一方面祂说,“凡在我以先来的,都是贼,是强盗。”这句话给一些人引起了颇大的困扰。难道祂在说施浸的约翰、先知们以及摩西是贼是强盗么?显然不是,祂指的是那些作过这声明的人,那些出现过的假基督,那些声称有权柄能接纳人进入生命之最终等次的人。

因此祂是站在分岔的路口上说,“我就是门。”祂藉此强调,藉着祂,也惟独藉着祂,人才能进入最终的等次,得到完全的自由。他们可以“出入”。不止这样,他们还有充足的供应,“得草吃”。这些是何等有诗意,何等荣耀的光景!说到祂来此所要建立的新等次,是宽广、美丽和慈仁的。请注意祂意念的普遍性:“凡”从这门进入,来到我这里的,他就能找到进入这真实等次的道路。

我是好牧人

我们现在来看第五个“我是”“我是那牧人,是好的一位。”这是按希腊文直译的。我喜欢保持希腊文的成语形态,因为它提供了一个对比。“我是那牧人,是好的一位。”“凡在我以先来的,都是贼,是强盗……盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏。”与此对比的乃是,“我是那牧人,是好的一位。”然后祂说出祂的良善,祂启示出祂为什么是“好的一位”“好牧人为羊舍命。”意思是说,好牧人为羊死。后来祂又说了同一句话,祂说,“我为羊舍命。”这是应用在别的地方,其意思不仅是“死”而已。它说出,祂所舍的命是任由羊支取的。首先是,我为他们舍命,是为着他们的。其次是,我为他们舍命,是要叫他们能得着我的生命。在与狼的争战中祂死了;并藉着死祂释放了祂的生命,为要叫羊有分于这生命;既有分于这生命,就得着能力使他们在毁灭狼的事上得胜有余。在这方面祂启示了祂旨意的范围。“我另外有羊,不是这圈里的,我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。”那是更大的远景。在第11章里面,我们将看到出自约翰手笔所写之相同观念,是最引人注意,又奇妙的解说。该亚法在对官长们说到耶稣时,曾说过,“独不想一个人替百姓死,免得通国灭亡,就是你们的益处。”这句话本是出自魔鬼的,是可恶的计谋。但约翰藉此写出了一件奇妙的事,“他这话不是出于自己,是因他本年作大祭司,所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死,并要将神四散的子民都聚集归一。”意思是,该亚法说的比他知道的更多,更好。当他说出有关政治利益的话时,他也说出了一个深奥的真理。“我另外有羊,不是这圈里的。”祂必须死,使祂能将神四散的子民都聚集归一。

当主在说明好牧人的时候,祂所声明的乃非常人所能明白的,并启示出祂自己与父之间完全的交通。这件交通的事实是以这样的话表达的,“我父爱我,因我将命舍去,好再取回来。”底下的话就不是常人所能明白的,“没有人夺我的命去,是我自己舍的。”祂以前所说过的事没有一件比这件事更伟大。“没有人夺我的命去”但是他们岂不是夺了祂的命吗?从来没有。他们所作的,只是毁坏祂的身体而已。这是祂曾说过的。他们从未摸着祂最深奥的生命。而这最深奥的生命是祂所舍弃的。那是个奥秘,又是救赎的中心。为羊死,在祂这一边是甘愿的,不是人类的敌意摧逼成的。“没有人夺我的命去,是我自己舍的。”在全本约翰福音中,只有这件事是耶稣声明祂凭自己作的。但底下的话又显示出,这件事也是与父同作的。“我有权柄舍了,也有权柄取回来。”什么权柄?“这是我从我父所受的命令。”因此其间没有矛盾。祂是自已愿意死的,为要把生命分赐给羊群,但是这种行动的权柄是直接从父那里接受的。

耶稣这一篇话产生了分争,是尖锐而又苦毒的分争。有些人非常生气,就说,“衪是被鬼附着,而且疯了,为什么听衪呢?”有的人感觉相反,就说,“这不是鬼附之人所说的话;鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?”

整个故事是有启示性的。我们看见过一个人破旧的制度,也就是神从前所创立的制度所赶逐。过去的制度是从神来的。但是即使是神所创立的东西,若是失去了神圣的气息,神也要弃绝。虽说是祂所安排的制度,若是流于虚空无益的话,祂也要扫除。“衪是除去在先的,为要立定在后的。”为什么呢?因为首先的已经败落了,一事无成。

在此乃是耶稣工作的一个转捩点,祂藉着一个举动,开启了一个新时代的门,并执行了祂的权柄。这个可怜瞎眼的乞丐缺少属灵的看见,耶稣开了他的眼睛,且藉着这种在肉身上发生的事,引导他一步一步的认识到,成就这件事的是谁,叫他因此能敬拜祂。祂接受了这个敬拜,并藉此举动开启了新时代的门。这人从这门进入了新的制度。从此也是在真实权柄的管理之下,这权柄就是这位牧人自己。

以东方人生活的眼光看来,这里的两个“我是”──门与好牧人,彼此奇妙的交织在一起。我个人有幸,在一次横渡大西洋的船上,能与一位熟悉东方的学者同坐。他谈到了他所熟知的东方,他告诉我一个这样的故事。有一天他与一个向导同行,路上遇见了一个牧人和他的羊。他就和他聊起来了。那人指给他看夜晚时羊安歇用的羊圈。它四面有墙,只有一个进入的通道。他问牧人说,“这就是羊群夜晚进去的地方么?”牧人答道,“是阿,并且当羊群进到那里面的时候,它们就绝对安全了。”他再问说,“可是没有门阿?”牧人说,“我就是门”。他并不是个基督徒,他也不是在引用新约的话,他只是按阿拉伯牧人的观点在说话。他看着牧人又说,“你所说的门是什么意思呢?”牧人说,“当天色变黑,所有的羊都在里面了,我就躺在那空处,因此没有一只羊出去是不经过我身上的;也没有一只狼进入是不经过我身上的,我就是门。”

就让这故事本身来解说耶稣的话吧!

约翰福音10:22-42

“在耶路撒冷有修殿节。”此处记载我们的主出现在另一个节期,地点是在耶路撒冷。修殿节可以在任何地方举行,因此约翰特别指明了地点。

如果照我们前面所推测的,从7:1-10:21所记载的事是发生在住棚节前后的话,那么本章第21节与第22节之间,在我们主的事工中大概就有两个月的间隔。

住棚节大约是在十月中旬。修殿节总是在基斯流月二十五日举行,那是在十二月。我不知道这件事是否重要,但事情的巧合令人感到兴趣。我不知道十二月二十五日是否是我们主的实际生日,不过不管如何,这件事是发生在我们庆祝祂圣诞的那一天。

修殿节并非神藉摩西所制定的一个节期,那是后来所增设的,为要纪念在安提阿哥伊皮法尼(Antiochus Epiphanes)污秽圣殿之后,在犹大马加比(Judas Maccabeaus)领导之下人们洁净以及奉献圣殿。这是一个欢乐的节期,其特点是照明,携带棕树枝,和唱诗。普通都称它为“光节”。

这是耶稣上十字架之前最后一次上耶路撒冷。这故事很自然的可以分成四部分:

1.第一部分是第22-24节,记载在这场合中祂所面对的挑战。

2.第25-30节记载祂对这挑战的回答。

3.第31-39节记载由于祂的回答,所引起的争论;

4.第40-42节记载祂离开这城,以及祂所去之地。

面对的挑战(22-24

临到耶稣的挑战是十分确定,专有所指,并十分引人注意的。约翰首先告诉我们,其发生的地点,“耶稣在殿里所罗门的廊下行走。”那里有屋顶保护祂之在那里行走,因为“是冬天的时候”。在这故事中有一个生动的描写,“犹太人围着衪”,意思乃是他们实际上把祂包围起来,把祂困在里面,为要使祂逃跑不了。他们这样作,是因为他们决意非要得着问题的答案不可。

他们的问题是,“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明的告诉我们。”这问题的意思是很清楚的,他们用浅显易晓的话问祂。他们的意思是,祂一直不很明朗,不够清楚。祂还没有清楚表明祂是弥赛亚。

我不以为问这问题的人,郤是对祂敌视的。这可以是一个很诚恳的问题。这很可能是一群混杂的人,有的人恨祂,想要得着告祂、捉祂的把柄;有的人可能真是困惑不解。祂真是基督么?或者,祂会声明自己是基督么?因此他们说,“明明的告诉我们。”让我们听听你亲口用明白的话说,“我就是弥赛亚。”

祂当然明白说过祂是弥赛亚,但问题是,祂所声明的弥赛亚并不符合他们对弥赛亚职分的观念。从他们的观点来看,祂所声明的一切,都是不确定的。我们的主之所以最终被拒绝,是因为祂声明自己是弥赛亚,以及祂对弥赛亚职分的解释和他们的观念并不一致。他们对神国有一种不正确的观念。他们就是带着这样的观念听祂讲话。他们的观念都是在属物质、属地的和感官的范围之内。他们等候的一个人,是可以打破罗马人的轭,在耶路撒冷实地设立大卫的宝座,释放百姓们,给他们物质繁荣的人。甚至施浸约翰在指认祂是弥赛亚之后,也曾一度怀疑耶稣是弥赛亚,以致他差人去问祂,“那将要来的是你么?还是我们等候别人呢?”

如果我们了解他们的想法,我们就得承认,到现在为止,在约翰的记载中,祂虽从未按照他们的想法,声明祂是弥赛亚,但是祂却曾相当确定的说祂就是弥赛亚。因此在那个冬天的早晨,当祂在所罗门的廊下行走的时候,他们就围着祂说,我们现在要你给个明白的回答,清楚的告诉我们,你是弥赛亚么?

有些事情就是没有办法清楚解说的,你没办法用纯数学或纯逻辑的方法把它们讲得清清楚楚。即使神的宇宙中那些最伟大的事,也不能用这种方法来回答。虽然祂没有照着他们所要的回答他们,然而我们还是可以看出,祂的回答是很清楚的。

祂对这挑战的回答(25-30

祂如何回答他们呢?首先祂说,“我已经告诉你们,你们不信。”实际上他们的意思是说,“你在这件事上一直没有清楚的交待。明明的告诉我们吧!”祂说,我已经告诉你们,但你们不肯相信。祂是怎么告诉他们的呢?祂说,“我奉我父之名所行的事,可以为我作见证。”他们所要的,是清楚、明确的回答。祂回答说,答案已经在祂一切的传道事工里面。祂已经藉着祂的工作,把答案告诉了他们。

有趣的是,我们要记得,祂曾有两次清楚的表明过祂的身分,可是都是对个人说的。在撒玛利亚时祂对一个妇人说,“我就是。”她说,“我知道弥赛亚要来,衪来了必将一切的事都告诉我们。”对于这个被排拒在特权范围之外,被人轻看的孤单妇人,祂就清楚的表明祂的身分,“这和你说话的就是衪。”另一个场合乃是祂开了一个瞎子的眼睛。“你信神的儿子么?”“主阿,谁是神的儿子,叫我信衪呢?”“你已经看见衪,现在和你说话的就是衪。”在这一段里,没有弥赛亚这字眼,但是显然祂自称是弥赛亚。

此外,祂也曾同意十二个使徒所说祂是弥赛亚的话。我们看不到有什么地方记载祂清楚告诉十二使徒说祂是弥赛亚,或者像众人所说的,祂明明说祂是弥赛亚。但是祂却曾问他们,祂是谁?他们中间有一个人说,“你是弥赛亚,是永生神的儿子。”我一直相信,他这句话表明了十二个门徒们当时的信心。祂说,“西门巴约拿,你是有福的,因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”耶稣接受了这个承认,就表明祂自称是弥赛亚。耶稣只有在这几个场合清楚的表明祂的身分:撒玛利亚的妇人;眼睛得看见的瞎子;以及祂自己的门徒面前。

可是对于这一班质询的人,祂说,我已经告诉你们了。然后祂继续说,祂的工作就是祂的表白。当然,那是指祂已经作的一切事,不过现在我们只来看祂在耶路撒冷所作的那些工作,这问题就是在此地问的。首先是在头一年,祂洁净圣殿。其次是在同一时期,祂在毕士大廊下医治那个被遗弃的人。最近,祂又在这里开启了生来瞎眼之人的眼睛。祂作了三件大事,这几件事见证祂是谁。

此外,在作这些事时,祂又说了一些极重要的话。洁净圣殿时,他们问祂靠着什么权柄作这件事,祂给他们奇特的回答,是他们不明白的,“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”医治那个被遗弃之人时,他们质问祂,祂说,“我父作事直到如今,我也作事。”那时他们很正确的领会,祂是在说自己与神平等,从此他们清楚的和祂作对。当祂用了一种方法,不只是在肉身上而且是在属灵上使那生来瞎眼的人能看见时,他们就把他从会堂里赶出去,等于是把他革除了;但是耶稣遇见了他,接受他进入与祂的交通中时,祂就说到两件清楚关于祂自己的事,“我就是羊的门”“我就是好牧人”。我们这样回头看祂所作的工作,听祂所说的话,我们就知道,祂所表明的是何其清楚了!

底下祂告诉他们,他们不明白的原因何在。“你们不信,因为你们不是我的羊。”祂之这样说,是要回到祂在两个月前所讲论的主题,提及牧人是君王,羊圈是国度,羊是国度里的成员。祂这样说就表明了祂自己同时是牧人和门,或者说,祂是进入生命真实等次的路径。祂好像是在说,“你们记不记得我是怎么说的?我是怎么表明的?你们之所以不明白我,是因为你们不是属于这羊圈。你们还没有进入这羊圈。你们不是我的羊。”

底下祂就从另一个角度加以应用,“我的羊(那些从门进来的,那些进入我所牧养之羊圈里的)听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,衪比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”

他们说,你要明明的告诉我们,要讲得具体,要合乎逻辑。祂回答说,我已经告诉你们,我所作的那些工,你们所看见我作的那些工,并不是我的工作。它们是在显明我与神之间的联合。

下面跟着的,是最后的这一句话,“我与父原为一。”在希腊文里面,“一”这字是中性的。“我与父原为一”不是说合成一位,乃是指一种实质、要素。“我”──耶稣,就是正和他们说话的,被他们所包围、困住的这一位,就是他们所看到的这一个人。祂并非说,“子与父原为一”;而是说,“我”。并且祂在此不是说,“我的父”。祂使用的是那一个只能应用在神自己身上的字,“父”。在实质上,在要素上“我与父原为一”。他们说:你若是基督,就明明的告诉我们。我们一直在等候弥赛亚。我们一直在等候弥赛亚来打倒罗马政权,使我们恢复原来的权利与地位。你若是基督,就明明的告诉我们吧。祂的回答远超过他们所想的。它远超过并涵盖了弥赛亚职分的思想,而声明祂在本质上与神是一致的,“我与父原为一。”

祂的回答所引起的争论(31-39

请注意底下发生的事,他们又拿起石头来,这里的“又”字是什么意思呢?答案在第8章里面,这一章说到他们从前曾拿起石头。那时他们为什么这样作呢?是因为祂说:“还没有亚伯拉罕就有了我。”现在祂说,“我与父原为一”时,他们又拿起石头。每当祂声明祂的神性时,他们就拿起石头来。

注意他们并没有把石头扔出去。他们无力扔出石头。祂被一些人围困在一个小圈子里吗?祂从来未被围困过!他们拿起石头,但他们丢不出去。因为祂的时候还没有到。除非祂像彼得在五旬节时所说\cs14“按着神的定旨先见,被交与人”,祂是任何敌人所抵挡不了的。我们每一次读祂的故事时,无不看见祂身上那种无限量并令人畏惧的庄严。他们拿起石头,表示他们明白祂所说的意思。祂的意思明显到一个地步,使他们能明白,祂说的是祂与神的合一,祂与神具有相同的本质。

底下祂向他们提出抗议了。祂略带讽刺的说,“我从父显出许多善事给你们看,你们是为那一件拿石头打我呢?”祂知道他们何以拿起那些石头。祂知道他们决意要杀祂的原因,但祂不理会这一点。祂把他们带回到前此所谈论有关祂工作的事上。祂的工作说明了祂与父神之间的关系。他们因着祂这话要用石头打祂。祂知道这一点,因此祂就把他们拉回到祂所说过,为祂作见证的工作上,“我从父显出许多善事给你们看。”注意祂谨慎的说到善事的源头,“从父”。祂总是强调说,神在祂里面并藉着祂工作。这正符合了彼得在五旬节讲过的话,“神藉着拿撒勒人耶稣,在你们中间施行异能奇事神迹,将衪证明出来。”彼得并非说“祂所行的”,乃是说,“神藉着衪施行……。”那就是我们的主在此所说的:我从父显出许多善事给你们看,你们是为那一件拿石头打我呢?

请注意他们给祂的回答,“我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话,又为你是个人,反将自己当作神。”不是仅仅僭妄而已,还有别的原因。在此我们再一次看到他们明白祂的意思。他们不相信祂,但他们明白祂的意思是什么。祂用别的方式明明的告诉他们,却不是用他们所盼望的方式。祂说的太清楚了,他们不会不领会祂的意思。他们说,他们之所以反对祂乃是祂说祂是神。他们说得很对。他们明白,但他们拒绝去面对祂那些能把神表明,以及能把祂与神之间的合一表明的工作。他们就是不理会这些事实。他们始终都是这样。他们不理会那个在毕士大池子边被遗弃的人。他们太注意他们所认为的干犯安息日这件事了,以致根本没有看到这个人。他们看不到这人三十八年的被遗弃生活已经结束,他已从自己的限制中被救出来。他们看不到神的作为。他们被传统所包围,被错误的观念以及对神不忠的意念所辖制,反而控告祂说了僭妄的话,把自己当作是神。

我们的主以他们的圣经向他们解释说,“你们的律法上岂不是写着‘我曾说,你们是神’么?”祂引用的是诗篇的话。那些承受神道的人,被称为神,他们因神的名而显得尊贵,因为他们是传递神道的器皿。而祂说这是完全正当的。不管他们本身如何,但因他们是担负神话语的责任,所以这班说神话的人得被称为神。

但是在祂和他们之间有很大的不同,祂也说出了这不同是什么。“若那些承受神道的人”你们称他们为“神”“父所分别为圣,又差到世间来的,衪自称是神的儿子,你们还向衪说,你说僭妄的话么?”在他们的圣经里,这样的话很正当的用在那些承受神道的人身上。但是在那些承受神道之人,和父所分别为圣又差到世间来的神的儿子之间,有无限量的差距。耶稣这样辩论的根据,完全建立在祂是父所分别为圣,又差来的人身上。

底下祂引用祂工作的见证,“我若不行我父的事,你们就不必信我。”洁净圣殿,医治被弃之人,开启从未看见之人的眼,若是这些事不是神的工作,你们就不必信我。如果它们不是神的工作,那么又是谁作的事呢?但是如果它们是神的工作,即使你们不信我本人,你们还是要相信那些工作。若是你们相信那些是神的工作,你们就会认识并明白我是怎样的一位。“父在我里面,我也在父里面。”这样说得非常明白了。“你就明明的告诉我们。”祂是明明的告诉他们了。

底下发生了什么事呢?“他们又要拿衪。”他们明白祂的意思,但他们不相信祂,因此他们想要捉祂。我们再一次看见祂可畏的威严,祂脱开他们走了。祂周围有些人看住祂,他们把祂包围起来。他们要得着明确的答案。答案是有了,却是气得他们拿起石头,但他们根本没有丢出去。然后他们想要捉拿祂,把祂带到公会里。但他们却从未摸着祂。祂离开,走了。要把祂围住似乎是很容易,但是他们还是围不住祂,他们从未把祂围住过。最终当他们带来一队的兵丁和许多火把时,他们以为准能把祂捉住,但他们首先遭遇的事乃是退后倒在地上。除非祂的时候来到,他们是绝对逮捕不了祂的。

祂离开这城,及祂所去之地(40-42

这章末了记载祂的离开,“耶稣又往约但河外去。”这是非常令人感兴趣的事,祂“到了约翰起初施浸的地方”1:28提及了这地方。第3章告诉我们约翰更换地方,在靠近撒冷的哀嫩施浸。耶稣现在回到祂从前被指认后开始传道工作的地方,而这本书的作者约翰自己就是当时第一批跟随祂的人之一。

“有许多人来到衪那里。”无疑的,在那整个地方,约翰从前的工作产生了明显的果效;显然还有些人仍记得当时约翰的指认。他们在谈论着,这里所用动词的时态表示,那只是一般的内容。约翰一件神迹都没有行过,但他说的话是对的。他告诉我们的每一件事都实现了。这一章最后一句话是,“在那里信耶稣的人就多了。”“在那里”这几个字必须加以强调。若说耶路撒冷弃绝了祂,在那里却有许多人信了祂。

我们说过,这是祂钉十字架之前最后一次上耶路撒冷;此时祂为自己所作的声明是最高的。祂声明什么呢?祂声明祂是父所分别为圣又差到世间来的。其含义乃是祂是早就存在的。祂所宣告的是,祂早已存在,曾经为着祂所要作的工,而被分别为圣;祂为若特别的目的被任职,被分别为圣、被保守,祂就受了差遣。而且祂说“我是神的儿子”。那是很清楚了。另外祂又说,在实际上,“我与父原为一。”那也是很清楚了。再有一点,是很奥秘的,却也是很清楚的,“父在我里面,我在父里面。”这些是当他们要求祂明明的告诉他们时,祂所声明的。──《摩根解经丛书》