希伯来书第六章
２．指导他们应竭力进到完全的地步（6:1-3）
圣经在责备那些希伯来的信徒不长进之后，就指出他们应当立即离开并前进的步骤。忠心而有见识的神仆常常会在指责之后加上准确的指导。这样就能使受责备的人，得着更完全的益处。
1上 “所以”乃接上文。既然那些在灵性上为婴孩，不长进的人，只能吃奶，不熟练仁义的道理，但那些在灵性上长大成人的，就能吃干粮，心窍通达，能分辨好歹；既然在已往的时日中，已辜负了主的栽培和恩典，灵性不长进，所以现在当离开基督的开端，进到完全的地步。
“离开……开端”，有些人在基督的道理上还未进入“开端”的，他们须要进入开端；但那些已经进入开端的，就须要离开开端。离开开端不是从开端退回，乃是离开开端而前进的意思。停留在“开端”上，就不能进到完全的地步。不离开“开端”常是进到完全的阻碍，正如谦卑常是更谦卑的阻碍。“进到完全的地步”，指在生命上完全长大成人的意思。上文既以“开端”是婴孩，在此“进到完全”就是长大成人。按原文5:14之“长大成人”与太5:48;19:21;林前2:6;13:10;腓\cs33:15等的“完全”相同，但在这里的“完全”是名词，而后者则系形容词，虽不同词，却有相同的意思。“不必再立根基”，得救的根基只有一个，是已经立好的，不必再立，也没有人能再立（参林前3:11）。这句话指出那些希伯来信徒不长进的原因，不在于“根基”有什么不妥，乃在于他们不离开“开端”。许多人把不长进的错处推到自己的根基不好，其实，乃是自己没有在“开端”之后“竭力”殷勤追求的缘故。
1下-2 “就如……各等教训”显示在此所提的六样开端要道，只是举例性的，并非只有这六样是开端要道，不过只举出这六样而已。作者所以只举出这六样的缘故，可能因为这几样道理和犹太教里面的道理有些接近，同时，又是开端要道中比较主要的。本书既是写给希伯来人的，所以特别举出这几样道理来，提醒那些希伯来信徒，应该离开这些开端的道理，向完全的目标前进。因为那些热心律法的犹太人，如法利赛人等，不是以这些为“开端”，倒以为遵行或相信了这些就是可夸的（可7:3-4）。在此受感写圣经的人，特意使希伯来的信徒知道，那些在律法上以为可夸的道理，在基督不过是开端的道理而已，他们既已信了基督，就当放弃已往的观念，以为有这几样就够；其实，这些不过是基督道理的开端，他们应当离开这些开端，进到完全的地步。
Ａ．“懊悔死行”“懊悔”
原文就是悔改的意思。“死行”有几重意思：
1. 指死在罪中之人的行事（太8:22;弗2:2）。
2. 指各种犯罪的行为（弗2:1）。
3. 体贴肉体的行事（罗8:6）。
4. 拘守律法的字句而不明白其精意，徒使人在灵性上，或事奉神的工作上，受礼节仪文的束缚，如陷于死境之行事（林后3:6;罗7:6）。
悔改死行是基督道理的开端。
我们未信主之前，先有悔改的经历（圣经中记载“悔改”都是在相信之前，参可1:15;徒2:38;5:31;11:18;20:21;26:20）。信主得救之后，也须要常常悔改各种“死行”，因为这是基本要道之一。有人以为圣经中的悔改真理，是只对犹太人讲的，但在此却以这悔改的道理为“基督道理的开端”，是道理根基之一，并且圣经有明文使我们知道，所有的人都应当向神悔改（徒2:38;17:30;20:21;26:20;彼后3:9）。
Ｂ．“信靠神”
悔改而信靠神的人，才是得救的人，真正信靠神的人，必先有悔改的经历。虽然“悔改”原文是心意回转的意思，但原文“悔改”的字意中，并未包含着向神回转的意思。所以圣经中提到“悔改”时，常跟在后面说：“信福音”，“归向神”，“归正”，“信靠神”等类的话，因为能使人得救的不是人的悔改，乃是信福音，信靠神为人所预备的救法。按真理的次序而言，悔改在先，信靠在后；但按信徒之实际经历而言，悔改和相信往往是同时而相紧连的，真正的信心包含悔改之行动。
在这里“信靠神”的意思是包括信靠基督，就是信靠三位一体之神的意思。犹太人是先信神才信基督，我们是信基督而同时信靠神。原文信靠神是信在神里面的意思。
Ｃ．“各样洗礼”
原文无“各样”二字，但“洗礼”原文baptismo{n是多数式的，严格说“礼”字也是添上去的，原文无“礼”字，但按中文语法，加上一个“礼”字比较说得顺口而已。
按犹太人有各种洗礼（可7:3-4），但这里的“洗礼”既属乎基督教的基本道理，当然不会指犹太人的洗礼说的。这些洗礼应该是指信基督而受洗的洗礼（太28:19），和圣灵与火的洗礼等（太3:11;徒11:16-17;彼前1:7;林前3:13）。
Ｄ．“按手之礼”
“之礼”也是原文没有的，圣经要我们注重的是关于按手方面的真理，而非那种礼节；和上文的受洗一样，不是受洗的礼节或按手的礼节是我们的“根基”要道，乃是受洗和按手方面的真理是我们的“根基”要道。
在圣经中“按手”有几方面的用意：
1. 归罪
旧约献祭都常常要按手在祭牲头上，表明和这祭牲联合，归罪在祭牲身上，预表信徒用信心的手与基督联合，把罪归在祂身上，就因基督的赎罪而得救。
2. 祝福
旧约信心的伟人，为子孙祝福时，常按手在他们的头上，表明他所祝的福，必要归到被祝福的人身上（创48:14-17）。
3. 医病
主在世时常为人按手医病（可6:5;参雅5:14-15）。
4. 设立圣职
教会的第一任执事就职时，使徒为他们按手，表示他们已经被神所设立（参徒6:6）。以后设立长老时，也要按手（参提前5:22）。
5. 差遣
保罗和巴拉巴受圣灵差遣时，由安提阿的几位先知和教师为他们按手（徒13:1-3），表示教会和他们表同情，承认他们确是受了圣灵的差遣，愿意和他们同心。
6. 分予属灵恩赐
使徒为人按手，能使人受圣灵和得着属灵的恩赐（徒8:17;提前4:14）。
总之，按手虽有上面几种不同的作用，但上面那些例子中，所有为人按手的人，都是受圣灵的感动而为人按手的。所以能有这些果效的原因，并非“按手”这种动作，或为人按手之人的“手”，有什么特别，乃在乎感动他们的圣灵，藉按手所显出的能力而已。实际上为人按手的不是人，乃是圣灵。所以使徒保罗写信给提摩太时，特别提醒他说：“给人行按手之礼，不可急促”，免得僭夺圣灵的地位，使“按手”这件事徒然成为没有属灵功效的礼节而已。
按手的真理，所以能成为基督道理根基之一，因为它所表明的意义，关系基督徒灵性生活和工作的各种重要“开端”，如藉着信心联合于基督的救赎，是灵命的开端；得着属灵的祝福是蒙恩生活之开端；疾病得医治是在身子上荣耀神的开端；被设立为圣职人员，是新的事奉的开端；承受属灵恩赐，是新工作的开端……等。但我们都应离开这些开端，进到完全的地步。
Ｅ．“死人复活”
“死人复活”包括义人的复活（路14:14），和最后大审判的复活（启20:5-6,11-13）。这死人复活的真理，关系基督的复活和信徒复活的盼望，而基督复活又是福音的主要内容。哥林多教会曾有人不信死人复活的真理，保罗除了严格驳斥之外，又详细讲明这真理，并证明基督复活是救恩的根基和使徒美好的盼望。反之，若基督没有复活，使徒所传的便是枉然，我们所信的也是枉然（参林前15章全）。所以复活的真理，是“基督道理”中已经立好的根基，没有人能再立别的根基。
Ｆ．“永远审判”
既是永远的审判，当然是指将来的审判，不是指今日圣灵在人心中所作的审判工作。照圣经所说，信徒将来要受工作的审判（林前3:8;林后5:10），罪人要受生命的审判。信徒受审判的结果，是决定所应得的赏赐和荣耀如何，罪人受审判的结果，是要被扔入永远的火湖中，这些审判都关系到永远。圣经既以“永远审判”的道理为基督道理的基本要道之一，又把它启示给我们，这样，今日人们实在应当因这永远审判的信息，有所警愓，及早接受圣灵今日在我们心中所作审判罪恶的工作，信靠基督在十架上替我们受了罪恶的审判的功劳。
按上文所列举的六种道理，又可分为三方面：
Ａ．关乎灵性经历方面：懊悔死行，信靠神。
Ｂ．关乎信徒应尽之本份方面：各样洗礼，按手之礼。
Ｃ．关乎信仰的要素方面：死人复活，永远审判。
总之，上面所列举的道理，都是基本要道，但不可因为有了这些基本要道的开端，就以为满足，应当竭力离开开端，进到完全的地步。
3 这节圣经有两重意思：
Ａ．写这书信的神仆，表示他和他的同工们，愿意在神许可的情形中，帮助这些希伯来信徒离开基督道理的开端，进到完全的地步。
Ｂ．写这书信的神仆，表示他和他同在一起的弟兄们，愿意竭力进到完全的地步，但他们不敢依凭自己的努力，乃要靠神的能力和恩典；他们不但在不好的事上要顺服神的管理，就是在追求属灵长进的事上，也依照神的旨意和引导。
神的仆人，不可因信徒在真道上有了好的开端而满意，应当勉励他们离开好的开端，再向前进行；也不畏以为自己已经把福音基本纯正的要道，完全传给信徒而自足，还应当自己追求长进，又领导信徒追求长进。
３．警戒那些离弃道理之人的危险（6:4-8）
上文既已责备和劝勉那些在基督里仍作婴孩的信徒，应当离开基督道理的开端，进到完全的地步，追求在灵命上长大成人。在此，就特别严重地警告那些已经蒙了光照而离弃道理的人，他们的结局将会极其可怕并且绝望。写圣经的神仆，显然担心在那些受了许多属灵栽培而仍为“婴孩”的希伯来信徒当中，很可能也有些受了许多栽培，蒙了光照，听过许多道，却还没有得救的人；所以特别插入这一段严重的警告。
4 “那些”显明下面所论及的人，和上文的人不一样，他们乃是一些另外情形的人，否则这里决不会说“论到那些”，而应该说“论到这些”。试比较下文第9节：“亲爱的弟兄们……却深信你们的行为强过这些……”，就更清楚看出这4-8节所论的人，是另外一班人，他们的情形，比较上文所论在基督里仍吃奶的弟兄们更不如。这样，若6:1受了许多栽培，仍只能吃奶的信徒，不过是停在“开端”上的信徒，这些比他们更不如的人（6:4-8），就必然连开端也没有的了。所以第9节的“这些”指上文（6:4-8）的人，更见这里第4节的“那些”，必定不会指信徒了。
“蒙了光照”，英文圣经是“曾有一次蒙了光照”的意思，更合原文。
“光照”就是指福音真理的光照。“蒙了光照”这句话，并不表示蒙了光照的人，就是已经接受了福音之光的人；他们不过看见福音真理的亮光，得知基督是他们的救主，已经知道什么是罪，或有过一次知罪的经历，但未必因所蒙的光照就得救了。例如太4:15-16所说的加利利人──“……西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。”──虽然都有“光”发现照着他们，但并非所有加利利人都接受了那曾照着他们的“光”。主耶稣曾对犹太人说：“我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约8:12），但当时的犹太人并未跟从这“光”。所以可能有人因所蒙的光照，就接受而得救，如来10:32所说的人，也可能有人蒙了光照，却离弃道理，像这里所说的人。
“尝过天恩的滋味”，原文“恩”do{reas是“恩赐”的意思，不是恩典。新约中用了十一次，都是指属灵的恩赐，而非物质方面（约4:10;徒2:38;8:20;10:45;11:17;罗5:15-17;林后9:15;弗3:7;4:7;来6:14）。“天恩”之前有指件词“那”，就是“那属天的恩赐”（单数式）的意思。K.J.V.,
N.A.S.B.都译作have tasted the heavenly gift“就是尝过了那属天的恩赐”的意思。这“恩赐”很可能特指基督说的。
在此值得我们注意的是：尝过天恩的人，是否就是已经得救的人？如果这封书信是写给外邦人的话，相当可能指已经得救的人；但这封信是写给希伯来人的，那意义就不同了！因为希伯来人早就尝过属天的恩赐。他们的祖宗亚伯拉罕曾蒙神赐他应许中的以撒（基督的预表），神又起誓说“万国必因你的后裔得福”（创22:18），“后裔”特指基督（加3:16）。他们在埃及吃过逾越节的羔羊（预表基督，林前5:7），在旷野吃过从天降下的吗哪（出16章全），那是教导他们认识基督就是生命的粮（约6:51），又曾仰望过摩西所举的铜蛇，那是基督要被举起来的预表（民21:9;约3:14）。现在这些希伯来人又在教会中一再听到关乎基督救恩真道的教训，实在是尝过属天恩赐的滋味。但这样的人，却不一定就是已经得救的人。本书称他们为“尝过天恩”的人，只是根据他们本来有的宗教背景来说罢了。
“又于圣灵有分”。于圣灵有分，并不是有圣灵住在心里，也不是受了圣灵的印记，像那真实信了福音的人所受的那样（参弗1:13-14）。“有分”并非完全占有，乃是在圣灵某些方面的工作有份。这些人的良心，受过圣灵藉着福音的真理对他们的责备，也偶然受过圣灵的感动，却未受圣灵；正如旧约的术士巴兰（书13:22），虽曾受圣灵的感动说过预言;却没有得救（犹11）。新约的大祭司该亚法，虽曾一时受过灵感，见证基督是救主，但并没有圣灵住在心中（约11:49-52）。还有许多听过基督教训，蒙过光照和感动而要作门徒的犹太人，后来却都退去“不再和祂同行”（约6:66）。在行传还有一个受过感动要信主，并且受了洗的西门，但却没有得救，仍在罪中（参徒8:13,18-24）。他们都是属于种子落在浅土石头地上的那等人，只不过暂时欢喜领受，却没有根（可4:16-17;路8:13），虽有分于圣灵的工作，但无分于圣灵的印记。圣灵的印记是得救的信徒所独有的（林后1:22;5:5;弗1:13-14）。
5 “尝过神善道的滋味”，就是知道了神的道之美好的意思；但这等人未必接受了神的道，正如许多人听道觉得很好，但并不相信；他们可能已经在口里承认耶稣基督为主，但心里并未相信。
这句话对那些早已熟知神的道的希伯来人而论，更是没有一点奇怪；因他们早已认识神的道的美善了。但并非所有的希伯来人都接受福音的真道。
“觉悟来世权能”，就是觉悟神永远权能的意思。“来世权能”乃是表明和今世的权能不同。世人都只认识今世的权能，所以完全不知道敬畏神。但这些人虽已觉悟神的权能，知道神对罪恶的刑罚和审判，以及神对今世与来世的一切统治权柄，他们却未必因对神的权能领略了一点，就诚心归向神，信靠福音。
6 离弃Parapesontas
(Parapito{)，按Dr. W. E. Vine解释是疏远、遗弃或减退之意，全新约只用过这一次。
“若是”原文没有，新旧库本译作“却还离弃正道”。这里的意思乃是说那些“已经蒙了光照，尝过天恩的滋味……”却离弃道理，没有接受所看见的亮光和所尝的天恩，这等人当然没有得救的希望了。虽然他们的情形，很像得救的人；他们知道很多属灵的道理，有很好的机会可以成为一个得救的人，又曾受过很多真道的栽培，但他们实际上并不是真正的信徒，乃是背弃了他们已知之真道的人，这样的人，是“不能叫他们从新懊悔了”。
“懊悔”metanoian就是悔改的意思，新约共用过廿四次，除本书的6:1,6和林后7:9-10译作“懊悔”及来12:17译“心意回转”，另太9:13;可2:17未译出外，其余十七次，中文圣经都是译作“悔改”（太3:8,11;可1:4;路3:3,8;5:32;15:7;24:47;徒5:31;11:18;13:24;19:4;20:21;26:20;罗2:4;提后2:25，以及彼后3:9）。“就不能叫他们从新懊悔了”，这意思就是不能再有悔改得救的机会了。（注意：不是若从新懊悔还可以再得救，乃是根本不能悔改）。正如十二门徒中的犹大，他虽然与主同在三年多的时间，看见许多神迹，听见许多真道，又曾和其余的门徒一样，两个两个的被差遣出去工作（可6:7-13），但他却背弃所知道的真道，把耶稣卖给祭司长，后来他虽然要把
“因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。”──这句话当然不能照字意解释，因为主既已复活升天，决非任何人能再把祂钉在十架上了。按主被钉十架，乃是被罪人所弃绝，这些蒙了光照而背弃所知的真道的人，既明知主受死是为我们的罪，却照着当时弃绝主的人一样弃绝主，羞辱主，就等于重钉主在十字架上了。这意思就是：他们既然蒙神这样多的恩典，明白这样多的真道，这样接近得救的门，而仍“离弃真道”，这种离道不信的罪，就等于亲手钉主在十字架上的罪一样了。
7-8 圣经在这两节中用比喻说明上文那些“离弃道理”的人，他们的结局将会何等痛苦和悲惨；并说明何以不能叫他们从新懊悔的缘故。在这比喻中：
Ａ．田地：可比作人的心（太13:19）。
Ｂ．雨水：可比作神的道（约3:5;弗5:26）。一块田地吃过屡次下的雨水，就是人的心多次听到神的道。
Ｃ．生长蔬菜：
就是结出好果子，没有辜负所受的恩典的意思。这些人心里埋藏着好的种子，所以吃过屡次下的雨水之后就能长出蔬菜来。
Ｄ．“合乎耕种的人用”：就是合乎主的要求与期望。
Ｅ．“就从神得福”：就是从神得着永生，以及得永生之后，所能得着的一切属灵福气（弗1:3）。
Ｆ．“若长荆棘和蒺藜”：就是没有因屡次听到的道受益反而受害的意思。他们未因主的话有改变，反而更加硬心，罪恶的生命更加长大。
注意：在这比喻中只提这些长蔬菜和长荆棘的两等人所结出来的果子，但暗示他们接受同样的“雨水”，却长不出同样果子的根本原因，是由于埋藏在这心田里的种子不同的缘故。主耶稣曾说过：“荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子”（太7:16,17）。由此可见那些长荆棘和蒺藜的人，决不可能因受的“雨水”多就会“生长蔬菜”，虽然他们对许多道理已听得烂熟，甚至可以去对别人传讲；虽然按外表他们和那些“生长蔬菜”的人，同样是“吃过屡次下的雨水”的人；但他们根本是“坏树”的种类，所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。
Ｇ．“必被废弃”：就是太7:19所说：“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里”的意思。
Ｈ．“近于咒诅”：“近于”原文是趋近于或近向于咒诅的意思，这些人虽仍活在世上却是趋近于“咒诅”，走向灭亡的人。
Ｉ．“结局就是焚烧”：指永火的刑罚。
４．劝慰他们要在起初原有的爱心上更加殷勤（6:9-12）
写书信的神仆，在责备警告那些希伯来信徒之后，就在这里表白自己对他们的信任与盼望，以勉励他们在原有的爱心上，更加长进。
Ａ．著者对他们的信任（6:9）
9 “亲爱的弟兄们”指受书的希伯来信徒，在本书中这种称呼只有这里用过一次。“虽是这样说，却深信你们的行为强过这些”。虽然著者这样地把4-6节那些离弃道理之人的情形和结局向他们说，却深信他们的行事“强过这些”──深信他们的情形并不就是4-6节所说那等人的情形。著者要这样向他们说及那等人情形的原因，乃是要警戒他们，使他们以那等人为鉴戒。那等人屡次听道，都容不下道种，仍“长荆棘和蒺藜”，徒然受神所给他们的机会和“雨水”。他们岂可和这些人一样，枉然地受了神许多的栽培，却还得有人将神圣言小学的开端，另教导他们，并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人呢？虽然这样说，著者却深信，这些“本该作师傅”却仍作婴孩的信徒，仍强过那些似乎得救，却是离道不信的人。
“深信你们的行为强过这些”，原文无“行为”二字，原文本句应作“我们是被你们那些更好的事所说服”；意即因你们那些更好的事而深信你们不是那等人。
注意这句话所用的“你们”比较6节所用的“他们”，更清楚的表示本节所称为“弟兄们”的人，与4-8节的人不相同。4-8节的话不过是著者向着这些弟兄们，论及“他们”（那些离弃道理的人）的结局而已。
“而且近乎得救”，注意这句话的“近乎”原文exomena，和前节近于咒诅的“近于”eggus不同。eggus是指时间或地点之靠近、趋近而说的。如太24:32,33形容主来的时间“近”，和路19:11形容主将“近”耶路撒冷所用的“近”;都和前节的“近于”相同。但本节的exomena原文字根exo{是“有”“持有”或“依附”等意。这字虽在圣经中有许多种译法，但绝大多数是译作“有”，共六○七次以上。在启1:16;6:5;10:2则译作“拿着”，在此K.J.V.译作accompany即随伴或同行之意。中文圣经新译本全节译作：“不过，亲爱的弟兄们，我们虽然这样说，但对于你们，我们却深信你们有更好的表现，结局就是得救。”无论如何，这里的“近乎”绝不是说他们的行为还未好到可以得救，或不过趋近于得救的意思；乃是说著者因他们得救所表现的各种行事，已深信他们强过那些似乎得救而离道不信的人。
Ｂ．著者对他们的称许（6:10）
10 前节既表示写书的神仆，因他们那些更好的行事而深信他们不属于那等“结局就是焚烧”的人；在这里著者就称赞他们的爱心，证明他们确有得救的人所应有的行事，可以使著者为他们放心，而深信他们强过那些有外表而无生命的假信徒。本节告诉我们：
神不是不公义的
神决不会把那些吃过同样“雨水”却出荆棘的人，与那些“生长蔬菜”的人同等看待，神也不致于把那些在灵性上仍是婴孩的不长进信徒，和那些似乎得救却是不信的人视为一类。神必按祂的公义，分别看待他们。
神不会忘记我们所作的工
人常会忘记别人为他所作的事，但神常常为我们作事，却不会忘记我们为祂所作甚至最小的工。主耶稣说：“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐”（太10:42）。
但这句话的意思，不是说他们因为替神作了工，所以才被神记念而算为得救的人；这里乃是着重神这方面的公义，如何不会忽略他们为祂所作的工，更不会把他们所作的与那些4-9节的人所作的相混。
我们应戚爱心为神工作
凡我们所作的都要为爱神而作，并且存爱的态度去作。神不会忘记我们所作的工。但神所不忘记的工作，乃是出于爱神的动机又本乎爱的原则而作的工。
我们应当持守所已有的灵德
“就是先前伺候圣徒，如今还是伺候”。在此“伺候圣徒”就是指他们接待客旅。古代教会因旅舍的缺乏，接待传福音的神仆和圣徒，乃是教会一项重要的爱心工作。但是接待圣徒并非容易的事，不只要有爱心，愿意舍已，还必须有谦卑和忍耐的心。希伯来人原本就有接待远客的美德，他们信主以后，常为主的名而“伺候圣徒”，并且他们不是只偶然接待圣徒，或只接待一二次就不再接待，乃是始终这样热心地接待，所以著者特别提出来称赞他们，一方面要勉励那些已经接待圣徒的人，另一方面也勉励其余的人。他们虽然在别方面不长进，但在这方面并未失去起初的爱心，仍能持守所已有的灵德。显明写信的神仆尚且未因他们的不长进，而忘记他们已有的长处，这样更可以证明神是不会忘记他们为祂所作的工了。
但著者如此称赞他们的用意，并非叫他们因已有的美德为满足，乃是要激励他们在已有的灵德上再长进。已有的灵德固然值得称许，但仍须继续进步，否则就可能失去；因为“长进”乃是保持已有的灵德最好的方法。
Ｃ．著者对他们的期望（6:11-12）
这两节说出著者对他们所怀的厚望，这些话证明上文著者对他们称许的目的，乃是鼓励他们大家都继续追求长进，使他们能“有满足的指望，一直到底”。这“有满足的指望”，与约2:8：“你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐”有相似的意思。这两节圣经告诉我们，著者对希伯来信徒的三种期望，也告诉我们在灵性上应有的三种追求：
11 1. 我们应在属灵美德上赶上别人
“我愿你们各人都显出这样的殷勤”，“这样的殷勤”应译作“同样的殷勤”。上文著者虽然概括性地称许他们的爱心，始终伺候圣徒。但由这句话可知他们并非所有的人都有那样的爱心，所以著者在此劝勉其余的人，应当效法他们当中那些有爱心的人，显出“同样的殷勤”来，应当在属灵的德行上赶上别人，追求别人所已有而自己尚未有的灵德。虽然教会中一部份的人，若在爱心上有好的见证，就可以使别人对全教会有好的批评和称许，但其余那些在灵德上未有好见证的人，仍当“各人”自己追求，才可以在神面前得着各人所应得的称赞和赏赐。地上教会的声誉虽然是团体性的，但我们在天上所要得的称誉，乃是个别性的。
12 2. 我们应当在追求属灵的德行上殷勤不懈
虽然他们“先前伺候圣徒，如今还是伺候”，这是十分可取的，而且是别人所应当效法的，但他们不可因先前已经“伺候”，现今仍是“伺候”，而没有在将来继续“伺候”。他们不但要在属灵的德行上有已往已经显出来的“殷勤”，且不可因“殷勤”追求所得着的成就，而渐渐“懈怠”放松自己。
3. 我们应当“效法那些凭信心和忍耐承受应许的人”
那些凭信心和忍耐的人，就是指古时的属灵伟人，他们为神的应许，而在灵德上殷勤追求，并且存着信心和忍耐的态度而殷勤，一直到底。我们若要在神的应许上“有满足的指望”，也要效法他们的榜样。
５．勉励他们要持定摆在前头的指望（6:13-20）
Ａ．以亚伯拉罕为例（6:13-15）
上面12节既说他们应效法那些凭信心和忍耐承受应许的人，这里就举出亚伯拉罕的事为例。亚伯拉罕可说是旧约所有“凭信心和忍耐承受应许”之人中的模范，又是希伯来人的祖宗，所以关于亚伯拉罕如何凭信心和忍耐承受应许的事实，是最好的历史实例，足以激励当时不长进的希伯来信徒，使他们向前进步。
13-14 这两节经文是追述创22:16-18的事，就是亚伯拉罕在献以撒之后，神向他起誓应许的事。虽然最初亚伯拉罕蒙召离哈兰时，神曾应许他要成为大国，地上的万族都要因他得福（创12:1-3），以后又再重申以前的应许（创15:4-7;17:4-8），并加以补充；但神指着自己起誓而应许亚伯拉罕，乃是在他献以撒之后的事（创22:16-18）。这件事我们应注意两方面的教训：
在亚伯拉罕方面
他既长久凭信心和忍耐等候，到了一百岁的时候，才得着神所应许的以撒，但在神试炼他的时候，他却毫不犹豫地愿意把他的以撒献上，这证明他未得以撒以前的各种信心行事，还不是他信心的最高峰（例如他遵着神的启示，离开了本地父家，到自己不知道的地方去，又长久等候神所应许的儿子，并不灰心等等）。虽然他经过数十年以后，果然生了以撒，这可说是他信心的大胜利，但他的信心并不停止在得着神应许的以撒之事上，乃是继续长进到更高的地步──把心爱而独生的以撒献上给神。他这样的把以撒献上，证明他的信心，不但包含着对神的绝对奉献、顺服、爱和敬畏……的心意，并且他绝对信任神的信实与大权能，他相信神对他的一切，似乎苛刻的要求都是出于善意的；并且神必然能使他再得着他所失去的，因为他所信的神，乃是使死人复活，使无变有的神（罗4:17）。所以亚伯拉罕献以撒的事，证明他的信心在得着成效以后，又向前进了一大步。
在神方面
神既是绝对圣洁、信实又“没有比自己更大”的神，自然不须要向任何人起誓来说话了；但对于这位如此专诚相信祂的亚伯拉罕，神愿意显出祂格外的恩慈和体恤，就指着自己起誓而应许亚伯拉罕。虽然神在亚伯拉罕献以撒以后所应许他的福气，实际上不过是重覆以前的应许，加以扩大而已，但神既然指着自己起誓而应许，就使亚伯拉罕对神的应许更觉可信了，并且这件事也是他最可夸的荣耀。
神对于那些全心相信祂的人，往往显得更为可信，并要尊重他们，使他们有荣耀。那在灵性上蒙恩追求长进的人，神要使他们蒙恩，“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来”（太25:29）。
15 这包话有三层意思：
按亚伯拉罕得了应许中的以撒而论
亚伯拉罕在生以撒的时候，已经得了神所应许的。虽然“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来”，这些话是在亚伯拉罕献以撒以后，神应许他的。但这些应许，无非是根据创12:1-3之基础而应许的。所以这里说：“亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的”，第一层的意思，就是指他经长久等候而得着神所应许的以撒。
按神当时应许亚伯拉罕而论
神既是在亚伯拉罕“生”以撒后若干年献上以撒时，又如此应许他（来6:14;创22:16-18），可见这节所说：“亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的”，不仅指亚伯拉罕生以撒而言。因若亚伯拉罕生以撒就算是完全得了神所应许的，则亚伯拉罕献以撒时，神何须再应许他呢？但无疑的，亚伯拉罕得以撒乃是得着神应许完全应验的起点。亚伯拉罕所得像天上众星那样多的子孙，乃是从他所得着的以撒（应许中第一个子孙）生出来的。所以就当时神应许亚伯拉罕而论，本句“就得了所应许的”，意思就是：亚伯拉罕既因信得着了应许中的第一个子孙以撒，也就因着他的信心，开始得着神全部的应许了。
按著者写信的时候而论
在著者写本书信时，亚伯拉罕不但已经有了许多属肉体的子孙，而且已经有数不过来像天上的众星那样多的属灵子孙，就是那些照着亚伯拉罕信心的踪迹而行的信徒们（罗4:12）。所以亚伯拉罕确是已经“得了所应许的”。
Ｂ．以神的“起誓”为证（6:16-17）
16-17 按摩西的律法，犹太人在彼此的争执上，可藉起誓了结争执（出22:11）。人既然都是一样的软弱，并无力量使自己所起的誓灵验，就只有指着比自己大的神起誓，以取信于他人，而平息各样争论。但神既是“没有比自己更大”的，并且没有任何人有资格和祂争论，或要求祂显出可信的实据来，就无须向人起誓而应许了（参申29:12）。不过神为着要“格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证”。这样的起誓，乃是完全出于神对人无限的体恤和仁慈的心。
神常常为人的缘故降卑自己，作了祂原本不必作的事，为要使人明白祂的旨意。在旧约神指着自己向人起誓立约，就是最好的证明。在新约神不只是起誓立约，乃是道成肉身，取了人的形状，亲自流血与人立约；这样，我们这些已经有份于藉着基督宝血所立之新约的人，岂不更应当为神的缘故，降卑自己，愿意为神去作自己不愿作的事，使神的名得荣耀应？
“那承受应许的人”原文是多数式，所以这里不是单指上文所说的亚伯拉罕，也包括亚伯拉罕和他的子孙，亦即在旧约之下的以色列人（申29:12）。但亚伯拉罕是一切信心之人的父（罗4:11,12-18），神既然以起誓为证，向旧约的人显明祂的应许是不更改的，这样那些在新约下，照着亚伯拉罕“信之踪迹”而信靠基督的人，神的应许向他们岂非更加是确定不更改么？
Ｃ．以三可夸之事为勉（6:18-20）
18 这两件不更改的事就是指上文所引证的两件──神向亚伯拉罕起誓，和神为那些承受应许之人起誓为证。“神决不能说谎”这句话有两层意思。即：
1. 这句话不是说神有说谎的可能，乃是说既有了以上这两件不更改的事，就使我们这些常常说谎的人，可以确信神是不说谎的。
2. 神虽是不说谎不背约的，尚且向古时有信心的人起誓为证，证明祂的应许是不更改的，这样，神岂能不公义，向我们这些因信祂儿子而承受应许的人说谎（加3:14,22），使祂的应许归于落空？所以，既有以上这两件不更改的事为例，就更使我们这些在新约恩典下信靠基督的人大得勉励，可以放心地相信神的应许了。
在此论及我们有三件可夸的理由，足以勉励我们持定摆在前头的指望：
1. 我们有可逃的避难所
按旧约，神曾吩咐以色列人设立逃城，使那些误杀人的可以躲在逃城居住，逃避报血仇之人的追讨（民35:6-34;书20:1-9）。
那些逃到逃城居住的人，是预表我们这些应受罪恶追讨的罪人，逃城则预表耶稣基督是罪人逃避罪恶刑罚的地方。在此著者对受书的希伯来信徒说：“我们这逃往避难所……的人”，这说法显然是有上述旧约的背景。意思是要使我们知道，“我们”虽是一些在逃的人，罪恶、试探、肉体，和各种世俗的牵累，常常要追上我们；但我们却有一位已经胜过世界，罪恶和各样试探的基督作我们的避难所。所以我们不可灰心止步，乃当向前快跑，才不至落在罪恶的网罗中。
19 2. 我们有灵魂的锚
“这指望”，就是上节“摆在前头的指望”。
所谓“摆在前头的指望”，也就是我们因信福音而有的属天盼望（西1:5;彼前1:3-4）。这样的盼望是我们灵魂的锚，是我们所当持定的。
在这里写圣经的人，以我们的灵魂比作一只处在世界苦海中的船，而福音的指望乃是我们这灵魂之船的锚，我们若不持定这福音的盼望，就如船在海中没有了锚一样。并且我们必须知道，我们这存在天上的盼望（灵魂之锚），乃是十分牢固可靠，可以使我们的灵魂在一切风浪中，安稳无虑，远胜过世上其他船的锚，是我们所能全然信赖，终身“持定”的。
这灵魂的锚最大的特点就是：不但它本身是“又坚固又牢靠”的，并且它抛锚的地方是“通入幔内”，永远稳固的。按旧约的会幕或圣殿的至圣所，是用一层幔子与圣所隔开的，当基督在十架上断气时，这隔开至圣所与圣所的幔子就从上到下裂为两半（太27:50-51），在此所说“通入幔内”，也就是通入天上至圣所的意思。基督既为我们完成了救赎的工作，从死里复活，升入高天，坐在神的右边，进入天上的至圣所，这样我们这些在祂里面得着属天之盼望的人，所有的盼望也就像灵魂的锚一样，抛在天上的至圣所内，永远不移动，完全牢固了。
所有的船锚，都是向下抛在海中，惟有我们“灵魂的锚”，是向上抛入天上的至圣所，足能保证我们这灵魂的船，在任何风浪中不致下沉。
20 3. 我们有耶稣为先锋
“先锋”prodromos全新约只有这里用了一次，就是在前面跑的先导者的意思。耶稣基督是我们开天路的先锋，祂既已经为我们进入天上的至圣所，又开了一条又新又活的路（来10:20），就使一切跟随祂且以祂为先锋的人，都能坦然进入至圣所（来10:19），在今世与祂保持亲密的属灵交通，指望在永世里与祂永远的同在。
耶稣基督既是我们进入天上“幔内”的先锋，这样当我们还在这世上奔走天路的时候，岂不应当在一切生活工作中，以祂为我们的先锋，应付一切从仇敌而来的攻击，使我们成为常常得胜的精兵么？
“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司……”，按5:11，著者原本已经要开始论及麦基洗德的事，但由于那些希伯来信徒在真道上的不长进与怠慢，使著者觉得“难以解明”，就插入上文所说的那些责备、警告、劝戒、勉励的话。在此著者就回复到5:11的论题上开始讲论麦基洗德的事。虽然这些事是难以解明的，但它们既在信徒对认识基督为我们天上大祭司的职任上，有重大的关系，著者也就不能不照圣灵所启示的，尽可能向他们讲解了。由此可见神的仆人们，对于那些在真道上仍是幼稚的信徒，也当将圣经中比较难明的真理，照着圣灵的指导，向他们讲解，因为凡是神所默示的话语──全部圣经，都是信徒所应当明了的。
问题讨论
略论6:1-2所列举之各项“基督道理的开端”。其中按手之礼共有几项意义？
解释6:4-6。
长蔬菜与长荆棘之比喻对4-6节之解释有何重要的影响？
6:8之“近于”与6:9之“近乎”原文意义有何分别？
神什么时候起誓应许亚伯拉罕？为什么要起誓？
“亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的”有那三层的意思？
我们有那三件可夸的盼望？解灵魂之锚的灵训。── 陈终道《新约书信读经讲义》