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逐节详解
【来二1】「所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。」
【来二2】「那借着天使所传的话既是确定的；凡干犯悖逆的都受了该受的报应。」
【来二3】「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」
【来二4】「神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」
【来二5】「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。」
【来二6】「但有人在经上某处证明说：『人算甚么，你竟顾念他？世人算甚么，你竟眷顾他？」
【来二7】「你叫他比天使微小一点(或译：你叫他暂时比天使小)，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，」
【来二8】「叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。』」
【来二9】「惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或译：惟独见耶稣暂时比天使小)；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。」
【来二10】「原来那为万物所属为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。」
【来二11】「因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，祂称他们为弟兄也不以为耻，」
【来二12】「说：『我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。』」
【来二13】「又说：『我要倚赖祂。』又说：『看哪，我与神所给我的儿女。』」
【来二14】「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要藉凓死败坏那掌死权的，就是魔鬼，」
【来二15】「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」
【来二16】「祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。」
【来二17】「所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。」
【来二18】「祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。」
四．第一个插入的警告──忽略救恩不能逃罪（2:1-4）
１．劝戒──当越发郑重所听见的道（2:1）
1 「所以」连接上文，表明下面所以应当郑重所听见的道，是因为上文的缘故。上文第1章中既已讲及基督比诸先知和天使更美，祂的名、身分、地位、王权、永能、年数、荣耀，既都远超天使，「所以」我们就当越发郑重所听见的道理，就是祂所「晓谕」给我们的真理。这「所以」不但说出受书人应受这种警告的理由，也说出写信的神仆如此劝戒他们的原因；不但听众应当因新约的基督既是神的儿子，远超过天使，就越发郑重祂所晓谕的救恩真道，传道人也应当因此更加郑重劝戒提醒信徒，如何重视这更重要的真理。
「越发」原文与6:17之「格外」同一字。「越发郑重」即不但要郑重，而且不能按照对普通重要事件的程度来郑重，乃要特别多注意地郑重。旧约经天使的手所传的律法，尚且是当郑重的，则我们对于新约基督所成功的救赎，更要「越发」地郑重了。
「所听见的道理」与1:2对照，就是指神儿子的晓谕。虽然现在我们所听的道，不是神的儿子亲口对我们所讲，但也是神的儿子所经晓谕，而由神的仆人再传给我们的。
「恐怕我们随流失去」，这「随流失去」照上句的意思，应当是指我们所听的道随流失去。凡是不用心听道的人，或听了以后没有重视所听之道的人，他所听的就都必随流失去。正如主所讲撒种的比喻中，那些种子落在路旁的人（太13:19），他所听的道很快就被魔鬼夺去一样。我们所处的世代好象一道罪恶的潮流，不断冲刷我们，使我们渐渐失去敬虔的心，被罪恶冲没。如果我们不郑重所听见的道理，我们所听的道，就要随流失去。
亦有解经者以为这「随流失去」的意思，不是指所听的道失去，乃是指「我们」这个人要随流失去。换言之，我们不郑重所听见的道就要灭亡。如此解释，就要与下文第3节上半「我们若忽略这么大救恩，怎样逃罪呢」互相参照来解释。这样，所谓郑重的意思，就是第3节的忽略的反面，也就是不可忽略，应当接受而信靠；如果不接受，不信靠，那就是忽略不郑重，其结果就是灭亡，不能逃罪。但本文以为这句话以上一种解释比较稳妥，且接近原意。
２．警告──若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？（2:2-3上）
2 那藉天使所传的话，是指旧约律法的话。按旧约许多干犯律法的人，都受了该受的报应；如：
有一个咒诅并亵渎圣名的人，结果被治死（利4:10-16）；用凡火烧香的拿答、亚比户，被烧死在神前（利10:1-2）；背叛摩西的大坍、亚比兰等人，被活活的吞下阴间去（参民16:25-35）；贪财的先知巴兰，被刀杀死（民31:8,16-17）；不信的以色列人，倒毙旷野（民14:32,35）……等。
这样，若干犯天使所传的律法，尚且要受该受的报应，何况我们忽略基督的救恩，岂能不受刑罚？所以轻视神儿子的罪，比轻视神仆役的罪更大；忽略救恩的罪，比干犯律法的罪更大。
「干犯」指不当作而作，「悖逆」指当行而不行，两者都是违背神的命令。
3上 「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？」──这句问话，警惕我们三样事：
基督为我们所成功的救恩是大的
Ａ．祂为成功这救恩已经付了极大的代价
三位一体的神子为我们降卑为人，又被钉在十字架上，这是无法形容的大牺牲，正如一个人变成一条狗，又被人宰杀一样。这样的牺牲证明祂对我们的爱是大的。
Ｂ．祂救恩的功效是大的
能使任何最大的罪人都能完全得救，并救到成为神的儿女，作光明之子，有份于祂永远的国度与荣耀（参来7:25;约1:12;帖前5:5-8;西1:12-14）。
Ｃ．祂所成功的救恩，施行的范围是大的
祂曾说过：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来」（参太11:28）。又说：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生」（约3:16）。全世界的罪人，并不分贫富贵贱，都是祂所愿意拯救的（提前2:4）。
忽略这救恩的罪是大的
写书的人似乎无法找到适当的字眼，可以形容这救恩怎样大法，所以就只好说：「这么大的救恩」，如果这救恩之大是无法形容的，则忽略这救恩的罪，也是无法想象之大了。所以罪人最大的罪，就是轻忽主为救罪人所成就的救恩而不接受，这样地拒绝救恩，藐视神的大爱和主受死的功劳，在神看来，我们一生所犯的罪加起来还不如这样的罪那么大。所以现今罪人如灭亡，不只是因为他的罪，更是因为他不信福音。
注意：「忽略」不是甚么反对、逼害、或其他粗暴的举动；只不过是轻忽、不在意而已。但我们对主的救恩，虽然只不过忽略，也不能逃罪。
忽略救恩的人，他们的痛苦是大的
「……怎能逃罪呢？」忽略救恩的人，必被他自己的罪追上。他必要自己担负一切罪恶应受的刑罚，无法躲避神的审判，而整日在神的震怒下战兢生活（约3:36），等候死亡（弗2:1-12），不得平安（赛57:21）。
３．见证──这大救恩的三重见证（2:3下-4）
在此有三方面的见证，证明这救恩之真确与重大：
3下 Ａ．「起先是主亲自讲的」
指主在世所讲的教训。主在世所讲的一切教训，无非是说明祂自己就是神所差来的弥赛亚，要照神的旨意完成神的救法，并且舍命作多人的赎价。例如：
主多次告诉人，信祂的人有永生（约3:15-16;5:24）。又告诉人，祂就是神的儿子，是从天上来的（约3:13;5:17-18,32），是生命的粮（约6:48），是世界的光（约8:12），必须受苦，被杀，过三天复活（可8:31;9:31;10:33-34），为多人的罪而流血（太26:28）……等。
这些福音既然是主亲自来传讲，又亲自成就的，由此可见神如何郑重这莫大的救恩，正如一位总统亲自到民间传讲他的命令；这样，人岂能忽视不遵从接受，或疑惑不信吗？
Ｂ．「后来是听见的人证实了」
这听见的人无疑是指那些曾经亲自听见主的教训的人，特别是十二个使徒，和那些在主复活以后，曾经看见祂复活显现的人。「证实」不但指讲论方面，用言语证实，也是包括经历上的证实。按行传的记载，门徒曾多次「证实」主的复活，以及见证主就是神所打发来的基督（徒2:22,36;3:11-16;4:10,12,33;徒5:29-32;7:52;8:34-37;9:20-22;10:38,42;13:26-41;17:2-3,18及徒22:3-21）。因为他们都已在自己的经历上证实，主是他们的救主，是复活的基督。他们如何从罪恶中被救拔出来，成为神圣洁的器皿，勇敢刚强的神仆，都是铁一般的事实，可以证明这救恩的奇妙功效。
4 Ｃ．「神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证」
有解经者以为「神迹」是指纯然直接由神而行的事，如天使救出彼得（徒5:19;12:2-11）。腓利被主提去（徒8:39）等类的事；「奇事」则指门徒借着神的能力所行的事，如使徒奉主的名医病，或使死人复活等（徒3:7;9:40）；「异能」则指门徒本身发出的异能，如彼得的影子（徒5:15），保罗的手巾（参徒19:12），也能使人的病好了。这样分法不很自然，因为事实上，许多「神迹」并不是直接由神行的，乃是神借着使徒行的，但圣经未以那些事为「奇事」，反之，也称它们为「神迹」（参徒4:16;5:12），而且行传中的「奇事神迹」常常连用（徒2:43;4:30;6:8）。在此又称异能为「百般的」异能，则可见所谓「异能」并不限于专指使徒们在不自觉的情形下发出的能力，如影儿，手巾之类。所以更自然的解释就是神迹、奇事、异能，都是指着超然的能力所行的事，并且都是出于神。不论他们是否经过人而显出来，总之都是因神的能力而行的，不过「神迹」是比较注重神方面的能力的说法，「奇事」是比较注重事情本身的超然性的说法，而「异能」则是比较注重能力方面的超凡而说，实际上所指的都是同一类事。
「圣灵的恩赐」即圣灵所给各人的恩赐，如林前12:28-31所说的各种恩赐等。圣灵随己意将各种恩赐分给人，使他们可以为福音作见证。这些恩赐并不就是人自己原有的才干，虽然人可以把自己的才干献在主手由主使用，也是恩赐的一种；但圣灵的恩赐，却是圣灵为见证福音的缘故所赐给人的，是在人原有的才干以外，或在人原有的才干之上另加给人的。
五．基督是人子比天使更美（2:5-18）
基督是神子，固然比天使更美，但祂虽成为人子，仍比天使更美，因为：
１．将来的世界，神原没有交给天使管理（2:5-8上）
5 在此所说「将来的世界」，就是指天国降临后，基督作王的世界。神所造的世界原是交给人管理（创1:26-28），只因人犯罪失去了这个权柄。虽然现在魔鬼（恶天使）成为这世界的王（约12:31;14:30;弗2:2），但将来这世界仍将交给曾经成为人子的耶稣（启11:15;腓2:9-11）。那些在祂里面的人，也要一同掌管那「将来的世界」（弗1:11-14;3:6;启5:9-10;22:5）。
6-8上 这两节引自诗8:4-6；以继续讲述上文的意思。诗人警叹神的大爱，特别眷顾微小的人。虽然人在能力和受造的资格方面比天使微小一点，但神却赐他荣耀尊贵，又将万物派他管理。在这里诗人所说的「人」一方面，固然指人类的第一个人──亚当，和他的子孙，但更是指着亚当所预表的那位降世为人的基督。第一个人亚当如何承受了管理万有的权柄，而又失落在魔鬼手中，那第一个人所预表的人──基督，也要如何从魔鬼的手中夺回这世界的权柄，而承受管辖将来的世界。
２．基督成为人子，暂时比天使小一点，是要为人人尝死味（2:8下-9上）
8下 在此所说：「还不见万物都服祂」，并不是说基督现在无法使万物服祂，或还没有使万物归服自己的能力；乃是说如今万物尚未毫无反抗的自愿归服祂。例如：现今仍有好些人反抗神，神若要用权柄制服他们是轻而易举的，但这种归服并不是自愿、无反抗的归服。这种情形在「如今」是暂时性的，正如基督成为比天使小一点也是暂时的一样。
「惟独见那成为比天使小一点的耶稣」，小字作「暂时比天使小」，原文「成为」是过去式，就是曾经暂时成为比天使小的意思。这无疑就是基督道成肉身为人子的经历。这意思是说基督曾经在肉身暂时比天使小，但不是说祂现今仍比天使小。何以基督在肉身时就比天使小？祂不是仍然显出祂的神权、常行各样神迹、明说自己与父原为一么（约10:30）？但这是指着祂带上人的肉身而说的，祂虽然具有神性，在肉身方面却和人完全一样，是会疲乏饥饿的，所以说比天使小一点。
9 这两句算补充说明基督虽然曾成为比天使小一点的人，但这种经历并不稍微减低祂为神子的荣耀与尊贵，反倒更显出祂的工作远非天使所能比，祂所作的远较天使为尊荣。
「因为受死的苦，就得了荣耀尊贵为冠冕」。这「因为……就」说出祂得了荣耀尊贵为冠冕，是因为祂「受死的苦」。所以这里所说的荣耀尊贵，乃是指祂死而复活以后之荣耀尊贵。虽然基督在受死以前已经多次显出神的荣耀，但祂在受死之后，更显出祂的荣耀，证明祂是得胜的基督，配称为万王之王，万主之主的基督（启17:14;19:16）。
「叫祂因着神的恩，为人人尝了死味」。这里的「叫」的原文opo{s，是「致使」的意思，这句话的意思衔接本节的第一句，说出基督所以要暂时成为比天使小一点的原因，是要使祂能「因着神的恩，为人人尝了死味」。照理似乎应把这句话放在上一句之前：神使祂成为人子，是叫祂为人人尝了死味，然后祂因受死的苦而得荣耀尊贵，才是自然的次序；但圣经如此记，是要特别强调基督为人子而受死的尊荣，所以先记基督成为人子受死而得荣耀，后记祂成为人子的原因──为人的罪受死。
３．基督成为人子，使祂可作我们完全的元帅（2:10）
10 本节在未讲及基督为人子，为人人尝死味的果效之前，特先称基督是「为万物所属，为万物所本的」。圣经显然有意提醒我们不可忘记万物原本是属于基督，是祂所创造，又是本乎祂才存在的（徒17:26;罗11:36），但祂却舍弃一切属天的荣耀和权柄成为人子，又拒绝从魔鬼而来的万国荣华（太4:8-10），顺服至死，且死在十字架上；所以神将祂升为至高，使祂既有了为人子的经历，又是神所立为承受万有的（来1:2;约3:35;13:3）。祂是「为万物所属，为万物所本的」，这句话另一方面的意思，就是一切都应归给祂所有，一切都要倚靠祂而存在。
「要领许多的儿子进荣耀里去」，这「许多儿子」无疑是指那些因祂成为人子，为人人尝了死味，而作了神的儿子的信徒们。这句话说出基督一人为人人尝了死味的结果，如何使许多在罪恶中作奴仆的人，因祂受死的功劳，得成为神家的儿女，并从黑暗中出来，被领进荣耀里（彼前2:9）。
「使救他们的元帅」，这里没有说救他们的救主，而称主为救他们的元帅，显然在这句话中，包含两重的意义：一方面告诉我们基督是救我们的救主；另一方面告诉我们祂为着救我们，曾经过猛烈的争战，并且祂救我们的目的，不独使我们得成为神的儿子，且要我们成为向祂忠贞顺服，拥戴祂为元帅的精兵。
「因受苦难得以完全，本是合宜的」。这句话的意思不是说祂在未受苦难之前还不完全，乃是说祂虽在未受苦难之前已经是完全的，但祂成为人子受苦难之后，更显得祂是我们完全的元帅。因为祂既已经历了我们所必须经过的争战，走过我们将会走的道路，当然祂就更能体恤我们的软弱，更知道如何引领指导我们跟从祂了。
所以基督成为人子的结果，虽曾暂时比天使小，却合乎神美妙的旨意；这样的经历，是任何天使所没有的。
４．基督成为人子，使祂可以称我们为弟兄；也不以为耻（2:11-13）
11 本节第一句「那使人成圣的」指耶稣基督，第二句「那些得以成圣的」指信徒，「都是出于一」即都是出于一位神，也就是都有神的生命的意思。由于那使人成圣的基督，曾经成为人子，为人人尝了死味，结果就使我们这些得以成圣的人，得着与祂自己一样的生命──神的生命。「所以祂称他们为弟兄，也不以为耻」，因为祂不但自己降卑，成为带着肉身的人，也把我们升高成为神的儿女。
12-13 这两节圣经是从旧约诗22:22;赛\cs312:2;8:17-18引出来的。
诗22:22的话，是预言基督要将父的名传与祂的弟兄。
赛12:2;8:17-18的话，是预言基督要和神的儿女一样，过信靠神的生活。引证这些旧约经文的目的，在乎证明上面所说基督如何成为人子，生活在人中间，又使我们同有神的生命，成为神的儿女，是合乎旧约预言的。
５．基督成为人子，使祂可以借着死败坏掌死权的魔鬼（2:14-15）
这两节解明基督要成为人子的原因：
14 Ａ．祂必须成为人子，才能与人一样同有血肉之体。
祂要有和我们相同的身体，才能把神的爱向我们说明。但祂既「亲自」成为血肉之体，亲身担当我们的罪，就把神的爱显得完全。
Ｂ．祂要有血肉之体才能为人受死。
祂若没有血肉之体，根本不能替我们死，并且因未经历血肉之体的一切软弱，人就可能疑惑祂体恤的心不够完备。
Ｃ．祂要借着血肉之体为人受死，才能借着死，败坏掌死权的魔鬼。
死为一种权势，是从罪而来（罗5:12）。人一犯了罪，就被神判为当死的（罗1:32;6:23），凡在罪的权势下，就是在死的权势下（林前15:55-56）。死权是根据罪权，而罪却是根据神的律法（罗7:11）。魔鬼被称为掌死权的，因为所有犯罪的都在魔鬼的权下，都是背叛了神，作罪和死的奴仆（约一3:8;5:19;罗6:20;来2:15）。所以所有的罪人都在魔鬼的死权掌握之下。耶稣基督借着死，败坏了掌死权的魔鬼。因为基督既为我们的罪死了，受了我们应受的刑罚，满足了神律法的要求，又从死里复活，胜过死亡，使一切在祂里面的人也都要复活（林前15:22），这样，罪和死就不能再在我们身上掌权了。
15 Ｄ．祂要败坏掌死权的魔鬼，才能释放那些一生因怕死而为奴仆的人。
基督既借着死，满足了神律法的要求，使「罪」不能再藉律法掌权；又赐人复活的生命，使魔鬼的「死权」失效，消除了罪和死的权势。这样，那些因怕死而为奴仆的人，就可以因信靠基督而得着释放，不再作「死」的奴仆了。
人生的许多痛苦，都是因为死的权势作崇而有的，如疾病、贫穷、饥饿、损伤……无非都是催逼人走向死亡之路，人为着怕死而求生存，就增加许多痛苦，作了死的奴仆。但基督得胜了死亡的结果，使我们不再怕死，因那永远的死既不能摸着我们，则肉身的死对我们，只不过是息了今生的劳苦，进入永远的安息而已。
６．基督成为人子，是要救拔亚伯拉罕的后裔（2:16）
16 这一节告诉我们基督成为人子的另一个理由。
因为祂不是救拔属灵界的天使，乃是要救拔属血肉的人。人虽然比天使微小一点，但神并没有为天使预备救恩，只为人预备救恩。在此所说：「乃是救拔亚伯拉罕的后裔」，一方面固然是指以色列人，但更是指那些因信而成为亚伯拉罕属灵之后裔的人（罗4:211,12,16;2:28-29）。
神何以没有为天使预备救恩？
因为善天使既没有犯罪，当然也不需要救恩；恶天使（魔鬼）和它的使者犯罪，全然是出于自己故意背叛神，弃绝神的恩典而犯罪，成为不会悔改的，是神已经定了刑，等待受罚的（参约8:44;约一3:8;雅2:19;太25:41;犹6;启12:12;20:7-10），所以也没有需要为他们预备救恩。
７．基督成为人子，使祂可以作我们慈悲忠信的大祭司（2:17-18）
这两节论基督成为人子的原因，因为要作我们慈悲忠信的大祭司。慈悲指祂对人方面的爱心，忠信注重祂对神方面的尽忠。总之，无论对神，对人，祂都能完全胜任。在此有五点事实，证明祂是我们慈悲忠信的大祭司：
Ａ．祂的降卑与舍己（2:17）
17
「所以祂凡事该与祂的弟兄相同」。注意这「该」与祂弟兄相同的意思，似乎说祂在凡事上与祂弟兄相同是应该的；其实，祂没有任何理由应该和祂弟兄相同，祂是绝对超过人的神子，但祂为要成就神的救恩，作我们慈悲忠信的祭司，舍弃了祂原来的荣耀，降卑为人子，在凡事上与人相同，并且看这种降卑是应该的。凡是真正愿意舍己和降卑自己的人，都看自己的舍弃和降卑是应该的。反之，如果我们还念念不忘地想到自己原来的荣耀和地位，想到自己现今的遭遇本不该如此，是因自己肯牺牲的缘故才致于如此，那我们就还未到真正的舍弃和谦卑的地步。基督成为慈悲忠信的大祭司，因祂曾经绝对降卑和舍己。我们如果要成为神合用的仆人，也不能例外。
Ｂ．祂全心以神的事为念（2:17）
17
「为要在神的事上，成为……」，祂所以愿意如此舍弃与降卑的原因，是「为要」在神的事上有所成就，能以完成神所要祂完成的使命。祂曾说：「岂不知我应当以我父的事为念么？」所以祂的行事全心为着父的荣耀，祂不但有极大的牺牲，而且是存着完全为神的心而牺牲的。
Ｃ．祂曾为百姓的罪作了挽回祭（2:17）
17
「为百姓的罪献上挽回祭」。祭司最重要的工作，就是为百姓献祭。旧约的祭司，都是用牛羊献祭赎罪；这些牛羊的血，并不能真正除罪，不过是「将来美事的影儿」（来10:1-4）。但基督乃是把自己圣洁的身体献上，为我们作了永远有功效的挽回祭（罗3:24-25），使神因人的罪所发的怒气止息，除去了神和人中间的阻隔，使人与神和好（罗5:1）。所以惟有祂配作我们慈悲忠信的大祭司，在神面前常常为我们代求，使神因祂受死的功劳，可以赦免我们的罪，又悦纳我们的祷告。
Ｄ．祂曾被试探而受苦（2:18上）
18上 「祂自己既然被试探而受苦……」。第四件事实，证明基督是慈悲忠信的大祭司，就是祂不但与我们一样有血肉之体，也和我们一样受过各样的试探，不过祂没有犯罪。祂既然和我们一样受过试探，就必能十分清楚知道我们在受试探时所需要的帮助，又能充分了解我们的软弱，也完全洞悉魔鬼试探人所用的各种诡计和方法。
这里说「被试探而受苦」，可见这里所说的试探是指魔鬼的攻击，或魔鬼利用人对主加以各种逼害和凌辱等。因为主既没有被试探而犯过罪，当然祂所受的苦不是因犯罪而受的苦，乃是从「试探」直接而来的苦。信徒有时因受试探失败而受苦，有时却因胜过试探而受苦，那是魔鬼直接用苦难试探我们。但无论什么样的苦，祂都深切了解我们的遭遇，并要在我们被试探而受苦时，与我们同在（提后4:17），为我们开路（林前10:13），随时搭救我们（彼后2:7）。
Ｅ．祂能搭救被试探的人（2:18下）
18下 「就能搭救被试探的人」。祂不但和我们一样受过试探，且胜过各种试探，又能搭救那些被试探的人。这「能搭救」的意思，不但指祂的能力方面，足够胜过仇敌，也指祂的智慧以及其他各方面有能以取胜的条件。无论魔鬼用什么诡计方法，陷害神的儿女，祂在任何情形下都能搭救他们。
问题讨论
「随流失去」所失去的是指什么？
藉天使所传的话是什么？「凡干犯悖逆的，都受了该受的报应」，试从旧约中举例。
解释「我们若忽略这么大的救恩怎能逃罪」的意思。
2:3-4有那三重的见证，证明救恩之真确？
解释2:6-8之「人」。
「还不见万物都服祂」是什么意思？
基督成为比天使小一点，对祂是神子的尊荣有无影响？何故？
2:10何以不称主为救主，而称祂为元帅？
「……合宜」是否表示祂未受苦前不合宜？
基督称我们为弟兄怎会不以为耻？
2:12-13引证诗篇22:22;12:2;8:17-18有何作用？
按2:14-15解明基督要成为人子之故？
神为什么不救拔天使？
试按2:17-18举五点事实证明基督是慈悲忠信之大祭司。―― 陈终道《新约书信读经讲义》