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逐节详解
【雅二1】「我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。」
【雅二2】「若有一个人带着金戒指，穿著华美衣服，进你们的会堂去；又有一个穷人穿著骯脏衣服也进去；」
【雅二3】「你们就看重那穿华美衣服的人，说：『请坐在这好位上。』又对那穷人说：『你站在那里。』或：『坐在我脚凳下边。』」
【雅二4】「这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？」
【雅二5】「我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国吗？」
【雅二6】「你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们，拉你们到公堂去吗？」
【雅二7】「他们不是亵渎你们所敬奉(所敬奉：或译被称)的尊名吗？」
【雅二8】「经上记着说：『要爱人如己。』你们若全守这至尊的律法，才是好的。」
【雅二9】「但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。」
【雅二10】「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。」
【雅二11】「原来那说『不可奸淫』的，也说『不可杀人』；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。」
【雅二12】「你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。」
【雅二13】「因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。」
【雅二14】「我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢？这信心能救他吗？」
【雅二15】「若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；」
【雅二16】「你们中间有人对他们说：『平平安安地去吧！愿你们穿得暖，吃得饱。』却不给他们身体所需用的，这有甚么益处呢？」
【雅二17】「这样，信心若没有行为就是死的。」
【雅二18】「必有人说：『你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。』」
【雅二19】「你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。」
【雅二20】「虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？」
【雅二21】「我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？」
【雅二22】「可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。」
【雅二23】「这就应验经上所说：『亚伯拉罕信神，这就算为他的义。』他又得称为神的朋友。」
【雅二24】「这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。」
【雅二25】「妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？」
【雅二26】「身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。」
第十章 雅各书二章的信心与行为的关系
神的话对于得救的条件，是够清楚的。神给我们看见说，得救是因凓信，不是因凓行为。我们已经读过够多的圣经章节，也看过够清楚的理由，为甚么我们不能把行为带进来。为甚么不能有行为呢？因为我们是信神藉凓祂儿子所作的工。但是有的人，因为没有看见圣经里的话，曾来问我说，雅各书不是给我们看见，人称义不是因凓信，是因凓行为么？雅各和保罗也许是冲突的吧？也许人要称义，必须要因凓信，也因凓行为。他以为保罗和雅各不是一致的，罗马书、加拉太书和雅各书也不是一致的。我也要用保罗的话说，断乎不是！我们现在来读雅各书，看雅各书自己说甚么。
当我们读雅各书的时候，有一件事要注意，你只能读雅各书所说的，不能加上自己的思想。雅各说那么多，就只那么多，你自己加进去的不算数。你不要把自己的意思读到雅各书里去。所以你必须看雅各说了甚么，和没有说甚么。
雅各书的主题是怜悯人，称义的事是带手提的
我们来看雅各书二章十四至二十六节。在我们还没有读这段圣经之先，让我先问一句话，这里的上文是甚么？保罗写罗马书是有题目的，他写加拉太书也是有题目的。罗马书是说，人是因信称义。加拉太书是说，人不是因行为称义。罗马书是从正面说的，加拉太书是从反面说的。罗马书是在正面宣告说，人怎样可以称义；加拉太书是在反面辩驳说，怎样才称义，怎样就不称义。所以罗马和加拉太两卷书是合起来的。这两卷书的主题是专门注重称义的问题，专门对付称义的问题，一个是从正面来对付，一个是从反面来对付。
许多人觉得雅各书二章难得很。但是让我先问一个问题，雅各书二章的主题是甚么？罗马书的主题是称义，加拉太书的主题是称义，雅各书二章的主题是甚么？雅各书二章的主题最少是要可怜人、怜悯人、帮助人。你看见上文怎么说：
「你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们，拉你们到公堂去么？他们不是亵渎你们所敬奉的尊名么？经上记凓说：『要爱人如己。』你们若全守这至尊的律法才是好的；但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。因为凡连守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的，也说不可杀人；你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。」（6-13节）
它的主题是要怜悯人；不要巴结有钱的人，倒要俯就卑微的人，磷悯贫穷的人。这是一至十三节所说的，而一节是从一章继续下来的。一章末了一节说：「在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。」（27节）这是它的主题。它的主题是，一个人如果说自己是个虔诚的基督徒，那他的虔诚就要在看顾、睭济孤儿和寡妇上显出来。他不是在聚会里看见穿得好的人，就请他上坐，看见孤儿、寡妇和贫穷的人，就说你坐在我脚凳下面。你要去看顾、怜悯、睭济那些人所看不起的人。它的主题就是清洁、没有玷污的虔诚。那清洁没有玷污的虔诚，乃是显明在贫穷、卑微、平常人看不起的人身上。
后来，从二章十四节之后，还是说到怎样睭济人的问题。「若是弟兄，或是姊妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安的去吧，愿你们穿得暖吃得饱；却不给他们身体所需用的，这有甚么益处呢？」（15-16节）雅各的主题，在一章末了是说要看顾孤儿寡妇；在二章第一段末了是说要怜悯人，赒济贫穷人，不轻看贫穷人；到第二段又说，如果看见弟兄姊妹没有衣服穿，没有东西吃，我们当如何。这些话都是说到赒济人、怜悯人、不轻看贫穷人、帮助人。十四至二十六节，不过是带手提起一点称义的问题。称义的话是带手提起的。因为要说怜悯、赒济、看顾孤儿寡妇的问题，所以提起称义的问题，来达到他的目的。所以你看见，雅各并没有教训我们称义的问题。
我们这两个礼拜所讲的主题，是神的救恩。如果在这几天，我主日早晨站起来讲一篇道，不是讲救恩，是讲怎么得胜，或者讲国度问题，讲我们怎样与主耶稣在千年国里掌权，那是我讲的题目。但是我在讲的时候，也有八、九句带手提起救恩的道。试问，你要明白救恩的道，是要听我这两个礼拜所讲的呢？或者是听了我那八、九句的话，就把我这两个礼拜所讲的都洗干净了？罗马书和加拉太书是专门讲怎样称义。雅各书不过是说几句关乎称义的事。它的主题不是称义，它的目的也不是叫人称义。它的目的是要劝人睭济，称义的话是顺带提起的。所以人根本就不能用这几句话来推翻罗马书和加拉太书所说的。那雅各书是不是与罗马书和加拉太书有冲突呢？等一下你就看见说，我开头就是希望你们把题目看准，雅各不是说称义的方面，是说怜悯的方面，看顾的方面，说到对于孤儿寡妇所当有的行为。
说自己有信心，却没有行为，没有甚么益虚
十四节：「我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢？」在这里请你们注意一件事，雅各并没有说，这人相信神。你不要把雅各所没有说的加进去。雅各没有说这人是不是信徒。雅各只说，如果有人说自己有信心。不管这人有没有行为，他这样说总是不大好看。如果你在神面前有信心，根本就不必说。保罗是说，信的人得称义；保罗不是说，说自己是信的人得称义。根本不是说而得称义。所以这人怎样我不知道。他有信心没有，我不知道。雅各没有说，他信了没有。我们反而看见说，这人是个喜欢夸耀的人。他里面也许有，但是他喜欢把里面所有的拿出来，给人看见。他喜欢把里面所有的摆在名片上，给人看说他有信心。所以雅各说：「我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢？」我告诉你，你如果碰到一个人，对自己的行为一点都不注重；他说他信耶稣，但是他甚么事情都作。你也要与雅各一样说，加果有人说自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢？我刚才看见你在门口与人打架，你还说你有信心。我刚才看见你在门口与人吵嘴，你还说你有信心。他如果不说，雅各书二章就不说他。雅各书二章叫说的，就是有的人没有行为，又要一直说。你有没有碰见过这样的人？他喜欢夸耀，喜欢高大，喜欢得荣耀。这样的人，不只雅各要把他压下去，就是我们也要把他压下去。
所以这里不是说有没有信心的问题，也不是说信的人行为的问题。雅各是说，那说自己有信心的人行为的问题。这里不是对付基督徒行为的问题，而是对付那说自己是基督徒的人行为的问题。这里是对付挂名的教友，挂名的基督徒，说自己有信心的人行为的问题。请你记得，雅各书二章是说若有人，不是说若有一个基督徒。
十四节接凓说：「这信心能救他么？」这信心是甚么？如果信心不能救他，就甚么能救他呢？雅各是说这信心，雅各不是说信心。如果信心不能救他，那我们不必在这里讲道了。雅各说的这信心，就是那摆在口里一直说的信心。我们要记得雅各所说的，不要把他说的改了。雅各不是说信心能救他么？雅各是说这信心能救他么？这是那种在口里一直说的信心。我不知道你曾碰见这样的人没有，我曾碰过这样的人。他说，我是基督徒，我信这个，我也信那个，我的信仰是甚么。这信心能救他么？
信心若没有行为，乃是死的
十五节是雅各所举的一个比方：「若是弟兄，或是姊妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说……」这就是那一个说自己有信心的人，出来对有缺乏的弟兄姊妹说，愿你平平安安的回去吧！愿神祝幅你，愿你穿得暖吃得饱。你问他，你为甚么愿他平平安安的回去？你为甚么愿他穿得暖吃得饱？他说，我有信心；我相信他回去定规穿得暖吃得饱，我相信他回去定规是平平安安的。雅各在这里就是说到那一等相信肚子饿自会饱，赤身露体自会有衣服穿的信心。
「却不给他们身体所需用的，这有甚么益处呢？」所以你看见说，雅各这比方的目的，不是说称义的问题，乃是劝我们对弟兄姊妹要有切实的表显。我们对弟兄姊妹的爱，不是在口中的，是要有行为的。你看见他缺衣缺食，你就得送他衣服穿，给他饭吃，你要照顾他。这就是雅各的目的。雅各反对人说，愿你平平安安的回去，我替你都相信了。雅各说，今天不是要你相信的问题，今天是要你打开钱包的问题。今天不是要你信，今天是要你把钱给出去。你把钱包扎得紧紧的，你说你有信心，你愿人平平安安的回去，这一种信心有甚么用处呢？你面对一个贫穷的弟兄或姊妹，你不肯拿出所有的来睭济他，看顾他，你只是口里说，我替你相信，你可以平平安安的回去；如果你相信主耶稣的信心是这一种的信心，这信心能救你么？如果你对待弟兄姊妹是这一种的信心，你用同样的信心来对待称义，我就要问你说，这信心能叫你称义么？雅各说，如果你对弟兄姊妹是这一种的信心，恐怕你对主耶稣的信心也是一样的。如果你对于得救问题的信心，如果你对于称义问题的信心，与你对弟兄姊妹的信心是一样的话，我就要问你，这信心能救你么？如果你的穿得暖吃得饱是一点根据都没有的，那你的得救，你的称义，也是没有根据的。你如果看见一个弟兄贫穷，你给他一点钱，给他一点衣服，给他一点吃的，然后你相信；这样，你的那个信心才是有根据的。
神看见你赤身露体，神看见你饥饿，神看见你贫穷，神是不是在那里说，愿你穿得暖吃得饱，愿你永远不下地狱，愿你上天堂？我告诉你，如果神的信心和你的信心一样，就全世界一个得救的人都没有了。神是怎么作？神看见我们贫穷、饥饿、赤身露体，死在罪中，神是来作成救赎的工作，叫我们能得救。感谢神！祂先有工作摆在那里，然后我们才接受。照样，你对弟兄姊妹的信心是不是虚浮的？神如果对你是虚浮的，那就是空的。你如果对神是虚浮的，你的信心也是空的。今天我们知道，我们称义了，我们得救了，我们有永生了，为甚么缘故呢？因为神不是坐在云端上说，但愿全世界的人个个都得救，个个都不下火湖。神怎么作？神是亲自从天上下来成功祂的义，在十字架上把罪解决了。因为神实在有了行为，所以我们今天能有信心，所以我们今天的信心是靠得住的。
十七节：「这样，信心若没有行为就是死的。」不是说，人信了不能得救；不是说，人信了不能得永生；也不是说，人信了不能称义。是说，你听见那等人说的话，你知道他的信心必定是死的。今天就是把保罗请来，他也要说这种信心必定是死的。如果光是说有信心，外面一点表现都没有，那个信心是死的。因为不管你信心多大，那个人还是需要衣服穿，还是需要东西吃。他不能穿天上的光，叫他不赤身露体；他也不能吃空中的气，叫他不饥饿。所以没有行为的信心，是空的，是死的。
要藉凓行为将信心指给人看
十八节：「必有人说，你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便藉凓我的行为，将我的信心指给你看。」这里是给我们看见，这一个虚浮的人，这一个夸耀的人，如果在那里一直的说，旁边的人就要站起来说，你说你有信心，你那一个信心在那里呢？你别说了！你有信心，但是我有行为。你要注意，这里不是说，我只有行为，没有信心；这不是基督徒的说法。他是说，你有信心，我有行为。我今天请他吃一顿，我今天拿一件衣服给他穿。请你把没有行为的信心指给我看。你光会说，这有甚么益处呢？你们看见这里的意思么？你读的时候必须注意口气。读雅各书，顶要紧的就是要注意口气。你若注意这里的口气，你必定承认说，这是对那一个虚浮、夸耀的人说的。这是实行方面的事，并不是对付因信称义的问题。
我们还得注意，这里有个「看」字。「指给我看」，「指给你看」。所以这里所说的，不是我们人在神面前有没有信心的问题。雅各书二章根本不是对付我们在神面前有无信心；雅各书二章是说，信心到底在人面前是怎样。你如果在人面前说，你有信心，好，你就把你没有行为的信心指给我看。雅各书二章是说在人面前的问题。你有没有信心，人看不见，人只能看见你有没有行为，你能不能将衣服给人穿，将东西给人吃。你知道么？这也是需要信心的。今天晚上，如果有一个弟兄或者姊妹没有衣服穿，没有饭吃，我们对他说，我们只要相信，就能穿得暖吃得饱，这是不够的。雅各就是说，要给地吃，要绐他穿。雅各在这里是说，一面要给他吃，同时还得有信心。你知道么？给人也需要信心。这信心是从两方面来说。我如果没有钱，我口袋里只有几个铜板，但是我看见他没有吃的，没有穿的，我要信。我对他用不凓信心，只要有行为就够了。但是对我自己，我要有信心。如果我对自己没有信心，我这几个铜板还得多摸几下才拿得出来。我想，我从那里再得这些钱呢？你所以能顶自然的拿出来，必定是因你有信心。所以你看见一个贫穷人，你如果要给他吃，要给他穿，你里面必须有信心，然后才有行为。如果没有行为，你的信心显不出来。此外，如果你是有钱的，你给一点出去固然不需要信心，可是你把钱给了人，怎么知道他不会被你弄坏了，下一次他眼睛只看看你，一直要你背他的担子？你如果滥作好事，不是叫他一直仰望人来给么？许多时候我们不给讨饭的，就是怕他永远作一个讨饭的。所以你就是一个有钱的人，你也需要信神能叫这一个人不养成坏的习惯，不作一个专门仰望人、倚靠人的人。你需要相信神不会叫你一直挑这人的重担。这一个行为，是信心的行为，是从信心出来的行为。
请你记得，那空口说白话的人，好象信心大得很，实在说他根本没有信心。你如果有信心，你就解下自己的衣服来给他穿，你就请他去吃。你这样说，就是没有信心。所以雅各在这里断定，他这样的说是罪。这里所看重的，不是信不对，乃是空口的说不对。昨天晚上我们在这里传信，前天晚上我们在这里也传信，可是我们从来不注重这一种信心。雅各怎样反对它，我们也怎样反对它。空口说白话，一点用处都没有。
十九节：「你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。」这是一句顶重的话。你信神只有一位，你信得不错，鬼魔也信，却是战惊。请你注意「却是」这两个字。今天的问题，不是信不信。你说你信，人没有法子说你不信。今天的问题是魔鬼也信，但是它没有平安。使徒没有给魔鬼写信说，愿神叫你平安，愿神祝福你和你下面犯罪的天使。虽然鬼魔信，但是它战惊，那个信对祂一点用处都没有。它的信心叫它发抖，叫它不平安。你说你信，你的信是不是鬼魔那样的信？雅各的话说得顶重，顶厉害。不错，你信神，但是鬼魔也信。不错，你说你信，可是你战惊，你发急，你惧怕，你与鬼魔站在同等的地位上。所以，当我们读下去的时候，我们就顶清楚的看见，雅各反对的是甚么。雅各根本没有反对信心，雅各是反对那一种信心。雅各不是说，信不能称义；雅各是说，那一种信心不能称义。
到了二十节，雅各对这样的人，说出他的名字来了。雅各喊他的名字。他不是说，弟兄姊妹；也不像保罗说，亲爱的；也不像约翰说，父老们、少年们；都不是。他是说：「虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？」注意「愿意」这二字。这就是证明说，这人的态度是何等的硬，人把神的话告诉他，警戒他，他远不信。所以雅各说，你愿不愿意知道那一个信心是死的？你不是不能知道，不是不能清楚，也不是我不教你知道，乃是你根本不愿意知道。比方我对饶弟兄说这句话，他眼睛看到那一边去；我对饶弟兄说那句话，他眼睛又看到这一边来；我再对他说话，他就对梁弟兄说话。我就问他，譊弟兄，你到底肯不肯听？这就是雅各在这里所说的。你到底愿意不愿意知道，你这没有行为的信心是死的？
所以你读圣经的时候，你要求神叫你知道，这句话是在甚么光景里写的。雅各称这一种人是虚浮的人，因为他把甚么都摆在外面，好给人看见，好说话，好显露自己。他无论对甚么事情，都想有分；无论在甚么地方，都要说话。雅各说，对于这样的人，不能不压他一下。你这虚浮人哪！你到底愿意不愿意知道，这信心是死的？因为雅各说了这么多，他还不肯听，所以雅各说他一句，喊他一声。
亚伯拉罕得称义的例证
从二十一至二十五节，雅各说了两个譬喻，都顶有意思，给我们看见因信称义到底是怎样。二千一节：「我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？」「我们的祖宗亚伯拉罕。」雅各书二章引的是亚伯拉罕的事，加拉太书三章引的也是亚伯拉罕的事，罗马书四章引的也是亚伯拉罕的事。保罗说，人是因信称义，不是因行为称义；他引亚伯拉罕的事作凭据。罗马书四章和加拉太书三章，都是要证明人称义是因凓信，不是因凓行为。雅各要证明人称义不只是因凓信，也得有行为，他也是引亚伯拉罕的事。他如果引别人的事，我们可能不懂得；他也引亚伯拉罕的事，我们就能懂得甚么是因信称义。
保罗引的是创世记十五章的事，雅各引的是创世记二十二章的事。在创世记十五章，神应许亚伯拉罕说，我要叫你的子孙像天上的星那样的多。后来在加拉太书三章，就凓重的说到神所给亚伯拉罕的应许。保罗在加拉太书里面，一直的说到应许这件事。「应许」这两个字，在加拉太书里顶多，保罗一直把它高举起来。
你知道甚么是应许么？在全世界上，人要得凓应许的方法就是信。人要得凓应许，没有第二个办法，只有这一个条件。神如果说，你替我作这个；你说，我就替你作那个；那是行为。但是神没有对亚伯拉罕说，你要这样那样，我就给你。神是对亚伯拉罕说，我要给你子孙。亚伯拉罕怎么得凓的呢？就是信，没有别的。比方马弟兄对他的小儿子说，今天晚上你要记住这个英文生字，明天早起我就给你五块糖。他的小儿子如果要得凓那五块糖，就要认识这个生字。这就是行为。如果马弗兄只是应许说，明天我要给你五块糖，他的小儿子要怎么作？他是不是说，我要作这个，我要作那个，才能得凓？这个小孩子甚么事情都不必作，只要信他父亲会替他作。在创世记十五章，神没有留下一件事吽亚伯拉罕作，根本没有。神说，我要替你作，我要绐你子孙。亚伯拉罕信神，这就算为尥的义。我们再说马弟兄的小儿子，如果这一个孩子心里说，我父亲会绐我五块糖么？没有这么好吧？他这样想就是没有信心。凡读加拉太书的人，凡要明白加拉太书的人，必须知道应许是没有条件，没有行为的。不必我作甚么，父亲都已经给我作好了。感谢神，凡所应许的都是神作的，只要祂靠得住，就好了。你就是要作，也不能作。
在创世记十五章，神应许亚伯拉罕，要给他许多子孙。亚伯拉罕千有万有，就是没有儿子。牛有，羊有，帐棚有，就是没有儿子。但是亚伯拉罕相信神，他相信神要给地儿子。他光是相信神，没有行为。到了二十二章，神在给他一个儿子之后，对他说，你带凓你的儿子，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来，带他儿子往摩利亚山去。亚伯拉罕把嶓祭的荣放在他儿子以撒身上。以撒背看烧他的柴，就像主耶稣背他十字架。到了山上，亚伯拉罕筑了一座坛，把他的儿子放在坛的柴上，就要杀他。雅各就是引这一次亚伯拉罕称义的事。十五章神称他为义，是关于他儿子的事；二十二章神称他为义，也是关于他儿子的事。
在十五章，亚伯拉罕没有儿子，但是他心里裹信说，神说要给我儿子，我就定规有儿子。到了二十二章，他生了一个儿子，但是神说，要把这儿子献给祂。亚伯拉罕如果没有信心，就要说，神阿，你告诉我说，你要给我许多子孙，现在把他杀了不是没有了么？我不是不肯，我是要你的应许得凓成就。我不是不敢，我是要保守你的信实。你想亚伯拉罕献以撒是行为呢，或者是信心？如果是行为的话，杀儿子是甚么好行为呢？杀儿子有甚么可赞美的呢？亚伯拉罕把刀拿起来，要把他的儿子献上，乃是表明他照旧相信十五章的应许。神说要给我许多子孙，神也给了我一个儿子；现在神要我把他杀死，神就得叫他死而复活。这就是亚伯拉罕杀他儿子时的存心。杀不过表明他相信以撒要从死里复活。所以十五章的信心，是使无变为有的信心；二十二章的信心，是使死人复活的信心（罗四17）。在这两处都不是行为的问题，乃是信心的问题。亚伯拉罕的行为是表明他有信心。不是说亚伯拉罕杀儿子能被称义，是说亚伯拉罕能拔出刀来，就证明他有信心。亚伯拉罕能把儿子献上，就是他有信心的凭据。
所以雅各没有说，相信不能称义。保罗敢说，称义不是因凓行为。保罗能顶重的说，称义不是因凓行为。雅各不敢说，称义不是因凓信心。如果彼此是冲突的话，就该一个说，称义是因信心，不是因行为；一个说，称义是因行为，不是因信心。雅各没有这样说，你不要说雅各所没有说的。雅各不是说，不要有信心；雅各是说，要有行为来证明信心。保罗是讲原则的人，所以他大瞻的宣告，是信不是行为。雅各是实行的人，所以说不只要信，也要有行为。人信还得有行为，才表明那信是真的。我们把二十一节，再读一遍：「我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？」他把儿子献上是行为，他有行为才显明他有信心。
二十二节：「可见信心是与他的行为并行。」保罗敢说，光有信心，不要行为。雅各从来不敢说，只要行为，不要信心；他是说，十五章的信心和二十二章的行为是并行的。下面再加上一句话，不是说信心加上行为才称义，是说「而且信心因凓行为才得成全」。十五章神看见亚伯拉罕有信心，所以神称他为义。二十二章我们看见亚伯拉罕有行为，所以我们称他为义。亚伯拉罕的称义，是因凓二十二章的行为得成全的。二十二章的奉献以撒，是显明十五章的信心。十五章的信心，是因凓二十二章的行为得凓成全。
到了二十三节，我们的弟兄雅各，也引创世记十五章的话。保罗在罗马书四章引创世记十五章的话来证明，只要信不要行为；我们的弟兄雅各也引同样的话：「这就应验经上所说，『亚伯拉罕信神，这就算为他的义。』」这里的「这」，就是二十二章山上的行为。亚伯拉罕在二十二章的奉献以撒是有信心的奉献，是显明出信心而有的行为，那一个是应验了十五章的话：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。在十五章，神对亚伯拉罕的称义，是因凓他的信；亚伯拉罕在二十二章的行为，是应验神在十五章的应许所作的。所以你不能说，光是信不能得救，还得有行为。条件是信，不是行为；但是如果有信，行为自然有改变。
有一个人是打锡箔的，他听了福音就信了。他信了之后，还是打锡箔。这对不对呢？他自己也说，这是拜偶像用的，我们基督徒不能作。你问他，你信不信主耶稣呢？他说，我信主耶稣。但是我不打锡箔，生计怎么办？他承认自己是基督徒，但是我们不敢说，他到底有没有得救。他在神面前有没有蒙恩，有没有信心，我们不知道。我们如果看见一个人，相信主耶稣是神的儿子，相信主耶稣为他钉十字架，他对神的福音全部相信；但是他说，如果我不作这生意，就不能维持我的生计，那我们就不知道他到底是不是得救了。也许他在神面前有信心，但是种子种下去还没有长出来。我们必须看见有叶子长出来才知道。我们不是说他不得救，但是我们不敢说他得救。分别就在这里。信就能得救，一点问题都没有，但是如果没有从信心出来的行为，别人就不知道。这里绝对不是行为好坏的问题。请你注意这句话。雅各书二章绝对不是说好行为或坏行为的问题。雅各书二章所看重的，是证明信心的行为。雅各书二章没有叫我们注意好行为，或者坏行为；雅各书二章所注重的是出于信心的行为。有许多人行为好得很，但是他的行为不能表明他的信心，是没有信心的行为，那一个不是雅各书所注意的。
二十四节顶好：「这样看来，人称义是因凓行为，不是单因凓信。」你看见雅各多小心，他说，人称义是因凓行为，不是单因凓信。保罗敢说，人称义是因凓信，不是因凓行为。但是雅各从来没有说，人称义是因凓行为，不是因凓信。如果是这样的话，我们相信两个使徒在道理上有不同的意见。雅各说，人称义是因凓行为，不过他下面又加上一句，不是单因凓信。因为有行为，才能证明他的信。不是说要有好行为，是说要有信心的行为。
喇合得称义的例证
雅各怕我们对亚伯拉罕的事情看不清楚，在二十五节又给我们一个比喻。他引的是一个妓女的事。喇合是一个不好的女人，她的行为没有甚么可赞美的，所以这就给我们看见，不是好行为的问题，乃是信心的行为的问题。我说过几遍了，是信心的行为的问题，不是道德的行为的问题。「妓女喇合接待使者，人放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义么？」这是甚么好行为？以色列人要从约但河那边过来打耶利哥，如果喇合稍微有一点爱国的思想，必定会把那两个探子交出去。但是耶利哥王派人来抓他们的时候，喇合把他们藏在楼上，以后又把他们放走了。雅各就给我们看见说，这样的女人，她的行为是被称义的。她有甚么行为？她的行为就是撒谎，明明有，她说没有。撒谎是好行为么？每一个基督徒都知道，撒谎是不好的。但是她因凓撒谎的行为被称义。人如果说，这是因行为称义，这根本是他自己想出来的，不是雅各说的。他把雅各当作题目，来说自己所要说的。雅各说甚么？他说，那两个探子来探耶利哥，喇合把他们放走了，这就算为她的义。
这是怎么说的呢？以色列人从埃及出来，到了旷野，东不能停留，西也不能停留，飘荡了四十年，这样的国有甚么用？就喇合来说，耶利哥最少有城墙，以色列人有的不过是脚下的沙。耶利哥最少有房屋，以色列人有的不过是帐棚，连他们的神也是住在帐倗里。这样的国有甚么特别呢？不过那两个侦探来诉说，神怎样看顾他们，为他们施行神迹，并且应许要把耶利哥给他们，甚至要把整个迦南地给他们。这话叫喇合相信了，她就将自己的前途、性命、全家，都交给他们。她宁可作得罪国家的事。神不说这是好行为，但是说这行为是她信心的表显。如果耶利哥的城墙是稻草作的，是鸡毛作的，也许我们想这城墙很可能倒塌。但是耶利哥的城墙是顶到天的，耶利哥的城门是有铜闩的，那里能这样容易解决呢？喇合怎么就把自己托给那两个探子呢？这就是出乎信心的行为。神说，能叫人称义的就是这一种的行为，这是好坏的问题。根本上，作得好不是问题，作得坏也不是问题。肉体在神面前是一点用处都没有的，是一点都没有地位的。所有在亚当里的行为，不管是好的、坏的，都是被神弃绝的。人如果告诉我们，要有好行为才能得救，他这个人，根本就不知道甚么是肉体。所以不是行为的问题，好行为不能称义，坏行为也不能称义。
所以雅各书二章是讲信心的行为的问题，不是讲别的。喇合在那里是冒凓生命的危险。如果耶利哥王打发来的人，在喇合家找到以色列探子的话，喇合立刻没有命了。但是她盼望藉凓以色列探子得救，她把自己的性命、前途，都投注在他们身上。所以问题不是好行为或者坏行为，问题是有信心或者没有信心。乃是信心叫人称义。这里说喇合也是因行为称义，这一个行为不过表明她有信心而已。
末了，二十六节这样说：「身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。」灵魂是住在我们的身体里，所以灵魂可以说是身体的灵魂。我们说邪灵是脱体的灵，因为它是没有身体的。有一种行为是要有信心的，是要与信心联起来的。有一种行为是出乎信心的，是从信心出来的。如果信心没有行为，就是死的，像身体没有灵魂是死的一样。所以我们得救是因凓信，我们得称义是因凓信，我们得生命是因凓信。虽然表显信心的行为有许多，但总是因凓信。有的人是丢弃职业来表显，有的人是违背父母来表显，有的人是与丈夫不和来表显，有的人是丢掉地位来表显，这表显有各种各样，问题不是作得好不好，问题是因凓信。不过有机会的时候，就要把你的信心表显出来。
所以不可以说，要靠行为得救。希伯来书六章一节说到基督道理的开端、基督道理的根基，就是懊悔死行。甚么是懊悔死行呢？就是懊悔我们作死人时候的行为。在圣经中，有两件东西需要我们懊悔，一件是罪，一件是死行。凡是在道德上不好、不对的事，就叫罪、叫过犯。一个人如果信主，自然必须懊悔，必须对付这些罪。不只如此，我们还得恨恶、懊悔我们作死入时候的行为。甚么是死人的行为？就是我们在没有得救之先，没有作神的儿女之先，没有得凓新的生命之先，没有进入新的族类之先，靠凓自己的力量能作的一切好事。你看见你的过犯、你的罪，但是你看不见你所以为有道德、高尚的事。神说那些是死的行为，是你作死人的时候所发出来的。这些行为都得经过懊悔，但不是说要靠凓它得救。
当我们得救的时候，有两个大懊悔，一个是懊悔我作了那么多不该作的事，还有一个是当我们明白福音的时候，当我们看见神儿子十字架的工作是那么的完全之后，懊悔我们从前所作的那些好事。从前我们尽力的作好事，好象是要叫神受我们好行为的感动来救我们。今天我们作了基督徒，我们就不只懊悔我们的罪，也懊悔我们的死行。所以死行不能帮助我们得救。你说，要信主耶稣，也得有好行为。但是根本神看你就像一块破布一样。神所给我们的义是超过律法的义。所以人到神面前来，不只不能把罪带进来，也不要把行为带进来。如果讲行为的话，那就得像基督在神面前那样完全才可以。
朋友，你必须看见得救不是由于你自己。你必须从心里看见，都是由于主耶稣。相信不是功劳，相信不过是接受。我们有一首福音诗歌（《诗歌》第六七九首），说到行善不能救我，哀哭不能救我。当初其中有一句说，「信主才能救我」。我一看见，就把这句涂掉，改作「耶稣才能救我」。因为信心不是功劳，信心乃是让主救我。就像你落在水里，有人撒下网来救你，你不要作别的，只要不从网里跳出来就好了。一切都是主耶稣作的，阿利路亚！我再说，千万不要误解雅各书二章，雅各书二章所说的行为不是好或者坏的问题，乃是有信心或者没有信心的问题。―― 倪柝声
二．待人（2:1-13）
前章已经论到虔诚应如何表现于待人方面，就是要看顾在患难中的孤儿寡妇，这几节则推广上文的意义，用例牌解说明信徒待人该有的态度和原则︰
１．不可按外貌（2:1）
1 信徒跟世人的一大分别，就是不按外貌待人。世人不但用外貌待人，也欢喜别人用外貌待他；甚至明知别人对他的恭维称誉，不是出于真诚的，也会欢喜接受。圣经在这里论到，信徒不按外貌待人的理由，是由为我们是信奉「荣耀的主耶稣基督」的人。这似乎说明了，我们信奉了基督的人、如果还是按貌待人，就羞辱了这荣耀的基督──因世人也曾凭外貌误认了基督，而终于把祂钉在十字架上（林后5:16）。基督在世的时候，并没有凭外貌争取人的敬重（太12:19），只一味的向那位注重内心而不单凭外貌看人的神忠心（撒上16:7）；我们得救也不是凭外貌乃是凭信心，这样，我们就不可按外貌待人，也不可只以外貌的敬虔为满足了；注重外貌的结果，必定使我们在灵性生活趋于虚伪，不求真实的进步。
「不可按着外貌待人」，这句话也是指着，不可按表面观察事情或判断人。就算我们有很丰富的人生经验，但如果我们只凭已往的经验，对于某事或某人的个别情形不深入了解的话，结果还是会判断错误的。例如︰多数人作贼心虚，被人查问就会脸红，但是有的人却一听见人家掉东西就会脸红，他却未必就是贼。许多人太相信自己耳朵所听见的；但有更多的人，却太相信自己眼睛所看见的；而那些太相信自己眼睛的，他们在判断上的错误比起那些相信「耳朵」的来说，常常是错得更加地离谱。
２．不重富轻贫（2:2-3）
2-3 雅各在这两节经文中所举的例，虽然是很浅显易明的，却包含着十分合乎实用的真理，照明了许多人心中深处的黑暗。这也是圣经的真理，跟世上许多只能供人欣赏，而不能实用「理学」不同的地方之一。这里所举的例，只不过指那些重富轻贫，到完全表面化的人来说；但那些表面上不分分贫富，而实际上还是重富轻贫的人（或教会），却应该同样受到这些真理的警告。现在的教会，虽或没有在聚会的地方，另设富人的高位，但在教会人事的组织和权力方面，却常常把富有的人安置在高位上，让他们很快就担任教会中的重要职位，而不问他们的灵性情形怎样；相反的，贫穷的信徒，虽或真诚爱主，却只有很少的机会负责重要的工作，即或当选教会执事，他们的意见也不受人尊重。这种情形，不但不合圣经的要求，而且阻碍圣工，使教会渐渐世界化；这是不能完全听从圣经的真理，而要听从人意思所造成的结果。
３．不偏心待人（2:4）
4 「偏心待人」，就是不按公平合理的待遇对待人，而只凭着私心和不正当的用意，偏袒自己所喜欢的人，在教会的肢体中，按外貌私自分别等级轻重的意思。
「偏心」diekrinw，即分择，分别判断等意，由dia（分）与kriw（辨），二字合成。徒11:12之小字译作「分别等类」，林前6:5译作「审断」，林前11:29-31作「分辨」，本书的1:6作「疑惑」。在世界有贫富阶级的分别，在基督里却都成为一，所以任何「分别」的观念对信徒彼此间的关系，都是一种阻拦；信徒只可以在对罪恶和世界方面应有分别，但对任何弟兄，却不能因财富地位的不同，而存着任何分别高低的观念。
「用恶意断定人」，这是偏心待人的必然结果。既有偏心，当然就不会有公平的判断，既有重富轻贫的成见，自然容易只会凭着外貌选择自己所喜欢的人，而自私料想那些外表贫穷的人，对教会不会有什么贡献，而不看重他们了。
４．应与神待人的原则相符（2:5-7）
5 「神岂不是拣选了世上的贫穷人」︰这句话与林前1:27-29的意思互相补充，是贫穷信徒的安慰；也是富足信徒的警告，神绝不贪图人的金银，也绝不会重富轻贫。
「叫他们在信上富足」，真正的「富足」，不是人用诡诈的方法获致成功的；乃是神「叫」他们富足的结果。在神面前富足的涵意，并不只是「有钱」，更是指着属灵信德的富足而说（「信上富足」的「信」，就是从信心所表现出的各种美德的意思）。有些人只在物质上富足，另有些人，神却叫他们在灵性上丰富，在神看来，后者倒是值得受人更大的敬重；照样，我们也该照着神的法则，尊重那些在灵性上富足的人，多过于那些在物质上面富足的人。
「并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么」︰这是一个证据，证明神待人的原则，的确不是根据人的贫富，而是根据人「爱祂」的程度而定，因为神所应许给人的属灵福气，是不分贫富的。可见神待人的原则，是按着人在灵性方面对神的态度，而不是按着人财富的多少；「若有人爱神，这人乃是神所知道的」（林前8:3）。
6-7 雅各解明神待人不分贫富之后，就责备并警告那些羞辱穷人而讨好富人的人，指明他们的动机，完全未曾顾念到神名的荣耀；而讨好富人的结果，也未必能从他们得到什么好处，且反而常受他们的欺压，这是教会倚靠人的钱财而不倚靠神的必然结果──受富人的支配，看人的脸色，神真理的权威不被尊重，甚至连祂的名受到亏损也不被顾念。
这两节圣经也告诉我们，金钱如何使人的心眼昏花，恩怨不分。世上正有无数的人，因为贪求物质的好处而求人的喜悦，他们虽然也曾因为讨好富人而受过欺压和羞辱，但他们却还是依然如此，只希望得着人的好感，而而不肯信靠爱他们的神。
５．应合乎爱心的原则（2:8-13）
8 这节圣经引自利19:18，新约中曾多次引用过（太5:44;19:19及太22:39;可12:31;路10:27;罗13:9;加5:14;雅2:8等）。主耶稣曾以「尽心中尽性，尽力爱主你的神」为最大的诫命，而其次就是「爱人如己」（可12:29-31），但这两条「诫命」都不指着神的其他吩咐（本书的1:25;2:12;4:11）。这里说「要爱人如己」是「至尊的律法」，因为在对待人方面这是最大的「诫命」。
9 按外貌待人便是犯法，是引用申1:17;16:19的话。因为这样作便违反爱心的原则，爱既是律法的总纲，概括律法和先知的一切道理，那么违背爱的原则，当然就是犯法了。由此可见，新约信徒的行事以爱为准则，绝不可以为自己没有犯十诫就够了；因为一切不合爱心原则的事都是罪，正如按外貌待人，虽然不在十诫之内，却也还是算为犯罪一样。
10-11 这两节圣经，是那些凭守律法称义的人的当头棒。我们在神面前，并非要犯许多条律法，或是屡次违犯神的律法才是罪人；而是只要有一次犯了其中一条，就已经是罪人，且算已经犯了「众条」了。雅各在此论到这方面真理的目的，是要提醒那些凭外貌偏心待人的人，不可以为他们在某些事上遵守了律法，就可以自夸；其实他们若在这方面亏待了人，「仍是成了犯律法的」，可见我们不但不应存偏心对人，就是对圣经的真理，也不可偏重于一方面，而应当重视圣经的全部真理。
12 「使人自由的律法」，就是爱的律法。爱是主所给的命令，也是新约信徒所遵守的「律法」，它不像旧约信徒要逐条遵守，而是以一个原则──爱，总括一切。这样，在实用上更为活泼与严密，使人不能凭固定的字句逃罪。圣经是记载神的爱的一本书，所以圣经也是「使人自由的律法」，所以本节有两层解释︰
Ａ．我们既然因基督的爱，把我们从律法的咒诅下赎出来（参加3:13），使我们在恩典之下（罗6:14），按着爱的律法受审判（约13:34,35;约一3:11,23）；这样，我们就当照基督的爱律去说话行事。
Ｂ．我们既然要按圣经的话在神面前受审判（约12:48），不是按人的律法，或按人的道理；就应照此说话行事，而不是只顾得人的称许，以人的主张为行事的准则。
13 对那些不如自己的人，应当怜悯他们，不是轻视他们，这才合乎爱心待人的原则；怜悯原是向审判夸胜，以爱心待人的胜过用公义待人。
这两句警告性的话，是特意提醒那些按外貌轻看别人的人。如果他们不用怜悯待人，而神也以同样的态度来对待他们的话，他们的处境就不堪设想了；但神却还是愿意按怜悯对待他们，因基督爱的救赎，已使神公义的审判不再临到那些蒙了怜悯的人（参提前1:15,16）。这样，我们就该用神的怜悯，怜悯一切还没有蒙怜悯的人，而不该分贫富贵贱了。
「怜悯原是向审判夸胜」我们如果在神面前为人作代求者，远胜过作人的审判官。许多人好象一位无怜悯的「常任法官」，无时不在审判人，但如果我们不先学会体会神怜悯的心肠，就没有资格作「天国的法官」。
问题讨论
虔诚是什么意思？怎样虔诚才不至于流于虚伪？
虔诚应表现于那三方面？
信件待人的五大原则是什么？
信徒为什么不可按外貌待人？
教会重富轻贫有什么害处？
信徒彼此相待，应否有「分别」的观念？
在神里面「富足」的涵义是什么？
何以见得神待人的原则不分贫富？
讨好富人的结果是否必能得着好处？
按2:8看来，新约圣经对「律法」或「诫命」的用法是指什么说的？
为甚么按外貌待人便是犯法？
为什么不能凭守律法称义？
按「使人自由的律法受审判」是什么意思？
为什么我们要以怜悯待人？「怜悯是向审判夸胜」是什么意思？
第四段 信心与行为（2:14-26）
按本段的记载看来，当时的信徒，显然误解了有好行为和靠好行为的分别。他们以为既不必靠行为得救，就不必有好行为了；其实信徒虽然不是靠行为得救，却应该有好行为，好行为虽不能算是一种足以使信徒得救的功绩，却是信徒该有的一种本分。反之，现在有好些信徒却错误的把该有的好行为，当行要靠好行为才能得救；但实际上，不管是过去、现在、或将来，信主之前或信主之后，我们得救都全然是本乎恩（徒15:11;弗2:8,9），而没有人有希望凭行为得救。上文所说的两种极端，都是由于不明白信心与行为的关系所产生的结果。本段真理指出真信心与真行为是二而一，一而二的。
一．没有行为的信心是死的（2:14-17）
１．没有行为的信心是毫无功效（2:14）
14 本节的意思是要说明，信心若没有行为，是不能发生功效的。一个人有没有信心，并不是凭他口中怎样说，乃在乎他的行为表现是否和他自己所以为有的信心一样，这才能证明他的信心。注意︰「若有人说自己有信心，却没有行为……」，这句话暗示，在教会中可能有些人自以为有信心，实际上却没有信心，因为他所有的只是没有行为的信心。
在教会里面，对信心与行为的关系的认识，有两种危险的错误，就是︰
没有信心的行为
基督徒要有好行为，但是要先有信心──内在的信仰──然后才能有出于信心而有的，也是神所要我们有的好行为。没有信心也会有行为吗？会的。行为是一种外在的表现，人只能看到外表而看不到内心，这样，有外表的，不一定有内心；外表斯文的，也不一定内心斯文；内心像禽兽的人，外表还可以像圣人；内心像魔鬼的人，外表又可以像天使。所以单凭外表的行为好，就断定人的内心也好，这样判断是很危险的。因为有好些行为不是发自内心的。
有许多宗教的「行为」是可以学来的，却不是出于信的真行为，这必定是经不起考验的。例如一个人可以学会讲一些属灵的话语，一些基督教习惯和公式化的祷告……等；但在他里面却没有信靠神的心，这种行为就不是「信心的行为」，显然地，在圣殿祷告的法利赛人正是属于这一种人，他们在教会里面，却始终未接触到基督的生命，所接触的，不过是基督教的外表。这种人的危险就是，以为自己所学到的一些宗教习惯和仪式，就是已得救的行为表现，或者以为这就是信心的表现；其实，他们早已作了天国的门外汉，却还不自知，但他们这种没有信心的行为，却会使那些不明白真理的人把他们当作榜样，以为信耶稣得救，就是像他们那样而已。
没有行为的信心
没有行为的信心就是假信心。这种人自以为有信心，其实他们还不知道什么是真信心。真信心是必有行为的信心，就如现在有人跑进来说；后屋已经着火了，你如果真相信后屋已经着火，就会立刻逃跑；可是如果你听了全没有动静，还是安详的坐着，就证明你没有相信那个人所说的话，因为真信心是必定有行为的。另一情形，也是很容易叫我们自以为有信心，其实却不合乎圣经要求的信心，比方说︰你听见人家讲一个故事，描述后屋正在着火的情形，你虽然相信那故事所叙述的是真事，你也不会因此逃走；因为那是故事里面的屋子着火，跟你没有关系。这一类的信心是客观的，不是主观的，这种信心并不是圣经所要求的得救的信心，而只是一种「知识」而已。许多人虽然在理论上相信耶稣降世受死赎罪是对的，但却从未真正在自己经历里面，相信祂是为救自己脱离罪恶而死，而只是把这种「知识」当作信心而已；正像一个人相信故事里面所讲的后屋着火是真的，也承认要从前屋逃走是对的，但他自己却从来没有因房子着火而逃走的经验；因为他们从来没有觉得自己的罪的危险，已经如火逼近。这种信心，就是圣经所说的没有行为的信心。
没有信心的行为叫人趋向于假冒伪善，没有行为的信心却把人陷在自欺里面。
「这信心能救他么」︰这「他」字有两种不同解法︰
Ａ．这「他」字是指那些说自己有信心却没有行为的人自己。这样，这节的意思就是说，没有行为的信心，不能救自己。
Ｂ．这「他」字指下文15节的人。这样，本节的意思就是说，若自己以为有相信神会供给缺乏弟兄需用的信心，却不实际帮助他们，这样的有信心，只是空话，是不能救人的。
２．没有行为的信心不能救人（2:15-16）
15-16 在此举一个例子，说明没有行为的信心的虚假。真信心并不放弃人应尽的本分，叫人幻想奇迹。世上有既不肯帮助弟兄，又希望他能得着温暖；既不用出钱，又可以行善的事吗？这种利用「信心」来代替自己应该有的善行和本分的信心，不但不能救人，而且会把人绊倒，，所以在缺乏的人方面，虽然应当专心信靠神；但在富足的人方面，却不该以他应当专心信靠神为借口，而不尽本分帮助他。
注意，这两节所讲的，实际上与约一3:18所讲的意思相同︰「小子们哪，我们相爱不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」在约翰一书，认为这是一种「爱心」的表现；而在本书，却看作是「信心」应有的表现，可见本书所论的信心，不是单指信基督得救的信心；更是指得救了的信徒应该表现之信德而说的，因为凡是真正有信心的人，都是从神而生的，他们必会爱从神生的人（参约一5:1），这种爱心就是有信心的一种外在的凭证，是表现在行为上的。
３．没有行为的信心是死的（2:17）
17 「死的」意思，就是没有生命的，也不能表现于生活的；这句话也反面说出，真信心是有生命的信心。正如有生命的人必定有各种生命的表现一样；死人怎样不能表现行为，与人无益，照样，死的信心也是如此。
二．信心与行为不能分开（2:18-20）
１．信心与行为是紧密不分的（2:18）
18 本节说明信心与行为的不可分割。我们绝不能说这个人有信心，那个人有行为，是各有长短，仿佛这是各不相同的两样东西，就像属灵恩赐各有不同，但各人可以有其中的一样，这就完全误解信心与行为的关系了。同时，我们也不能把行为当作信心，以为我既有了行为，就证明必定是已经有信心，因为「行为」未必全是出于信心，但真信心却必定有行为的表现，真行为也必定来自于信心；这是互为表里，二而一、一而二，紧密不分的。
２．信行不一致是鬼魔的信心（2:19-20）
19 「鬼魔」不是「魔鬼」，原文是多数式的，包括魔鬼和属魔鬼的鬼魔。鬼魔虽然也信神只有一位，却不悔改，这种信，实际上等于不信，不过是一种知识，它虽然明知只有一位神，这个无可否认的事实，但并未信靠祂服从祂，且在这独一真神以外，竟然用各样的诡计和假冒引诱人相信假神。这样，鬼魔们所表现的行为，是与它们的信心不一致的──一方面信神只有一位；另一方面却又表现得叫人相信有许多的神。这样的信心是叫人越信越「战惊」的灭亡的「信心」，因为它们所信的，更叫它们知道无法逃避独一神的审判；所以没有行为的信心乃是鬼魔的信心，不能得救的信心。
20 「虚浮」原文kenos，这字含有虚空、徒然的意思。新约共用过十八次︰可12:3;路1:53;20:10,11;徒4:25;林前15:10,14,58;林后6:1;加2:2;弗5:6;腓2:16;西2:8;帖前2:1;3:5;雅2:20。英文钦定本（K.J.V.）只有两种译法，就是︰vain（徒然），empty（虚空）。但N.A.S.B., R.S.V.及B.E.C.K.却译作foolish，即愚笨。圣经在此称呼那些只有死信心的人是「虚空」与「徒然」的人，他们的人生正像他们的「信心」一样虚空与徒然。
三．信心与行为并行的例证（2:21-26）
１．以亚伯拉罕献以撒为例（2:21-24）
21 为什么这一节圣经说亚伯拉罕称义是因行为，而圣经在别的地方（参创15:6;罗4章;来11:17），却说他是因信称义呢？注意，2:21所引的事，是亚伯拉罕献以撒的事。按亚伯拉罕称义的经历，明记于创15:6︰「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」，且在他得著称义经历以后的十多年，神又给他割礼的约作为他已经称义的凭据（创17:9-14），罗4:9-11更清楚地解释了他这两步经历的关系和意义︰「如此看来，这福是单加给那受割礼的人么，不也是加给那未受割礼的人么，因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，是怎么算的呢？是在他受割礼的时候呢；是在他未受割礼的时候呢。不是在割礼的时候，乃是在未受割礼的时候，并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义」（参罗马书4:9-11注释4:9）。以此说明，亚伯拉罕称义是在割礼之前；但献以撒，却已是在他受割礼以后大约十多年（参创22:6），称义以后大约三十年的了（假定当时以撒已十五、六岁的话）。
创22:1说︰「这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，……」就说明了神要亚伯拉罕献以撒的目的，不是要他凭着献以撒称义，而是要「试验」他那已称义的信心；来11:17也是这么说︰「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。」他完全顺服神的要求，献上了以撒，这样的行为，证实了他从前称义的信心是完全信实的；从前称义的经历也是实在的。他在受最高的信心试验中所显出的信心的行为，完全证明了他对神最初步的信心之真确，所以这里说，亚伯拉罕献以撒是因行为称义，而绝不是说，他在献以撒时才得著称义；乃是说，亚伯拉罕既能在信心的最高试验中表现真行为，就更能因这献以撒的行为，显出他被神称义时的信心是真实的了。事实上，神试验亚伯拉罕不是因为神还不知道亚伯拉罕，而是为着亚伯拉罕自己。神如果不试验他，他的信心只有神知道；但在神试验他之后，他的信心就显明在人面前，人就很清楚知道他的信心是真的；神这样的把他的信心显明出来，不但为亚伯拉罕的益处，也为今天一切信徒的益处。
另一方面，亚伯拉罕所有的既是真信心，而真信心又必定有行为，是并行不分的，那么既说，亚伯拉罕是因信称义；当然也可以从另一角度说，亚伯拉罕是因行为称义了。
本书在上文15,16节已说过，雅各书所论的信心，不是单指信基督得救的信心，而是包括得称义以后，所表现之信德。这里引证亚伯拉罕献以撒之例解，也可以作为上文解释的例证之一。
22 「可见」……，解明上节所引的例子，为要证明信心与行为的并行，和互相成全。「他的」他字是单数阳性的，不是指「信心」，是指有信心的人，这意思就是人的信心，是和人的行为并行的。「并行」sunergei，意即同工，新旧库译本作「一同运行」（参英文K.J.V.,
R.S.V., N.A.S.B.等译本）。「而且信心因着行为才得成全」，在此信心是单数的，行为却是多数的（行为或译作「工作」）；得救的信心只有一个︰「一主、一信、一洗……」，但得救之信心所表现的行为却有许多，并且继续有所表现的。真信心所表现的行为绝不会是单数的，必然是多数的；像亚伯拉罕献以撒的行为，就是他真心所表现的一连串好行为中，最被神所喜悦、且可以作为他所有好行为代表的行为。
23 「应验」eplerothe，意即使之充满，在圣经里面有许多次译作「应验」（五十一次），在太13:48;路21:24;约3:29;徒2:2;腓1:11;6:11译作「满了」、「充满」，或「满足」，在这里有完全应验，证实神话语的真确的意思。
所以本节的意思就是︰亚伯拉罕在献以撒的事上，完全证实了神因他的信就算他为义，是真确而无误的；因他所有的是真正的信心，是有行为的信心。这样中本节也解释了21节，「因行为称义」的意义，就是指他献以撒的行为实在是「应验」了神因信称他为义是正确无误的。
「又得称为神的朋友」，有行为的信心，不但使他被神称义，且使他成为神的「朋友」，使他在神前的地位提高，与神的关系继续进深。此外旧约代下20:7;赛41:8也提到，亚伯拉罕是神的「朋友」；新约福音书中，基督亦是称信祂的人为朋友（参约11:11;15:15）。
２．以喇合的得救为例（2:25）
25 按来11:31可知，喇合得救是因着信，在这里却说是因行为。按喇合接待使者的事记载在书2:1-21;6:23。当时以色列人所打发的使者是为刺探耶利哥的情形，如果不是喇合对神有极大的信心，相信神的旨意不是人所能抗拒的，必要成就，就不能有这种接待他们的行为的表现；反之，如果她没有真实的信心，只说要信靠以色列人所信的神，却不接待神藉约书亚所打发出去的使者，就必定跟耶利哥的人一同灭亡，所以喇合所有的是有行为的信心。这样，她的信心既然是有行为的，那么不论她是因信得救，或者是因行为称义，都是同一回事了，因为她的信心与行为是并行不分的。
照样，现在我们得救，也不单是承认在历史上有耶稣为人受死这个事实而已，而必须在我们的信心上，切实接受了耶稣替我们死的这个功劳，才能使我们得救。
按喇合接待使者的事，在人看来，似乎是一种叛国的行为，为什么反被神称义呢？因为所有地上的国家都是属神的，是神把治理国家的权柄给人，人领受神所给的权柄和土地，却背弃神，就是反叛的罪；这样的罪，是比反叛国家的罪更大的。
喇合的国家是神所要全然毁灭的国家，喇合在这种情形中，只能在反叛神而爱国，或不爱国而信靠神二者之间抉择其一，而她选择了后者。结果，她不但是神所称义的，而且名字也列在来11章的信心伟人名谱中。所以喇合的见证告诉我们，基督徒若处在爱国与信仰冲突情形下，应当如何抉择。
３．以身体与灵魂的关系为例（2:26）
26 信心与行为的关系，正如灵魂与身体的关系，是互为表里、不能分开的。灵魂没有身体，就不能在物质界中表现出生活来，身体没有灵魂，也是是同样的不能生活、渐渐腐烂；照样，信心若没有行为就没法证明它的存在，行为若没有信心，也就就像没有灵魂的死人一样，只暂时维持一个躯壳，不久就朽坏了，可见，人类怎样因灵魂与身体的合一而存在，信心与行为就是这样的合一而并行。
问题讨论
当时的信徒与现今一般信徒对信心与行为有什么误解？
什么信心是没有功效的信心？
试述没有信心的行为，与没有行为的信心有什么分别？
「这信心能救他么」这句话有什么不同的解释？
试举一例说明无行为的信心怎样不能救人？
2:15,16的话跟新约什么地方的经文相似，而着重点各有什么不同？
「没有行为的信心是死的」这「死」的意思是什么？
真信心与真行为的关系怎样？
鬼魔与魔鬼有什么分别？
为什么\cs14「鬼魔也信，却是战惊」？
亚伯拉罕献以撒的经历是否得称义的经历，还是试验称义之信心的经历？为什么？
2:23怎样解释？注意「应验」在全节中的意思。
2:25说喇合得救是因行为，怎样解释？
喇合接待使者是否为叛国行为？为什么反而得称义？
信心与行为的关系跟身体与灵魂的关系比较，有什么相似的地方？―― 陈终道《新约书信读经讲义》