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启示录第六章

C 第一印(六12

  七印陆续揭开,异象的图画一幅一幅的向我们展开时,我们虽不免因这些可怕的画面而惊奇,但这些异象所描写的事对我们倒算不得是新事。战争、流血、饥荒、瘟疫,在一般启示文学中都有提及。我们不禁奇怪,这些早已熟悉的事件因七印封严不得揭开,又有什么值得约翰嚎啕大哭的(五4)?请注意,启示录与其他启示文学迥然不同的一点:启示录多了一个角色──教会。六911特别提出为道被杀,即殉道者的灵魂;第七章全章更是完全关乎千千万万被赎的信徒。神统管万有,神眷顾祂自己的百姓,因此虽然全人类,包括信徒,均要面临大灾难,但信主的人不必战兢,在一切灾难中他们要蒙保守。

  头四印自成一个单位。四印所揭示的是罪恶,是自己最大的敌人。罪人尽管自高自大,丧心病狂又像是无往不利,神只要让事物顺自然发展,到最后罪人的报应和惩罚是必然的。

  随着征战而来的是战争、饥荒,和瘟疫。但我们继续看下去,到四号角的时候就知道,这并不是整个故事,神并非冷眼旁观不闻不问,而是向罪人施行报应刑罚的;这是后话。在此,四印揭开时,约翰的注意力是集中在世界的灾难。四印完毕,接着的两印是关乎天上的事,最后一印自成一单位,保留到八1时才揭开,是几组接踵而来的现象的一个引言。继续看下去,我们会发现,这个四二一的结构在七号筒、七碗时均一再重复。

  1. 异象的开场白是我看见。整本启示录就是约翰所看见的事。羔羊自己将七印中之第一印揭开,引出第一个审判。基督的救恩是含着审判的因素的。救恩固然将人从罪中拯救出来,但同时也定罪为罪。以如雷之声,四活物中之一说:你来(原文只有一个“来”字)。这话不是对约翰说的(因此 AV 版本之译文:“来看”是一个误会),而是对异象中的骑士,命令他开始行动。

  2. “我……观看,见……”是约翰爱用的语句(四1,六58,七9,十四114,十九11)。NEB 版本译得更为生动:“……一匹白马在我眼前……”。当书卷展开的时候,我们预料约翰或是别的人会将内容宣读。但出乎意料之外,书一打开,书中所描写的异象竟一幕一幕的在约翰眼前上演。头四印揭开时出现的四匹马颜色与撒迦利亚(六13)的一样,但撒迦利亚的马拉车,这儿的马被人骑。骑士在此分明比马重要。

  头一匹马白色,骑在马上的拿。往后(十九1113)因为约翰又看见了另一匹白马,骑在马上的称为“神的道”,所以有许多解经家认为这一节中的骑士是基督。事实上这两处的经文,除了共有一匹同颜色的马之外,毫无相同之处。如果我们非要把二者混为一谈不可,“约翰整个异象系统就会搞得天翻地覆,混乱无比”(Beasley-Murray)。我们细读本章,就很清楚,印的揭开等于灾难的来临。还有,基督怎可能是以“四骑士”之一的身分出现呢?

  白马上的骑士是个得胜的战士:手拿“弓”,又有“冠冕”(“胜利者的花环”(Weymouth);参二10,十九12等处注译;这儿的冠冕是“花环” Stephanos,与“皇冠” diade{ma 不同)赐给他。“白”是胜利的颜色:查理斯列出许多个骑白马的得胜战士。本节中的骑士不只得胜,且胜了又胜。“胜了又胜”原意含有专心一意以胜利为他唯一的目的的意思。但我们必注意,“冠冕”是赐给他的。无疑,他自己必定气焰万丈,以为自己了不起所以百战百胜。只有约翰非常肯定:统管万有的是神;人之所以得胜是因为神的容许。

  又有些解经家将白马骑士比作福音的逐渐得胜,我认为这也是牵强。四骑士是一组并排的,其他三个既都是代表毁灭和恐惧,这一个骑士不会脱题,必也是代表侵战的得胜。

  另外有人又将白骑士比作历史上的真人物,一般认为是帕提亚(Parthia)王法洛各斯(Vologa/ses),但为公元六十二年的一次战役,法洛各斯大胜罗马人。但约翰见异象是第一世纪末,怎么会把老早经已发生的事当作拆印揭书令人屏息等候的启示呢?不错,帕提亚人的箭术是有口皆碑的(时至今日,成语中的“马后箭”仍然被称为“帕提亚箭”),但是要指白马骑士为帕提亚王,唯一根据是手上一弓是不够的。我们以旧约典故来解释“弓”的象征还来得贴切些。古列王将敌人“如风吹的碎交与他的弓”(赛四十一2)。以拦和巴比伦的覆灭也是用类似的比喻(耶四十九35,五十一356)。神毁灭军权有时又比作“折弓断枪”(诗四十六9;结三十九3;何一5)。战事的结束往往也用“争战的弓……必除灭”(亚九10)来比喻。甚至神自己,当祂以战胜者身分出现时,“弓”也可作为神的象征(哀二4,三12;哈三9)。

  第一印揭开时,出现的是一个正在前进的战士。“弓”不是罗马的典型武器,因此战士手上的弓之所指,超越了罗马帝国的事。约翰所描写的既非帕提亚王,亦非罗马皇帝。这个异象的精意是说,那儿有战争和侵略的行为,那儿就有流血、饥荒、毁灭;这是必然的,现在如是,将来如是,末世更如是。

D 第二印(六34

  3. 这儿约翰没有明说是谁揭开第二印,但很明显的,必定是羔羊了(NIV 译文加上了羔羊一词,这是希腊原文所没有的)。第一节原文只说“打开了七印之一”,这儿则明说是第二印(以下各印如此类推)。第二个活物向第二个骑马的呼唤:“你来!”

  4. 此时出现了另一匹火红的马;有权柄给了那骑马的,可以从地上夺去太平字指出权柄是神所掌管的,神以历史审判历史,施行祂的报应。第一个骑士代表侵略的战争,第二骑士代表内战。根据伯克利,公元前六十七至三十七年,在巴勒斯坦因反抗起义有十万人死亡;公元六十一年,在不列颠,与波亚第西亚(Boadicea)有关的战事又有十五万人丧命。这些内战都是给示录的历史背景。第二骑士拿到一把大刀,但没有说他杀了什么人。骑士只需将太平夺去,人便自自然然彼此相杀。这儿的“杀”字在原文中含有“屠杀”(NEB 译法)或“屠手”(Berkeley 版本译法)的意思。

E 第三印(六56

  5. 第三个活物向第三个骑马的呼唤:“你来!”这次约翰所见的是一匹黑马(参亚六26),代表饥荒。骑士手中拿反常的天平,可能是代表饥荒中秤面包的秤(五谷是用升斗来计算)。以西结(四910)提到以秤秤粮;利未记中,神又说:“……我要断绝你的粮……按分量秤给你们”(廿六26)。

  6. 在此,约翰再次以含蓄的手法描写神:他不直接地说他听到“一个声音”,而是说:“似乎有声音”,这声音既发自四活物之中,宝座所在,当然就是神的声音。

  这儿的依原文的量器 choinix,约是一公升1.5 2 品脱)。查理斯根据希腊史学希罗多德(Herodotus)等人的记载,证明该量器等于每人每日的食量。整日工作所仅够一天的糊口。大麦较为便宜,有家眷的劳动者买大麦一家人分着吃。约翰在此所记载的粮价是饥荒,未达到绝粮的价钱。

  糟蹋(原文 adike{se{s,“伤害之意”)油和酒的意思似乎指出油和酒并不缺乏。制油的橄榄和制酒的葡萄是根深的树,在灾荒之年没有那容易失收。这句还有另一个可能的解释就是灾荒中受罪的是穷人,富人不受影响。查理斯又提到多米田在位的年间,为鼓励粮产,下令义大利本土不允许再新植葡萄园,而其他行省中已有的葡萄园要拆毁一半。此命令引起极大的公愤,最后作罢。约翰可能是指这种荒唐农业计划所引起的局部饥荒。还有另一可能:在旧约中,五谷、酒、油往往相提并论,代表人的基本需要。缺粮不缺油和酒,指出有饥荒的现象,却还不是彻头彻尾的灾荒。生活虽苦,末日却未到。这处境是一项警告。

F 第四印(六78

  7. 一如先前,第四个活物呼唤第四位骑士说:“你来!”

  8. 这次出现的是一匹灰马。“灰”字其实原文是 chlo{ros(英文的氯气──chlorine──由此而来),一种“黄绿色”(BAGD)。黄绿色的马,可谓怪马一匹。这颜色可能是死尸的颜色。前三个骑士每人各有记号(弓、大刀、天平),死亡不需特别的标志。

  有关“阴府”,详见一18注释。我们不必太注重细节,不必去研究为什么“阴府”不骑在马上(参一17注释)。遂特说:“作者在匆忙中根本顾不得说,甚至顾不得去想,‘阴府’是与‘死亡’共骑一马、自骑另一马、还是步行。”总而言之,“阴府”紧随“死亡”,“阴府”之交通工具是什么大可不必去伤脑筋。在启示录中,“死亡”和“阴府”经常是形影相随的。

  这儿又再一次声明:有权柄赐给他们。死亡和阴府虽然可怕,但弱小的教会却不要忘记,他们的权柄也是神所赐的,只有神是至高者。但死亡和阴府的权柄在这儿的确可畏,可以用刀剑、饥荒、瘟疫、野兽杀害地上四分之一人口。有关“刀剑”详见一16注释。这儿死亡的四个使者与神在以西结书(十四21)所差遣的相同。

  遂特将头四印的意义总结如下:“第一组经已打开的四印描写约翰异象中所见帝国的情况。一个世界级的强国,表面上无往不利,百战百胜,前途无可限量,但充满了动荡、凶险、苦难,到处播散战争、饥荒、瘟疫、死亡。这一系列的图画在历史上层出不穷。古来征战侵略的野心有两个面孔,一方面威风凛凛,另一面令人目不忍睹,而这一切又都是神所允许,为要预备基督之再来,应验七印封严之书卷中的一切预言。

G 第五印(六911

  头四印描写地上的事,第五印将我们的注意力转移到天上。

  9. 这次没有活物召唤说:“你来!”印一打开,异象就在眼前。约翰看见在祭坛底下(有关祭坛,详见八35,九13,十一1,十四18,十六7)有殉道者的灵魂。有人建议有两个祭坛,但是赎罪祭经已献上,今日祭坛仅余一个,就是献上敬拜和祷告的祭坛。殉道者和祭坛连在一起可能代表他们将生命献给神为祭。英国女诗人罗塞蒂(Christina Rossetti)说得好:刀剑“虽然为所欲为,不过是将殉道者的灵魂送入荣耀里。”约翰指出,强权历来是与热心的基督徒作对,从前如是,今日如是,将来一直至世界末日都如是。

  灵魂在祭坛底下的确异乎寻常。不错,在以色列下葬的人,犹太人称之在“祭坛底下”,但从来未听过有灵魂在坛下。这儿祭坛相信是代表尊位,代表神的荫庇。约翰更可能是指出,当信徒将生命献给神为祭(参罗十二1;腓二17),最隆重的献礼是在天上举行。

  10. 殉道者用大声向神呼喊。“神”这儿称“主”(原文是 ho despo{tes,英译 Sovereign Lord,即“约管万有的主”,这个称呼下列各处均曾使用:作为神的称呼──路二29;徒四24;作为基督的称呼──彼后二1;犹4;两用──提后二21)。这个称呼是奴隶对主人的称呼,重点在指出的全能。神虽全能,却并非一个极权专制之君,祂同时也是圣洁、真实(参三7),亦即圣善、可靠。下文的动词“审判”、“伸冤”(参十九2,该节几乎就是此处祷告的答覆)和上文的“圣洁真实”正好同出一辙,一齐道出了神的性格。审判和伸冤是“公义”的发挥。殉道者希望看见仇敌遭报,却并不是不择手段地乱肆报仇;他们要求的是公义的伸冤。

  住在地上的人这个名词在启示录中屡次可见,看来是代表未曾重生的人类(三10,八13,十一10,十三814,十七8各节在原文中用完全相同的字眼,在十三12,十七2处大同小异)。

  路加福音十八7也是一个要求伸冤的祷告,但不是已死的人而是仍活着的人要求伸冤(参罗十二19)。路加福音和启示录两处的经文让我们看见一件事:基督徒不可以自己报仇,伸冤是神所掌管。有人说殉道者的祷告不如司提反(徒七60)为敌人祷告有信徒风度。但要知道,在整本启示录中,约翰是谈论权柄的神学。殉道者不是祈求他们个别的仇敌必须遭报,而是祈求整个宇宙善恶扭转,神的公义终于得胜。宇宙的最高权柄在神手中,而神之用权是全然公义的,了解这一点我们才能明白殉道者的呼求意义何在。

  11. 这儿的白衣有人认为是代表称义(正如在十九8)。白衣是“赐给”的,人不能凭己力自救,只有神能称他为义。但我以为“白衣”更可能是代表得胜;正如第一匹得胜的马是白色。在人看来,殉道者似乎大败,事实上是神将胜利赐给他们。这儿和第6节一样,有人向被杀之人的灵魂讲话,但无明说讲话的是谁,但是显而易见的,说话的人带着权柄。他告诉殉道者要安息片时……等……字(anapauomai)可以解作“安静片时”或“安息在祝福之中”(参十四13);我认为两个解释都包含在内,但以后者更重要。

  殉道者的数目要满足了,末日才会到。这不是说神预定一个特别的数目,一直等,等到人数足够为止;而是说,神有祂永远的计划,在祂的计划之中,还有其他殉道者的地位。神的永远计划既不加速亦不耽延。早期信徒有疑问为什么神不在今生今世报应罪恶。他们的疑问在十字架上得到部分的答案。十字架不是废掉审判,而是根据各人肯不肯接受神在各各他所成全的救赎大爱来审判各人。十架同时表明神对罪恶绝不容忍,罪恶终必为神所灭绝。神等候直到殉道者的数目满足为止,然后必定施行审判。罪恶的末日是无可怀疑的,只是迟早的问题。

H 第六印(六1217

  在以上的经文中我们已可看到,有许多地方与马太、马可、路加福音书中之末世描写有不少相仿之处。第六印更是如此。这说明约翰异象中末日的境况对当时读者并不陌生。“约翰不过是复述耶稣在世时已经宣讲的预言。耶稣,那位诚信见证人在世时所见证过的,如今祂在天上再重申一次”(Kiddle)。

  12. 第六印的揭开引进天地间许多变化。这节字里行间叫人想起约珥书二31(参伪经“摩西升天记”X5),是启示文学的典型用语。

  13. 季节末的无花果往往会在一阵大风吹过时纷纷跌落。约翰用此比喻末日时天上星辰坠落的光景。听来这情景很像流星落的现象,但我们将1314节一起思想,我认为这是象征性的描写。启示文学经常提到天上的星辰(见旁经以诺书卷壹1,四十一5,六十九162021Test. Naph. 2;所罗门诗篇十八1114)。星辰的反常状态往往是末日的境况,或是末日将临之征兆(以诺书卷壹八十45Syb Or 801802以斯拉四书45)。

  14. 第一世纪的人以乎认为天是个结实的大圆顶。约翰就着这个观念来形容末日时翻天覆地的灾难。天好像书卷一般被卷起挪走(参赛三十四4,并后期的伪经 Syb. Or. 82)。地上的山岭海岛都被挪移离开本位。约翰以非常生动的言语描写宇宙规律的大乱,这是象征性描写,因为倘若天地都如字面所说卷走移走,那还有下一节,世人纷纷躲藏的余地。

  15. 地上的人无不恐惧战兢。约翰以完全的数目列出七种不同的人。福特(Ford)认为这是表示包括了全世界的人:“神的仇敌,不论地位高低,没有一个人能够逃脱”。约翰虽然多以掌权位高的为讨论对象,却也不忘记最低微的奴仆。总而言之,上至最高权贵,平常活得最安稳的人,下至佣奴,统统束手无策,全都往山洞、岩石里钻,拚拿藏躲(参赛二1019)。

  16. 向山和岩石说的这个“说”字生动地形容正在发生的事。约翰听见世人向山和岩石呼喊,要它们倒在其身上,证明没有任何事比他们面临的灾难更加可怕(参何十8)。羔羊的忿怒是含意极深的字眼,全书只此一处使用。“请问有谁听见过羔羊发怒?一个多么惊人的思想──神造化中最温柔的动物大发烈怒!这是爱的忿怒。为我们的救恩付上最大代价的救赎的爱,在此宣告,罪恶必要接受神所降的永刑”(Torrance)。启示录经常提到“忿怒”。“忿怒”原文用两个不同的字:此处用的是 Orge{(其余参六17,十一18,十四10,十六19,十九15),另一字是 thymos,在启示录中共用十次。约翰毫不怀疑,神的忿怒必然降临,这是我们迟早必须面对的事实。NEB 版本将“忿怒”译作“报仇”(vengeance),这是自作聪明,不忠于原文。

  17. 这儿形容末日为忿怒的大日。到那日,神的忿怒震及全球,一切有罪的必被追讨。“末日”,就是“忿怒之日”(参珥二1113;番一1418,二2)。

  谁能站立得住呢?在神震怒之下,人完全没有抵挡的余地。这儿无地自容的人和七9,站在羔羊面前的众恰成一个鲜明对比。约翰所用的形容许多都是启示文学的典型用语,例如本章14节中“挪移的山岭”,我们若参照以赛亚书的“大山可以挪开,小山可以迁移,但我的慈爱必不离开你,我平安的约也不迁移”(五十四10),就可知道是代表不论环境恶劣到什么地步,神对祂儿女的爱永不改变。所以与其说启示录将信徒吓得肝胆消化,不如说启示录是要圣徒得到安慰:世界环境不论多么可怕,甚至连天地都翻腾迁移,我们可以放心,神仍然统管一切,祂的旨意必定成全。──《丁道尔圣经注释》