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启示录第十四章

第二十二章 锡安山被救赎的人

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这章开始是一幅羔羊的景象,神的羔羊,耶稣基督,在锡安山上有十四万四千人跟随他,额上有他父亲的名字,这羔羊就是我们所熟知的基督的身体,十四万四千人使我们想到七4∶“我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。”在第七章时我解释过那是代表神选民的全部家族;若是指以色列族,那各族的名额就满了,但事实上在族谱上有些是被遗漏的,有些又是重复的,所以这必是指神的选民或被救赎的人,是一个确定的数目。十四章里的十四万四千人也有同样的意义,指的是同样的人,他们在锡安山上;这当然不是在耶路撒冷的山上,如果你熟悉耶路撒冷的地形,便知锡安山并不很大,我也怀疑能否把十四万四千人挤在上面,并给他们每人六平方英寸的立足地,怎么也不够大;就是耶路撒冷全城也不够,它所以出名乃是因为它的宗教意义和历史关系。如就山来说,宾夕法尼亚州也有好几座比它大的山。

这是天上的耶路撒冷,是将来要实现的耶路撒冷,也是属灵方面的耶路撒冷,不同于字面上的耶路撒冷。希伯来书十二22说∶“你们乃是来到锡安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷。”所以这是在天上,地上的耶路撒冷只是一种象征和替身;真正的耶路撒冷并不在巴勒斯坦,而是在一个超越国家界线的国度里,足以彰显神的荣耀的地方,这是本书作者约翰看到的异象,他看到了十四万四千人,他们额上有他父亲的名。十四1的名和七34所用的玺是同样的意思,约翰在第七章曾提到十四万四千人,第三节说∶“地与海并树木,你们不可伤害,等我们印(用玺)了我们神众仆人的额。我听见以色列人各支派中受印()的数目有十四万四千。”玺和印不同,玺代表特别的主权和产业,用神的玺盖印,证明此人特为神所有,为他的产业,在他的保护之下。而这里说到他们的额上写着他的名字,我想这也是指同一件事,玺就是神的名及所代表的一切,写在那些人的额上,当然他们没有真的玺和印,这是说明一件事的两种方法,名就是玺,玺就是名,和印完全相反。看十四9∶“若有人拜兽和兽像,在额上,或在手上,受了印记。”十三16∶“它(第二个兽)又叫众人,无论大小、贫穷、自主的、为奴的,都在右手上或是在额上受一个印记。”因此,你身上若不是有神的玺就是兽的印,你不是在这一边就是在那一边,没有人可以保持中立。在人生的历史战场上,你不是站在神的一边,就是站在他仇敌的一边,在这两者之间想要中立是不可能的。耶稣说∶“不与我相合的就是敌我的。”你看,中立的结果就是站到另一边去。那些受了神的玺和天父的名的人便成为神的人,抵挡那些受印的人∶不是玺,而是在额上、手上有兽的印的那些人。

额头代表你绞尽脑汁,用你的双手工作谋生所用的方法,这些都关系到人类的经济生活,你必须要有兽的印,否则就会遭遇困难,但有神的玺的人就没有兽的印,他们宁可冒险承担这种困难,忍受迫害,甚至于受苦丢弃他们的生命,以致殉道,也不肯接受那兽的印记,和做任何罪恶的妥协。这是最根本的相对论;是圣经里最宝贵的真理,从创世记第三章直到启示录你都可以发现这个一贯的思想。而创世记第三章,就在亚当夏娃犯罪之后,神对蛇说(这信息不是对蛇说的,乃是说给我们听的。)∶“我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”我要使你们彼此仇恨,永无妥协和解地敌对下去;神说我要这样做,不是自然发生的,也不是因为人类的愚昧,神的意思,势必这样行。

在神和反对神之间一定会有冲突,在是和非之间必定有争战,就是神和魔界,一直到最后有一个人出来,他是女人的后裔,他要把蛇完全打垮,这女人的后裔就是耶稣基督,从夏娃而出,为马利亚所生;他受了这伤痛,被钉在十字架上,死而被葬,三天之后复活,并且永远活着,而蛇却被扔进无底坑里去。圣经其他部分所阐释的也是这个主题,神和魔鬼之间的大争战,神和敌挡神的中间,教会和世界之间,光明和黑暗之间,是与非之间的争战。戴福(Daniel Defoe)的《鲁宾逊飘流记》是一部很有趣的小说,他写的这本书原有很强烈的基督教思想背景,但他死后,出版商为了利益而删掉其中含有基督教思想的部分,这也是为什么直到最近,我们才能买到重新印有当时作者所强调的基督教思想的《鲁宾逊飘流记》。书中鲁宾逊的朋友弗来得多少就有点用来教导基督教的基本真理,他问鲁宾逊说,神和魔鬼,哪一个强?当然神强,而且强多了!神为什么不杀掉魔鬼呢?鲁宾逊说,神要把它扔进一个无底抗里,它要永远在那里,不再伤害任何人。弗来得又问,神为什么不今天下午就把它扔进无底抗里呢?鲁宾逊无法回答了。而我也只能说,神的旨意允许魔鬼做一些事情,虽然它已被注定了毁灭的命运,无底坑就是它命定的归宿。这就是我们的相对论,女人的后裔和蛇的后裔彼此为仇。

第二十三章 十四万四千人之歌

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下一个可能要注意的问题是,启示录十四章的景象究竟是地上的还是天上的?而解经家对这一点的说法并不一致。反之,我是赞成这是在天上的,这第十三章的恐怖事件正相反,那当然在地上的,就是那些兽和假先知在人们身上作记号,防止人作买卖,把信基督的人处死;这当然都是发生在地上的事。在 十四章这里有着强烈的对照,有和平、和谐、快乐、相爱等等美好的事。十三章那种世上的冲突,相信是在很远很卑下的地方;这里的情景则必然是在天上,正如第二节说到∶“我听见从天上有声音,”而第三节又说,是在宝座前,在四活物和众长老前发生的这些事。所以很显然的,这是天上的情形,与启示录以前多次的情形相像。十四章所描写的教会是被赎的,有属天的荣耀,与十三章所形容的地上发生的恐怖事件成了对照。不过也要记得,这是个异象,不是按照先后次序接续发生的。那些可怕的事在世上已进行了许多时候,就在今日也是如此。而同时在天上也有着美丽、平安、快乐、胜利、和那些已经进去了的人。这我们由本章的含义中可以看得出来,第十三节说∶“从今以后,在主里面而死的人有福了。圣灵说,是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们。”显然这是在说天上的安息和舒适,正是与活在地上的种种作对照的,所以现在是天上的情形了。你在此处首先注意到的是音乐,音乐之声,原来是众水之声,还有大雷象弹竖琴的声音。我不会弹竖琴,你们当中大概许多人也都不会弹竖琴,至少现在还不会,但都认为它是一种很甜蜜的音乐。我喜欢听夏威夷吉他的广播和唱片,你当知道我对音乐是完全外行,但我却欢喜听某些音乐,而夏威夷吉他的弹奏确实能感动我,我很喜欢听,据说竖琴的声音和它差不多。大卫是以色列的甜蜜歌手,一边唱一边弹竖琴。这音乐震慑人心,有如大瀑,有如迅雷,而同时甜蜜的又有如竖琴。强而甜,这就是天上的音乐。目前你只是风闻,等你到了那里你才能真正体会它能令你颤抖。当然,这所说的音乐是象征性的说法,是形容天上的平安和谐美丽欢乐。除了那十四万四千人,别人不会唱那个歌。你也买不到这种唱片,只有自己来唱。你要学了才会唱,而只有你有权利才能学,有了地位才能学,也就是上帝的选民才能学。你怎样学这首歌呢?这是拯救之歌。要经验拯救就能学会唱它。

被救的人,已经与耶稣基督有了得救的关系,成了十四万四千人当中的一个,额上有上帝的印记,也就是此处所说在天上唱歌的当中的一个,这歌是从经验中学到的, 一个人从黑暗进入光明,从罪中进入神的恩典,而这个人也就成为一个得救的人,一个基督徒了;乃是一个被赎出的人。所以第四节是个很容易被误解的经节。就是关于那十四万四千人是没有被污辱过的处女。整个中世纪历经基督时代,教会都有一种错误的观念,以为性是邪恶,而婚姻是污秽的。假若你是真心诚意的要当基督徒,你就得发誓不结婚,男当神父,女当修女。圣耶柔米是个做好事的好人,他说过∶“男人跟他妻子有了那种关系,就是得罪他的妻子。”这种歪曲的看法控制一切,一直到宗教改革开始的时候。这当然是没有圣经根据的。圣经里没有把性当作是有罪的,通奸是罪,私通是罪,但性不算是犯罪。它是人生的一部分,上帝造来叫我们正当的使用,来荣耀他的。而且今天还是有人是独身的,假如有人去婆罗洲猎人头的部落作宣教士,教会劝他不要结婚,若带妻儿去那种地方,作这种事太不聪明;还是单身比较好,自由自在得多,可以作他要去作的事。但上帝给一个普通人的任务,叫他一个人去是办不好的,故他给他造个帮手;结婚是上帝的命令,按上帝的命令作正当使用,不是罪恶。所以此处不可能是指性关系。如照字面解,你就失掉它的真义了。很少解经家是把它照字面解的,亨利阿弗是如此,但大多数说不可能是这个意思。圣经从未认为性是罪恶,此处决不是这个意思;此处不是指婚姻中合神心意的性关系,而是指私通或通奸,尤其是灵里的通奸,这是圣经中常提到的。上帝是以色列的丈夫,他们去拜假神和偶像,这是一种属灵的通奸,因崇拜假神与偶像,是破坏了他们的约,以及他们对上帝的婚誓。这一主题在整本圣经中都很清楚,在新旧约中都一再见到。本章中我们在此所读到的,须注意第八节说大城巴比伦倾倒了,因为她叫各国饮她淫乱的愤怒之酒。所以我说此处是指属灵的淫乱,是为了受巴比伦诱惑奸计而倾倒的。因此这里才用淫乱这个字,就是反抗上帝的世界制度中的偶像崇拜。而这十四万四千人也感受到这诱惑,但是靠恩典而能克服它,所以巴比伦是想诱奸他们,但未能从耶稣基督那里赢得他们。

现在我们略略回忆一下,启示录中教会及基督徒的最大仇敌是谁?共有四个,前后的名称也稍微不同,但这四大仇敌是一再被提到的。头一个就是龙,或撒但,毫无异议的可说它是教会与基督徒的仇敌。第二就是那兽,十三章所说从海里出来的野兽,这里大致是指一个敌基督的政府;压迫者,敌基督迫害人的政府;极权主义,独裁主义,共产主义,法西斯主义,不论叫什么名字,都属这一类。凡邪恶的政府就是兽。第三,假先知,十三章先称之为第二兽,后来又叫它假先知。就是那敌基督的宗教,文化和教育。知识界,文化界,社会界,敌基督的,拿出与上帝和耶稣基督敌对的制度来。最后一个就是大淫妇巴比伦,代表敌基督的引诱,拖拉世界的力量,用它的引诱力想把人拖走。等到我们读到以后的第十八章,形容巴比伦的超级市场,卖给人们五光十色的货品,每一样多多少少都会吸引人远离耶稣基督。这就是世界的强大拖力。有一首古赞美诗,现在教会已经不唱它了,且让我来记忆几句∶“往事请重提,因你生恐惧,为世界虚荣,我多多破费……来呀,我灵魂又陷,世上荣华里,请重述旧事,主耶稣基督,能够保全你。”这世界的虚荣让我们破费的太多了。有些人被那兽拖了去,有些被假先知掳去,千千万万数不清的人被巴比伦大淫妇所强奸,被这世界的虚荣诱奸,以别的东西替代了上帝,成为他们生活的中心,我认为第四节就是这个意思。所以把那些靠恩典而能抵御巴比伦奸淫的人说成处女。巴比伦无法把那些货卖给他们,引他们离开上帝,离开耶稣基督。

此处又说到他们是上帝和圣羔羊初结的果子,这一点有许多不同的解释。有说这些是犹太的基督徒,有说是特种的基督徒,当然这些说法都不对,因为你见到初熟的果子是从人间赎出的。初熟的果子,不是从别的基督徒中分别出来的,是从人间分别出来的,也就是说,初熟的果子是一群从世界人口中出来的人。一般人有兽记号的人,不论是什么记号, 但初熟的果子,那十四万四千人,是有上帝名字和印记的人,所以他们是上帝特别预备的。我们在旧约里许多处都看到这一点,我们且只看一处,民数记十章,旧以色列人初熟果子的律法,请看1213节∶“凡油中,新酒中,五谷中至好的,就是以色列人所献给耶和华初熟之物,我都赐给你。凡从他们地上所带来给耶和华初熟之物,也都要归与你;你家中的洁净人都可以吃。”可见收获的初熟果子,不论是什么,小麦、大麦,都是上帝的。只有在把初熟的果子正当的分别为圣,献祭给神之后,剩下的以色列人才可以用。所以启示录这里说的就是这个意思。人的初熟果子就是蒙拣选救赎的,那十四万四千人额头有上帝的印记,是属于他的。而其余的人,留在罪中,带着这样那样兽的记号。可是这里说他们是没有奸诈,没有过失的;而他们口中也找不出谎言。那么是否必需完全了才能进天堂呢?因为你到了天堂时,在上帝宝座前你是没有过失的,你口中也没有诡诈。这意思并不是指你从没有犯过错, 从没有有奸诈,从没有说过不当说的话。历史上只有一个人没有犯过罪,那就是耶稣基督。圣经中最伟大的一些基督徒和英雄,圣经都说到他们的犯罪,亚伯拉罕说过某些谎,挪亚醉酒等等。可是你见到他们都从这当中被赎出来,就象他们从没有作过错事一样。

称义就是“就当我是对的。”意思是上帝说你是对的,宇宙中的最高法院说你是完全的。你过去的记录都消了帐,不算了,就当我是从没犯过罪,从没作过错事一样。所以在此处所说的这些人有天上的大胜利,在上帝宝座前他们没有过失,口中找不着诡诈;不是他们天性如此,除了耶稣谁也不是,他们之所以如此,只是由于上帝的救恩。如此我且快点结束这一处。第六、七节,另一位天使飞在天空中,对这世界的人传递一个限时专送的信,说道∶“在你们还能够以前,你们最好快悔改。”是的,你们最好快悔改;这是对每一个人说的,对全世界各国各族各方的人,大声的说。这不是轻声细语的建议,是大声呼召要悔改。“应当敬畏上帝,将荣耀归给他;因他施行审判的时候已经到了。”上帝马上要按真理审判人,不是永久延期的,这就要临到了。此处是个象征性的代表,告诉全世界的人最好快悔改,回到上帝面前来,崇拜那真值得崇拜的一位,他创造天地海,大水泉源等等。最后,到第八节,巴比伦颠覆了。

本书后部还有许多说到巴比伦之陷落的;当然,你对这一点的全面看法的解释,就可以看出你对其意义的了解如何。那些认为巴比伦是指罗马天主教的人,就不会同意我认为巴比伦究竟代表什么。我并不想作个罗马天主教徒或什么的,我想巴比伦要比那个冲突大的多。它代表基督及教会的四大仇敌之一,也就是代表这世界荣华的通奸,勾引,拖拉,和灿烂魅力。而这将有一个巨大的碰撞,会在十八章中见到,商业贸易财富增加,样样都是靠人的光荣成就而不靠神,甚至连想也没有想到神;这一切都要撞毁。这句子用的是过去式,就是必定会发生的事,象以赛亚书五十三章所说的,在耶稣生前七百年,他说到钉十字架和埋葬都是用过去式,好象已经发生过一样;所以这是上帝的旨意,且会有绝对必然的性质。

至此我们已谈到本章的头八节,我们看到龙,当然就是撒但,就是魔鬼,它有三个同盟为它服务,到世界上作它的邪恶之工。就是野兽,假先知,巴比伦。头一个是兽,从海里来的野兽,是它头一个同盟;第二个是地上的第二兽,后来启示录又称它为假先知,第三是大城巴比伦及其美好的东西;第一个代表的是敌基督政府的迫害与敌上帝的政府。第二是敌上帝的文化教育宗教的世界观或制度,第二兽或假先知来自地上,与第一兽配合工作,也替它工作。最后一个是巴比伦,我认为这是代表敌基督的淫乱。我提到过世界的拖力就是世界的虚荣,使我破费很大。你在十七、八章读到描写巴比伦的时候,谈到巴比伦的毁灭,强调其财富奢华,千万种消费品的壮大灿烂等等。他们太爱这些东西,为了得利,连灵魂也出卖了。我们在最后一节提前看到巴比伦的灭亡。她的倾覆是上帝的命令,所以说起来似乎是已经发生的样子。巴比伦倾倒了,倾倒了,那大城,因为她使万国饮她淫乱的愤怒之酒。这是属灵的邪淫。就是把你的爱心,奉献,喜好,不给上帝而给世界;这就是巴比伦。此处我请你注意第六节的一句话∶“住在地上的人,就是各国,各族,各方,各民。”在希腊文这就是那些坐在地上的人。根本就是住民或居民;原字义是“坐下”,坐在地上的人。今日你们都知道,有人到你家来要卖什么东西就站在门口;假如他们能进来坐下,可能就待上很久。耶和华见证人,或者摩门教,假如你让他们进门,他们就坐下,一坐就不走,好象是他自己的家一样。这也是指那些满意于当时世界制度及其黑暗和不信的人,就坐在地上。罗得迁到所多玛去;你知道,他是亚伯拉罕的侄儿,一个义人,他正义的灵魂也是天天与恶人的脏话争辩,但争论的还不足使他迁离那里。他在所多玛坐下,买了房子。所以我说这个字是有暗示性的。此处不单是警告住在地上的人,其中有基督徒;而且包括坐在地上的,就是定居在地上的那些人。他们之所以定居下来,是因为心满意足的接受那实在是反对上帝的世界制度。

而第九节又有第三位天使。我对本章的天使们分不清楚,我想这也是这一出戏设计的一部分。你不必非找到每个天使在神学上的意义不可,不过我们可以大致的算算这些天使。第六节一位天使,第八节又一位天使,第九节有第三位,到十七节又一位,十八节又一位。这可能使你弄昏了头;但我却不相信这些天使都特别有什么神学或宗教上的意义,他们都是上帝对这世界宣布警告的工具,或是对全世界的人而言,不管是不是基督徒。这第九节中的第三位天使,宣布那些拜兽的人无可避免的灭亡。那些坐在世界中的,就是自认属世界,满意于世界上的制度的人,他们如非反对上帝,至少也是忽视上帝的。凡与兽相交,向它屈服,得了它的记号,定居在地上的,第三位天使宣布说他就要灭亡。那些属世的人爱拜偶像,就要与世界一同毁灭。现在你当想起使徒保罗在他的书信中,有一处说倒贪婪就是拜偶像。那么贪婪是什么呢?就是你要的太多,上帝没有给你那么多,这就破坏了你心里的平安,甚至你会作点什么错事好去得到它,这就是贪婪。保罗说诫命因此就戳痛他的自义心而砍死他,因此他才能看见自己是个罪人,所以他说贪婪就是淫乱。一个人这样的爱世界,爱它的东西,利益,改进,非要得到这些事物不可,就是个偶像崇拜者了。他一辈子尽了吃奶的力气为要得上帝之外的某样东西。如果你象拜偶像般的去爱世界,就得把你的心搁在那上边。主耶稣说∶“要爱慕上面的事;你的财宝在那里,你的心也在那里。”有人说∶“你晓得你无法带着走,但是你可以把它先寄去。”这是对的;你只能寄,你带不走。

这里说那些与兽及巴比伦等等一边的人要喝上帝震怒的酒,那纯酒是倒在他愤怒之杯里的,不掺杂,不冲淡。可是震怒这个字在今日的宗教圈子里不时髦了。在十八世纪中约拿单爱德华滋还有勇气证道说∶“罪人都在发怒的上帝手中。”圣灵用这话令人悔改。今天你不大听得到上帝震怒的讲道了,人们认为这是过时的观念,已经用上帝是慈爱的这种想法替代了。所以我想我们应该看出一点现代的宗教是有问题的,它对上帝只是一种片面的看法,这对上帝的公义与圣洁而言是不对的。圣经多处说到上帝的震怒,这个意思不象我们所谓的发脾气,性子急,好上火。上帝根本不可能这样。这是指那反对上帝圣洁的一种绝对圣洁的反应。所以上帝足可在权能范围内作任何事,但却不能背乎他自己。假如上帝不以义怒的反应来拒绝罪恶,他也就不是上帝了。上帝的震怒是上帝的一部分,与上帝的本性是分不开的。神的忿怒是对于反对他圣洁的一种慎重的,无可避免的,决心的行为。这是上帝的震怒,在圣经中是与上帝的慈爱配搭着的。上帝是震怒的上帝,同时也是慈爱的上帝,二者不可缺一,亦无大小之分。

一百多年前美国的神学想把神的震怒用在他的慈爱上,认为上帝只是爱。因为只是爱,所以上帝处罚谁,只有因为爱他的时候才如此行。例如父母管教小孩是出于爱,但是上帝能因公义而处罚人,你无法把地狱或永刑的观念说成上帝只是爱。这是两个相等的极端;说上帝是震怒的上帝是对的,说上帝是慈爱的上帝也是对的。我想在此我们心里可以把这一点再深入探讨一下。它是说没有掺杂,世上没有象上帝震怒那样纯的东西,随着它总有一扇怜悯的门。你可以尽量想一个坏到家的人;他里面仍然有点工作,起码仍然知道善,知道神。你可以称之为一般恩典,这是上帝拯救的一部分;在这世界上,上帝的震怒与慈爱临到每一个人,包括我们基督徒。神的震怒与慈爱在未来的世界里,会把人们分开,人是神的工作,所以在天上就没有震怒,在地狱就没有慈爱,样样事都被公开来,但是在目前这个世界中还是混杂着。因此你能说,啊,这儿有个坏人,他不是基督徒,是个大罪人。确实在世界上神既爱这个罪人,可是也对他愤怒。上帝天天对恶人发怒,至于对我们基督徒而言,当然神是爱我们的,但神也确实很公义,他不喜欢我们犯罪;换言之,他发怒,他的震怒在我们身上,因我们犯罪他就不喜欢。且看一个将来要到天堂去的人,在今生,神的爱与怒都在他身上,但这怒只是暂时的,而爱将会是永恒的。他会到一个地方,那里只有爱,没有怒,他里面没有剩下什么上帝不喜欢的东西,你懂了吧?反之,一个坏人终于要到地狱去,在他还活在这个世界时,确实你可以说神的爱是在他身上的。神还在争取他悔改,当然由于他所犯的罪,神的震怒同时也在他身上。不过他终久要到地狱去,等他到了这里,就会发现那怒是永恒的,而爱只是暂时的。那爱本来可以是永久的,可是他拒绝了,所以爱成了暂时的,而震怒将会是永久的。所以就再没有掺杂的了。这世界上谁也不是绝对的坏。完全败坏并非是说有人坏到无可救药,而是说他到处都被罪损害遍了。而且人人都还可以更坏一点,世上还没有人坏到象到了地狱时那样坏的。

你因此知道这世上常常是混杂着的,有神的震怒存在,同时人也常常有蒙怜恤的希望。这对我们也是件好事。但就永恒而言,象这里的异象中所描写的,这些选择巴比伦和兽和敌基督制度,并且去爱它们的人们,这正是他们所要的,所决心选择的事,为之而活,坐在里面;结果,上帝的震怒再没有掺杂别的东西就临到他身上,也就是说只有震怒,没有慈爱。所以当审判日来临的时候,恩典日就过去了,人只成为神震怒的对象。在天堂没有震怒,在地狱才有。这里形容地狱之可怕都是象征的说法,地狱的火是为魔鬼及其使者们所预备的,因此这个火不可能是我们所谓的火,象我们划火柴点燃的那种。这也不是说它不是个无法形容的可怕东西。我们通常以象征的字句来形容地狱或者天堂,并非想把它说的很远,好象不是真的,而只是说,以人类的语言是表现不出它是多么的真实,因此连圣经有时也很难把天堂形容给我们听。它先由反面来形容,没有死,没有痛苦,没有罪;这些东西天堂都没有;然后到了正面形容时都只用隐喻∶黄金街,珍珠门等等,这种隐喻或比喻的说法,只是因为天堂的美丽欢乐平安,都是今生人世的语言所能形容得出来的。但此处说的还不是天堂,而是地狱;十四11所描写的恐怖,用的都是形容或象征的字,火与硫磺,他们日夜不停的、永永远远的受痛苦。我记得麦凯润博士有次讲道论到地狱,麦氏是个虔诚信徒,这是在费城广播中讲的。他说他并非故意要讲这个题目,或他喜欢讲它,而是因为他觉得他既是基督的仆人,他有义务要讲到圣经中关于地狱的教训。我告诉你,这实在是一篇有力而动人的讲词;他的讲章一向如此。但是你一定懂得这个题目是不讨人喜欢的,谈起来也不愉快,甚至想都不愿意想,可是它却是圣经中的,就在上帝的话中。不是麦氏所发明,也不是我编的,是经上所默示的话。这题目虽不受欢迎,却是真事。

此处在审判之后接着就是公义,他们要在圣天使及羔羊面前受痛苦。但请勿过于照字面看,这并非说主耶稣与圣天使们,坐在看台上看那受咒诅而失丧的人在地狱受苦;而是暗示这审判如此显然易见是公义的,连主耶稣和众天使除了准许之外,也不能作什么。它是公平的,由于上帝的公义,也是必须的;我是如此解释。有些人表示,假如他们在天堂知道还有人在别的地方,他们就会不高兴,这不是圣经中的观念。此处描写的基督与众天使也参加批准了这件事,使恶人在地狱受永刑。鲁益师有本书叫《到我们有面孔时》(Tillwe Have Face),其中格鲁国的王后奥茹有过从主领受的异象,她却不接受;她又在另一次神秘异象中看到主,高高在她头顶上。她说到∶“他用无限的不屑一顾的眼光看着我,似乎把我从他面前赶到地极去;世上再没有比他的脸色更受不了的东西。好似他惟一的美丽就是那无穷的拒斥。”那正与马太福音中耶稣说的话一样,“你们这被咒诅的,离开我,到为魔鬼和它的使者所预备的永火里去吧!

请注意十四12,此处有众圣徒的忍耐,这不是说他们因为看到恶人受咒诅而欢喜,而是他们想到生命的永恒结果而得安慰。你若是个基督徒,你可以因许多事而得到安慰,你会上天堂,你一切的患难都会有个终结,继之是在上帝面前永恒的荣耀,快乐,安慰。而那些今天毁谤基督徒的,迫害他们的,不公平对待他们的,都会到地狱去;不是我们能送他们去,而是因为上帝要送他们去。所以我们知道,这就是圣徒的忍耐。这使一个人足能忍受今生的任何事。当你停下来想想,将来是个什么样,当我们见到了成品时是个什么样。我是否提过一个小故事,关于中国地毯是怎么织成的?这正是一个实际生活的例子可以用来说明,至少过去是如此;织工织造一些很美的地毯,他们坐在长凳上,面前直立着织机,象个织被面的架子,但织机的体积较大。你进去看他们,他们用各色的纱线一针一针的织, 看起来一片零乱,毫无美丽及秩序可言,假定有个人真这么以为,他就是忘记了两件事;第一,地毯还没有完成,第二,他们所见的只是将来当作反面的。你必须走到织机的另一边去,那面才是将完成的正面,那面当然有一个图案,甚至虽然尚未完成,你也已经可以看出来了,但是还未完成。艺术家的作品尚未完成,谁敢来批评它呢?我们在历史的过程中才走了半步,有时对上帝所作的某事,很难看出其中的意义,一方面就是因为它尚未完成的缘故。当我们从永恒中居高临下回顾时,就能看出今生与今世的历史是神的工作,也就会象林肯一样的引用圣经上的话语,主的审判既合真理又公义。我们已经知道,从此以后,在主内死了的人有福了;圣灵说,是的。你看,刚刚还在说到地狱的可怕,现在反过来,那些去到天堂的就有福了。他们息了劳苦,因为他们是在主里死的,而他们工作的果效也跟着他们。

第十三节最后一句不太清楚;有些人对其含义有不同的意见,他们所作的工就是靠上帝的恩典而作的,今生的善工不是就被忘记了,上帝还记着那些工,当颁奖时,他们就因那些工而得奖;他们作工的果效确实是随着他们的。对基督徒而言,死亡不是世人所想的那么回事。它带来最后的解脱安息与舒服,奉基督的名作的一切事终于得到奖赏。现在看十四节,有白云;此处的白必然是指圣洁,指上帝的圣洁,圣经中通常都是这个意思;云则指审判。所以此处是指正义审判的来到有如一片白云,然后又说一人坐在云上好似人子。耶稣习惯就用这个名衔自称,而常遭人误解。我听过一些人讲道的时候说,主耶稣不仅是神子,也是人子,把人子与神子作为对比,说一个是他的神性,一个是他的人性。这一小小公式确实是很妙很美,但问题是,这个说法与圣经中的用法是不符的。人子这个名衔,并非用在基督谦卑的低级状态中,而是用在他审判日的荣耀上的。无疑主耶稣用的时候,是采自但以理书七13,但以理夜间见异象∶“看见一位象人子的,驾着天云而来。”你要注意天国的云这个暗示,是自古就有的说法;当然这就是指父上帝,他带到他的面前,而且给他主权、荣耀、国度、全民,万国一切种族都来事奉他;他的主权是永久的,国度是不灭的。与此有关的不是基督的谦卑,而是他的荣耀。这个意思就有点象说“第二个亚当”一样。亚当代表人类被上帝放在环境中试验而失败了,然后基督也来,作为第二亚当,继续来作而成功,因此得到荣耀等等为奖赏。可是这也引起进一步的问题,主耶稣为何要用这个名字呢?在耶稣时代,犹太人都知道这个名衔是弥赛亚的名衔──人子。犹太人从但以理书及旧约别的书卷中找出来,但不常用它;在主耶稣时代,犹太人称弥赛亚的最通俗的名字是“大卫的子孙”。但主耶稣不肯用,几乎从未用过。我们可以推测其原因,可能是由于主耶稣时代“大卫的子孙”这头衔充满了政治意义。当主耶稣时代,犹太人说到“大卫子孙”时,他们想到的是一个民族领袖,会带给他们的国家政治独立,就民族和世界的意义上,再次成为大国。当然,这不是主耶稣所要来作的,为了避免给人正确的印象,称他“大卫子孙”,避免他那时候的人联想的意义。事实上,这是人们的错。因他们一听到“大卫子孙”就会有这种想法,而且总是一样的。连十二个门徒有一阵子也有这种想法。所以主耶稣显然是故意避免那个称呼,而用另一个名字“人子”,这没有任何军事与民族主义的意义,与当时的情况也毫无关系。所以这一位就是亚当,也是弥赛亚,或称基督。

他有金冠冕。冠冕在希腊文中有两个字,此处用的是胜利的冠冕,这就是古希腊奥林匹克运动会中,优胜者所得到的胜利花环冠。接着就形容地上有一次加倍的丰收。这似乎有点混淆;它说有一个天使对“人子”讲话,把你锐利的镰刀插入土地上去收割。于是在本章末了有个审判日的双重景象,地上有双重的收割,不知我能否把这个困难完全解释清楚;此处的意思似乎是说,圣经里的审判只是一件事或是同时的许多件事,在这类异象中, 它是可以扩散的。有时你看到电影上一辆汽车引擎爆炸,爆成碎片,四处飞迸到很远很远,你就可以想像到那情景,一幅爆炸图形。此处的审判也是这个情形,圣经中多处都讲成一件事, 此处的则略有不同。我们先有基督徒的审判,这初熟的果子,上帝真正的子民,然后才说到恶人。这并非说他们相隔一千年,根本不是这么一回事,可能与时间毫无关系;这只是为了使我们有清楚的概念。在十五节说地上收割的时候到了。上帝有个时间表,过去是依照它的,将来也是依照它的,时间到了,事就发生。而时间已到,按着上帝的时间表,显然这是审判的第二部分,十八到廿节,是关于恶人的,不是基督徒的。那大酒酢,那全人类,那葡萄就是各个不信的人,第二位天使用他锐利的镰刀收取葡萄,放进上帝愤怒的大酒酢里。在巴勒斯坦,我相信那只是个小工作,他们把葡萄放进一只大桶内,有人进去(希望他们进去前是洗过脚了),光脚在里面绕行,踩了又踩,把葡萄汁都踩出来,最后从桶边一个小槽里流出来。但此处所说的是非常巨大的酒酢,巴勒斯坦从来没见过这么大的,他们用马践踏葡萄。所以上帝愤怒的大酒酢是用马踩的,而这酒酢是在城外。主耶稣亦在城外被钉,他的仇敌则在城内,所以当审判来到真正圣城耶路撒冷时,上帝的儿女要在城内,而恶人将在城外。在别处我们读过,恶人在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。六百里在英文圣经是一千六百弗隆(译者按∶八弗隆为一哩)。四是地的数目,十是完全之数,一千六百是四乘四乘十乘十。这意思是绝对又绝对的完全,上帝最后永恒的审判。

十四章把我们带到世界历史终结的审判日子。那酒酢的践踏,那上帝的愤怒等,地则用镰刀来收割。到了十五、六章,这两章实在是同样的一件事;回到另一串事件上,按时间一定是与前面发生的那些事是同时的。你如果回想一下我们在启示录五、六、七章所研究的,就是那七印。然后接着在八到十一章里就是七号,宣布审判那拒绝基督,及迫害基督徒的世界。而十二到十四章,就是象世界外面一样的,各种情形背后更深一层的冲突。这里面你所见到的,不仅是罗马皇帝或别的统治者虐待基督徒或者拒绝福音,而且还有问题症结的真正根源。龙,也就是魔鬼,还有它的三个帮手或盟友,就是兽,假先知,和巴比伦。敌基督而人本主义的政府,敌基督而次基督的文化宗教与教育,以及这世界虚荣的诱惑力。这些都是龙的帮手,为它在这世上作肮脏卑鄙的工作,这都记载在十二到十四章。到了十五、十六章则说到一连串新的事件,就是上帝忿怒的七碗。英文钦定本说是七个药瓶,是大错了。你们都知道如果你去看医生,医生开了处方,他说你去拿药吧,你拿了卅粒药丸或胶囊,装在一只塑胶制的小东西里,你可以放在衣服口袋里,那叫作药瓶。它能装两三茶匙的东西,装不了好多,当然要看它装的是什么,对你有什么用。但是钵(译者按∶中文圣经译作碗)则不是上帝的一点点忿怒,这是装了很多很重的上帝的愤怒,倒在人们和世界上面,所以这字应译为钵或碗,而不是药瓶。由于人心刚硬又不肯悔改,带给人们更多上帝的忿怒。谁也不能在经历自己的责任与上帝和基督的福音面对面之后,还维持原样。我们不是被软化,就是心肠变的更硬。我们不是被带的离上帝近一点,就是变得更刚硬,更坚决要犯罪作恶。当然如一个人不肯悔改,不肯相信,不肯作基督徒,不被圣灵重生,与上帝面对面,则福音不是成为对他的恩典,就是成为对他的审判,使他更刚硬,更加抵挡。所以这不肯悔改的态度持续得越久,也带给上帝更大的忿怒。这里我们讲到最后的七灾;注意最后两个字。第一节说七位天使掌管那七个最终的灾,里面充满上帝的忿怒。这就是最后,直到决定的忿怒来到,世界的历史就终止在审判的这一天。这就是最后,上帝来探看邪恶的人们,直到这最后的邀请,乃是请他们下地狱。这最后的七灾,强调它是最后的,装满了上帝的忿怒。在这之前,拒绝神只是一部分,都还有悔改的希望,可是到此我们就发现,大部分的人类已经无可救药了,他们不能再回归到神那里去了,只能拒绝他的福音、他的爱子、他的爱和他的恩典。── 魏司道《启示录研究》