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启示录第十九章

第二十八章 羔羊的婚筵

十九110

现在我们要复习一下前面已经结束了的第十八章。第十八章论到巴比伦的追悼,这事是发生在地上,就是那诱惑人的大巴比伦。从喜爱巴比伦的立场来为巴比伦悲哀,他们如何的悲哀?其中有各国的君王以及各船主等等。在十九章110我们看见在天上的大胜利,就如约翰在异象中所看见所听到的。十九1121,即本章第二段,就是胜过野兽与假先知。你看到撒但的联盟逐一的受到责骂。巴比伦不在本章的第二段,它是头一个兽,而假先知或许是第二个兽,是敌基督的、副迫人的政府,与敌基督的文化、教育、科学、与宗教。然后在启示录第廿章提到得胜最后的仇敌,就是大龙,也就是撒但。以后就进入第廿章,接着是廿一、廿二章,启示录的最后两章,描写到上帝子民永远荣耀的状态及其它。

现在我们看十九110,天上有大喜乐,因为巴比伦在地上倾倒了。这里开始说到约翰听见了在天上有群众的大声音。他是在拔摩岛上经历这些异象,但是他所听见的是在天上说阿利路亚。我要指出这是希伯来字,哈利路亚是希腊文的拼法。哈利路亚的“亚”是耶和华的简写,意思是主或耶和华,恩典与救恩立约的神;阿利路是希伯来字,表明赞美你,希腊文里面没有音,所以他们把它省掉,变为阿利路亚来代替哈利路亚,其实就是同一个字。这个字在新约只在本章出现;当然这个意思在圣经许多地方都有,但是哈利路亚或是阿利路亚,据我所知道的,只有在启示录十九章找得到,而且出现了好几次∶一、三、四、五、六节,意思是“赞美我们的上帝”,也是赞美主的意思。现在我要提一提我们常听到的,有人用不敬虔的态度来喊哈利路亚这个字。如果有人赞成什么事,他们就喊着说哈利路亚。我们不知道他们是不是真的根据赞美主的出发点来说的。比方说有一个球队得到世界冠军,就大喊哈利路亚。哈利路亚的意思是“主啊,赞美你!”我们若知道哈利路亚的本意是什么,就不能随便滥用,不能因一点点小事就用哈利路亚,这是基督徒所常用的一种亵渎的语词 。耶稣说,你们的话,是就说是,不是就说不是。如果你们的意思是“是”,就说是, 不是,就说不是,用不着要谁来增强语势 。有一位女孩在五金行上班,一个人走进来要买两磅秃头钉。她说∶“你要哪一种?”这个人说∶“他妈的,秃头钉。”“先生,我们这里不卖他妈秃头钉,我们这里所卖的只是普通的秃头钉。”魔鬼占据了人的心,人每天所思想的尽都是恶,处处侮辱人,以骂人为快。有的人不骂人就不说话,一开口就骂人。在外国不信主的人,在口头上说话就是“地狱”,甚至有人一天说地狱四十七次;正如圣经所说,他们的口是咒骂苦毒,满了虺蛇的毒气。外国人一说话就咒诅,咒诅就是审判日,就是上帝的审判。他们说damn是从Condemn来的意思就是咒诅。人们用这个字,却不知道这个字原来是什么意思,所以我们作基督徒的,应该在言语上特别注意。

所以哈利路亚这个词是有它的意义的,不能在谈话空隙中就用上。现在我们再回到启示录这里, 这几节特别着重的就是神的荣耀。巴比伦已经受到了审判,并且被毁灭了。而天上的反应并不仅对基督徒有益处,当然对基督徒是有好处的,而是神的荣耀与公义得到最后的彰显。所著重的就是以神为中心,这是全部圣经的真理,这个与以人为中心的现代宗教的精神完全相反。你应该知道神乃是最主要的前提,在罗马书一章就是这样,保罗首先论到罪对宗教的影响,但是他们把罪对宗教的影响看得很轻。在这里我们看见上帝和他的荣耀是顶点,整个的着重点就是以神为中心。公义最终得以彰显,那是在第二节。他的判断是真实公义的,他已经审判了大淫妇,就是用邪淫来败坏这个世界的,同时也为那些被她所杀害的他的众仆人伸冤。

公义在无线电,报纸上关于杀人犯受死刑的这个问题,你可能听到几百次的讨论;但你听过讨论有关公义的问题吗?讨论归讨论,有关这问题,本人不知听过多少次,可是这可以阻止别人不犯杀人罪吗?虽然可以阻止一个人不再犯杀人罪,可是对整个社会情况有多少的意义呢?然而圣经中所著重的却是公义,这样对吗?杀人犯不应该处死吗?神说∶“凡流人血的,他的血也必被人所流,因为神造人是照自己的形象造的。”这是神所命令的公义,也是今天社会所忽略的。一切的事情都是以人为中心,多多少少已经把神的公义给忽略了。

第三节,这里说到巴比伦被定的罪是永远的,是不可救药的,没有翻案的可能。“烧淫妇的烟往上冒,直到永永远远。”显然约翰在拔摩岛看见的是一个异象,他不能永永远远在那里看;看完了这个异象还要看别的。约翰清楚地知道在这里所提的就是一部分的象征,烟是往上冒直到永远,所以是没有止境的;巴比伦已经到了尽头,它的毁灭是永远的。旧约与新约教会都一同歌颂这些事。第四节∶“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神,说∶‘阿们,哈利路亚!’”包括所说的二十四位长老在起初已经提到,我们可以说二十四就是代表旧约时代和教会,包括以色列的二十支派和新约时代的十二使徒,这代表旧约与新约。上帝的全教会历史的范围,是从亚当和夏娃开始,直到世界的末了,耶稣基督再来。从在天上的荣光看到,教会是已经完成的团体。他们异口同声的称赞所成就的事,并上帝所完成的,所以说哈利路亚。

第五节∶“有声音从宝座出来,说∶‘神的众仆人哪!凡敬畏他的,无论大小,都要赞美我们的神。’”最大的天使,天使长,基路伯,沙拉弗,以及最谦卑的小孩子,凡是相信耶稣的,不拘大小,都招来参加,可以说普天颂赞,赞美神所完成的工作。

真正悔改的证据之一,就是人们不找有关上帝的事情的错处。我们不在圣经中吹毛求疵了。一个和上帝的关系没有搞好的人,总是在那里自以为义的找上帝的错处,当我们与上帝和好的时候,就能说,阿们,哈利路亚。别人会有错误,但是上帝总是对的。保罗说∶“断乎不能!不如说,神是真实的,人都是虚谎的。如经上所记‘你责备人的时候,显为公义;被人议论的时候,可以得胜’”(罗三4)。神总是对的,当人真正蒙圣灵重生的时候,他自然而然就不在圣经中吹毛求疵。他就不再说∶“圣经虽然讲到预定,可是我不信。”他可以说∶“我不懂。”那也是真话,便不能说不信。他知道这是神所说的,他就应该说阿们;论到神的情形也是如此。有的人说上帝容这等事发生,所以神不公义,这种神他不能相信等等,这不过是表明他们还有一颗没有和上帝和好的心。所以你看见,教会在荣耀的全宇宙中,描写了上帝在宇宙中创造了理性的受造者,天使和人等等,因为这些是已经完成的事,所以他们说∶“你的判断是真实公义的。”他们一同来赞美上帝,他的众仆人无论大小都赞美他。你知道大卫王曾经证明他自己没有犯过罪,最后当先知拿单来见他的时候说∶“你就是那人。”我们可以想像有眼泪从大卫的眼睛夺眶而出,圣经虽然没有这样说,但是这是我想像可以发生的事。“主啊,我犯罪得罪了你。”拿单说∶“耶和华已经赦免了你的罪,你不必死。”后来大卫作了一首很宝贵的诗篇五十一篇;诗篇卅二篇也描写到在他没有认罪之前 ,他是何等的愁苦,就是在他还没有被赦免之前的状况。诗篇五十一篇4节∶“我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶;以致你责备我的时候,显为公义;判断我的时候,显为清正。”当我们以上帝为公义,并定自己的罪,就是判断自己的时候,我们已经走上真道德与真诚实的路上。假如我们自以为义,又找上帝的错,在他的话语上吹毛求疵,我们仍然需要尼哥底母所需要的,也就是我们需要圣灵的重生。

第六节∶“我听见好象群众的声音,众水的声音,大雷的声音,说,哈利路亚!因为主我们的神,全能者,作王了。”此震耳欲聋的哈利路亚的唱诗,是大众的声音,众水的声音和巨雷的声音。假如你曾经到过加拿大与美国交界的尼亚加拉瀑布,你就可以听到众水的声音。按风向,如果顺风,在几哩地外就可以听到那瀑布的响声,简直是压倒性的。那是众水的声音,气势之大,非笔墨所能形容。你怕打雷吗?我们现在处在科学时代,当然不怕闪电。据说你听见打雷的声音,你已经脱离了电袭的危险;因为电波的传达比闪电声音的传达更快,所以当你听见雷声时,闪电已经过去而没有伤害到你。假如闪电伤到你,你绝对听不见那个雷声,这是科学的经验,可是在以前,闪电与打雷的性质并非为人所知。我认识一个女人,除了打雷的时候,从来不读圣经;当打雷的时候,跑到顶楼上读圣经;象她这种宗教信仰,当暴风雨过了以后就完了。关于打雷实在是一件可怕的事,虽然现在科学知识告诉我们富兰克林发现电的由来,是藉着风筝和一把钥匙飞到空中去,人们对于打雷可怕的感觉还是没有除掉。

在整个世界系统中,或者是在自然界中,这是极其严肃的一件事。这里所说在天上的合唱队,是群众的声音,再加上众水的声音与打雷的声音的总和。这里所有的现象感人至深,再没有任何事情较读启示录这本书的人会得到更多深刻的印象了。他们说什么呢?“哈利路亚!因为我们的神,全能者,作王了。”这是上帝在他的历史程式中所赢得的伟大的胜利,而这个胜利得到了压倒性和如雷的赞美之声。首先我们已经说过一点,我们不应当随便用哈利路亚这四个字。假如我们是属于灵恩派的一个会友,在作礼拜的时候,我们就可以常常在聚会中听到会众大唱哈利路亚,这件事使我浑身颤抖,因为不习惯这种事。你在这个教会讲道或是与人交谈,你就会听见人们不住的说“赞美主”,或者“哈利路亚”,或者“阿们”等等这一类的字,我想我们不能说这样做是错误的,可是有的时候,我觉得这是一种习惯,而不是从良心发出来的。有的时候他们会把哈利路亚用在不对的地方。从前我们在东北有一个传道人就有这种习惯,讲道时比手划脚;有一天他讲到∶“如果你不悔改不认罪,你就要下地狱。”他就把他的手往上指,其实应向下指,听众就有人说∶“赞美主。”如果你知道你所说的是什么,那倒没有关系;但有的时候是习以为常的口头禅,如果真正的意思是“哈利路亚赞美主”,那倒应当说。在这里我们所讨论的是实在的事情,我们的主全能者作王了,这是真的,神是无所不能,在教会黑暗时期中,神仍然统治着它,虽然在地上从人的眼光看来并非如此,但是他在作主,那是非常奇妙的。这件事重新叫我们知道,也安慰我们,当我们为世界所发生的事感到不安,或是感到世界上的罪恶而软弱退后时,我们要知道主我们的神,全能者,正坐在宝座上为王。在根本事实上能安慰我们的,就是当我们有困难的时候,仍然想起神并没有罢工,他仍然坐着为王。在纽约地下铁路墙上乱涂着∶“上帝死了──尼采”(尼采是一个不信神的哲学家)。第二天有人在这句话下面又写着∶“尼采死了──上帝”尼采会死,但上帝仍然活着,这是铁一般的事实。

其次我们要在七、九两节宣布羔羊的婚筵∶“我们要欢喜快乐,将荣耀归给他;因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。”这在圣经中是一个普通的比喻,教会是基督的新妇,或以色列是耶和华的新妇,耶和华的妻子。这在旧新约屡次提到,用人类婚嫁的关系为比喻,或是说到神与他蒙救赎的百姓之间的关系。旧约何西阿书大部分是根据这个观念。在全部旧约当中,每当以色列人拜巴力偶像的时候,就说他们是犯奸淫。有的时候,在拜偶像的庙宇中,有些人实际在犯奸淫,即使他们没有实际犯奸,但仍然算为奸淫;因为他们已经答应要拜真神上帝,而现在他们却拜了偶像。上帝,耶和华是他百姓的丈夫,以色列是耶和华的妻子。用新约的语言来说,教会就是基督的新妇。这一种人类最亲密的爱的关系,成为一种工具,用来传达耶和华与他教会和百姓之间的概念。这要回到亚当夏娃的那个时候,耶和华说∶“人要离开父母与妻子联合,二人成为一体。”这里说明婚姻是一种超越的关系,就是超越了一个人对他在地上父母的关系;父母与子女之间,以及子女与你们父母之间的关系,是一种爱的关系,虽然儿女对父母的爱,与父母对儿女的爱并不完全一样,这一点我们知道,但这仍然是爱,可是丈夫与妻子的关系,却在这个关系以上。人要离开父母与他的妻子联合,二人成为一体。所以在圣经中,就有这一种的比喻,说到神与他的教会或是被赎子民的关系,是一种婚姻的关系。当然这是一个比喻,并不是真的,但是在启示录里也提到这一点,羔羊的婚筵。你必须知道,旧约中希伯来人有关婚姻的风俗习惯。根据以色列人或旧约圣经的概念,婚姻是从订婚就开始,以色列人的订婚,和我们所想像的订婚是不一样的,以色列人的订婚约束比较多。你知道现代的订婚可以解除婚约,女方可以把订婚的钻石戒指退还,男方可以把女人的相片退还,这不算犯法;这只是一件令人伤心的事,但不算犯法。我们往往都以为结婚典礼完成了,有结婚证书,结婚礼,彼此交换了誓言,以后要是分离,就算违反了婚姻法。但是古代的人,特别是希伯来人或犹太人,认为订婚如同结婚一样受到约束。新约记载马利亚已经许配了约瑟,还没有迎娶,他们还没有结婚,但已经订婚了,天使对约瑟说,不要怕,只管把你的妻子马利亚娶过来。天使没有说你的未婚妻,而是说你的妻子马利亚。在那个时候,马利亚只是许配给约瑟而已,这只不过是订婚的阶段。在分离的期间,双方都信守订婚誓约,直等到大婚的日子来到。

在耶稣所用十个童女的比喻当中,时候到了,新郎要来迎娶新妇到他的家中,这才是实际的婚娶。这里是说教会已许配给基督,以色列已许配给耶和华,但是他已到了天上,而我们仍然在地上,他要再来迎娶我们归他自己,把她接到自己的家,这个就是为新郎迎娶新妇所代表说明的。关于婚筵的确是一件了不起的事情,假如作父母的要嫁女儿,你知道这涉及到一笔经费。拉班的两个女儿嫁给雅各,雅各只要娶一个,他受骗了,结果娶的是另外一个,结婚筵席长达七天之久,把全村中所有的人都请来吃喝七天。这一种的婚筵,你以为如何?恐怕要破产吧?羔羊的婚筵已经来到,新妇已预备好了,教会也是这样,我们要为这属天的婚礼预备,教会在完全圣洁与荣耀的状态中,才配得参加这个婚筵,教会就是基督的新妇,当然这只是象征性的。“新妇也自己预备好了。”女孩子家当他们出嫁的时候,还会为一点小小的事情,如衣服装饰而生气烦恼吗?或许有的人这样作,这里是代表着成圣的观念。我们作基督徒已经称义了,我们的罪已经得赦免了,但是我们还没有完全的圣洁。我们正走在成圣的阶段中,有些人告诉你教会中有哪些人犯罪了,你可以回答他基督徒是罪人,正在走向真正重生圣徒的阶段。基督徒的生活正是如此,正在走向成圣的阶段。永远是这样的,所以这正是教会当作的,为这永远的婚筵有所预备。

圣经上说∶“就蒙恩得穿,”这是恩典的礼物,穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。义有两等,第一,就是基督所归给我们的义,就算是我们的义,是完全的、绝对的义。我从前在神学院的时候,有人说∶“称义的意思正好象我是义;”基督的义就算是我们的义,所以上帝看见我们说∶“他为义了。”不但没有罪,还算为义了,正如我们向来所作的一切事,都是完全正直公义的。这并不是说我们真的行了义,而是因为基督的功劳,记在我们的帐上。可是我们得到了基督的义以后,必须要经历成圣的生活,这种成圣的生活是一生一世的,藉着这种成圣的生活,我们经历了许多试炼和困苦艰难,靠着圣灵的帮助,去发挥一个属义的性格。我们不但是称义了,在天堂的记录上有我们的名字,实际上在我们的内心中也过了义的生活。现在我们可以看出来这个分别。假如有一个人是个罪犯。他在监狱里,州长宽赦了他,打开监狱的门,放他走了,按着律法刑罚说他是清白了。可是这并没有给他一颗新的心。如果他现在所得到的只是州长的特赦,可以叫他离开监狱,他很可能出去后会再犯罪;假使我们得到因信称义就停止了,我们还是有一颗犯罪的心。但是对真基督徒来说,根本没有这种事,不会只是得到称义就算完了,称义以后一直是在成圣的过程。所以我们不只是有基督归给我们帐上的义,那就是所谓“归义”,我们也不断地得到神所赐的力量,叫我们穿光明洁白的细麻衣;在这里所说的并非是基督的义,而是圣徒的义。圣徒的义就是基督徒成圣一辈子的事。当我们见主的时候,我们的成圣得以完全;信徒在死的时候,在圣洁上得以完全。如果你是一个基督徒,你不仅被基督完全的义充满,而且你还要继续的培养穿上光明洁白的细麻衣,那也就是圣徒的义。因信称义的义并非结局,对基督徒来说,这只不过是一个开始,从此开始我们随意继续培养基督徒的品格。

现在我们要看第十节,约翰在当时非常受感动,于是就跪在他脚前拜他,这就是在第十节前一半, 就是要把这些事情告诉天使;或许约翰以为他是耶稣,我们不知道;于是天使说∶“千万不可!我和你,并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的,你要敬拜神。因为豫言中的灵意乃是为耶稣作见证。”这全部的真意,这豫言,启示录整本书与圣经,都是想要叫人注意耶稣,并非是天使,也就是为耶稣作见证,所以说不可以敬拜天使。在天主教里多少或许有点改变,在过去他们是敬拜天使的,他们有一种狡猾的区分,说是有两种敬拜∶一种敬拜只是对神的,另一个敬拜是给殉道者,与圣徒及别人和天使的;这一种区分是毫无意义的,只不过是吹毛求疵而已。我认为没有圣经根据。

你还记得耶稣受魔鬼试探的时候,叫他跪拜撒但,耶稣说∶“经上记着说,你要拜主你的神,单要事奉他。”在这里论到约翰是怎么一回事呢?他为什么要跪拜天使呢?他或许是看了这情景,身不由己,非常受感动就俯伏敬拜了。幸而天使更正了他∶“千万不可,你这样跪拜是错误的。我和你一样,我是耶和华的仆人,并非是神,而是神的仆人。我们应当敬拜上帝。”我们应当把这一点存记在心。在今日天主教会中有些改变;我确实希望他们会再好好的思想,这的确是他们应该作的。

第二十九章 兽与假先知的厄运

十九1116

在前面几章中,我们看见基督得胜仇敌的一部分。首先我们看见巴比伦的毁灭,你记得上帝和他国度的仇敌,正如在本书中所描述的,第一就是大龙,就是撒但;然后就是那兽,就是从海里上来的野兽,代表敌基督迫害人的政府,代表敌基督或次基督的宗教,教育与文化,也就是人理智与属灵生活的全部,然后是巴比伦,代表敌基督的诱惑,世界拉力及其吸引,使许多人远离神。在十七章我们看见巴比伦的堕落,在十八章有巴比伦丧礼的宣布,在十九章一开始,巴比伦在启示录中被描述为豫言的异象。现在我们看到兽与假先知,或者说第一个兽第二个兽,就是敌基督的政府,与敌基督的宗教失掉作用。这样就剩下一个仇敌,就是大龙本身,它是最大的,也就是在以后廿一、廿二章所要继续讨论的。

十九章第二段从十一节开始,我给这一段一个分题∶基督凭公义与大能的荣耀胜利。他按公义审判,另一方面,他是万王之王万主之主,用铁杖治理管辖万国的。所以在这里你看到公义与权柄的混合,当然这应该是实际的情形,但是看世界整个的历史,很少公义和权柄能够并存。在世界历史当中,这差不多是通例。不容置疑的,虚伪总是坐在宝座上,真理则上了断头台。假如真理登上了宝座,那的确是例外了,以人的管理来治理世界,罪恶也受到应当受的惩罚。所以在整个世界当中,圣徒曾经过艰难的日子。这世界的列强多半不赞成圣徒的作风,当然靠着神的怜悯,总有一些间隔的时期,就是蒙上帝保护赐福的时期,但是大部分来说,这世界的历史从亚当夏娃直到世界的末了,甚至到今天世界的动态,总是被邪恶控制的。贪污、仇恨、邪恶不公的权势,总是占优势并操统治之权;而圣徒则被称为温柔者。“温柔的人有福了,因为他们必承受地土”。可是温柔的人到现在还没有承受地土,但这是神的应许,“温柔的人有福了”。他们应当承受地土,地球应该是属于他们的。权力曾经逼迫公义,在整个历史当中,公义与权力往往是分离的,可是在本章后半,我们看见了权力与公义的联合,在耶稣基督的位格上得到完全的、最后的绝对胜利。

从十一节到十六节是白马和骑在马上的现象;十七与十八节是请飞鸟来赴他的筵席,我觉得这事令人毛骨悚然,我想你不喜欢被邀请赴这样的筵席,吃君王与将军的肉。十九到廿一节是基督与敌基督,也就是在别处所谓的哈米吉多顿的最后大冲突的结果。

现在我们先看头一段,白马和骑在马上者的异象。在本书中以前什么时候,我们论到白马和骑在马上者的异象呢?那是在哪里?是在第六章,我们可以看一看。这是启示录首先提到的四骑士的头一个,第六章12节∶“我看见羔羊揭开七印中第一印的时候,就听见四活物中的一个活物,声音如雷,说‘你来!’我就观看,见有一匹白马;骑在马上的,拿着弓,并有冠冕赐给他。他便出来,胜了又要胜。”之后,又有红马等等。说在第六章中骑白马的就是基督的理由之一,明显因为他与第十九章中骑在马上的是一个人。基督第一次来的时候,是骑着驴驹进入耶路撒冷,这是表示基督的谦卑。你从来没有见过骑驴,而在赛马中得到奖赏的,驴是用在农场里负重的动物,驴是不能作长途旅行的。圣经中唯一的例子,就是巴兰骑着驴远行。巴兰是一个职业性的不从俗的人,他作什么事都不按正常的规定;他骑着一匹驴,别人骑骆驼,或是骡子。至于马,在圣经时代百分之百多半是用于战争,并非当运输工具。在耶稣被钉十字架以前三、四天,他胜利地骑着驴驹进入耶路撒冷。这段事情是记载在马太福音廿一章15节∶“耶稣和门徒将近耶路撒冷,到了伯法其,在橄榄山那里;耶稣就打发两个门徒,对他们说∶你们往对面村子里去,必看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处;你们解开,牵到我这里来。若有人对你们说什么,你们就说,主要用它。那人必立时让你们牵来。这事成就,是要应验先知的话,说∶要对锡安的居民说,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。”这是说明耶稣来是作和平的使者。他来要受苦,受羞辱,最后被钉死在十字架上而且埋葬。骑驴驹象征他是和平使者,他并不是骑着战马而来的,他以谦逊的态度来到世上。基督头次来,他是以谦卑的态度而来;卑微低下的经过了今生的愁苦,最后死于十字架上,这事在旧约中已经豫言了,马太引证了已经提到的豫言。在启示录里提到基督第二次再来,骑着一匹战马,当然这也是象征性的,要注意它所代表的意义,这是一匹战马,基督这次并不是骑驴驹,而是一匹白马。白色代表洁净、公义,这就是他所骑的。这是象征他第二次来,是最后的摊牌,你可以这样说,他要有效地报复那些逼迫他百姓的人,表明他是得胜的万王之王,万主之主。

圣经中伟大的基督与现代新神学派的小基督,完全成一个对比,基督在圣经中被描述为羔羊与狮子。我接到一封信,是一位女士所写的,她在信中猛烈地攻击鲁益师(C.S.Lewis)特别为儿童所写的故事,书里面把基督形容成为一个会说话的狮子。可是我赞成鲁益师,结果我这样回答了这位女士∶基督是犹大支派的狮子,你知道狮子是最有能力,最强的兽中之王。在箴言书中也曾经被引证过,狮子走路时并不躲避任何东西──因为它是狮子,是兽中之王。基督也被描述为羔羊,你可以说基督骑着驴驹, 是受苦,谦卑,忍辱负重,担当世人罪孽的状态,温柔谦逊,且处处是被动的;而基督也被描写为骑在马上的,是把基督比作狮子,大有能力的一位,他不回避一切,要完成他的旨意,并且他的旨意就是真理,最终要为他的百姓伸冤。据说在他的头上有许多冠冕。 你知道在希腊文新约中有两个字说到冠冕,一是得胜者的冠冕,就好象在奥林匹克运动会得到的花环,就是胜利者的花环;还有一个就是统治者所带的冠冕,本意所用的就是这个字,在他的头上有许多统治者所戴的冠冕,是王权的象征。又有写着的名字,除了他自己,没有人知道,这就是圣经启示录十九12所记的。

许多人在这里有一点迷糊,这到底是什么意思?写着的名字,除他自己就没有人知道。在圣经中名字不仅仅是一个标签,往往它们都是有意义的,你知道先知以赛亚结婚生了两个儿子,主耶和华就给这两个儿子起名,主给他们起的名字可以是两篇讲章。头一个名字叫施亚雅述,意思就是“ 余民要归回”,第二个名叫玛黑珥沙拉勒哈施罢斯(赛七3,八3)。或许有人来到以赛亚的面前说∶“先知你给孩子起什么名字?”“施亚雅述。”“你为什么给他起这个名字呢?”这就给他一个机会为神作见证,余民将要归回,你在被掳到外邦去以后,只有剩下的子民将要回国。等到第二个孩子来了以后,主耶和华说,给他起名叫玛黑珥沙拉勒哈罢斯。或许“哈施”是短的意思,“就是掳掠速达。”这也可以作为讲道的题目。这孩子的名字是什么,你为什么给他起这个名字?以赛亚可以将其中的情由讲给人们听。名字说明这个人的本性。当我们念“耶和华的名是坚固台,义人奔入便得安稳。”“不可妄称耶和华你神的名,因为妄称耶和华的,耶和华必不以他为无罪。”主耶和华的意思就是,神藉此把他自己启示给人,叫人知道。所以在这里说,基督有的那名字,除了他自己以外没有人知道。我想这意思就是只有耶稣基督自己,才能完全知道这些名字的意义是什么,并这名字的代价。使基督成为世界的胜利者的代价是什么,只有基督、父神和圣灵知道。除了他自己以外,无人知道。我们所知道的只不过一点点,而这一点点还是上帝启示给我们的,要不然我们连一点点也不知道。英国的名科学家牛顿说∶“我觉得好象是一个小孩子,在知识真理的海滨,抓到一点点的海沙,但是在我所知道的以外,还有极广大的知识海洋是我不知道的。”大概就是这样。论到耶稣基督,你可以这样说,他是如此的伟大,只有父神才能看见耶稣的另一面。“一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父”(太十一27)。这意思就是说,耶稣这个名字的代价,以及他所成就的,是人无法度量的,是人所不能了解,不能想像的,也就是说这名字是无人知道的。我们还知道他的名字被称为神的道,这立即与约翰福音第一章连接起来∶“太初有道,道与神同在,道就是神。”注意在这里表现出了神的各个位格,而且又各自不同。“道与神同在,道就是神。 道起初就与神同在。万物是藉着他造的,凡被造的没有一样不是藉着他造的”;耶稣有神的属性,创造之工也归属于他,就是道。道就是三位一体的第二位,称为道,或者是因为道最能够把神启示给人。道将神启示给我们,尽可能地让我们知道神,并有关神的真理。神的真理藉着基督启示给我们,因此被称为“神的道”,就是神的启示者。这就说明了基督是何等的伟大。

第三十章 基督仇敌的厄运

十九1721

现代神学具有一个很小而且不正确的上帝观,甚至发展至有一种人说上帝已经死了。他们认为基督也是渺小而不够的,认为他不过是一个好人,受苦,并行了许多善事。但圣经中的基督是如此地伟大,甚至世界上没有人可以量度他的伟大,那个名字是什么,并有何意思,除了父完全知道以外,没有人知道。

圣经说他以公义审判和争战。神对人犯罪所发的愤怒一直抑制着,自从亚当夏娃敲响了自由钟,宣言他们要离开上帝而独立以来,所留存的愤怒终久要爆发出来。上帝暂时不澄清这个罪孽,审判是延期,绝不是取消。神所以延期审判,为的是要在历史中发展实现神救赎的计划。假如神马上审判亚当夏娃,那么人类的历史,就立刻要停留在那里,这样就不可能有基督的十字架,和他的复活等等。但是上帝为了完成他的应许,女人的后裔要打碎蛇的头,就保留积存已久的愤怒与审判,让历史继续发展下去,基督才能够来完成救赎的工作,福音才得以被传扬,宣教工作才得以在各国开展,收集所拣选的人到他的教会。最后过去所延缓下来的,将要倾倒在这个世界上,这当然包括活人和死人。当基督再来的时候,不仅当时活着的世代要受审判,要为以前人所犯的罪受审判,但是死了的人也要复活,要受他们当得的报应和当得的审判。他以公义审判和争战。

我想人已经忘了神的公义。神是不能够违背他自己的,如同在这个罪恶的世界当中玩一个游戏,说人并没有象他们本性那样败坏,说他们并没有违背他,本来一直都是违背律法的,却说并没有完全违背律法,他们不悔改,不认罪,却说并没有刚硬他们自己的心;这样神就不是神了,他不能背乎自己。所以延缓的审判终必来到,按着圣经来说这是真的。法国革命就是例子,挪亚时候的洪水也是这种例子,将来末日审判的日子也是如此。所以当神最终的审判来到的时候,是一个可怕的爆发。

我们应当知道这位基督对信徒有爱,有怜悯,他把喜乐、平安和善良赐给我们,可是他也有愤怒,用无法形容的毁灭,对付这个邪恶的世界,他们过去一意孤行,虐待神的圣徒,愤怒和审判要临到他们。其次,我们要看到这可怕的邀宴,要知道这也是象征的说法。实际上并不是真的邀请参加这种食人肉的筵席,当你念十七、十八节的时候,你就可以想到,“我又看见一位天使站在日头中,向天空所飞的鸟大声喊着说∶‘你们聚集来赴神的大筵席,可以吃君王与将军的肉,壮士与马和骑马者的肉,并一切自主的,为奴的,以及大小人民的肉。’”你要知道被请到这里赴席的,并不是世界上的基督徒,而是天空的飞鸟。这到底是什么意思呢?这实在是说明耶稣基督的仇敌最终要被毁灭,因此要庆祝这最后的胜利;所用的语言是象征性的,但实际上是在说明这事完全是真的。耶稣基督的仇敌,被描述为完全毁灭了,当这群飞鸟吃完以后,一无所留。印度的波斯教(其中有些是从伊朗来的),有一个很怪异的信仰,就是他们怎样去处理死人。他们不用火将尸体焚烧,因为火是圣洁的,尸体将要污染烧死人的神圣之火;他们也不把尸体埋葬,因为地是圣洁的,要是把他们埋葬了,就污染了圣土。所以他们的确有了困难。在印度孟买附近,在山冈上有一个大圆塔,其他地方有十几个这种圆塔;这塔很高很宽大,顶上有平台,塔上平面是周边高,中央低,这塔叫静塔。他们就把死者的尸体放在上面, 用刀子割裂他们的衣服,鹰在旁边等候,据说在十五到廿分钟以后,除了几根骨头以外,什么东西也没有了。这些骨头被太阳晒干,一个月一次有人上来打扫这些骨骼,扫到旁边一个洞里。这是天上的鹰吃掉这些死人。启示录这里则是一个想像,有点恐怖,但却是对付恶人的办法,他们在世界上作了可怕的事情,因为他们都有罪。

请看末后几节,十九到廿一节,这是敌基督大战的结果。这里的战争并不是叫作哈米吉多顿或者阿米吉多顿,就是米吉多山,明显是与前次的战争相等,那里有抵挡基督的,以及赞同基督的军队。你不要以为是军事上的冲突,就好象艾森豪威尔将军进攻诺曼第一样。这里是一场灵界的道德战争,如果你愿意的话,可以说是思想上、政治上的斗争,这是一场真正的冲突,正与用飞机、炸弹,机关枪作战一样。基督教与其对手作最后的决战。如果你走出教会以外,现代的敌基督,实际上似乎已经在今天得胜了这场战争。你进到一个大书局,看一看书架上所摆的书,上千本书中,没有一本是反应基督徒的世界观的;整个情势是完全倾向于现代人本主义与以人为中心的观念,与上帝的主权直接冲突,这整个的现代世界,除少数例外,都异口同声的说∶“我们不愿意这个人作我们的王。”情形的确是如此。这种情形不会继续到永久,摊牌的阶段越来越近。在基督徒与非基督徒之间的不同越来越重,越来越尖锐,事情已经到了最后关头。从前恶人也说相信基督教,虽然他的生活不照这样行,但因为这事很流行,大家都这么说,都相信基督教。但是事情已到了最后关头,罪恶一天比一天明目张胆,我盼望圣徒也越来越勇敢才对。在教会中有勇敢的人,就象葛培理一样,越来越紧张,直到基督再来,消除罪恶。

这并非描写战争。这是说到战争的开始与战争的结果。在这里我们可以看到与此平行的帖撒罗尼迦后书,我想这两者有关联,帖撒罗尼迦后书二710∶“因为那不法的隐意已经发动,只是现在有一个拦阻的,等到那拦阻的被除去,那时,这不法的人必显露出来,主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能的神迹,和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上,行各样出于不义的诡诈;因他们不领受爱真理的心,使他们得救。”这里所提的假先知与兽是否是两个人?是否在耶稣再来的时候活在世上?圣经学者们议论纷纷。如果是那样的话,他们一定不仅仅是那种状况。在古代旧约的时候,兽及假先知就开始活动,而今天依然如此。当世界走向终局的时候,有些人与这里所描述的相同,就是所描述的假先知和兽,就是敌基督的政府领袖和敌基督的宗教与文化领袖,这是很可能的。但我们也不需要去这样想。在政治与宗教文化的范围内,这是一个长期抵抗神的世界性运动,而且终必失败。圣经记载他们必被捉拿,而且被丢在地狱里。

韩瑞森博士说这节圣经,并不一定指基督第二次再来时两个特别的个人,虽然可能是这个意思。究竟的意思就是,你已经看见的那个领袖,误导、欺骗,并且洗全世界人的头脑。那些领袖将要活活被丢在地狱里,永远也不能在地狱以外有敌基督的政府,有逼迫,有假宗教与敌基督的世界观;而这些事情在地狱里才会发生,别的地方都不会有。所谓活活地被丢在地狱里,我相信就是这个意思,他们的影响力至终会被消除,大地也因为那些将要承受地土的圣徒,而被消除干净。

现在那些其余的跟随他们的人要被刀杀(当然是那些不信耶稣的人);他们的结局也是永远的地狱刑罚。我们现在已经看过了巴比伦的灭亡,兽与假先知的灭亡,剩下来的还有一个大仇敌,就是大龙自己,我们将在下章讨论;廿章是非常困难的一章,然后廿一章,最后是廿二章。

假如你举目观看今日的世界,你就可以说敌基督的势力非常厉害。你不再能相信基督教在我们今日的世界上会占优势。随着世界人口逐渐增加,基督徒的人数也一天天在增加。其速度大大的快过了在人口的自然生长中所产生的基督徒的数目,与宣教工作的进行。我们所住的世界,的确是受到敌基督的控制,但是不要忘了,耶稣基督就要来临了。

在结束本章之前,我们还要注意到一件事。扫罗走在大马色的路上,手拿着官府的文书,要去捉拿一切他能找到的基督徒下在监里;他口吐凶言和威吓的话,要屠杀主的门徒,他的确心存此意。他听见有声音从天上来说∶“扫罗、扫罗,你为什么逼迫我。”这声音并没有说∶“你为什么逼迫那可怜的基督徒?”而是说∶“你为什么逼迫我?”所有作在基督徒身上的事,耶稣就认为是作在他自己身上,并且会因此而采取行动。当我们注意到基督徒所受的冤屈的时候,我们永远不能忘记这一点,因为这些人实际上所攻击的,就是耶稣基督,所以耶稣基督最后要自己对付他们。── 魏司道《启示录研究》