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第七篇 主的委任

(一17-20

十七节:“我一看见,就仆倒在祂脚前,像死了一样。”

不过转身一看这位荣耀的主耶稣,就生出这样的效力。这荣耀是非常的,那一个人的眼与身能当得起呢?约翰从前倚靠在主胸前,因这荣耀、威严、能力和圣洁,竟然仆倒在祂脚前,像死了一样。无奇,看见基督要来审判教会和世界,这样的异象谁能当得起呢?如果约翰如此,则别人呢?不忠心的信徒?主的仇敌?愿圣徒和罪人都知道将来审判的威严!

其实,就是现在看见基督的人,都要像约翰一样的仆倒。我们多是自看或看人,所以尚觉得自己的长处;我们如果看见了基督,就要见得我们自己的卑微下贱。当以赛亚未看见主耶稣之先,他宣传神的信息,在第五章里六次说人有有祸。“当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上;祂的衣裳垂下,遮满圣殿。”(六l)之后,他就在六章五节说:“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。”

当约伯遭难的时候,他对他的三友,辩证他自己的公义,以为他自己是完全的。后来,他看见了主,他就说:“我从前风闻有,现在亲眼看见。因此,我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。”(伯四二5-6

但以理是圣经未曾提过他过失的一人;当他看见主之后,“便浑身无力,面貌失色,毫无气力,……面伏在地沉睡了”(但十8-9)。先知哈巴谷说:“我听见耶和华的声音,身体战兢,嘴唇发颤,骨中朽烂;我在所立之处战兢。”(哈三16

我们若真看见了主的荣耀、主的圣洁──主的自己,我们就要像古昔的圣徒一样──深深厌恶自己,以为自己是最可恶的,是最大的仇敌。无论明显或隐藏骄傲的发生,都是因为没有见过基督。我们无论如何,总不会自知。自省虽然有益,然而,自省究非完全的指引者。人心比万物更诡诈,谁能知之?除主之外,就是自己也不知!我们若非在主的光中,安能见看自己的光。乃是当我们在主的面前察看自己的时候,才能看见我们自己的真相。自以为有者,自以为比人更强者,都是因不自知阿!主在我们生命中所有的指引和安排,都是要我们看出我们自己的完全败坏。我们何等难学得这功课!当我们失败时,我们尚会谦卑一些;当我们充满神的恩赐,作工成功时,好像很难承认自己是无用的!如果我们时常看见主耶稣,不间断地仆倒在主的脚前像死一样,则是何等的美好?愿主的荣耀和圣洁,足以叫我们恨恶我们的自己,自甘仆倒在地,将自己交与死,好叫主显现在我们的生命里。

十七至十八节:“祂用右手按我说,不要惧怕;我是首先的,我是末后的,又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且拿死亡和阴间的钥匙。”

主权能的右手(但八17-18,十9-1018),和祂的话语,一同作工:“祂用右手按我说,不要惧怕。”虽然祂是在荣耀里,然而,祂的爱情尚在!福音里的基督,在这一句话说出来!“不要惧怕”,何等的表明主的性质!

这一本书所说的,乃是“耶和华大而可畏之日”里面的事;当那日,神要照人的行为报应人,无论教会或世界,都要受审!然而,有一班的人,知道主耶稣是爱他们的,知道祂为他们流血,叫他们为祭司、为君王,他们灵性的光景一如约翰然,他们就要不怕。从一方面看,我们知道主耶稣的血,已经洗净我们,祂的恩是够我们用的,我们现在已经得救,有永生了。从另一方面看。我们虽然已经保险得永生,然而在基督台前显现时,我们若不忠心,就要惭愧,受亏损。所以无论如何,忠心事奉主总是稳妥的。我们与主中间,若没有什么隔开,则当你软弱时,祂要加力给你;当你惧怕时,祂要安慰你。“爱既完全,就把惧怕除去。”(约壹四18)主耶稣原是要显现给我们看。然而,人像约翰一样,觉得祂的威严,更甚于祂的恩慈,好像主越显现,人越不敢亲近一样。所以祂在完全的爱里,对这些人说:“不要惧怕。”这里的问题,并不是我们是什么,乃是祂是什么;知道了祂,就要知道了自己。十字架已经估价了我们,但是,我们很难领受十字架所定规的。十字架也已经表明了主耶稣的性质,然而我们却未能领略主的甘美。主在荣耀中一现,叫我们明白我们自己的软弱,更看见主位格的伟大,这是就效力方面说的。但是,主的目的是要表明祂自己是什么,所以祂说:“我是首先的,我是末后的,又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且拿死亡和阴间的钥匙。”

这是何等慰人的话!虽然基督是作审判者,显出祂的威严;虽然圣徒对祂所负的责任,是非常重大的;然而约翰听见有话说:“不要惧怕。”何故?因为那首先、末后、存活的主耶稣,曾因我们的缘故成人,死而复活了。祂“被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义”(罗四25)。“这样,……我们就可以在审判的日子,坦然无惧;因为祂如何,我们在这世上也如何。”(约壹四17)祂已经胜过了撒但;死亡的毒钩,阴间的权势,都被祂消除了;祂现在“拿死亡和阴间的钥匙”。因为祂死而复活了,所以我们不要惧怕。

惟独主耶稣的死和复活,能叫我们坦然无惧站在祂的台前。我们藉祂的代死和复活,得免永远火湖的定罪;我们藉祂的死和复活,得免审判台前的惭愧。我们要看,到底我们所恃的,是否主的死和复活;别的都要失败。灵性强健的,预备完好的人,并非说他自己比人更进步,乃是他多倚赖,多支取主的死和复活。在这里,我们又看见与主在祂的死和复活上联合的必要。主得祂权能的地位,是因祂的死和复活,所以我们不能另抄别路。“我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。”(罗六5)我们向罪算自己是死的,向神在基督耶稣里,算自己是活的(罗六11)。用相信的心把自己联合在主耶稣的死和复活里,就成功了。我们死是向罪、向自己、向凡属亚当和魔鬼的死。我们活是向神和祂一切的美德活。主耶稣已经成功了所有的救恩──对罪人或对圣徒,我们用信心接受就得了。

祂“是首先的”:万有的根源;祂“是末后的”:万有的总结。神在以赛亚书四十一章四节说:“我是首先的,也与末后的同在。”又在四十四章六节说:“我是首先的,我是末后的。”又在四十八章十二节说:“我是首先的,也是末后的。”首先与末后是神的名称;这表明主耶稣的神位。祂在永世之前,也在永世之后。

“又是那存活的”;主耶稣就是生命(约一4),祂是那绝对存活的。主耶稣在约翰福音所说“生命也在我”(十一25),也是此意。祂的生命不是受造的,祂是自有永有者。祂是生命的源头。

“我曾死过”:不是为自己的罪(因为想祂有罪的思念,已经是罪了),乃是代替世人的罪死。主耶稣的死乃是“义的代替不义的”(彼前三18);藉祂的死,祂把生命赐给我们。圣徒阿,应当多想念这奇妙的死!

“现在又活了”:祂从死里复活了。许多人遇见死,就是死了,他们并不回转──没有复活。神允许祂死,赐祂以胜死的机会。没有交战,就没有得胜;没有死,就没有胜死的事。祂死了,与死亡战,胜了它,所以,祂复活了。死亡不能叫祂永死。这证明祂是那绝对存活者。这是在经历上(我们若可如此说)实验过祂是那存活的。因为“复活在我”,所以,“生命也在我”(约十一25);祂是复活,所以祂是生命。

祂是为人而复活,所以,因祂的复活,叫人也得复活。

“直活到永永远远”:主的死只有一次,主的复活也只有一次;祂是活到永永远远,祂不再死了,也不再从死里复活了。主耶稣是神,祂在一个时期里,特别虚己为人,叫自己死而复活。祂现在要永远活。祂现在得祂创世以前神的荣耀了,然而,却加上人的荣耀。祂这样活,并不单为祂的自己,因为我们(圣徒)乃是“因祂的生得救”(罗五10);因为“祂是长远活,替他们祈求”(来七25)。祂自己应许说:“因为我活,你们也要活。”(约十四19

“并且拿死亡和阴间的钥匙”:身后的事,都在主的手中。

本书有好几处联说死亡和阴间。六章八节好像以为死亡和阴间是相随的。二十章十四节说到它们的结局。这两处好像都是以死亡和阴间为有人位者然;这我们在新约里,都可见得。魔鬼是掌死权的(来二14),马太福音十六章十八节说到“阴间的权柄”;在死亡和阴间后面的乃是魔鬼;所以圣经记载它们时,就有人位的意思藏在里面。

这里将死亡和阴间连起来说,也是大有意思。死亡是对身体说的;阴间是对灵魂说的。六章八节就是表明人身体死后,阴间收藏了他们的灵魂。二十章十三节的意思是:死亡交出人的身,阴间交出人的灵魂。

死亡的意思,对于我们还很明白,但对于阴间,我们好像有许多不知道的地方。阴间在原文作为“哈底”,意即以下的世界。这阴间是在我们地球的中心(太十二40;民十六30-33),里面分为两部:沉沦人的部分和得救人的部分(路十六19-31)。沉沦人所住的部分,已经有了火烧,就是阴间本部;得救人所住的部分,乃是安乐的所在,圣经称之为乐园,或亚伯拉罕的胸怀。这阴间不是坟墓,因为人的坟墓不是在地心(太十二40;摩九2)。这阴间也不是地狱或火湖,因为火湖(或地狱)里面不特有火,且有虫(可九48)、硫磺(启廿10),而阴间则只有火而已。圣经中的无底坑、他他拉,大概若不是与阴间同地异名,即是一地分为数堵或数段,有的称为阴间,有的称为无底坑等。

主耶稣有死亡和阴间的钥匙,所以,祂能叫在里面的人复活,到祂面前受审。感谢主,因为不久“经上所记,死被得胜吞灭的话就应验了”。我们要欢呼说:“死阿!你得胜的权势在那里?死阿!你的毒钩在那里?”(林前十五54-55

我们仰望的并不是死,因为死是我们的仇敌(林前十五26);我们仰望主耶稣基督再来。现在的时候,主并不是从死亡和阴间的手里,将太初的造物夺回来,祂乃是在死亡和阴间里面为我们开门,领我们到更大福祉的地方。“吃的从吃者出来,甜的从强者出来。”(士十四14)这位自贫以富人之主的救法,是何等的奇妙呢!

主继续说道:

十九节:“所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来。”

“所以”──因为主耶稣是“……首先的,……末后的,又是那存活的;我(祂)曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且拿死亡和阴间的钥匙;”“所以要写出来。”因为祂是十七节、十八节所说的,所以当写出来,以表明祂的荣耀。因为祂是十七节、十八节所说的,所以当写出来,以表明圣徒的责任,和魔鬼的失败。祂既死而复活了,并且作了万有之主,祂命令约翰写出来,这命令必定是不会错的。

“要写出来!”主要有一个文字的见证。祂下要口传,因为口传就要增减祂的话语。启示录是祂默示圣经中最末了的一卷,祂不愿意祂的新约没有预言的书。祂命约翰写出来,以完成祂在地上所有的记载。

这节圣经说出本书的三个分段。约翰所写的就是启示录;书中所写的,就是他所看见的和现在的事,并将来快成的事。

看见的事(已过);
现在的事(现在);
快成的事(将来);

这是启示录的三个分段。

(一)“看见”,这字在原文是完成式,意即已经看见过。下一节(20节)主告诉约翰说,“你所看见……的七星,和七个金灯台。”“看见的事”就是约翰所看见的七星和七灯台的异象。约翰在此已看见过这七星和七灯台了。他就是在前几节说他如何看见了它们。所以第一段他已经记了(就是第一章),现在所剩的,只有两段。

(二)现在的事,意即现在尚存的事,这就是教会的时代。因为二十节直译就是:“那七星现在就是七个教会的使者;七灯台现在就是七个教会。”现在的事就是教会的事。

自第四章后,都是讲论“耶和华日子”里面的事。我们现在乃是在教会时代里面,这是没有什么可以疑惑的。所以,自第四章之后的事,还是没有应验。所以,二、三章就是现在的事。

(三)快成的事。第四章一节:“我要把将来快成的事指示你。”(直译)读了这节,我们就知道快成的事是从第四章起首的。这是顶明白的。第三段快成的事,既然是从第四章起首,而第一章又是第一段,则第二段必定是第二章、第三章了。

这“快”字也是有意思的。这表明第三段是在一段、二段完毕了之后才开始的;并与第一段或第二段同时发生的。三章十六节告诉我们,基督要从祂的口中吐弃教会。基督厌弃祂的教会作祂的见证。

所以,人若要将四章到十九章列为教会的历史,是没有意思的。神未弃绝教会之先,第三段并不起首。第四章头一句的“此后”,或译作“此事之后”,证明第三段快成的事,是在此事(二、三章的事)之后。二、三章教会的事未成为过去之前,第四章以后快成的事,必定尚末开始。如果现在不是教会时代,则我们方有处在第三段时候的可能;如果这一千九百年是教会的时代,则第三段断不能在第二段尚未终止之前就开始了。

自第四章以后,教会的时代已经完毕了。约翰前此所看见的星和灯台已经没有了。从前关闭的圣所,现在则大开其门,而神审判的宝座就现出来。主耶稣从前作祭司,现在则为祭物,并为一切的君王。恩典已过,报仇之日到了。福音书与使徒行传,表明犹太和外邦过渡的时期;启示录表明外邦和犹太过渡的光景,并提及国度以及永世的事。

二十节:“论到你所看见在我右手中的七星,和七个金灯冬的奥秘;那七星就是七个教会的使者;七灯台就是七个教会。”

“奥秘!”星和灯乃是奥秘。一个奥秘,不特是一个物质上的实形,并且是有灵性上的精意。一个奥秘就是一件事物,里面含有属灵的意思;一个奥秘,若非神为人解说,就不能明白。一个奥秘并非一件绝对不可知的事,乃是可知的事,不过需有神的启示而已。本书是神的启示录,所以,所有的奥秘,并非绝对的奥秘,乃是显露的。本书的表号本不甚多,且经过解明者,已过半数;我们不可以此书为一本奥秘的书。

我们本来不明白主手中七星的意思是指什么;但是,我们的恩主已替我们解明说:“那七星就是七个教会的使者。”人多不明白这些使者到底是什么人。人的意见是分歧的;让我们用安静的灵,不用辩驳的意味来查考我们主所说的话语。

这使者不是七教会所差遣到约翰那里取信的人。虽然有人这样设想,然而,圣经和历史都没有这样的记载。看二、三章主对他们责望之殷,就知他们不是外出的使者,乃是常驻在该处的人。

有的弟兄以为这使者是指各教会的牧师或监督说的,他们相信一人料理教会的行政。我并不欲在此和众人发生什么辩论,叫我们彼此生意见;因为我们中国各处的教会,几乎都是取这一种“一人的制度”──一个牧师或监督管治一个教会。然而,为神真理的缘故,让我本乎爱心,说出几个圣经的教训,以表明这个见解的缺点。愿一切不与我同一思想者包容我!

圣经,使徒、先知、传福音者、牧师和教师,乃是神赐给全教会的恩赐。我们在圣经里,不能寻这教会或那教会的使徒。照样,我们也没有看见这教会的牧师,或那教会的牧师。不错,我们在圣经里,看见一个教会有监督,有执事;然而,这些监督乃是众数的,不只一个。圣经里所记教会的监督都是众数的;这监督与“长老”乃是相同的(徒廿17-18;多一57)。“二人在每一教会中选立众长老。”(徒十四23直译)我们若说,一个使者管治一个教会,这使者是指牧师或监督说的,所以,一个牧师或一个监督管治一个教会是合乎圣经的,则我们要遇许多的难题。我们不能用这一节人所争辩的经言,以建立教会最紧要的制度。何况,牧师乃是属乎全教会的,督又不只一个呢?我看启示录一章二十节并无如此的意思。就我自己而言,我不敢增加神所未说的。

并且前此以弗所已经有了众监督、长老了(徒廿17-18)。若照遗传而言,则以弗所当日的监督乃是约翰自己。岂有主命约翰写信给约翰的理呢?再者,我们在圣经里,看见有寄书与个人的事,如提多与提摩太。然而,我们并不看见有藉个人寄书与教会的事。我们也看见有寄书凡住腓立比的圣徒和诸位监督、诸位执事;然而,并没有寄书与诸位监督、诸位执事,就当作是寄与全教会的事。三十余年前,保罗寄书与以弗所时,乃是寄与该地的众圣徒;而今约翰则寄与他们的牧师,这以弗所前后二书岂不差得甚远?再者,“使者”这字,乃是“星”字奥秘的释义。所以,“使者”这字必定是主看作最明白的话语了;若说使者是指牧师或监督,则“使者”这字又是一个奥秘了!主用一个奥秘来解释一个奥秘;用一个人所不知的言词来注解一个人所不知的词;如此,将使本书变成一本默示录。我们相信我们的主,祂不会错误,祂知道星是指什么说的。祂说,星是使者,所以星就是使者,并不是人所说的这个或那个。

我们应当知道,教会制度的问题,乃是神儿女最不和合的一点。我极不欲在此发生什么纠缠。不过,有一点是我们所应当留心的:我们无论在什么事上,都不要违反圣经。如果我们肯舍弃我们宗派的观念,而以“耶稣如此说”作一切行动的标准,则我们将不至于误。温柔的人,主要引导他的道路。我们应当有受教的精神,柔软的心志,好让主将祂的意思指示给我们看。处今本色教会高唱入云之际(也许教会不久将有大变更),让我们明白神对教会的旨意是什么;庶几不致一误再误。但是我知道,真要跟从主的人真是不多!愿意离开晚近的宗派,出到营外,忍受羞辱的人真是甚少!然而,无论如何,主总有祂的遗民。赞美主!忠心于祂的人总不至绝无仅有!

教会的问题原不可建造在一节孤单的经言上,何况此节经言是很奥秘的呢?何况这种理想是别处圣经所不许的呢?晚近神的儿女们,在各处都有,多有以现今基督身体四分五裂为不可的;然而,徒在表面上换了一个名目,称为“中华基督教会”,其中的制度并不合乎圣经,究有何益?若我们真是爱慕基督身体的合一,让我们不必开什么议事会、讨论会,我们应当因神儿女们分开的惨状,在神面前认罪呼求;不要用口评议,当用眼泪遮盖脸面,求告于神。但是,我们查考神话语的人,知道从今之后,教会和世界必定日坏一日,我们不能盼望教会全体都改变。让我们先爱神所有的儿女,我们自己应当先无宗派上的隔膜,我们自己应当先在实际上、心境上、名称上,没有宗派。愿神引导我们!我的心为神各地的儿女倾出来,我盼望我的话语不落在石耳里。愿你们饶恕我!

这使者既然是实在的使者,就这使者到底是何种的使者呢?我们知道在圣经中有两种使者:一、天上的使者(太廿二30等);二、人的使者(玛二7,三1;哈一12)。这里的使者到底是天使,还是人使呢?

新约普通的用法而言,“使者”多是指天上的灵,时常受神的命令来辅助人者。希伯来书一章十四节说:“天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力么?”这里的“救恩”,不是指我们从前免沉沦得永生的救恩,乃是指我们所要得迦南安息(预表千年国)的救恩。所以,从这一节,我们知道天使是神所差遣以服事我们的灵。撒但的邪灵如何运用它们的能力以摧残我们,神的善灵也如何用他们的能力以保护我们。我们的神是何等的顾念我们!如果我们知道这个,就要叫我们在各种的试炼和危险中有何等的安心!但是,可怜我们不是愚昧,就是疑惑神的备办!

从马太福音十八章十节:“他们的诸使者在天上,常见我天父的面。”(原文)我们知道神所遣派服事我们的天使,不只一个;他们不只和我们同在,并且常为我们的缘故,升到天父的面前,或为带领我们的祈祷上升,或为我们收取恩典下来。

在旧约里面,我们看见神差派天使作列国的王。虽然,人在地上作王,然而神却遣派天使在天上作王,治理这一国灵性的事。但以理书十章二十一节说:“除了你们(以色列)的君王(直译)米迦勒之外,没有帮助我抵挡这两魔君的。”这里说天使米迦勒作以色列的君王。十二章一节也有同样的话。不特圣善的天使如此,就是堕落的天使,也是作外邦各国的君王。所以除了地上君王之外,天上还有什么“波斯的魔君”“希腊的魔君”(但十20)。这个问题是非常重要的,也是很有属灵趣味的;但是,我们只能在此略过。

我们的问题就是:如果在旧约的时候,神特别派天使长米迦勒作选民以色列国的君王(其它诸国都有属撒但的堕落天使作王),则在新约的时候,神岂不也派天使治理保护祂各地的教会么?我们知道主已经差遣天使服事个人了;但是,主不派天使服事全教会么?我们看神的救赎法,我们就要回答说,神必定有!这是我们所无可疑的。但是,这个地方(启一20)的使者是指那些管理、保护的天使么?虽然我们不敢说非,然而,我们相信他们是指人的使者说的;因为有以下的理由:

如果这里的使者是天使,则约翰安能致书给他们呢?世人不能致书给天上的灵。如果他们是天使,则他们安能接物质的书信呢?无质的灵不能接有质的书。还有一点是很确定的,我们的主告诉士每拿的使者说,他应当至死忠心(二10);如果他是天使,则他怎能死呢?天使是没有死的,也是不会死的。有了这几个思想,好像不能说这些使者是天使(虽然不敢绝对如此说)。

这样他们是人使了。这人使到底在教会中是站在什么地位?要回答这个问题,第一,我们当看到底教会有没有这“使者”的名目;第二,我们看二、三章的内容,就知道他们在教会中是处在什么地位。

第一,我们已经说过,这使者必定就是使者方可,因为我们的主是用这个名词以解释“星”的奥秘;如果奥秘已经解释了,就不再是一个奥秘了;既不再是奥秘,就是人所共知的:使者就是使者。我们不必再用一个解释,去解释我们主所解释的。我们知道了他们就是使者之后,我们就要问说:到底教会中谁叫作使者呢?圣经对此,并非静默的。哥林多后书说到“那两位兄弟,他们是众教会的使者”(八23)。保罗在腓立比书又说到“以巴弗提是他们的使者”(二15另译)。所以,我们在圣经里,看见教会里有这“使者”的名称。

第二,但是他们在教会中到底是那一种的人呢?按“使者”这字来看,他们代表教会的意思;因为“使者”的意思,原是代表。我们读到二、三章时,看见主是算这些“使者”负全教会的责任的。主警告他,要移去他的灯台;主责备他,因为他收存巴兰的教训;主责备他,因为他容让耶洗别;主警告他,祂要再临如贼一样。看主这样对待他们,就知主是叫他们负他们教会的责任。他们乃是代表他们的教会负责。我们都知“使者”这字的意思就是“奉差遣者”。奉差遣者在事实上总有几成代表那差他来者的。“人接待你们,就是接待我;接待我,就是接待那差我来的。”(太十40)所以,这些使者就是教会中有恩赐和影响力,足以转移教会的人;至于他们的工作和地位如何,就非我们所及知了。他们乃是教会中真实的分子,所以,主命他们负全教会的责任。因为惟独他们能听圣灵的话。基督将他们和他们所负责的教会合起来说。

我们的主在这七封书信里,表明这些使者与他们所在的教会,是若可分、若不可分的。我们看见我们的主如何写信给他们,就当作是写信给他们的教会。二章和三章七封书信的首句,都是“写信给……教会的使者”;然而,这就是写信给“七个教会”(一11)。使者与教会明是相合。并且,达与这七个使者的书信,并不像是达私函与提多、提摩太(以为他们个人的指引)一样;这七封书信虽然是达与七个使者,然而,里面却是说,“圣灵向众教会所说的话。”我们的主将使者当作教会,命他们负教会的责任。

然而,使者与教会并非完全相同的。所以,我们的主说:“魔鬼要把你们中间几个人下在监里;”(二10“我忠心的见证人……在你们中间……被杀;”(二13“你那里,有人服从了巴兰的教训;”(二14“你们……其余的人;”(二24“你还有几名是未曾污秽自己衣服的。”(三4)主把他们中间有的人分别出来。

还有,使者与教会是有分别的。“我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去;”(二5“你容让那自称是先知的妇人……教导。”(二20)虽然这七封书信都是达与使者的,但是,在首四封书信里方有如此的分别,在末了的三封里,使者与教会是完全相同的,再没有像前四封书信,将使者和教会分开的话语了。

这些人乃是用星作代表,他们是忠心爱主的人,有属天的地位与经历,如同天上的星一样。他们为主发光,如同夜里的星光然。他们的家乡是在天上,他们的仰望和福乐都是在于天上。他们与基督是有亲密的交通的,他们也得主的能力和权柄;因为他们是在主耶稣的右手里。他们代表教会,因为他们是教会中间最忠心的分子。他们以教会的事为念,他们看教会的失败和成功,好像是他们自己的失败和成功。他们在心灵上负教会的责任。我们每一个都能作教会的使者!在主里忠心服事主的人,主是向他责问他们教会的兴衰!这思想是何等的庄严呢!让我们看明白了我们的责任。我们应当在主的面前,欢心乐意担当教会的责任;为教会在灵中抵挡一切魔鬼的攻击和计划;用膝盖,用眼泪,用倾出的魂,为基督的教会代祷。虽然我们知道他们的失败,不是我们的失败;然而,我们若不顾他们的失败,就是我们的失败了。我们应当有个宽大的心量,包容神一切的儿女,把他们的事当作我们的事。但是,我们自己若已非忠心,则我们不特陷自己于危境,并且,反叫主的心忧愁。我们若肯将自己完全交在主的手里,欢喜为祂的缘故负责任,则不特我们自己要得说不出来的福气,并且,主要用我们成就极大无比的工夫。

然而,我们应当知道主是公平的,祂不会亏负我们。主所完全喜悦的,只有两个教会:士每拿与非拉铁非。主鉴察她们,看见她们忠心,就称赞她们。其他五个教会,主都有责言。撒狄与老底嘉二教会,主没有一句的称赞。以弗所的普遍情形,就是离弃了当初的爱心,所以主要挪去她的灯台。主特别审判在别迦摩里面犯罪的人;主也照样对待推雅推喇里面的耶洗别和跟从她的人。虽然使者是代表各教会;然而,使者不过是在心灵上代表她们而已。在实际上,使者自使者,教会自教会;因为星与灯台是有分别的。虽然,在责任上,主要他们负责(每一个关心基督教会的人都有这经历);然而,在审判上,主仍是刑罚那些犯罪的人。主知道谁是属祂自己的。

我们对于使者只说这么多。我们现在看教会。

“七灯台就是七个教会。”教会乃是灯台,不是灯;因为教会不过是一个台,把神的灯(彼后一19)光照耀出来而已。教会乃是一个灯台,不是一根烛;因为教会的亮光乃是藉圣灵而有的,乃是完全倚靠圣灵的,并非像烛焚烧自己,藉自己的力量发光。记得这个是非常要紧的。我们应当知道,我们的自己乃是完全在神的审判之下,凡是从自己出来的,没有一件能叫神喜悦,因为在我们里面没有好的。我们切不要有丝毫的自恃;就是在工作之中,也切不要使用我们天然生命的能力。灯台如何不能不用油而发光,我们也照样不能使用我们的天然能力,而为神作有结果的工作。

在地上看来,我们不过是无奇无闻的人;但从神看来,我们乃是天上圣殿的器皿!我们现时就在天上有了我们的代表。灯台已经在主耶稣面前了!我们现时的灵先到天上,不久,我们的体就要随后来了。虽然我们现在尚在地上,然而,在心灵上,我们已是天上圣所的器具了。我们不久就要在那里作祭司服事神。

论到这七个灯台所预表的七个教会,我们应当明白三件事:

一、这七个教会,是当日实在的教会。
二、这七个教会,预表教会的七层历史。
三、这七个教会的光景,在教会七层历史中,是同时都有的。

我们读了第一章四节、十一节,就知道这七封的书信,主原意是寄与当日实在存在的七个教会。虽然我们知道这七个教会是代表古今的教会(这个,我们就要说了),然而我们切不要想基督的意思,乃是需等到这二千年过去,这七个教会的光景都变成为教会七个时期的历史之后,祂才会再来;这是催迫人去盹睡!反之,我们的主常对这些教会说,祂要再来,他们要儆醒:“你要儆醒,……若不儆醒,我必临到你那里如同贼一样。”(三2-3)这样的话证明我们的主,在那时就有再来的可能了。并且,我们的主称这七教会为“现在的事”;祂说现在,意思就是现在;祂所注意的就是现在,不是将来。所以,我们的主所说这七个教会的事,乃是当日实在的事。祂在当日就有再来的可能了!我们切不要以为主必不来,需等到某某预言应验之后,才能再临;这是圣经所不允许的思想,这是恶仆所持的态度。恶仆的话语乃是说:“我的主人必来得迟。”(太廿四48

这是真实的。但是,我们的主所以单对这七个教会发言,照我看来,乃是有更深远的存心。当时的教会原不只七个,就是亚西亚一省,就还有好几个教会了。并且,需要教训、警告与勉励的,不只此七教会而已;著名的教会如安提阿等,岂不也应有这样的书信么?但是,我们永不错误的主,从许多的教会里,在各样的环境中,只拣出这七个,以接受祂特别的训诲。祂的行为岂不是都有意思么?我们的主知道应当如何行。虽然,这七个教会在当时是实在有的,也是实在处在她们所在的光景中;然而,我们的主所以拣选她们,岂非因为祂有更大更阔的意思么?祂岂非要拣选合乎将来教会光景的教会,以表明祂对于她们(将来的教会)的旨意么?

我们谨慎读过二、三章,就看见主的意思,真是要用这七个教会,以表明自使徒后,以至世末为止,教会的普通情形。对于这个,我们有许多的理由。我们已经说过了,在第一节里,表明天使所指示的,乃是在极短的时间内成就的;这岂不是暗指凡非天使所指示的,要在很长的期间内完成么?二、三两章的信息,并非天使所指示的,所以,要在很长的时期内成全。

再者,这七个教会在原文里,前面并无限定的指件词,这指明主所说的并不是指定这七个教会。她们不过是一班的教会,代表所有的教会而已。并且,这里的“七”字,在本书原是一个最有意思的数目。七的意思乃是完整;七个教会表明一个整个的教会。我们若不看地上实形的七个教会,而看她们天上的代表,则我们要更明白。主耶稣是行走在七个金灯台的中间。如果这七个灯台只指当日的七个教会而言,则在当日七个教会之外,和这七个教会之后的教会,都不算为教会了!天上只有七个金灯台!这七个教会之外的教会,都非教会么?所以,这七个金灯台所代表的七个教会,乃是代表世上所有的教会。

还有,这七封书信的末尾都是说:“圣灵对众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”圣经里没有别处像这里这样的注重。这指明不只对当日的人说的,这话乃是为古今凡有耳听主话的人发的。

并且,本书一章三节(请读文理、和合本)明以本书为一本预言的书。如果四章到末是预言,则二、三章岂不也是预言么?所以,我们好像有主的赞成,以这七封书信当为一种间接的预言,指明教会各时代的光景。约翰当日如何作一个代表的仆人,七个教会亦莫不然。

当我们查读这两章时,我们就要惊奇,这与教会的历史如何相合!头一个以弗所教会,因为离弃当初的爱心而受主的责备,自使徒后的教会岂非如此么?不特当末个使徒未死之先,就已如此,就是再后,亦莫不然。士每拿的逼迫,也是教会历史中的一个写照。教会后来如何与世界联合;逼迫者如何变为朋友;雇工的巴兰如何提倡这种和合;历史与第三封书信真是若合符节。后来,耶洗别的操权,她的淫乱、她的污秽,岂非罗马教会时代的真相么?虽生犹死的改正教,忠心守道的兄弟,不冷不热的中立派,岂非一一表明教会的经历么?我们虽然很快的把二、三两章略为一看,然而,我们所看的,已是表明这七封书信,与教会在世的历史如何相合了。

现在从我们的眼光看过去,我们所见的岂不比前百余年人所看的更清楚么?主施恩给我们,叫我们生在此时,叫我们回头一看,知道我们的路程已过若干,叫我们加增我们的仰望。虽然主迟延已久,然而,我们已在世代的末了,乃是确实的;到底我们前途尚有多少道路,我们不敢断言。恐怕我们已在路之尽头了!

但是,我们的主并不明说,这七个教会乃是代表一代一代的教会,这七封书信乃是教会顺序的历史;若此,就要叫祂的教会失去等候祂自天来的希望。主耶稣并没有一次告诉我们,祂的教会应当在世再历二千年,然后祂才再来。自然,我们的主知道将来的事;但祂并不告诉我们以祂来的时日,免使我们失去“有福的指望”。主耶稣在福音书里的话语,也是如此表明。祂所说的,有迟延的余地,也有快来的盼望。这是灰心的最大帮助;不叫我们安居在世,而忘记天上的事。祂虽未来,我们也不失望,因为祂明白告诉我们:“要儆醒,因为你们不知道家主什么时候来。”(可十三35)如果主明说这七封书信是教会的历史,则我们就要失去我们旅客的性质和童女的油灯,叫我们没有“天”在我们在世的生命中。“这七个教会的情形,虽足以表明教会在世的历史;然而,这并不是谓:以弗所的时代过了,然后士每拿继之;士每拿过去了,别迦摩继之;……诸如此类。读过二、三章和历史,就要晓得,虽然,就普通而言,教会历史第一个时代乃是像以弗所的情景,第二个时代乃是像士每拿的情景;其实在以弗所的时代,就也有士每拿,及其他五个教会的情形了;不过以弗所的情形是较为普通而已;在士每拿的时代,也有以弗所和其他各教会的光景,不过士每拿是当时主要的光景而已。每一时代的教会,都有其他各教会的情景;像七个教会情景当日同时存在一样。这在于末世更为明显。主耶稣对推雅推喇的教会说:“但你们已经有的,总要持守,直等到我来。”(二25)对撒狄说:“我必临到你那里如同贼一样。”(三3)对非拉铁非说:“我必快来。”(三11)老底嘉是最末了的一个教会。我们看主耶稣对这三个教会说到祂的再临,所以,她们必定存留到祂来为止;她们和老底嘉四个教会,必定同时存在以至于世末。这个完全由历史表明,我们不久就要查考。让我在这里再指明:主对推雅推喇只说“等到我来”,这(从我们来看)好像尚是不近的;祂对撒狄说,“我必临到”,这就更定规;祂对非拉铁非说,“我必快来”,这就更紧急了。我们现在已在这世代的末了!所以,应当儆醒预备。

所以,这七个教会中的末了四个,是一直存留到主来为止的。这并不是说,她们同时兴起于世,后来一同继续到主降临;乃是说她们的起首乃是推雅推喇先兴,后来撒狄继兴,再后则非拉铁非、老底嘉,一一继兴;前者并不因后者的继起而归于尽,乃是四者同时继续到主来。换一句话说,她们有不同时的起首,却有同时的结局。七教会中之前三个,并没有主降临的话;所以,她们不过是代兴于世,互相衔接而已。

再者,我们看见主在前四个教会里,将使者和教会分别出来。除了士每拿没有可责之外,主所审判的、警告的,并不涉及使者的己身──以弗所乃是灯台挪去,别迦摩和推雅推喇乃是不忠心的分子受审判。后三个则反是──使者与教会完全相合。除了非拉铁非没有可责之外,主所审判的、警告的,就是使者的自己。撒狄的几名穿白衣的,并非使者,反是与使者有别的人。老底嘉的使者和教会是相混的。这个理由,大概是因前四个教会尚有教会的地位,神尚以使者为足以代表他们的教会,所以,只判罚其中不道德的分子。后三个教会已经失去地位了,全体都变成腐败;所以,全体都和世界一同受审判。因为如此,所以,在后三个教会中如果有忠心的分子,就当与教会分别,好在主前成为非拉铁非。士每拿和非拉铁非是完全的,所以,她们的使者和教会没有分别──二者相同。撒狄(在地位上)和老底嘉是完全失败的,所以,使者和教会也没有分别──二者相合。他们除被主吐弃之外,并无其他希望!爱主的圣徒在此当受何种的教训呢?── 倪柝声《圣灵所说的话》