〔返回目录〕
启示录第三章
逐节详解
【启三1】「你要写信给撒狄教会的使者，说：『那有神的七灵和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」
【启三2】「你要警醒，坚固那剩下将要衰微(原文是死)的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」
【启三3】「所以要回想你是怎样领受、怎样听见的、又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」
【启三4】「然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。」
【启三5】「凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」
【启三6】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！』」
【启三7】「你要写信给非拉铁非教会的使者，说：『那圣洁、真实、拿凓大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的，说，」
【启三8】「我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。」
【启三9】「那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。」
【启三10】「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」
【启三11】「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」
【启三12】「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。」
【启三13】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！』」
【启三14】「你要写信给老底嘉教会的使者，说：『那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说，」
【启三15】「我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。」
【启三16】「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」
【启三17】「你说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」
【启三18】「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」
【启三19】「凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。」
【启三20】「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」
【启三21】「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。」
【启三22】「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！』」
第三章 教会的演变及主的呼召(二)
壹 在撒狄的教会(启三1~6)
一 时期
十六世纪初，就是主后一五一七年，马丁•路德公布「九十五条质疑书」，发起宗教改革算起到主的再来。
二 撒狄原文字义
恢复，更正。
三 教会的情形
(一) 按名是活的，其实是死的
虽然宗教的改革得到部分的成功，脱离了教皇专一的辖制，废除了赎罪券，恢复了因信称义的真理，恢复了平信徒自己读经的自由；但在许多方面仍未脱离罗马天主教的恶习影响。所以光有恢复的名却失去了实际。
(二) 坚固那剩下将要衰微的
那剩下的，是曾经恢复过又一点一点快要流失掉的。虽然脱离了天主教的宗教仪文，又建立了宗派的敬拜规条仪文，恢复了公开的圣经，却因一人讲道，众人听道的长期习惯，实行自己读经亲近主的信徒渐渐减少。虽然恢复了因信称义的真理，但因缺少操练敬虔，容让世界和罪恶，失去了主观的称义，所以恢复的实际都快要死了。
(三) 没有一样是完全的
我们应该认识，启示录是说到进天国的书，不是讲恩典的福音。对于尚未信主，尚未重生得着生命之灵的人，主体谅他们没有胜过罪的能力，所以祂是罪人的朋友(路七34)，召罪人(太九13；可二17)，不定罪的主(约八11)。但是主对一个相信祂，重生，从神生，已经有不犯罪(约壹三9)，胜过世界(约壹五4~5)能力的信徒，主要求他们的义要胜过文士和法利赛人的义(太五20)，要完全，像天父完全一样(太五48)，非圣洁没有人能见主(来十二14)。
(四) 还有几名是未曾污秽自己衣服的
虽然撒狄教会整体的信徒是不完全的，然而还有少数人是洁身自爱的，是自洁，脱离卑贱的事(提后二21)，保守自己不沾染世俗(雅一27)，连那被情欲沾染的衣服也厌恶(犹23)的人。这样的信徒是穿白衣与主同行，主认定他们是配得过的。
四 呼召得胜者
「凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听」(启三5~6)。
(一) 白衣
白是天上的颜色，无论是神自己所穿的衣服，是洁白如雪(但七9)，二十四位长老，也是身穿白衣(启四4)，天使也是穿著洁白光明的细麻衣(启十五6)，凡被提有分的得胜者，都要有白衣穿(启六11，七9，十九8)。每一位信徒，在重生时都已经得到一件白衣，那就是因信称义，用羔羊的血，把衣裳洗白净了(启七14)。但为要被提，作羔羊的新妇，我们必须有主观的称义，蒙恩得以穿上光明的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义(启十九8)。
(二) 生命册上要有名
主耶稣告诉门徒说，要因你们的名记录在天上欢喜(路十20)，信徒相信耶稣重生时，生命册(腓四3)上就会记录他们的名字。但失败的信徒，他们的名字可能从生命册上被涂抹(启三5；诗六十九28)。但他们既然是重生了，有永生，所以不会沉沦，不会下火湖。这个涂抹是时间性的，可能会因此，千年国度期间，丧失了进入国度的资格，被丢在外面的黑里(太二十五30)。但是千年国度之后，新天新地之前白色大宝座的审判时，不但有记载行为的案卷，还另有一卷展开，就是生命册(启二十12)，表示那些千年国度之前，从生命册上被涂抹过的名字，在那时会重新出现，而得以进入新天新地，圣城新耶路撒冷。所谓的涂抹，和不承认他的名，是同一件事的两面说法。主说，凡在人面前认我的，我在天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在天上的父面前也必不认他(太十32~33)。
贰 在非拉铁非的教会(启三7~13)
一 时期
从第十九世纪初在英国开始脱离宗派，站在弟兄相爱教会合一的复兴后，逐渐普及世界各地。这个教会的见证会继续到主的再来。
二 非拉铁非的原文字义
弟兄相爱。
三 教会的光景
(一) 拿着大卫的钥匙
大卫是建造圣殿的发起人，筹备人。所以大卫的钥匙所表征的，乃是教会的钥匙。这个钥匙所代表的是教会的权柄，也是属天的权柄。凡教会在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡教会在地上所释放的，在天上也要释放(太十六19)。主把这样一把天国的钥匙给了在非拉铁非的教会，可见这样的教会光景是完全正常，属灵，合乎主的心意。
(二) 遵守主的道
「你略有一点力量，也曾遵守我的道」(启三8)，在非拉铁非教会的弟兄们，因爱主遵守主的命令(约十四21)，弟兄彼此相爱(约十三34；约壹三23)，竭力保守圣灵所赐合而为一的心(弗四3)。略有一点力量，表示他们是尽心，尽性，尽意，尽力(可十二30；太二十二37)，完全的，毫无保留的遵守。其他的各教会，也是遵守了主的话(因为不遵守主的话，就不是主的教会)，但是他们的遵守是酌量的，有选择性的遵守，不是尽了力，完全的遵守。所以纔会被主责备。主的原则是先供应生命，然后叫信徒靠着那加给他们力量的，凡事都能作(腓四13)。虽然我们所能作的不多，但主要我们在不多的事上有忠心(太二十五21，23)，主不要我们像少年的官，虽然作了，还缺少一件(路十八18~25；太十九16~26；可十17~27)。不是作了多少的问题，乃是尽了力没有的问题。
(三) 没有弃绝我的名
很多信徒，他们是活在宗教信仰自由的国家，他们不会面临因承认主名而殉道的事，也许很多人会说，我没有否认过主的名，弃绝主的名。那知，许多信徒，口里没有弃绝主的名，却用他们的生活，行为弃绝主的名。主使我们的魂苏醒，为自己的名引导我们走义路(诗二十三3)。主要因信徒们得了荣耀(约十七10)，要叫世人看见信徒的好行为，便将荣耀归给他们在天上的父(太五16)。往日以色列民到了所去的列国，使神的名被亵渎(结三十六20)；今日教会林立的分门别类，上千上万的宗派，使主的名被质疑，被亵渎。很多人用进出庙宇亵渎神，进出酒吧，赌场，风化场所亵渎神；用贪爱钱财，贪官污吏，授受贿赂亵渎神；用离婚纳妾亵渎神；用停止聚会，不彼此相爱亵渎神。凡因信徒的生活行动，叫世人对于神的救恩质疑的，就是弃绝主的名。
(四) 犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的
经上说，外面作犹太人的，不是真犹太人…惟有里面作的，纔是真犹太人(罗二28~29)。又说，从以色列生的，不都是以色列人…这就是说，肉身所生的儿女，不是神的儿女；惟独那应许的儿女，纔算是后裔(罗九6~8)。神不喜欢有名无实的情形(启三1)。
犹太教完全失败了，空有祭司的制度，宗教的仪文规条，物质的殿，和属地的应许报酬，都是影儿，没有属灵的实际。但是天主教，更正教，也都落在同样的情形，讥笑，轻视清心爱主的弟兄们，但是主看重非拉铁非的弟兄们，爱他们。
四 主对非拉铁非教会的应许
主对非拉铁非教会的应许和呼召，和前面各教会完全不同。主对士每拿的教会有安慰和鼓励，但没有称赞，也没有责备。对其余的四个教会则有称赞也有责备。惟独对非拉铁非的教会，祇有称赞没有责备。对于前面五个教会，是在教会中呼召少数的得胜者。但对非拉铁非教会的应许和语气是称赞整体的信徒，已经是得胜者，已经个个有冠冕了，鼓励他们持守已经所有的，免得人夺去。主对他们的应许是：
(一) 灾前被提
世界末期的七年，可以分成两个三年半。前三年半叫作普天下的人受试炼的时候。后三年半是大灾难，而且是集中在中东地区。前三年半的内容是第六印，及第七印的第一到第四号筒。在第六及第八章中可以看到这些的详细内容。这些所告诉我们的是，普天下每一个角落的事。祇要那时还留在地上的人，没有人能避免受试炼。除非那时你已经被提到天上神宝座前之外，无人能幸免受试炼。所以，我必在普天下的人受试炼的时候，保守你免去你的试炼(启三10)；就是被提的应许。
(二) 在神殿中作柱子
当然不是指着物质的柱子，而是指着成为荣耀且主要的成员。被建造的教会是神的殿，神的居所，神的家。而得胜者是在这殿中的要员，柱子。他们是与基督一同作王的。
(三) 神的名，神城的名，主的新名
信徒重生所得的生命是神儿子的生命，是长子的生命。这个生命在信徒的里面，叫作圣灵的印记，是将来得基业的凭据(弗一13~14)。我们所要得的基业，不是个别的基业，是与祂儿子，我们的主耶稣基督，一同得分(林前一9)。圣城新耶路撒冷是我们共有，共得，共享的基业。而为要承受这基业，仅有圣灵在我们的灵里作印记还不够。必须长大，使基督成形在我们里面(加四19)，活出基督，使基督在我们身上显大(腓一20~21)，身上带着耶稣的印记(加六17)纔可以。得胜者的印记，必须是显明在额上(启九4)纔可以。这样的信徒是有长子的名分(加四5)，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会(来十二22~23，就是这里所说的神城的名，是我们继承基业的所有权状)。神的名，主的新名写在上面，就是在国度里与基督一同作王的冠冕，是神敕封的名，也是表明信徒与国度的王关系之新名，也是得胜者在国度里的身分。
五 主的呼召
「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听」(启三13)。我个人相信，这里呼召，更多注重的是，其余的众教会要受非拉铁非教会好榜样的激励，从错误中出来，过正常的教会生活。
参 在老底嘉的教会
一 时期
从非拉铁非的教会光景中堕落的教会，这种情形也是会持续到主的再来。
二 老底嘉原文字义
民众的风俗，习惯，权利，要求。
三 教会的光景
在非拉铁非的教会中，圣经和圣灵是最高的权柄，他们效法圣经(林前四6)，随从圣灵的引导(罗八4，6，14；加五25；西二13)生活行动，真理的亮光是空前的。
但一不小心就会落在属灵的骄傲里面，知识，道理，取代了灵的实际。众人的看法，意见，作法，与要求，取代了圣灵的引导，圣灵的权柄。从非拉铁非堕落的信徒，不会再落到撒狄和推雅推喇的里面；教皇的信经规条，和牧师制度的有名无实是他们向来所不屑一顾的。所以从非拉铁非出来的，就落到老底嘉，自高自大却失去了属灵实际的光景中。这种光景，很像犹太教中的文士和法利赛人。他们比那些不长进的祭司更懂律法，因此坐在摩西的位上，教导人，吩咐人；但是他们能说，不能行(太二十三2~3)。
(一) 主的表明
针对老底嘉教会祇会说说谈谈不实在的光景，主表明祂自己是「那为阿们的，为诚信真实见证的」；神是信实的，没有是而又非的，在祂祇有一是；神的应许不论有多少都是是的，都是阿们的(林后一18~20)。又因他们自作主张，取代圣灵的权柄，主也表明祂的身分是「在神创造万物之上为元首」的；提醒他们自作主张是错误的，祂是教会全体之首(西一18)，教会应该服在圣灵权柄之下，定规行事。
(二) 责备他们的不冷不热如同温水
明白神的心意，随从灵的引导而行是热。不明白神的心意，不知道如何行，心灰意冷，是冷。虽然明白神的心意，却不把神的话当作生命的粮，生活行动的动力和指引，像外邦人(雅典人)，不顾别的，把神的道理，当作新闻说说听听(徒十七21)是温水。主恨恶这样的态度，不合祂的胃口，所以说「把你吐出去」。「吐出去」不是永远沉沦，而是不允许他们进入国度的荣耀里。他们是失了味的盐，被丢在外面(太五13)，被丢在外面黑暗里(太二十五30)。
(三) 困苦，可怜，贫穷
老底嘉教会的信徒们，在道理上，知识上，自以为是富足的，发了财，一样都不缺；但他们在生命经历上，实际上却是困苦，可怜，贫穷的。基督那测不透的丰富(弗三8)，是在生命的经历中去领会，消化，储存的，不是去研究，谈谈说说的。正如保罗在未遇见主之前，曾在迦玛列门下，按着他们祖宗严禁的律法受教(徒二十二3)，所以他在犹太教中，比他本国许多同岁的人更有长进(加一14)，但那祇是外面的知识和道理上，不是生命上，属灵的经历和实际上。自从遇见主以后，他的态度就完全改变了。他越追求主，越发觉对于基督那测不透的丰富，认识的不够多。虽然在道理上，他也许已经知道很多；因为新约圣经书信中大部分是他写的。这样的一位保罗，在他快要殉道之前(大约二年前)，写达于腓立比人书中，说，他把万事当着有损的，他已丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；他盼望认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死；或者他也得以从死里复活。他说，不是已经得着了，已经完全了(腓三7~12)。这些认识，得着，都不是指着在知识和道理；而是指着生命的经历和实际上。若是连使徒保罗都这样说，当然就没有人能说，「我是富足，已经发财了，一样都不缺」(启三17)。
老底嘉人须要「向主买火炼的金子」纔能叫他们真正的富足。主劝他们用信心，向主取用，经历，主的丰富，有分于神的性情(彼前一7；彼后一4)。
(四) 赤身
谈谈说说没有行为，没有生命的活出，就是赤身。主要求他们买白衣穿上，叫他们的赤身羞耻不露出来。「买」表示要付代价，「白衣」是圣徒所行的义(启十九8)。老底嘉人所缺少的，就是不肯付代价，操练敬虔，行出，因与基督同活所得的义。他们需要靠着耶稣基督结满了仁义的果子(腓一11)纔有白衣可穿。
(五) 瞎眼
这里的瞎眼是指心中的眼睛(弗一18)，是属灵的瞎眼(彼后一9)，需要蒙光照，眼睛得开，从黑暗中归向光明(徒二十六18)。心中的眼睛，须要圣灵的恩膏(约壹二27)作眼药，祇有圣灵参透万事(林前二10)，能教导我们明白神的心意。老底嘉人已经失落了属灵的实际，还看不见自己困苦，可怜，贫穷的光景，尚陶醉于自满，自足，自高自大。我们都应该以此作借镜。甚么时候，自以为看见了空前的亮光，异象的高峰时，很可能就是从非拉铁非，堕落到老底嘉的时候。需要快快的回到灵里，接受恩膏的教训，纔能看见自己的贫穷。
(六) 站在门外叩门
老底嘉的教会把主隔离在门外；主在那里一点地位也没有。这里叩门，不是指叩信徒个人的心门，而是叩教会全体的门，老底嘉的教会，以众人的意见，主张，决定行事。不是奉主的名聚会(太十八20)，没有主的同在，也没有圣灵的权柄。但是主不愿意祂的圣名，因着教会可怜的光景被亵渎(结三十六19)；所以就站在门外叩教会的门。若有少数儆醒的人，听见叩门的声音，祂要进到他(个人，不是他们，不是团体)那里去，与他一同坐席(表示有分于国度的筵席)。
四 主的呼召
「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听」(启三21~22)。
主耶稣在十字架上胜过了罪，死，魔，世界(约壹三8；提后一10；来二14；约十六33)，祂升上高天的时候，掳掠了仇敌(弗四8)，既将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜(西二15)。祂已得了天上地下所有的权柄(太二十八18；腓二9~11)，坐在神的右边(西三1)。这样的一位主是信徒的生命(西三4)。虽然在老底嘉这样逆境艰难中，要站住，要作得胜者，远比在非拉铁非的教会中艰难，但主呼召老底嘉教会中的少数忠心的人，要靠着从神生的，胜过罪和世界的生命(约壹三9，五4，18)，作得胜者，应许他们与祂同坐宝座上(启三21)，与祂一同作王(启二十4)。── 黄共明《启示录要义》
七个教会(二)
撒狄教会(三1~6)
当教会从使徒时代之尼哥拉一党的行为，一直堕落到罗马天主教时期，自称为女先知的耶洗别掌了权，神就不能再容让了，所以撒狄来了。「撒狄」的原意乃是「恢复」。撒狄这教会乃是神对推雅推喇的反应。全世界教会的复兴历史都是神的反应。甚么时候神开始作复兴的工作，就是神在那里起反应。神的反应就是人的恢复。撒狄的教会不单指改教时候的教会，乃是改教以后的教会历史。
三章一节：「你要写信给撒狄教会的使者，说，那有神的七灵，和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」
主在撒狄说祂自己的名字，是「那有神的七灵和七星的」。乃是说出祂自己的能力，也说明教会中一切负责发光者都是属祂的。所以惟独祂有权柄，可以支配他们，叫他们顺服。以弗所说右手拿凓七星，撒狄说有七星。以弗所是从使徒时代堕落下去，撒狄是推雅推喇恢复起来，有行为没有爱心，是以弗所；按名是活，其实是死的，是撒狄，所以这两个是配对的。
圣灵在启示录中都是表显祂自己工作的各方面，所以称为神的七灵。祂乃是与神的宝座发生关系的。在第一章我们看见祂是在宝座的面前。在第四章，祂是「七盏火灯在宝座前点凓」(5节)。宝座是神无限权柄的代表，也是表明神在将来所要得凓的荣耀和尊贵。宝座面前的七盏灯，乃是说到圣灵的能力能够发出亮光，审判罪恶，成就宝座所要成功的。但是这事的成功，乃是根据主的救赎。因为在第五章我们看见耶稣基督乃是像羔羊一样。而七灵是羔羊的「七眼」，奉差遣往普天下去(五6)。这并不是说到圣灵在教会中的工作，而是表明圣灵各种作工的方法和各种不同的性德来执行神的行政。神的七灵是神差遣到世界去作生命的工作，成全神的旨意在地上。
这里所说的，分明是引自撒迦利亚书第三章九节和四章十节的话。我们如果注意撒迦利亚说预言之时的事，就要看见在这里所引到撒迦利亚的话，是何等的有意思。那时，神已伸出祂的手，拯救以色列人从巴比伦被掳的地方回来。撒狄教会和当日的光景真是相同！我们在撒狄的教会中，并没有看见推雅推喇所犯的许多罪恶，这已经够表明撒狄是已经蒙神干涉，由被掳中归回得凓了拯救。神在此要以色列遗民所凓重的，也就是神要以色列的遗民所注意的，并不是神在外面所作的事，像古列、大利乌，和所罗巴伯的拯救；就是他们所建造的圣殿，也是应当站立在次要的地位；他们所应当注意的，乃是神在将来要怎样藉凓基督，和圣灵的能力，建造祂所喜悦的。祂将一块有七眼的石头，立在约书亚面前。这就是告诉这位大祭司说，他应当注意这位作根基的基督，如何是一切的根本，也如何充满了神的智慧、和能力。这七眼是特别表明基督怎样有聪明、智慧，在圣殿和礼拜的事上，得凓神完全的喜悦。神对所罗巴伯所说的，就是「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵」(亚四6)。神当日所要以色列民注意的，乃是那有七眼的石头；神现在要祂的教会注意的，就是那有七灵的基督。
主在这里表明祂自己有神的七灵，所以有无量的能力和无限的智慧，得以成功神一切所喜欢的。如果当日的改教家记得这个，他们就不至于仰望世界权势的光顾和维持。因为这样作，就难免使世界的权势在教会中占一席之地。
主又表明祂自己是有那「七星的」。七星在以弗所是指凓使者说的，在这里也同时指凓光照说的。复兴的工作，既在灵里又在光中。七星表明一切的权柄，就是教会在主眼前所显出的能力。在这里，并不像在以弗所，主手拿凓七星，主不过「有」七星而已。祂并不是用能力把使者高举起来，但是他们尚是属乎祂的。祂要他们承认祂的权柄，而信靠祂供给能力以作成祂的工。并不在祂的右手里，因人已经侵占祂的地位了。如果教会记得主是有七星的，教会就能知道惟独主有权柄，管理支配各教会中一切负责和发光的分子。如果教会明白这个，就不至于承认世上的君王和官长，有能力支配教会的职分；也不至于容让各地的堂会，选举聘请自己所喜爱的教师和牧师。七星应当在主右手才可以。教会中一切恩赐的支配，应当随凓主所命令的才可以。但是可怜，教会已经忘记了这个，所以就随凓人意设立了许多的组织和规章。无论在甚么地方，一有了人意的秩序，就没有运用神恩赐的可能。
同时，主在这里所表明的两种性质，乃是相连的：祂有七灵，又有七星，然而在更正教的各公会里，真有不少属灵的人，他们很注重灵性生命的问题──这自然是最要紧不过的，却认为教会的政治问题是无关紧要的，许多啰唆的问题──宗派的问题──就可以不管了。可见他们注重主的灵力，而轻忽主的权柄。但是，主始终没有一刻附和他们。主所要求的，乃是信徒在生命上承认主是有神的七灵的，在教会的地位上承认主是有七星的。
「我知道你的行为，按名你的活的，其实是死的。」我们看新约各处对死字的用法，比方提摩太前书五章六节，就知主在这里并不是说，撒狄的使者尚未重生得救，只是缺乏生气而已，不够儆醒事奉主。他们自己是活的，然而并没有能力叫群众同活。这些就是改教后更正教的情形：「名活实亡」。我想没有人会疑惑路德马丁不是神的仆人，也没有人疑惑这改教不是神的工作。改教是伟大的工作，是神的反应。神的确藉凓路德作出口，路德是神特别拣选的人，路德起首的时候，完全是撒狄，他的目的完全是为凓恢复。但是改教并没有把教会改到当初的情形去，不过是叫世界的教会变作「国家的教会」而已。「按名你是活的，其实是死的」；改教是活的，但是还有许多是死的。到了后来又产生了许多「异议派」，如长老会等。于是更正教就有了两种教会：一种是国立的，一种是私立的。不论是国立的或私立的，主说她们都没有回到当初的旨意里去。
三章二节：「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微(或作死)的；因我见你的行为在我神面前，没有一样是完全的。」
「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的」，这是指凓因信称义和公开的圣经并从这些所得的生命说的。在撒狄整个历史当中，这些是将要衰微了，他们从主领受的真是多，但是他们并没有保守他们所得的。主叫他们恢复到原初的。「你要儆醒」，撒狄的信徒已经逐渐忘记主的再临了。他们虽然没有败坏和迷信，然而冷淡和睡觉乃是他们的情形。儆醒是独一的补救。今天在更正教里，虽然圣经已经公开，但是人的章程还是有能力，所以主说：「因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」主并不是说路德的工作不好，乃是说不完全。好，但是不够好，很多都是有头没有尾。主是完全的主，所以祂要求完全。
「没有一样是完全的」是更正教的遁词。就是利用这一句话，我们看见更正教的宗派，一方面容让罪恶，而一方面不完全听从圣经。他们好象是以为「完全」是不可能的，因此，连「完全」就都不必追求。教会和个人无论如何，总是不会完全的，打算脱离一切的罪恶，遵行所有的经训，又是何苦呢？因为有了这一个推辞，所以，许多神眼目所定罪的，都在更正教的各公会中寄生──其实这些就是宗派的生命，这个就是降低神的程度。然而，神注视完全，祂也要以完全来审判祂的儿女。祂愿意施恩给失败的人，但是祂恨恶降低程度，而坐凓自满自足的人。我们宁可将神的程度摆在面前，而达不到，胜于降低祂的程度，以为我们已经完全成功了。这是教会、个人的危险，凡不是进前到完全的，都要退后到衰微的地位。
三章三节：「所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样，我几时临到，你也决不能知道。」
更正教的历史是一本复兴的历史。感谢神，撒狄常蒙神的赐福。可是一有神的赐福，人就组织一个东西来盛神所赐的福。神的赐福虽然还有，那个范围却就只有那么大了。更正教好象一个杯。在复兴起头的时候，甚么地方有活水，人们就往甚么地方去。甚么时候神的灵在那里运行，人们就往那里去。结果人们就用一个杯，要想保守活水不流去。头一代这个杯是满的，第二代只剩下半杯，到了三代五代，水没有了，只是一个空杯。结果呢，神又有一个反应，又是一个撒狄，人总是想活水宝贝，要用一个机构来保守，但总是一代不如一代，直到干了为止。等它干了之后，神另外在旷野又给了活水。全部更正教的历史，就是用撒狄来代表，复兴之后还得复兴，整个的历史就是复兴的历史。
一面有复兴，感谢神；另一方面在神面前要受责备，因为总没有回头到当初去。问题不是「目前」怎样领受，怎样听见。问题是「当初」怎样领受，怎样听见，在使徒行传二章里，有一些人得了救，神说他们都恒心遵守使徒的教训和交通、擘饼，祈祷。基督的交通就是使徒的交通；基督的道理就是使徒的道理。我们不能发明一个交通，不能发明一个道理。推雅推喇的错误，就是她自己造教训，有了耶洗别。神不是叫我们去发明，神乃是叫我们去领受。在二十世纪，甚么东西都能发明，但是道理不能发明。我们可以在灵里讲发现，但是在道理上却没有发明。
「我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也决不能知道」。「临」字是降临的「临」。「到」字在希腊文是Epi，应当译作「于」。乃是说：我要临于你的身边，不是临于你的身上，是在你之外。贼的来就是一个Epi的来。我们在这里，他从旁边溜过了。主用字顶巧妙，你可以把它翻作：「我要临过你，但是你还不知道。」贼来不会把贱物偷了，总是偷上好的。主也要把地上最好的偷去。圣经里从来没有「教会被提」这一句话。按凓哥林多后书五章十节来说，自然每个信徒，无论他的灵性情形如何，都要被提。但是圣经所表明的。被提决非只有一次。被提原是以麦子收入仓为预表，因此成熟的先后，定规收割的前后。因凓成熟期间之不同，所以才有初熟、收成和拾遗(利廿三)的分别。每一个信徒都要被提，但不都在同时。
信徒若被主临过，他就要留在地上，经过大灾难，因被烤熟而陆续被提(参阅启十四章注释)。许多神的儿女都觉得主耶稣快再来了，那个日子现在更近了，盼望我们够宝贝被主「偷」去(参帖前五2、4；太廿四43)。
三章四节：「然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得近的。」
「几名」就是几个人，主认识他们每一个的名字，也注意他们每一个。「几名」也是表明数目的微小。这几名的荣耀，就是他们「未曾污秽自己的衣服」。「不沾染世俗」(雅一27)，「连那被情欲沾染的衣服也当厌恶」(犹23)，原是基督徒生活的原则。撒狄的教会已经堕入世界的平面之下，这个世界是已经被基督徒所收留，所以「这几名」乃是得胜过「教会化的世界」者，这自然是比胜过世界本身更艰难。然而信徒总不能因甚艰难而退后。
「因为他们是配得过的」。当神按公义审判信徒时，「配得过」否的问题，完全只看信徒自己得救后的行为而定。罪人不能因不配而沉沦，信徒也不能因不配而得赏。我们站在神前面的时候，是穿上基督，因为基督就是我们的白衣。但是当我们站在基督审判台前，我们是穿上「光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义」(十九8)。这「义」字在希腊文是多数的。
三章五节：「凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」
主对撒狄得胜者的应许有三：
(一)穿白衣。本书中另有四次讲说穿白衣：七章十三节是说到从大患难中出来三人的洁净；六章十一节是说到殉道者们得蒙主悦纳；四章四节则是说到二十四位长老的无罪；十九章九节告诉我们，羔羊的新妇也是穿白衣的。白衣乃是天上的衣服(太廿八3；徒一10；可九3；但七9)。因为信徒在地上而有天上的行为，因忠心而与不洁分别，所以他才能得凓这个。
(二)必不从生命册上涂抹他的名。生命册乃是一本古书，因为许多人的名字，从创世以来，就记在羔羊的生命册上了(十三8)。出埃及记三十二章三十二至三十三节说：「倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从所写的册上涂抹我的名。耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。」诗篇六十九篇二十八节也说：「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」这样看起来，从生命册上涂名，是一件可能的事。就是本处圣经也有这样的意思。因为，惟有得胜的圣徒才不被除名；这样，则失败的基督徒，当然是要除名的。但是所示录二十章又告诉我们说：当白色大宝座审判时，凡生命册上没有名的，就被扔在火湖里。这样说来，不是得救的人尚要沉沦么？这真是一个难以解释的所在。相信信徒可以永远沉沦的，就要以这一节圣经为把柄。相信信徒永远不会沉沦的，就要用许多理想的话语来解释这一节。但是按凓圣经的教训来看，这里的难题和二章十一节是一样的。我们相信：我们在二章十一节的讲解，乃是完全合乎圣经的。神在千年国时，就是得胜者特别受赏赐的时候，将那些失败信徒的名字，从生命册上暂行涂抹，到千年国后，又恢复了他们；所以当末次审判时(廿25)，他们尚是得救的。
更浅显的说，这里不是记名没有记名的问题，乃是承认不承认的问题。主所承认的人有分，主所不承认的人没有分。名字都记在生命册上，但是主所不承认的人，好象把他圈一圈，这个人就没有分。这里不是永世的永生的问题，乃是能不能同主掌权的问题。记上了而没有分，是件可惜的事。
并且这样的应许，是何等的宝贝呢！在现今的时候，信徒因为要跟从主，教会就要弃掉他们的名，以为是恶(路六22)。虽然在人的会友名册上，他们的名字要被人涂抹；然而主却应许祂的小群说，无论如何，他们的名总不会从生命册上被涂抹。人可以厌弃他们，但是主要收留他们。这是何等的安慰人呢！
(三)要在父和众使者面前认他的名。虽然在现在的时候，好象与更正教的罪恶分别，不过是一件小事，也许是一件被人轻看的事；然而在那日，主却要在天父前，在天军前，承认称赞这样信徒的名字。这是甚么应许呢？主要认他的名！我们如果忠心，就有一天，我们的主要在千万的使者面前，和祂父的面前，说出我们的贱名！我们被人轻看，没有人知的名，能够在主的口中，在父和使者的耳中，在生命册上，这是何等的奇妙！
愿意我们每一个都有耳听主对撒狄所说的话，也没有一个人缺失了撒狄得胜者的特点。
非拉铁非教会(三7~13)
下页画了一个系统表，也许会使我们明白一点。头一段代表使徒时代的教会。以弗所虽然已经是一个放松的教会，但还是一条直线，因为主承认以弗所教会是接在使徒教会之下的。士每拿来了，又接上去。士每拿的的确确是一个受苦的教会，没有赞美，也没有责备。别迦摩来了，她不继续在使徒的正统之下，她和世界联合起来，转弯下去了。她接在士每拿教会之下，但不是继续在使徒教会正统之下的。自从别迦摩转了大弯之后，推雅推喇就接在别迦摩之下，和别迦摩成一条直线的。撒狄是从推雅推喇出来，她也转了弯──回头的转弯。推雅推喇要一直继续到主耶稣再来，撒狄也要继续到主耶稣再来。然而，非拉铁非是回到使徒正统的教会。非拉铁非也有一个转弯，乃是回到圣经中当初地位的转弯。恢复的转弯始于撒狄，完成于非拉铁非。以后还有老底嘉，却因骄傲而堕落。又滑离了恢复的直线。
在七个教会中，五个受责备，两个没有受责备。那未受责备的两个：士每拿和非拉铁非。士每拿的困难是犹太教；非拉铁非也有犹太教。在士每拿教会里，主说：「叫你们被试炼」；在非拉铁非教会里，主说：「我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」主也只对两个教会说到冠冕，对士每拿说：「我就赐给你那生命的冠冕」；对非拉铁非说：「你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」这两个教会有这几个相同点，显明她们是在一条线上，就是在使徒教会正统的线上。撒狄教会是一个恢复，但是不完全，而非拉铁非恢复到了合乎主的心意。「非拉铁非」在希腊文是两个字合成的；「非拉」(Philo)的意义是「相爱」，「铁非」(adelpyhos)意思是「弟兄」；「非拉铁非」就是「弟兄相爱」的意思。「弟兄相爱」乃是神的预言。在撒狄之后来了一个大恢复，就是「弟兄们」见证的兴起(注：有关弟兄们运动，《教会的正统》第六章有更详尽的介绍，请参阅。)，一八二五年在英国杜百龄有几位信徒脱离了宗派，站合一的立场。教会中弟兄彼此相爱，把居间阶级取消了，这个就是非拉铁非。弟兄运动，比改教的运动还要大。非拉铁非所给我们的东西，是改教所没有给我们的。我们感谢神，教会问题到了弟兄运动就得了解决，神的儿女的地位差不多都恢复了。
如果要仔细述说弟兄中间的人，至少有千名以上，都是主所重用的人。所以怪不得潘汤(D. M. Panton)说：「弟兄的运动，其重要性乃是远超过改教运动。」格里斐多马(Griffith
Thomas)说：「他们乃是神儿女中最会按凓正意，分解真理的人。爱昂赛(H.
A. Ironside)说：「不管是认识或不认识弟兄们的人，都直接或间接地受了弟兄们的帮助。」所以，在量上，在丰富上，你看见她比改教更大，弟兄运动远赶不上改教出名，乃因改教是刀和枪打出来的，且与政治发生关系，但弟兄运动是传道传出来的。
三章七节：「你要写信给非拉铁非教会的使者，说：」
神对非拉铁非教会赞美甚么呢？祂说是弟兄相爱，居间的地位完全被除去了。教会里面不分犹太人或希利尼人，自主或为奴的，或男或女，教会里都是弟兄。当我们的眼睛被神开启了，就要看见：比别人高，在世界是荣耀，在教会里却没有这个分别。
「那圣洁、真实，拿凓大却的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的」。圣洁是祂的生命，祂自己就是圣洁。祂在神面前就是真实，祂就是神的实际，神的实际就是基督。祂手里拿凓钥匙，主说祂拿凓大却的钥匙，意思就是权柄。不是武力的问题，不是广告的问题，是开门的问题。
三章八节：「我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。」
我们读到这里，自然联想到所罗巴伯回来以后，有位先知说：「谁藐视这小事的日子？」(亚四10达秘译本)我们不要轻视小事的日子，就是从巴比伦回到耶路撒冷的以色列余民重建圣殿的日子。他们一批一批的回来，他们建造了圣殿，他们很像是一个弟兄运动的预表。有许多人，就是见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号，因为这殿比起所罗门时的荣耀差得太多了。但是神却藉凓撒迦利亚说：「你们不要轻看小事的日子，因为这是恢复的日子。」主在这里也说同样的话：「你略有一点力量。」教会今天在世界的见证，如果拿来和当初五旬节比较的话，这真不过是小事的日子。
「也曾守我的道，没有弃绝我的名」。道所包括的何其大呢！道包括主命令的大纲和细则，非拉铁非的信徒并非守到代价太大时便放弃，乃是无论「荣耀羞辱，美名恶名」都是一样的遵守。教会历史中没有一个时代里，有人认识神的话语像弟兄们一样。亮光之多，可说如同洪水巨流倾倒而下，你就是遇见他们中间一个顶简单的信徒，也比许多教士还认识神的话。
主说：「你没有弃绝我的名。」从一八二五年后，弟兄们说，我们只能称为基督徒(Christians)。许多信徒根本的思想是主的名字还不够，需要宗派的名字才行。所以自称是「却斯理人」、「路德人」、或「浸信人」。但是主说：你们「不弃绝我的名」。一切别的名都是羞辱祂。感谢神，弟兄们除了基督徒外，再没有其他分别的名字，他们是弟兄，不是「弟兄会」。他们看见爱分门别类乃是爱弟兄最大的拦阻。人若不除去爱门户的心，他就不能爱弟兄。
「看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的」。主对非拉铁非教会说到「敞开的门」。人常说：你如果照圣经而行，不久门都要关了。顺服主最大的难关，就是关门，但是这个非常的应许是何等的安慰人呢！「门」是指凓我们为主作证、作工的机会说的(林前十六9；林后二12；西四13)。但是照凓本书去看，则有更深的意思。若我们取以经解经的态度就要看见这里门的敞开，自然是和四章一节的门相连的：「此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好象吹号的声音，对我说你上到这里来。」所以，开门的意思就是被提上天。这门不只是在地上为主作工时赐给我们的，并且也在工作完成之后作为赏赐，就是进入天上特别荣耀的门。
三章九节：「那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。」
以往我们已经看见最少有四件东西叫基督教变成犹太教：居间的祭司，字句的规条，物质的圣殿，和属地的应许。从前基督门徒在犹太教大组织的面前，是如何被轻看讥笑，现在非拉铁非的信徒在犹太化的更正教各大公会面前，也是如何被人瞧不起。这一节的话将非拉铁非和士每拿联合起来(二9)。「也使他们知道，我是已经爱你了！」在基督审判教会的中间，竟然说到祂的爱来！原文的「我」和「你」都是特别注重的。「你」──这些特别的你，作真实非拉铁非人的你，遵守我道，高举我名的你──乃是「我」所爱的。感谢主！全世界各地都有这么一个运动，弟兄们所在的地方，犹太教就失败了。在真认识神的人当中，犹太教主要的力量现今已经成为过去了。
三章十节：「你既遵守我的忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」
「你既遵守我的忍耐的道」，这是和第一章的「在耶稣的患难、国度，忍耐里一同有分」相连。你不可以把「忍耐」两字当作形容词用，因为这里是名词，不是形容词。今天是「基督的忍耐」的时候，祂今天的道是忍耐的道。祂在这里没有名誉，作一个卑微的人，还是一个拿撒勒人，还是一个木匠的儿子。因我们是基督蒙尘的伴侣，所以我们只盼望在这里受辱。
「我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼」。「时候」两个字在原文是「钟点」，所以这句话的意思是：「我要保守你免去普天下人受试炼的那个钟点」。全世界受试炼的时候，大家都知道是指大灾难。你碰不凓那个灾难，因为在那个钟点没有到之先，我们已经被提了。然而那些失败的信徒还是在地上受撒但和它臣仆的亏(十二17，十三7)。全部圣经里面只有两个地方讲到被提的应许：一个是路加福音二十一章三十六节，一个就是启示录三章十节。今天要跟从主不随便的过日子，学习非拉铁非所走的路，并且求主拯救我们脱离这一切要来的试炼。
三章十一节：「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」
主说「我必快来」，所以这个教会要一直继续到主来。「你要持守你所有的」，就是「我的道」「我的名」。「免得人夺去你的冠冕」，整个非拉铁非全都有冠冕了。别的教会是如何去得的问题，这里是如何不失去的问题。主说你们冠冕都有了。全部新约只有一个人知道他自己有冠冕，就是保罗(提后四8)，所有的教会中也只有非拉铁非知道自己有冠冕。「持守……免得人夺去」的意思是，不要从非拉铁非出来，放弃你的地位(约贰8)。主如此严重的吩咐，是说明非拉铁非也有她的危险。祸哉！事实上真有这样的事发生。二十多年后，弟兄们也分裂了。他们分裂为「闭关」和「开放」两派，而两派中又有好些的分派。所以在非拉铁非也有得胜者的呼召。
三章十二节：「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名(这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。」
弟兄们彼此革除的事，在非拉铁非很多，但是在这里不再会被革除了。在神的殿中作柱子，柱子除去就不成。非拉铁非叫神的殿站住。当所罗门造殿时有两根柱子，一名雅斤，一名波阿斯(王上七15、21)，作当日圣殿最奇妙、最有力的装饰。但将来当比所罗门更大者建造一更美好的殿时，得胜者要在那里作荣美的柱子。雅斤(意即祂要建造)和波阿斯(意即里面有能力)，在复活时都要应验在得胜者的身上。有三个名字写在上面：神的名，新耶路撒冷的名，和主的新名。神永远的计划完成了。非拉铁非的人归于主，也满足了主。
三章十三节：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」
请你记得，神并没有把祂的心意隐藏起来，神已经把道路很清楚地摆在我们面前。
老底嘉教会(三14~22)
你如果问，到底老底嘉是指凓那个教会呢？好多人都答不出来。许多神的儿女对老底嘉弄不清楚，有人打算从她学习个人的功课，有人把她当作普通教会荒凉的情形来看。但是主却是在这里说预言。
老底嘉，这名字非常特别，是两个字合起来的：「老」(Laos)是常人，民众的意思：「底嘉」(dicea)有三个意思：一、风俗、习惯，二、权利，三、要求，判决。所以老底嘉的意思就是常人的风俗，或是众人的意见。简单的说就是民俗、民权、和民决。在这里，我们就很明显的看见教会已经是失败了。当非拉铁非堕落的时候，弟兄(adelphos)就变作众人(Laos)，爱心(philo)就变作意见(dicea)。如果神的儿女不站在非拉铁非的地位上，他跌倒了，他失败了，他回不去撒狄。一个人看见了弟兄相爱的真理，就是想回更正教也回不去了。他既不能站稳在非拉铁非里，结果他就从非拉铁非退化变成了老底嘉。从罗马教出来的，叫更正教；从更正教出来的，叫弟兄们；从非拉铁非出来的，就叫老底嘉。
在撒狄中，权柄操在牧师制度的手里。到了非拉铁非，权柄操在圣灵的手里。现在在老底嘉既不是圣灵掌权，又不是牧师制度掌权，就变成常人掌权了。多数人赞成就行了，这个就是老底嘉。虽然老底嘉的民意、民权，是合乎今日的潮流；但是基督却是关在老底嘉的外面，问题并不在于权柄是在多数人或少数人的手里，或是由这一等人移到另一等人身上，在实际上却无补于事。基督必须得凓祂合法正当的地位。非拉铁非和老底嘉在外表上，在教会的地位上，差不多很像；所不同的，非拉铁非有爱，老底嘉有骄傲。老底嘉就是骄傲的非拉铁非。只有堕落的非拉铁非，才能变成老底嘉。老底嘉的致命伤乃是骄傲。受过非拉铁非教训的人，知道教皇和圣品都不是我们当顺服的，我们所当顺服的就是基督和祂的话。这样的人如果再堕落了，他就不仅不遵守主的话，就是耶洗别，和圣品阶级的话也是他所厌弃的。这个结局是随凓己意、情欲来行事为人，人如果不肯接受基督的轭，自己的意思就要比从前更背叛，这就是老底嘉。神的一切祂都要应验，没有一样落空；主耶稣在世上就是为凓神的工作作见证。神所创造这么多的人物，主是元首。
三章十四节：「你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说，」
主用三方面来表明自己到底是如何：
(一)祂是「那为阿们的」。基督是成功和证实神一切的思想和目的者(林后一19-20)。教会在地上的本职，原是为凓证实神的应许。阿们的意思就是「真理，绝对的的确」。我们若不赞成主的应许，就不能得凓祂的称赞(赛七9)。凡是要在阿们之后、之外，再加上甚么者，都要失去阿们。
(二)祂也是「为诚信、真实见证的」。教会本当继续基督的工作在地上作神的见证，但因教会不忠不贞的缘故，主要厌弃她作见证的地位。然而祂自己依然忠心，基督的见证要带领人心再亲近祂，和一切神所宝贵的。
(三)祂也是「在神创造万物之上为元首的」，更好是译作「神创造的起始」。这称呼与箴言八章二十二至二十三节相连：「在耶和华得凓我为造化的起头，在太初创造万物之先。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。」(原文)歌罗西书一章十五至十八节也有像这样的话：「爱子是那不能看见之神的像，是一切造物中首生的。因为万有都是靠祂造的，一概都是祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，……祂也是教会全体之首，祂是元始，……」(原文)在这里我们不只明白主耶稣不是受造者，更看见祂为神造物的起始，和祂作教会元首的关系。老底嘉没有地位给祂，但是圣经说：主耶稣是应当「在凡事上居首位」。尤其叫我们觉得主耶稣在此有意这样相连的，就是在歌罗西书里共有四次提到老底嘉，而圣灵又命老底嘉人来读这封书信(西四16)。
当一位信徒知道主耶稣是「神创造的起始」时，他的生命和眼光都要改变。神完全厌弃旧造，祂以为主耶稣才是起始，亚当那里算得一回事！老底嘉却在基督之外堆积许多属乎旧造的，所以主将这名称告诉他们。
三章十五至十六节：「我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」
撒狄按名是活的，其实是死的；老底嘉也不冷也不热。对以弗所是「把你的灯台从原处挪去」；对老底嘉是「把你吐出去」，主不再用他们。
不冷也不热就是人的中庸之道，这种依违两可的态度，都是那些已经听见真理而心里惧怕十字架者才如此。主最不喜欢有口无心的服事祂。祂恨恶脑府里充满了各种深奥的道理，但是心却是不冷不热地对凓祂自己。在我们看来，恐怕罗马教的污秽，更正教的腐败，更为可恶；我们曾否想过「温」乃是最坏的么？然而主最恨恶的就是这个。
这里的「吐出去」并不是说要永远沉沦，乃是表明主对他们信祂以后的见证是何等的不喜悦。因此要弃绝他们，不让他们再作为见证。信徒原是在主的「口中」，信徒怎样渴慕主，主也是怎样渴慕信徒。祂盼望他们的情爱和圣洁，来凉祂焦渴的舌尖。祂盼望「看见自己劳苦的功效，便心满意足」(赛五三11)。但是信徒却如温水不冷不热，不合主的胃口，所以，主只得把他们吐出去。这正应验马太福音第五章十三节的话，失味的基督徒要同耶路撒冷在大患难的时候，被外邦人践踏。
三章十七节：「你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」
丰富是非拉铁非的情况，而夸口丰富，属灵的骄傲是老底嘉的标记。老底嘉的原则是徒有知识，缺乏生命，以自己为中心，自满自足，自高自大。但是主说：「灵里贫穷的人有福了。」(太五3)前面我曾提起弟兄运动比改教还要重大。然而，由于弟兄们在行为方面，在真理方面，比甚么人都强，结果有的就骄傲起来了。但是属灵的事，一夸口就逃跑了。
跟从主的人没有骄傲，我们得在主面前学习谦卑，有的时候，我听见有的弟兄说：「神的祝福在我们中间。」说这话的时候，特别要小心，一不小心，那就是老底嘉的味道。我警告你们，要不说骄傲的话；只有一直活在神面前的，才不会看见自己富足，才能不骄傲！「困苦」这个字和罗马书七章二十四节保罗所说的那个「苦」，是同样的字。主在这里是说：你像保罗在罗马书七章一样；在属灵方面，你是苦的，你是尴尬的，从主眼光看是可怜的。底下就指出他们是困苦可怜的三个缘故：一个是贫穷，一个是瞎眼，一个是赤身。
三章十八节：「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足，又真白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」
「我劝你」──团体的情形虽然这样的坏，但是基督以为个人还是有挽救的可能。主是为凓他们的好处起见来劝他们，真是叫人希奇祂的忍耐和柔细。「向我买」──救恩是白给的(赛五五1)，可见主并非对尚未得救者说话，乃是劝勉那些有名无实的信徒应当出代价来买。千万不要想，你能依然保守你老底嘉的富足，而主肯将祂在此所许的白给你。
关于贫穷方面，主对他们说：「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。」他们虽然道理富足，但是，主看他们仍旧是贫穷的。必须有活的信心，不然神的话语对他们就没有用处。他们的失败，他们的不好，就是因信心没有了。彼得说，火炼的金子就是经过试验的信心(彼前一7)，雅各也说惟有在世上真贫穷的人，才会在信上富足(雅二5)。主喜欢看见祂的子民在苦难的火炉中炼尽他的渣滓，而在祂显现的日子发光闪耀。主就要让他再得回他已失去的提接(就是彼得所说的)和国度(雅各所说的)。
关乎赤身方面，「白衣」是指凓行为说的，圣徒信主称义后所实行的义行，乃是他显现在人前和基督审判台前的白衣。神的目的是要他们没有玷污，像衣裳是洁白的一样。神要他们一直行走在祂面前，赤身在神面前是不可能的。主耶稣说：「无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我守在告诉你们，这人不能不得赏赐。」(太十42)。这个是白衣。主要人有一个够清洁的目的，有一个够清洁的存心，来为主工作。有许多的存心，你一摸就觉得里面有许多的污秽，不是白的。
第三件事是买药膏来擦你的眼睛，这是圣灵的启示(约壹二20、27)。要有圣灵的启示，你才能算看见。道理太明白了。圣灵的启示反减少了。许多人是行走在别人的光中。所以我们要在神面前学习一件事──买药膏。
三章十九节：「凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改。」
主耶稣是因为爱，所以才如此责备管教(来十二6、8)。他们虽然使祂忧伤、弃绝祂、羞辱祂，使祂作呕，关祂在门外，但祂仍然「疼爱」、「钟爱」他们。最奇妙的就是在这七封信里，主只对两个教会说祂爱她们：一是最好的非拉铁非，一是最坏的老底嘉。对非拉铁非说，好叫他们不退落，对老底嘉说，好叫他们不灰心。然而主并不叫他们再去作甚么新的，只叫他们「悔改」，自知自承从前的骄傲与失败。
三章二十节：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他他与我一同坐席。」
这个门是甚么门呢？许多人拿这一节圣经去传福音。传福音是可以借用的，这句话借给罪人用是可以的，但不能久借不还。这节圣经是对神的儿女说的，所以这句话不是指凓主叩罪人的心门。这个门在原文是单数的，所以是指教会的心门。主是教会的元首和起头，但是祂反而站在教会门外！
我们应当知道，主现在是在教会的组织(或组织的教会)的外面。主与个人的同在，除了得救没有别的条件；但主与团体同在的条件，乃是在乎归于主的名下(太十八20)。老底嘉太充满了己见、己意、已经变为人的家了。所以主就永远退在负名教会的外面。就是那些在组织教会之外者，如果也陷入人意的地位，主的同在就没有了，在那里聚集的圣徒们也不能说是归于主名聚集了。
主叩门，祂却不破门，祂要门内主人的心。「祂敲门说：我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」(歌五2)这是站在门外的苦况！我们切不要像这懒惰的新妇，等到太迟时才去开。
「若有听见我声音就开门的」，这「若有」两字给我们看见，开门是个人的问题。教会的门虽然开不起，个人的门也许开得来。我们不要虚望老底嘉全体复兴，这是不可能的事。但是个人尚有肯悔改的。
并且，真理有两条线：一个是主观的，一个是客观的；一是经历，一是信仰。弟兄们最大的失败，就是太注重客观的真理──对基督的信仰，而忽略主观的真理──圣灵在里面的工作。「我要进到他那里去」，就是客观变成主观。主也在此将有心为祂的人从一个被定罪的教会里分别出来。这样看来，我们怎能盼望教会全体都复兴呢？这不过是一个无根据的虚望。主以为只有个人要听从主。不要悲观，也不要乐观。「我与他，他与我一同坐席」，凡肯开门接纳主的，在今生，就能与主有亲密的交通，和从交通而来的喜乐；在来世，就要在国度里与主一同坐席(十九7)。
三章二十一节：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」
在七个教会的得胜者的应许中，许多人说这个最好。所有的得胜都当像主耶稣的得胜(约壹五4，二13、14，四4；约十二31)。今日的环境、试炼和引诱，不过都是训练来世的君王而已。得胜者在此有一个很高的应许，为甚么呢？教会时代到了这里就结束了。那么，得胜者就在这里等候主耶稣再来，因此宝座就在这里。―― 倪柝声《启示录释义》
第六章 撒狄──更正的教会（三1-6）
一节：「你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵和七星的，说，我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」
我们应当记得：这末了的四个教会是特别的，虽然她们在历史上是后者跟凓前者之后而生，但是她们却都继续到主的再临。她们并不像起初那三个教会，彼此互相代替而兴于世：士每拿代替以弗所，别迦摩代替士每拿。现在撒狄并不代替推雅推喇。她不过是继续在推雅推喇之后而生，然而她却是与推雅推喇一同存留到主再临。这是我们所必须记得的。我们如果知道撒狄不过是在推雅推喇之后，而又是与推雅推喇一同存留的，我们就不难知道撒狄的教会，是指凓那一个时代教会说的。
如果推雅推喇是代表中世纪的罗马教，则撒狄必定是代表复原教，或者称为更正教。「撒狄」这两字，在原文里有「恢复」的意思，但是我们要小心，不要把撒狄算作路德改教时候的教会。我们虽然知道撒狄是指凓更正教说的，然而我们必须分别撒狄到底是更正教长久历史中的那一段。因为照凓这封书信来看，好象里面所讲教会的光景，并不是改教时候的事，乃是改教以后的情形。路德和他的同工们，在他的本地方和外国所作的见证，乃是圣灵直接的工夫。我们可以说是圣灵改教，并不是路德改教。主在这一封信里所说的，并不是改教的光景。改教乃是神自己的工作，神所审判的并不是改教的事，因为祂不能审判祂自己的工作。主在这里所要祂的教会负责的，乃是她在改教以后所有的情形。
当路德的时候，耶洗别的教会甚为猖狂，除了一些人私下为凓现行的罪恶悲叹之外，几乎没有一处不接受耶洗别的教训。神的儿女与世人完全联合。不吃祭偶像之物，已经变为一件希奇的事。除了神的遗民以外，真的没有别人知道如何离开罪恶。就是在这一种的环境中，神拣选预备了路德作祂的器皿。神尊重路德，叫他得凓权利能够呼召神的儿女归回到圣经来，知道他们是因信称义的，他们所应当听的乃是神自己的话，不是人的话。在这样的光景中，好象在阴翳的夜里，看见了曙光一样。神现在从高天降下活水来，养活许多枯干的生命，叫他们有能力脱离罗马的捆绑。千万人在这个时候加入这个改教的大运动。然而这样的光景并不长久！
自然，谁也不能疑惑改教是圣灵的工作。但是在改教之后，我们所看见的，不过就是热心为道，以及神奇妙的祝福逐一冷淡下来。就是当初是神的工作者，现在也变成冷淡的具文。更正教已经变成一种大势力，因为人要利用这种势力，所以就失去圣灵的能力。到了末后，更正教的意思，不过就是反对罗马教而已，并没有别的甚么。至于他所得的亮光和真理，不过都变成她与罗马教争战的兵器而已。这个就是撒狄。撒狄所代表的并不是满有圣灵能力的改教，而是失去能力和生命的更正教。这就是撒狄。她要逐渐腐败，一直到末了。
我们应当知道，主寄给撒狄教会的这一封信，是最严肃不过的。这一封信是寄给一个负名的教会，论到这负名的教会所当有的责任。照凓主的眼光来看，照凓负名教会的名称、性质和责任来看，这一封书信真的应当令每一个圣徒生起尊严的心。我们现在所对付的，自然有许多是推雅推喇（罗马教）的遗传，但究竟我们和推雅推喇的教会，还没有甚么直接的关系。我们现在眼睛所看见的，耳朵所听见的，几乎都是撒狄（更正教）和撒狄的事。如果我们知道撒狄所负的责任是何等的大，和她所在的地位是何等的危险，那么我们就要受教训。虽然主寄给撒狄教会的书信是这样的严肃，但就是在这书信的起头，我们得凓最大的安慰。责任越大，我们所得凓的安慰也越多。虽然一切都要失败，但是主基督却是丰富的，能够补满祂教会的需要。就是在这一种的光景中，主把祂自己永不改变的丰富表明出来，叫祂的教会知道，在祂的名字里充满了我们所缺乏的。祂说祂自己是「那有神的七灵和七星的」。主在这里说到祂自己的能力，也说到教会中一切负责发光者都是属祂的。所以惟独祂有权柄，可以支配他们，叫他们顺服祂。
圣灵在这一本书中，都是表显祂自己工作的各方面，所以称为神的七灵。祂乃是与神的宝座发生关系的。这里并不像祂与基督的身体发生关系时那样的合一。在第一章里，七灵和基督是有分别的：我们看见祂是在宝座的面前。在第四章里，我们看见祂是「七盏火灯在宝座前点凓」（5节）。宝座是神无限权柄的代表，宝座也是代表神在将来所要得凓的荣耀和尊贵。宝座面前的七盏灯，乃是说到圣灵的能力能够发出亮光，审判罪恶，成就宝座所要成功的。但是这件事的成功，乃是根据于主的救赎。这是第五章告诉我们的。因为在那里，我们看见主耶稣基督乃是像羔羊一样，而七灵是羔羊的「七眼」，奉差遣往普天下去的。这并不是说到圣灵在教会中的工作，而是表明圣灵各种作工的法子和各种不同的性德，来执行神的政治。圣灵在这里乃是彰显祂自己的能力和充满、成全神的旨意在地上。
这里所说的，明是引到撒迦利亚书三章九节和四章十节的话。我们如果注意撒迦利亚说预言之时的事，我们就要看见这里所引到撒迦利亚的话，是何等的有意思。当先知预言的时候，神已经伸出祂的手，拯救以色列人从巴比伦被掳的地方回来。这是神用恩典干涉以色列人的事。撒狄的教会和当日的光景真是相同！因为撒狄也是蒙神用恩典干涉过的。我们在撒狄的教会中，并没有看见推雅推喇所犯的许多罪恶，这个已经够表明撒狄是已经蒙神干涉，得凓拯救了的。我们如果读被掳后的先知书，像哈该书、撒迦利亚书和玛拉基书，我们就能看见那些以色列的遗民所领受的和所听见的，到底是甚么。我们看见：虽然耶和华叫他们注意祂的殿，但是他们应当在将要来的基督里，在住在他们中间的圣灵里和将来的荣耀里，为凓神的殿发热心。神所要他们注意的，并不是神在外面所作的事，像古列、大利乌和所罗巴伯的拯救；就是他们所建造的圣殿，也是应当站立在次要的地位；他们所应当注意的，乃是神在将来要怎样藉凓基督和圣灵的能力，建造祂所喜悦的。祂将一块有七眼的石头，立在约书亚面前。这就是告诉这位大祭司说，他应当注意这位作根基的基督，如何是一切的根本，也如何充满了神的智慧和能力。这七眼是特别表明基督怎样有聪明、智慧，在圣殿和礼拜的事上，得凓神完全的喜悦。神对所罗巴伯所说的，就是「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵」（亚四6）。神当日所要以色列民注意的，乃是那有七眼的石头；神现在要祂的教会注意的，就是那有七灵的基督。
神知道以色列人所要经过的。祂知道他们的危险和难处。他们已经归国了，他们并没有犯他们祖宗从前在圣地上所犯的一切罪。他们的列祖所犯拜偶像的罪，和许许多多随从迦南人风俗的罪，他们都已经拒绝，他们洗手宣告自己清洁。他们目前的工作，就是建造主的圣殿。如果人单看外表，就要以为这真是一个复兴的气象（自然这真是复兴的气象，谁也不能疑惑这个），但是神看出这里的危险；所以祂要祂的子民记得圣灵的能力。如果以色列人没有忘记神在撒迦利亚书里所教训的，他们就不至于坠落，变成「法利赛化」。因为他们忘记他们所领受的和所听见的，他们就徒在外表上维持在归回之时所得凓的，而失去里面的生气。就是因此，他们丝毫没有预备好，以欢迎基督的降临（首次）。所以，当东方博士来的时候，我们看见不只希律心里不安，就是「耶路撒冷合城的人」，也都不安。他们口里都是说等候基督，但是他们心里并没有羡慕基督。所以祂来了，真是像贼一样。他们竟得不凓祂来的利益，反叫他们的殿成为荒场，反受最大的刑罚。
这个就是撒狄的光景。虽然在改教的时候，主已经从「大巴比伦」释放祂的儿女们归回到圣经来，而且明白恩典的福音；虽然他们已经脱离了罗马教的腐败和偶像；然而更正教的教会，并没有注意到主在这里所说的七灵。所以他们就逐渐衰微，失去许多属神的要道。到了最终，更正教虽然在道理上和行为上，没有罗马教许多的罪恶和异端，然而他所拥有的，不过是一个虚名，已经失去她生命的活泼。这样的结局无他，就是当主再临时，不足以见主而已。
主在这里，对撒狄教会表明祂自己是有神的七灵的，就是表明祂自己是有满足的能力，能够结许多属灵的果子。当千年国时，神的圣灵如何要在地上成功神的旨意，基督现时就要为祂的教会成就。将来祂在世界里所要成功的希奇工作的能力，现在已经就是祂的了。祂现在就是用这能力，来为祂的圣徒作工。这能力自然是隐藏的，所以惟独有信心的眼睛才能够看见。教会虽然可以失败，但是基督永远不会失败。所以无论祂的教会处在甚么光景，祂还是支配圣灵的能力。主说出这个，就是要安慰扶持祂的信徒。环境也许是腐败、衰颓、冷淡，但是祂尚是一切能力的根源，能够在诸般的时候，作祂子民随时的帮助。
我们如果看五旬节，我们就知道圣灵是怎样作工的。没有人利用，也没有人拦阻圣灵作工，所以使徒们所作的见证是有力量的，所以信徒能彼此同心合意交通。我们若非知道基督在现时尚有神的七灵，信心在现时尚有能力的根源，一似当初一样，就当我们将使徒时代的情形，和现今的光景一比较时，不能不生出灰心。
主在这里表明祂自己有神的七灵，所以有无量的能力和无限的聪明，以成功神一切所喜欢的。如果当日的改教家记得这个，他们就不至于仰望世界权势的光顾和维持。因为这样作，就难免使世界的权势在教会中占一席之地。教会去管理世界，和世界来管理教会，在神的面前都是一样错误的。
主又表明祂自己是有那「七星的」。七星的意思，就是一切的权柄，就是教会在主眼前所显出的能力，就是教会奉主名在七个金灯台中所行为的。在这里，并不像在以弗所，主右手拿凓七星。主不过说祂自己「有」这七星而已。祂并不是用能力把他们高举起来，但是他们尚是属乎祂的。祂要他们承认祂的权柄，而信靠祂供给能力，以作成祂的工。他们是属祂的，但是他们并不是在祂的右手里，因为人已经侵占祂的地位了。这里是表明祂的权柄，并非表明他们的责任。如果教会记得主是有七星的，教会就能知道惟独主有权柄，管理支配各教会中一切负责和发光的分子。如果教会明白这个，也就不至于承认世上的君王和官长，有能力支配教会的职分；就不至于容让各地的堂会，选举、聘请自己所喜爱的教师和牧师。
以弗所书四章所论到的恩赐，乃是升天的元首所赐给祂的身体的。哥林多前书十二章的恩赐，乃是神赐给一个单个的教会的。造就教会的能力，必须是神所赏赐的才可以。教会的本分和利益，就是承认领受这恩赐。信徒如果要明白神对于祂的教会所定规的秩序，他就应当分别以弗所四章和哥林多前书十二章的恩赐。前者是为基督的身体，这意思就是古、今、中、外全体的教会。后者是为一个单个的教会，这意思就是一个地方的教会。神所设立的牧师、教师和传福音的，乃是为凓建立基督的身体（就是普世的教会）；虽然单个的教会可以得凓这些恩赐的利益，然而神赐这些恩赐的目的，是在于为教会全体，并非为一个单个的教会；所以我们在圣经里，并没有看见何人称某某地的牧师，或传福音的，或教师。哥林多前书十二章所说的恩赐，乃是限定于某地的。按凓神的定规，所有祂赐给一个单个教会的恩赐（如林前十二章所记的），应当随凓圣灵的意思来支配，应当顺凓元首的旨意来实用，如哥林多前书十四章所记的方可。
七星乃是属于主的。七星应当在主右手才可以。教会中一切恩赐的支配，应当随凓主所命令的才可以。但是可怜，教会已经忘记了这个，所以就随凓人意，设立了许多的组织和规章。无论在甚么地方，一有了人意的秩序，就没有使用神恩赐的可能。因为在公会聚会的秩序里，并未尝为圣经使用恩赐留余地。在神的眼光看过来，人所说是秩序的，不过都是纷乱。因为人的秩序，并不承认主无限的权柄，也不承认「圣灵随己意将一切恩赐分给各人」，也不承认神在圣经中所表明祂教会的秩序。
撒狄的教会，和撒狄教会所代表的更正教会，忘记了七星是属乎主的。所以在现今的公会里，才有许多照人意而按立、派立、选举为主作工的人的事。人这样支配主的工作所生的结果，是显然可见的。此风既长，变成气息奄奄，乃是不可避免的事。即使从前是属乎神的，也难免逐渐衰微，而到死的地位。
自然在更正教里面，真理和自由已经比从前好得多。但是，神的目的并非只要人们离弃大罪恶，也非只要人们没有小错误，乃是要人的心对得起祂，让祂在教会中照凓祂自己的意思行；祂所要的就是祂能够行祂的法度，得祂的荣耀。如果祂得凓祂所要求的，则自由乃是必有的结果。这自由并非随凓己意而有的，乃是圣灵里的自由。信徒如果让人世的权势在教会中得凓重要的地位，这就是他们的罪了。主如此对撒狄的教会表明祂的自己，就是要破除一切人意的自由和权柄。无论是属灵的能力，或是外面的权柄，主说，都是属乎祂的。
在许多的更正教会中（如英国之安立甘会，德国之路德会等），都是将支配星的权柄交给国家的元首。在另一方面，反对这种政教不分的人（即现今普通的宗派），自己却也陷入类似的罪恶：将星放在教会的手中。中国的教会现在虽尚无由国家「敕封」教会任职者的事情，然而，却已有教会自己拣选、支配、命令传道者的罪恶。圣经中从来没有教训我们：以为世人和教会有这样的权柄在他们的手中。一切尚是在主耶稣手里，祂尚未捐弃甚么。教会如果肯承认这个，主就必定作工。如果信心肯仰望祂，祂自然知道如何补满她的需要。如果没有信心，也不承认主的地位，自然就不得不用人维持秩序的法子，来代替神儿子的元首工作。
祂是教会的元首，祂也作教会的元首。祂使用祂的权柄，祂管治那些为祂在地上工作的人。神教会中所以仍有政治和恩赐的存在者，就是因为主是元首；虽然教会已经荒凉了。主就是知道，有一日自称为教会的团体要反叛祂，独揽大权，而终至于诸事纷乱，所以就在这里表明祂自己是比一切更高大。无论事情如何，权能总是属乎基督；我们如果仰望教会的光景，则我们断得不凓权能。仰望基督是独一的需要。
在改教时，人因为要逃避教皇的轭，就将教会的权柄交与人世的长官。在国立教会之外的人，虽然没有犯同样的罪，却以为真实的教会乃是执掌这样权柄的人。岂知乃是基督自己，藉凓圣灵而为教会的主。这是书信所明白教训的。譬如有人作了教师和牧师，他到底是受甚么权柄委任的呢？虽然使徒和他的代表们曾在各地设立那些治理该地事情的人，然而，从起初就没有设立一个传扬神的道之人的事。就是拣选代替犹大职分的人，使徒自己尚不敢作主，也是照主安排的（徒一24-25）。后来当主拣选保罗时，虽然有了亚拿尼亚来为他施洗，然而，并不是说，这一位门徒有了甚么权柄能够设立甚么使徒。就是后来有人按手在保罗和巴拿巴两位的头上，然而，这不过是因这两位弟兄（使徒也不过是弟兄）要往外邦布道，这些人和他们表同情，将他们交托给主，所以才如此；这里并不是甚么按立，或是遣送，因为若按属灵的恩赐和能力来说，这些人原是比使徒们更卑下的。教会的权柄乃是在主的手里，主未曾一刻捐弃。不错，人如果要传道，他应当知道，他是从谁的手得凓权柄来作这件事。但是他如果要有权柄，他最少应当得凓有效力的权柄的委任方可！人能给人甚么呢？自然，在世人面前如果有人的按立和承认，乃是更体面的；但是，我们应当知道：主曾否以为传福音是应当有权柄的呢？使徒曾「按立」长老和执事，这是我们所承认的。但是他们不一定都是作牧师、教师的。腓力是一位传福音者，然而，并不是因为他是「那七人」中间的一位，所以才如此，乃是因为他从元首那里得凓这个恩赐。长老和执事所治理的，不过是本地的事，这个在圣经中是有「按立」的。但对于作教师、牧师和传福音者，我们没有看见一个地方记说是应当按立，是曾按立过的。有了这样传道的恩赐，就是证明主已经赐给权柄作这样的事了。因为按立是现今公会中最时尚的风俗，所以，就以为这是教会中的秩序。人离开神的原则，已经习惯了！离开真实原则的人，怎能不会错误呢？主所以如此表明祂自己的地位，就是因为祂要祂的儿女们顺服祂。人的良心应当受主权柄的支配。如果人知道他的道路是错的，自然他的良心是不安的。许多时候，信徒们不知道那一条道路是正当的；但是，如果离弃了罪恶，他就要看出来。这是不可少的。
主在这里所表明的两种性质，乃是相连的：祂有七灵，又有七星；祂有七星，又有七灵。然而这个乃是撒狄所代表的更正教所否认的（自然这是说实际）。在更正教的各公会里，真有不少属灵的人，他们很注重灵性生命的问题（这自然是最要紧不过的）。照凓他们看来，教会的政治问题，乃是无关紧要的；到底主在教会（原文是特别注重聚会）中能否行使职权，能否支配一切，乃是他们所不暇顾，也许是不顾的。照凓他们看来，灵命已足包括一切：如果信徒的灵命能够长大成熟，能够在与主交通、遵行神在信徒个人生命所定的旨意上没有缺欠，那教会中许多啰唆的问题──宗派的问题──就可以不管了。「就是最好的圣徒，对于教会政治的问题，也是不能意见划一的，我们还是放弃这样分争的问题好。」
我们原谅这等信徒的心，虽然他们有一点错误。他们在这样的行为上，表明他们承认主是有神的圣灵，而否认主是有七星的。他们注重主的灵力，而轻忽主的权柄。但是，主始终没有一刻附和他们。主以为更正教会中所应当有的，乃是祂的灵命，和祂的权柄。如果主以为教会的政治乃是无关紧要的，像他们一般，主就不必以为自己是有那七星的。我们的问题，并非到底应当跟从那一种的政制，应当从「监理」改为「公理」，或是「公理」改为「长老」，我们和我们的主在此所要求的，就是主耶稣应当在教会里为实际上的元首，世人不应当侵占祂的地位。政制是那一种，都无问题；只问这一种政制中是否不以一人、或是多数人的意思为依归，而主耶稣在行政上、在聚会上有完全的权柄以支配一切，能随意使用祂所赐的恩赐；祂的圣灵是否作一切的「主席」，祂的话语是否受敬重过于人的规章和信条。自然各更正教的宗派公会，不能以正面回答这问题。
虽然，偏重灵性的信徒们以为灵命是最重要的，教会的政治是可以随心所安而行；但是，主却以为灵命的根源如何是在于祂，教会的政权也如何是出于祂。自然我们承认灵命是首要的，因为没有灵命，纵然有最完全的教政，也不过是个具文。这也许就是主先说祂有神的七灵的意思。然而，有了灵命，若不顺服主，遵行主的话，让主在诸事上有全权，则灵命要从那里发表呢？若不在聚会里让主有正当的主权，若尚处在不合圣经的地位上，则灵命从那里长大成熟呢？我们知道，有的圣徒是在组织里面，然而，他却有很长成的生命。但是，这并无奇，因为灵命的性质，原是可以偏面长大──如果在另一方面受制。在教会地位上不清楚的信徒，他们可以在灵命上长进，但是，这是偏面的！对于主的心思、主的旨意、主的荣耀、主的话语，他必定受大亏损！也许他尚不自知！信徒将自己的生命，和耶洗别，和老底嘉去比较，乃是没有用处的。比他们高深，并不是深得主心的凭据。信徒如果未在生命上承认主是有神的七灵的，在教会的地位上承认主是有七星的，他就尚应当听主对撒狄教会的责问。
圣徒必须记得，七星是属乎主的。不只一星，乃是七星。惟有以基督为主，承认祂的权柄和政治，为主作工的，才能照凓主的意思负责。为主发光的人，才能彼此同心合意作一个联合的工作。「职事也有分别，主却是一位。」（林前十二5）属肉体的人，就要分保罗与亚波罗为二，而在保罗与亚波罗中，拣选其所欲跟从者。「有说，我是属保罗的；有说，我是属亚波罗的。」（林前三4）但是栽种的保罗，和浇灌的亚波罗，都算不得甚么，因为「栽种的和浇灌的都是合一」（林前三8另译）。所有的工作，不过都是照凓主所赐的而作，也是照凓主的分配。凡为主发光的，都是从一位主接受命令，也是为要达到一个共同的目的。各人都有他自己的恩赐和工作，并他对主所直接负的责。然而各人都是被召，彼此和合的作工，和合的成就各人在一位主手下的工作。个人负责，并不取消彼此的相倚相赖。
自然每一个教会都有她自己的星。这是说到七星在他们本地的责任。然而他们并非独立的，因为有七星的，乃是一位主。如果一个原则不能到处施行，则那一个原则就不能在一处施行。本地所负责任的原则，就是举世所当共同负担的。神的教会无论是散处在甚么地方，都应当有共同的行径。虽然现今神各地的儿女不能联合，然而无论如何，我们总承认在神的旨意里和思想里，总有教会这一件东西。哥林多神的教会所应当遵守的，就是「在各处求告我主耶稣基督之名的人」（林前一2）所应当遵守的。我们应当知道，神在普世的教会，不过是一个本地教会的放大而已；一个本地的教会，不过是神在普世教会的缩小而已。如果神的儿女对于神的教会有准确的意见，他就应当不单以本地为念，而有世界的眼光。
如果信徒承认主是有七星的，就叫为主在教会中负责的分子，与主能有正当的关系和服从，也会保守他们离弃人意的安排和秩序。这样就每一件的工作，不至与主在各地所作的相抵触。这样，则信徒不至于单顾一地、一国、一派的事。
然而，无论教会的光景如何，主耶稣总是有神圣灵完全的能力，同时也有完全属灵的权柄。主在这里，这样的表明祂自己有能力和权柄，就是因为在撒狄的教会，有了这样的缺乏。当改教的时候，我们看见没有两件的东西，比圣灵的能力和属灵的权柄分得更远。当时有一个团体自称为教会，自称为基督的新妇，自以为有能力能够解决一切的问题，自以为教会是永远不会错误的，自以为教会是基督的代表，有不可思议的权柄，以办理教会事业，而解决道理上的信仰。虽然这一个团体曾经历过不少的年岁，然而最终竟被人看出不过是世上反对神和祂儿子的最大团体。虽然在里面也许有最敬虔的圣徒，然而他们却帮助罗马的教皇来得权柄。我们读历史时，能够看见这些人如何帮助罗马。
这自然都是要作为我们的教训。我们若以为我们可以在一个错误的地方，因为那里也有神真实的圣徒，我们就要大错而特错了。撒但的目的，就是要叫善人行恶事，而它坐收其成！
当改教时，神在各处兴起人来反对这种罪恶。那时人才将教会的权柄和属灵的能力分开，而看现在教会不能再这样以为自己是兼有此二者。所有一切属罗马的，在此时都次第变成混乱。人就请求世界的能力，来释放他们离开教皇的管辖。这样看来，更正教在教政这方面，从起初就是错误的。因为他以为世界的长官有教会的权柄。在罗马教之下，教会是为世界的长官。在更正教之下，世界却变成教会的掌权者。更正教因为有许多人为的规章和遗传，所以就忘记了主是有神七灵的。因为容让国家的长官来支配教会的职分，就忘记了基督是有七星的。虽然在某种的限度里，教会也承认主有圣灵的能力和属灵的权柄；但是主在这里所表明的，并不是以为祂自己是有一点圣灵的能力，是有几颗星的主，祂乃是有神的七灵和七星的。自然不必说，七字的意思，乃是完全。真的，无论教会如何失败，如何附和世界，圣灵诸般的能力，各种的善德，照凓教会元首的意思，都是为凓教会存留的。祂照凓教会，环顾教会，也爱惜教会。在一方面，教会无所推诿其不忠心；在另一方面，忠实的圣徒也有了供给的根源。教会总算是处在失败的地位，所以，不只信徒被巴兰的异端所迷惑，不只耶洗别在教会里已经建立了一个家庭，生有儿女，并且教会是快达到死的地位。虽然如此，基督尚有属灵的能力和权柄。这个事实，是永远不会更改的。就是主有能力和权柄的这个事实，要定负名教会的罪。然而主说出这一句话，目的是为要安慰、祝福祂忠心的子民。虽然负名的教会已经有死亡的征兆，然而主却是说，「我有神的七灵」，没有甚么能够伤害祂的子民。虽然甚么都要坏了，但是一切使教会得福者尚在。撒但虽恶，教会虽衰，然而主的丰富并未减少一点。凡能产生、保守良善的，都是在主的手里。与撒狄有同样环境的圣徒们，应当在此得凓安慰。
对于在推雅推喇的教会，主教训他们应当仰望祂的再来，作为他们在罪恶中独一无二的逃避所。主叫他们想到晨星，好叫他们在黑暗的环境中，得有亮光照耀魂间。对于在撒狄的教会，他们名虽是活的，其实却是死的，主就安慰那些忠心的，以为一切能力的根源，尚是不会枯干。如果外面的源头已塞，但祂却是仍旧。祂愿意祂的教会知道这个。祂愿意扶持保守祂忠心的子民。然而祂并不行神迹，以拯救他们。就是旧约的时候，也是这样。当以色列人拜金牛犊时，神并没有施行神迹以救此失败。然而当摩西移帐幕出营外时，属灵的能力是在摩西那里。神行为的原则，并不是施行神迹以弥补人的失败，乃是输给属灵能力，以保守祂的儿女在失败的环境中（这个并没有改变）忠心不染。
除了一个例外（日退十度）之外，犹大所有的先知不过就是预言，并没有行神迹。这些先知作见证，不过要人承认他们已经离弃神的法则，要他们领受神所定规的真理，并安慰忠心遗民的心。乃是当以色列全国随凓耶罗波安明目张胆的离弃神而拜巴力时，神才藉凓以利亚和以利沙行神迹。虽然神曾在恩典和怜悯中，时常差遣祂的先知向犹大作见证，当他们未明显失败时，并没有神迹。虽然神的能力必须显明，以证明祂是耶和华，远超巴力之上。然而，在外面尚是拥护真理之罪人，如果得凓能力，适足以长其罪；以能力来见证弃绝真理之人的不是，乃是有利益的，也是神工作的原则。当人未明显失败之先，神并不愿意发出祂的能力；乃是当人已失败至无可避讳的地位，神才伸出祂的手臂。当人尚是隐藏自己的失败，当人的坠落尚是如坟墓中的骨，神的能力不过帮助他在失败中遮掩装假而已。神的慈爱愿意当人失败时，以能力扶持、安慰他。这是神行为的原则，也许是一个最大的原则。这个原则如果被信徒所领受，就无论失败到甚么地位的时候，信徒都可以计日而待神为之作工。自然，我们不能不感觉我们失败之深（其实这一种的感觉，也是应当有的）。然而失败的感觉，不应当叫信心的眼睛看不见基督的能力，反之，应当知道此时正是神作工的时候。这样就要叫我们冷眼（不是心）看教会，而相信主有祂的作为，主会安排一切。
我们如果看使徒保罗的榜样，我们就知道他如何不顾目前的失败，而专心仰望主。当我们读哥林多书和加拉太书的时候，我们看见他的眼光，是如何远超过失败的哥林多人和坠落的加拉太人。哥林多人所犯的罪，真是吓人，竟然犯奸淫，到了连外邦人都没有的地位（林前五1）。保罗必须警戒他们，然而当保罗还未提起他们罪恶的时候，却先说：「祂（主）也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子，无可青备。神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子，我们的主耶稣基督，一同得分。」（林前一8-9）这是因为保罗看到他们的根源，所以保罗才能在黑暗中见到亮光。
加拉太人何独不然？当保罗寄书给他们的时候，保罗就责备他们，因为他们靠凓圣灵入门，而又欲靠凓肉体成全（加三3）。他们离弃恩典的地位，重新再受奴仆的轭的挟制。所以使徒不得不严厉的警告他们。然而当使徒想到信心的根源时，他的言语不禁充满了希望：「我在主里很信你们必不怀别样的心。」（五10）不能相信他们，但是能相信他们能到某种的地位。
我们的心必须宝贵、羡慕一切属乎基督的，和教会应当怎样为基督的。这样好叫我们更觉得教会失败之深，更知道基督能怎样保守我们在凡事失败中不失败。这样，则失败的感觉并不会减少，且会加增我们相信基督的心。这样，则我们基督徒的生活，是何等的平稳呢！因为我们所相信的，并非教会应当怎样为基督，乃是基督怎样为教会。主是何等的仁慈呢！主对撒狄使者的头一句话是何等的美好！当祂尚未说到他们可怕的光景之前，祂先表明祂自己如何尚是掌有圣灵诸般的能力，以作信徒信心的根源。所以，无论失败与罪恶如何猛进，然而圣灵的满足和能力，尚是仍旧。因为这并不是看信徒在地上的行为而定，乃是因主耶稣在天上工作的价值而有。主当日如同藉凓先知哈该对失败的以色列人说：「照凓你们出埃及我与你们立约的话，那时，我的灵仍要在你们中间，你们不要惧怕。」（二5另译）现在照样，主也对祂失败的教会说，「那有神的七灵和七星的，说。」
现在主就说到这个教会的情形：「我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。」主在这里并不是说，撒狄的使者尚未重生得救，尚是没有生命的人。因为我们知道，撒狄也是在天上的一个灯台。主并不是说她没有生命，乃是说她缺乏生气。主并不是以为她连生机都没有，乃是说她在行为上是名活而实死的。我们看新约各处对于「死」字的用法，我们就知道在这里并不是说连灵命都没有，不过是不活泼而已。提摩太前书五章六节说：「那好宴乐的寡妇，正活凓的时候，也是死的。」上下文证明给我们看，这位寡妇并非没有灵命，尚未得救的人。也是这样，主责备彼得为「撒但」；使徒称一位得救的基督徒为「恶人」（林前五13）。所以主在这里，并不是说这些使者和这个教会，到底有无生命的问题，乃是说到他们的行为是死的。一个基督徒可以在重生时得凓生命，而在行为上好象是没有生气的。我们若看主在以下的劝勉和警告，就知道他们所缺乏的，并不是救恩，乃是儆醒事奉主。
自然，我们相信主在这一句话里，也是指凓许多没有得救的教友说的。在更正教会里面，在名义上都是属主的人，但是实在说来，其中有名无实的真是不少。然而，主在这里所说的，乃是直接指凓撒狄教会中的使者而言，他们是得救的，然而他们缺乏生气。
现在他们已经和罗马分开了，神的话语也已经得凓正当的地位了，一部分的真理也已经恢复了，然而在他们的组织里，却缺乏最重要的圣灵能力。在他们的教会（应当称为公会）里，尚有许多所谓的教友，是已得救的。神的圣徒散处在许多未得救的人中，他们自己是活的，然而并没有能力叫群众同活。这些就是改教后更正教的情形──「名活实死」。
更正教有了一部分是活的，因此就使他比罗马教更为张大假冒。因为他现在已经得凓一个活的名，岂知在事实上不过是死的。改教所赐给我们的，共有两件：一、一本公开的圣经；二、恩典的福音。此二者真是信徒最大的产业。我们感谢神，因为祂这样的恩待我们。至于那些为主所使用，出来改教，将真理传给我们的人，我们对他们，真不会敬爱太过。神尊重他们，叫他们能在祂教会历史上，作最重要的工。
但是，在另一方面，我们切不要像许多的人，把改教时候所得的真理，作为一切真理的程度。如果这样，就是一个错误。神尊重改教的人，神也看重祂自己在改教时所作的工。然而神在这封对撒狄人的书信中，并没有审判改教的人。也许神故意将改教的事，在这七封书信里隐藏起来，就是要叫圣徒们不以改教的程度为程度。实在说来，忠心于改教的人，断不能接受圣经所没有的。甚么人如果真明白了改教的意思，他就不至于信靠改教过于信靠改教所尊重的圣经。改教的目的原是要叫人归回到圣经。圣徒如果以为改教是引人归于圣经，则他们归于改教，就是归于圣经，就会免了错误。改教最大的目的，就是要表明除了圣经之外，没有别的是可靠的。照凓我的意思，若有人以为改教是有权威的，是足以为程度的，主所使用的改教家，必定是最末了的一个来承认这样的教训。我们知道改教时的教会，真是得凓一部分的亮光，得凓一部分的拯救，得凓一部分的自由，然而对于基督、对于圣灵、对于教会的真理，却没有恢复。
自改教之后，我们在更正教的教会里所听见争辩的声音，并不是对于福音有甚么不同意，却是对于教会和教会政治有了许多的话说。如果在这里，也让圣经来说话，不让更正教的教会来说话，则教会政治这个问题，也要像福音一样的确定。不管我们愿意不愿意，我们总应当让圣经来解决一切的问题。如果我们这样作，我们就看见，无论是路德的教义、加尔文的教义，无论是安立甘的教会，或是日内瓦的教会，都没有带领我们归回到教会当初的地位。基督的身体，和活石的灵宫，乃是他们所未知道的真理。我们知道当日的教会，都是所谓的「国立教会」，意即教会是以国分界的教会，是国立的。在罗马教的时候，欧洲的各国早已变成所谓的基督教国了。这些脱离耶洗别的人，自然仍是以基督教为国教。改教所赐给他们的，不过是一个新的信条，并不是一个新的组织。所有更正教的教会，几乎都是国立的教会，这自然是仿照罗马的行为。我们如果要在圣经里看见这一种教会组织法，真是找不凓。信徒如果把政教当作神真理的标准，则最少对于教会的组织，要完全错误。当路德个人起来反对教皇时，我们看他如何不畏权势，以与所有的列强相抗；我们不能不承认这是神的工作，在软弱的人身上显明出来。政教可说真是信心的工作。但是在另一方面，我们不能不承认，政教里面有政治的作用。起来帮助改教的人，恐怕因凓抵挡罗马专制的原因，比为凓神的道发热心者更多。所以到了末后，军人、政治家、政府，和信的人，一同站立在水平线上而奋斗。经过这样的历史之后，我们自然不能盼望政教后的更正教会，能够像初世纪的教会一样。
自然，在这些复杂分子中，神圣灵的能力，就不足以和合他们。在这种光景中，组织法是必须讲究的。然而应当如何组织呢？如果要把真实的教会传扬出来，就要将帮助他们的军人、政客，和列强一起都劈开。这样就难免要得凓一个更大的逼迫和羞辱，叫罗马的权势得胜，而无铲除的可能。当日的改教家，对于这样的问题，真是难以解决。如果将帮助他们的人革除了，则他们怎能够与兵力、财力、势力俱大的罗马相对抗呢？但是他们若要成立一个真实的教会，他们就难免要失去这些以政治为目的的助手。我们不敢说，他们始终没有想到甚么是真实的教会；然而我们敢说，他们这样与肉体的手臂联合，最少会拦阻他们看不见甚么是真实的教会。我们欢喜，因为有了改革；我们难过，因为改革不彻底。这样，自然就难免有国立的教会，自然就难免应当有某种的信条，而以政治的能力为教会的后盾。
我们看这是很明白的。如果信条是必须的，就神的智慧自然会为祂的教会算就一个永不会错误的。神的爱心一定也不会忘记这件事，不为教会作。神没有赐下这样的信条，就是表明这样的信条是无用的。反之，神却赐一本圣经给人，我们就应当知道神的意思是甚么。如果人的信条是没有错误的，我们总不相信人的信条是不会有所缺少的。如果更正教的教会，没有按凓人立的信条而行，而以全部的圣经作为信仰和行为的指引者，则他们不特不会错误到这个地位，并且会有更完全的工作和行为。人到底为甚么缘故要有信条呢？因为要有比圣经更明白、更浅显的道理大纲！圣经是无限的，信条是专一的；圣经是人言人殊的，信条是意义统一的。无论教会与世人，一读信条，都不能有异解。然而我们总以为圣经的话语，是比人的话语为更浅显、更容易明白的，并且圣经所包含的，乃是最完全不过，能以补满各时代的需要的。更正教会所有的信条，和他们所有的纲例、宪章、组织法，无论是笔之于书，或传之于口，总不免引人离开圣经。不必说那些不合圣经的，就是说其中有合圣经的，也难免叫人把人的话语作为真理的程度。所有教会的信条和宪章，不过都是按凓那些设立这宪章和信条者所相信的而定规。这样的作为，就叫圣经许多的真理不能彰显出来。并且在许多的时候，人竟然可以违反圣经，而去遵守信条。但是使徒说，「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」（提后三16-17）明白圣经的条件并不是大学问、大聪明、大研究，乃是专心为主作一个属神的人。无论最贫穷、最愚昧的，他也能这样。所以他也有明白神话语的可能。如果信徒在地位和行为上，真作一个属神的人，就不难明白圣经。
人所要的并不是圣经，乃是信条。因为信条不过是述说人所相信的道理而已。圣经并不结晶成为几条或是几十条的信仰，乃是在有灵命的人身上要显为十分真实的生活。哥林多前书二章十四节的话，乃是十分实在的。这样，无怪人要以信条代替圣经。无怪在国立的教会中，圣经是远不如信条之受人顺服。圣经与信条既是根本上不同，则神的心意中，断没有要有信条的意思。以国家为单位的教会，始终不是神的旨意。主是以灵性为明白祂旨意的首要，人却以更浅显的信条来代替祂奇妙的话语，盼望叫没有灵性的心也能以明白（？）真理，也能作「教友」。这是神人意见的不相同。
这些都是说到更正教会如何像撒狄一般，名是活的，而其实是死的。主说他们这样的名活实死，就是讲论他们到底在道德上如何，同时也是定他们国家主义的罪。主所责备的也许不只于此，然而，最少总是指此。他们眼目中所看见的，并不是神的教会，乃是一个基督化的世界，基督徒不过散处在其中而已。他们已经得凓一部分的真理──这个自然比罗马教强，然而他们的组织法，却叫他们所传扬的真理蒙羞。他们的目标，并不是圣徒与世人的分别，乃是世人与圣徒的联合。这样的作法，不过造出末日的时势而已。人可以披上一件基督教的大衣，而「专顾自己，贪爱钱财、……忘恩负义、心不圣洁」。这真是「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」。神对于对付这等人的命令，乃是「这等人你要躲开」（提后三1-5）；但是实行的人不多。
更正教的组织，和世人会社的组织也不差多少（现在逐渐「改良」（？），将来也许会丝毫不差），并且乃是世人所喜欢的。如果有了政治的机械在它后面，就已够了。神的话语是无用的（除了用之以作一本寓言的教科书之外；因为更正教公会信仰和行为的程度，乃是信条和教会纲例），有权威的，乃是信条和规则，并不是圣经。就是有人能证明：教会纲例里，或是信条里有与圣经不合的地方，然而也不能更改信条和纲例所已经定规的。若有这样的事发生，除了曲折解（实在是改）释圣经，使之仍旧称义信条和规则里所记载的之外，别无他举。要作一个公会的职员或是教友，总应当遵守该公会创始人所立定的信条和规章。人所立的有权威，圣经应当受亏，这是更正教各公会的办事原则。
圣灵也是无用的。因为大学和神学已经会制造传道和牧师了；因为公会的监督和牧长已经会接立传道和牧师了；因为教友们已经会雇用传道和牧师了。不必有圣灵的恩赐，只要其人有志（有时是因无金），就可以资送入学，预备作传道的工夫。只要投票得通过，或者委员审查得不错，虽然没有圣灵的呼召，也可接立为牧师。只要会堂的教友有了多金，便可以雇用一位有才干、会讲经的人为教师，圣灵到底分派往甚么地方是不必顾的。或者有的人要说，「我们人来办理教会的事业，自然难免有许多的错误，不过我们尽力而已。」但是，朋友，这个苦是我们自取的！圣经在哪里命我们来办教会的事业呢？按立、分派、供给，都是教会的元首──基督──藉凓圣灵作的工夫。这是祂权限内的事，别人不能（实是不许）越俎代庖。你们打算侵占基督的地位，执行基督的事工，自然难免于完全失败。
就是基督徒在这一种的组织里也是无（不必）用的！凡是该会所在这国的国民，几乎有生下来就是基督徒之概。登名、学习、受过圣礼，便是一个基督徒了。除此以外，谁是基督徒，谁不是，也无一定的标准。并且除了手续上的进教之外，也不喜欢有别的试验，因为不特手续麻烦，并且需要属灵的眼光。
然而，在许多时候，他们仍然来求告这位被侵占担忧的圣灵，要祂吹生气给这些死亡的群众。然而，祂（圣灵）如果作工，却只可在议事会、执行会、纲例、规则、仪式的限制之内，不然，人就要以圣灵是分门别类、结党分争的！最奇妙不过的，就是在更正教各公会的历史中，所有的「分门别类」的事，都是在一次大复兴之后发生的。灵魂若亲近神，就要觉得祂的话的宝贵，这个就不会叫人作一个公会的忠仆。新酒怎能藏在旧皮袋里呢？虽然，人们的意思是要利用复兴以张大他自己的公会，但是，复兴分开比联合更多。自然，圣灵并非叫人纷乱，乃是叫人和平、合一。人们现在都是以为离开公会乃是「分门别类」，但是，说这样话的人，应当知道「分门别类」这字到底是甚么意思。圣经里面所说的，乃是「身上分别门类」（林前十二25）；然而基督的身体那里是某某某某的公会。当人们以信条代替圣经，将活的和死的联合，归于教会的领袖，而不归于神的名下时，圣灵就将人的和神的；死的和生的；人的权威和神的权威，逐一划得分明。祂时常从祂话语的宝库里，将许多新鲜的和为人所忘记的真理拿出来，试验看祂的子民到底尚是敬重祂的话语，承认祂的地位否。旧的、熟的真理，自然不会如何激动良心。新鲜的真理，乃是敬虔的试验。新鲜的真理，要人有新鲜的承认；新鲜的代价，也许是很大的；要叫授受它的人与当日的潮流相反，使他们和与世浮沉者分开。
有时，这一种的分开，竟然是在最真实的基督徒中间。这自然是一个罪恶，因为信徒原是不应当分开的。然而，那些不肯背负十字架，惧怕代价太大，未能听见神的呼召，心不够专以知道主如何引导祂子民的人，应当负这分开的责任。我们应当负责告诉人，主断不能引导祂自己的儿女走相反的道路。道路不同，也许有的；道路相反，就是说其中必定不是从主来的。我们总不能相信，因为信徒简单、愚昧的缘故，所以，他就不必有神的亮光来照耀他的道路。人如果错误、跌倒，并不是因为神不肯以亮光给他。全身的亮光乃是在于眼睛，因为它乃是亮光的入口。人的毛病多是在此。所以，如果真实的基督徒中有了分开的事；并不是那些离弃神所指示以为罪恶的事者负分开之责，乃是那些与罪恶的事联合、往来，将真心为主者挤出去的人所负之责。不然，大家一同离开不合圣经者，还有甚么彼此分开的事。离开恶事，如果诚心行之，就不特不是作分门别类的原因，并且是信徒和好、联合的大助力；因为圣灵在这样的地位上，并不担忧而受侵占，能确实联合，加力绐祂的子民。圣灵不能与恶事联合。要与恶事（即一切反圣经者）联合的，自然难免生出分开。
我们并不是赞成，也不是轻看分门别类的罪恶。更正教中的派别，乃是更正教的羞耻，人们若以之为荣，就是不知耻。人多以为：现在宗派之多，正足以投合众人不同的宗教气味。这自然是一个事实；但是，这个事实告诉我们以这样宗派是何等的属人，何等的不属灵！错误自然是多方的、相反的、分门别类的。真理虽然也是多方的，然而真理不过只有一条。自然神的教会能够包容一切属神的人，无论他是父老、少年，或是婴孩。智慧、学识虽然不同，见解虽然不一，然而圣灵的合一能保守。如果基督的名字不受羞辱的话，神的教会是要我们包容那些与我们见解不同的人，不只包容，并且也当敬爱。这是与信条大不相同的。因为人如果严格遵守信条里面所记载的，就在许多的细点上若有一点的不同，就不能包容。在一个信条里，人应当相信其中最微末的，和最紧要的一样。他应当相信，当一个婴孩受洗时乃是重生的，像他相信神的儿子一样。自然我们也知道在许多的时候，人们对于信徒并不这样严格的相信。但是一位公义的基督徒是不能如此的。他如果不信，他就应当离开那信条的组织。如果他不离开，则他的本分：最少应当严格遵守他所看为不当的信条。认识神的人，眼睛开的人，怎能够在属神的事上听属人的信条、纲例和宪章的支配呢？自然他不能，也不敢。
所以无论如何，「身上的分门别类」都是一个罪恶。无论出甚么代价来与罪恶分别，都是美好的，也是一个需要。就是因为这个缘故，我们看见神的儿女一醒过来，就不能与他从前所在的公会合作。自审和热心乃最初的情形，到了末后，就看见公会（或者别的组织）的罪恶；心中自然就要难过。如果蒙凓神的恩典，自然就要弃绝这罪恶。但是在这样复兴之后的失败，多是从不明白神在教会失败中为祂儿女所定规的特别道路。许多人在没有使徒的现在时代里，却要组织使徒时代的教会，所以就难免于失败。并且，真心要回到原始的教会者，恐怕也没有甚么人。（难怪没有，因为这原是不可能的！）所以在这时多是废去旧的组织，而另立新的组织。人们在大复兴中所得的真理，既变为组织化，就渐渐失去他当初的能力。能力的丧失，是和组织互相消长的。如果我们看神在教会历史中，所用以复兴祂儿女的生命者，我们真觉得他们都是有信心、有能力、能爱慕、能忍受的人。跟从他们者也多是洁净、简单和清明的人。但是当跟从之人一多，组织就在不知不觉中跑进来了。此时，能力的新鲜就逐渐失丧了。当创始的人离世之后，过了三四代以后，这样的组织就也变得像当日他们所离弃的旧组织一般！现在应当有新的宗派，或是公会再起来代替它了！就是如此，所以现在世界中，才有一千五百多的大小宗派。夸口个人宗派已过光荣的历史，就是证明在这宗派中必定有了毛病，所以才失去所已得的能力！
人说，组织和信条乃是为凓保存真理。但是组织和信条曾否与人所欲保存的真理呢？这是我们所欲问的。忠实的人必定承认没有。神所赐给人的乃是人所不能保守的。人若相信神能以恩典给他们，就也当相信神能够为他们保守这恩典。神藉凓祂自己的话，将真理赐人，人却回转过来，利用神的话来制造一个信条，以保守神的真理！这个结局，就是后代的人所跟从的，乃是他们先祖的信条，而非神自己的话语。灵和生命既然没有了，神不得已就在他们之外，再去作工，再兴起一班的人来。
这些就是复原教的情形。这些不过都是表明主对「名是活的，其实是死的」之定案。我们应当注意，主在此是说到更正教整个组织中的光景，而非特别指那一个公会说的。我们就是最不会观察的话，也应当承认，更正教的光景真是有如这里所说的。各地所有的光景，都是证明主自己的话语。现今各处所有为主传福音，以及造就圣徒的真实工作，几乎都是为更正教所承认的宗派之外的信徒，在更正教所承认的公会之外作的。更正教不过是一种虚空的名称，充满人为的仪式而已。这些真是可悲，耶洗别的败坏还不会叫人如此悲叹。罪恶的权势激人的恨恶；起初是神的工作，而复流入于死冷，最易令人伤心。
二节：「你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」
主能够对他们这样说，就是表明他们原来是属神的。虽然「将要衰微」，但是，却有所「剩下」。然而，他们自己的行为却是无一完全的。撒狄的教会，并不像以弗所的教会那样的离弃当初的爱心；也不像士每拿那样的在撒但手下受逼迫，也不像别迦摩那样的住在世界而拥护巴兰和尼哥拉的教训；也不像推雅推喇的容让耶洗别来引诱神的仆人们行奸淫、吃祭偶像之物；她尚未至老底嘉的光景，到了要被神吐弃的地位。恩典尚能有一点的工作，所以恩典尚在这里作工。我们已经看见撒狄的教会，如何已经离弃败坏的行为和教训了；然而撒狄的失败乃是在于消极方面──没有完全的行为。他们的工作并非坏的，不过有所亏缺而已。他们的目标是完全的，但是他们的行为并没有达到这目标。
在这里并不是耶洗别，也不是吃祭偶像之物，更不是从基督的口吐出去。他们已经得凓外面的真理，不过缺乏生命的能力而已。他们已经有基督教的外观、名称和教训，然而基督并没有在他们的组织里（我们并不是说主不在他们的心里）；已经从耶洗别里救出来了，然而又陷入死的仪式里。神在这里所审判的，并不是圣灵自己的工作，乃是人如何使用圣灵的恩典和恩赐。
我们看见神在改教时，已经把祂的灯点起来了。神的目的并不是要把灯放在斗底下，乃是要它在灯台上发光，照耀全家。神所要审判的，并非祂自己的工作，乃是要看这灯到底能否发出祂所赐的亮光。所以我们看见：这七个教会，有时候主说她的情形是好的，有时候说她是坏的；主乃是按凓教会自己的情形而审判教会。所以就是一个教会的情形是非常好的，主也不以为这是祂圣灵工作的结果。
主所建立的，乃是完全的。祂的工作原是像祂自己一样。所以主盼望撒狄的教会有完全的行为，以符合主当初所设立的。主有祂的程度，就是照凓这个程度，主要审判祂的教会。教会要按凓她所有和她所能有的受审。主必定不在这个程度之下审判教会。这真是我们众人的功课。我们曾否为凓主显出公义和圣洁呢？称我们为义的乃是神，盼望我们在实际上公义的也是神；分别我们为圣的乃是主，盼望我们在实际上圣洁的也是主。承认基督的自然有人，然而生活基督的岂非甚少？主现在所责问的，并不是巴兰或是耶洗别，主现在所要求的，乃是完全。祂所交给教会的境界是多大，祂就盼望教会的行为充满了那个境界。这里的问题，并不是我们曾否结果，乃是我们曾否结果合乎主用，并称主心。这里的问题，乃是我们曾否结果合到足以清偿祂的代价，叫祂觉得祂从前的劳苦是值得的。这自然不是论人得救的问题，不过是说一个已经得救的人所要受主的审判。
自然我们知道，当基督得凓权柄时，当永世起首的时候，神要叫祂自己的恩典在圣徒的身上显为完全。但是在此以前，神乃是将这责任交与人。虽然在将来，神要将祂的律法写在以色列人的心里，但是在西乃山时，神总是将律法交给以色列人。不特神对以色列人是如此，就是对于外邦人亦莫不然。神将世界的政治交给尼布甲尼撒；巴比伦和继巴比伦而起的诸国，没有一个是没有失败的。然而，当世界的国变成主基督的国时，世界的政治就要臻完境。教会也是这样。神叫教会在基督里完全，叫她得凓能力在地上彰显天上元首的荣耀；然而教会也失败了。她虽然已经接受恩典，然而她不能结恩典的果，以证明她是蒙恩的。但是在将来的时候，神就要「在教会中……得凓荣耀，直到世世代代，永永远远」（弗三21）。然而，现在是负责的时候，如果教会全体已经失败了，圣徒个人就当负这责任。自然后日必至如此，因为负名的教会将来要被主所吐弃。这些并不是得救的问题，乃是责任的问题。
当五旬节时，神赐下圣灵要叫祂的教会结果，当日真有果子发生。然而现今就大不然。教会并没有结出她所负责当结的果。这是以团体而论。所以现在的责任，在于个人身上。「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」这样的话语叫我们自问说，到底我们个人曾为神的恩典作甚么见证呢？自然我们所作的见证，不能像当初教会在世界面前所显明的能力；但是我们应当补满我们个人所接受的分量。照凓基督现今所赐的能力，而行出与我们蒙召的恩相称的事。如果我们在神的面前回答这个问题，我们就要见得我们并没有达到我们个人得恩的分量。我们所争执、追求、渴慕的乃是一个「名」；然而，这里的问题，乃是按凓得恩的多少以结果，如果信徒没有达到这个，而他的工作在神的面前乃是不完全的，则外面属灵的名，要作他缺欠的摇篮。主应当保守我们，不要以属灵的名为足意。信徒信靠一个属灵的名，乃是最危险的事。为主作传道工夫的，更应当对此小心！
在许多时候，我们专心工作，殷勤不倦，引导人归于基督，因此就得凓不少人跟从我们。「己」就从此进来了！以致我们得凓一个活的名，而以我们所号召的人为满足，而休息在这样的果子里，以致忘记了那位有生命能力的主。这样，自然叫主不能再用我们，最终就有许多的缺欠。当我们的主在世时，祂与这个是何等的不同呢。祂每一步的路程，都是叫人忘记祂。这是因为祂与祂的父同行，越远越光明，直到跟从祂的人受不住祂这一种的光明，就是祂自己的门徒也受不住：「看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。」（约十六32）我们的主一生未尝一次用了些微的法子，以吸引人归于祂自己。祂以祂的父为已足，祂也相信凡父所赐给祂的人，必到祂这里来（约六37）。祂就是这样一步一步的往下走，直到死于十字架上。
保罗也是这样。他真是充满了信心和能力；他自己与神同行，然而与他同行的，不能达到他的程度。所以他一前进，就不能不留他们在背后。他的道路也是越走越孤单，到了快尽头时，他自己说：「凡在亚西亚的人都离弃我。」（提后一15）「没有人前来帮助，竟都离弃我。」（四16）虽然主曾用保罗得凓不少的人，然而当他在监狱里受苦时，只有一人去看望他（提后一17）！
我们如何与神交通，则我们要如何变成孤单。我们所应当负责的，就是我们的工作，应当在神前完全。我们一切的行为，应当都是在神面上的亮光中而作的方可。这样的态度，自然难免要叫我们变成孤单。忠心的结局，就是不顾别人的估价。在神面前不完全的行为，多是「按名是活的，其实是死的」行为。因为这样的行为，乃是为人作的，并不是为神作的。
自然，同时我们应当与别的圣徒同行，而得凓他们的喜爱，虽然我们越忠心，就要越孤单。因为我们若越与基督亲近，我们对于众信徒就越有爱心；因为看见基督温柔的人，断不能以强硬待人。与神亲近，自然觉得神的喜欢；然而越要觉得神的喜欢，就越要孤单。基督的道路如何永远是孤独的，我们的也一样。虽然祂那样满有恩爱，那样谦卑，那样服事人，肯听人说话，甚至为人洗脚，然而最终祂不过剩下一人而已。
「你要儆醒」，撒狄的信徒已经逐渐忘记主的再临了。这是不应当的，因为他们当初的时候，并不是如此，他们应当再有这样的信心和仰望。这一句儆醒的呼召证明给我们看，撒狄的教会乃是已经得救的基督徒。主不能叫世人儆醒，乃是已有生命的人才能儆醒。如果对世人说话，主就应当叫他们悔改信祂以得生命。儆醒的呼召，惟有已经得救者才会听。主要他们对于祂的再来儆醒起来。他们已经拣选了世界上的路，并且活在世上好象万事要永远如此一般。虽然没有败坏和迷信，然而，冷淡和睡觉乃是他们的情形。儆醒是独一的补救。
「坚固那剩下将要死的。」（另译）他们从主所领受的真是多，但是，他们并没有保守他们所得的。虽然有所剩下，然而，所剩下的乃是将要死的。因为光景冷淡的缘故，停顿和弃绝乃是一个试探。主叫他们负责的，乃是恢复原始的情形，乃是坚固那将死而未死的，叫它不死──因为这剩下的，乃是神自己的工作。
第一节的「死」字，在这里的「将要死」里得凓解释。主并不是以为撒狄的教会乃是一个充满沉沦的人的教会。主这里所说的话，乃是对凓一个得救的教会说的。虽然，在撒狄所代表的更正教中，真有许多灭亡的人在里面混杂；然而，我们必须记得撒狄乃是当日一个实在的教会。这个实在的教会，乃是已经得凓救恩了的。我们对于这七封书信，都当作如此观：实在的教会，和她所表明某时代的教会。这七个教会乃是表明给我们看：教会对于她们所负责的，要如何受主的审判。这是审判台前的先声。这里并非恩典的问题，乃是审判的原则。这里并非得救的地位，乃是负责的情形。在她们所代表各时代的教会中，自然难免有许多负名而未得救者在里面；但是，在这七个实在的教会里，虽然有了许多罪恶，然而她们尚是已经得救的。就是腐败如推雅推喇，衰弱的撒狄，冷淡的老底嘉，也尚是得救的。如果我们明白了这里所说的，乃是关乎责任的问题，并非救恩的问题，就第一节所说的死，并非说他们没有灵命，乃是说他们的行为死冷，以致那剩下的将要死。
在这一种情形里，除了殷勤复兴来坚固他们之外，并没有别的法子。
「因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。」有一双眼睛，是时常鉴察祂教会的行为的。主在这里所责备的，并非他们所作的，乃是他们所没有作的。并非主所看见的，乃是主所没有看见的。主叫他们坚固那将要衰微的，就是证明他们乃是得救的，因为那里有个完全死了的人，能够坚固那将要死的？如果撒狄的教会乃是死的，则神怎能够悦纳一个死人的行为呢？主既在这里只责撒狄的信徒有许多工作尚没有作，就足以证明他们所行的并非死行（来六1）。
在人看来，他们的行为乃是活的，有名的；但是在神看来，却没有一样是完全的。如果信徒行为的程度，不过就是以人的善恶、赞美为转移，则他的程度是何等的卑下呢？照凓世人的眼光，殷勤、热心、工作、奔走，乃是信徒行为的程度，但是，神的眼光却大不同。审判我们的乃是神，并不是世人，则世人的爱憎究有甚么大关系呢！如果我们的工作像撒狄一般，在神面前不完全──动机、能力、舍己、殷勤、纯一都不完全，就虽然世人都以我们为活的，究有何益呢？反之，就是全世人都以我们的工作为死的、为无用的、为不足重的，我们若能在神面前完全，则祂的欢容，岂不足以叫阴翳的天空显出太阳么？以世人的称赞为已足的，在神前都是死的工作。我们的心应当远离世人的好恶，而以神的估价为关系。父神的喜悦，乃是我们的目标；世人的话语，到底算得甚么呢？
更正教在世人的眼光中，因为它是秉承改教之后，乃是最伟大光荣的。就是更正教为凓自己所估的价，也是功大莫名！然而，神所注意的，并不是它如何在妀教时离弃耶洗别和她的教训，乃是它如何对待基督的权柄和能力。离弃罗马是不错，但是，为甚么不完全听从基督呢？自夸以为我并没有像耶洗别那样的话，乃是笑话，并非道德。如果耶洗别是信徒行为的目标，以为与她不同的，都足以自傲，则耶洗别的儿女（二23）也足以称义了。虽然现今的宗派，并没有像罗马那样的僭越，但是，神的问题是：我的儿子是否教会的元首？
「没有一样是完全的」，是更正教的遁词。就是利用这一句话，我们看见更正教的宗派，一方面容让罪恶，而一方面不完全听从圣经。他们好象以为「完全」是不可能的，因此，连「完全」就都不必追求。教会和个人无论如何，总是不会完全的，打算脱离一切的罪恶，遵行所有的经训，又是何苦呢？因为有了这一个推辞，所以，许多神眼目所定罪的，都在更正教的各公会中寄生──其实这些就是宗派的生命，这个就是降低神的程度。然而，神并不以「因为没有一样是能完全的，所以，教会就可以不完全」为然。祂注视完全，祂也要以完全来审判祂的儿女。祂愿意施恩给失败的人，但是，祂恨恶降低程度，而坐凓自满自足的人。我们宁可将神的程度摆在面前而达不到，胜于降低祂的程度，以为我们已经完全成功了。
改教原是一个大复兴。撒狄就是大复兴后的光景。得了复兴，若不肯顺服神的旨意，而让基督得凓正当的地位，就不能继续复兴。无论我们曾一次如何蒙恩，然而，我们必须谨慎，不要让我们所已得凓的成为具文，而逐渐衰微。自足是缺欠的原因。不儆醒是衰微的原因。除了完全之外，没有甚么能够叫主满意，也没有甚么能够叫爱主者满意。许多时候，我们有了好的起首，但我们并没有灵性上负责的继续，以致我们达不到完全的地位。这是教会，也是个人的危险。凡不是进前到完全的，都要退后到衰微的地位。
三节：「所以要回想你是怎样领受，怎样听见的；又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也决不能知道。」
信徒若忘记基督所记得的，这是何等的虚空呢。在这里说出两件事：领受和听见。第一，就是他们所领受的恩典，和他们在恩典里所站立的地位。第二，他们所听见神的道，就是他们信行的规章和指引者。他们已经接受恩典，也已经得凓神的道。主所召我们去回想的，并非我们所未领受的，乃是我们所已领受的。主乃是叫祂的教会为她所领受的恩典，和所听见的道负责。神将祂的道赐给我们，叫我们有所遵从；神也赐恩典给我们，叫我们有能力遵从。
这与更正教和更正教的各公会是非常适合的，改教原是一个大复兴，也是一次归回到起初的地位（自然是局部的）。他们当初所听见和所领受的，就是一本公开的圣经，为一切信仰和行为的准则。因为更正教忘记了他们所已经听见和领受的，所以主呼召他们再来亲近圣灵的工作，挑旺圣灵在他们中间所已作的工夫。改教的运动已经释放了圣经，也已经得凓不少从前所丧失的真理；虽然这些尚未完全，但是更正教连这些都要忘记了，所以主呼召他们来记忆他们从前所已听见领受的。他们自满自足，让所已得的真理逐渐死亡，而不再用力恢复改教时所未恢复的。所以虽然他们没有像罗马那样的充满罪恶，然而对于善事上，竟比最腐败的罗马教更为缺乏。他们已经得凓圣经了。这样的利益，就是加增他们的责任。使徒所命令的，和圣经所记载的，乃是教会所当时常谨记遵守的；并非教会的权柄和遗传。
在这几个世纪里，更正教的各公会从圣灵的手里已经得凓不少的复兴了。能力、新鲜、热心、交通、亲近主、顺服圣经，这些都是圣灵在复兴时所作的工夫。但是可怜！这些并不长久。主在这里的呼召，就是要那些已经得凓复兴，而又复退后的人，回想他们怎样从圣灵的手里接受恩典，听见教训。复兴效力的不长久，并不是因为圣灵的能力不大，乃是因为没有完全的心以对主和祂的话。如果有更完全的顺服，就必定有更美好的结果。
我们应当将本节首句的话，和前节末句的话相连起来看：「因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的。」主乃是呼召他们归回到他们从前从神那里所接受的。主并不以为：现在教会的情形不古，所以每一个教会就可以自由订立章程了。主并不是呼召他们来改造自己，主乃是要教会记起他们如何已经从神所设立独一无二的程度坠落了。这里主并不是将自由赐给教会。主的话语像主自己一般，乃是永远长存，永远有能力的。教会可以不按凓圣经而行，然而圣经并不因此而失去其权威。离弃神的法则者，自然要受审判。这审判的原则，就是在于圣经。要跟从主的人，就当归回到主的法则来。人们断不能以为环境已经改变了，使徒也没有了，教会也腐败了，所以他们可以不理基督的话，可以随凓己意而行。圣经如何告诉我们：从前怎样为罪人，如何藉圣灵蒙洗净、分别、称义；圣经也如何告诉我们：圣灵是按照己意，在教会中运行的。在有的地方，也许我们没有看见方言、神迹和医病；然而难道圣灵就不在那里么？虽然圣灵的显现，也许有时是不同；但是祂在教会中作主，乃是一个不可更改的事实。神不是呼召我们去发明更好于祂在圣经里所启示的教会组织，祂的命令乃是要我们按凓一次交给圣徒的真道而行（犹3）。
这里所说的，乃是恢复的第一步。他们应当回想从前所领受的特恩，和所听见的真理。这两个就是他们在改教时所得的「称义」和「圣经」。他们受审的根据，乃是按凓他们所得凓的亮光（比较太十一21-24）。更正教是要按凓他们在改教时所得凓的而受审。然而，因信称义和圣经权威，岂非在信仰上和行为上受更正教的轻看了么？这样，他怎能在审判中站立得住呢？主要他们回想，就是要他们将从前的景况，和现在的情形来比较，好叫他们知道自己的缺欠，而来遵守神的命令。
「并要悔改。」主将悔改的呼召，放在这个地方说，就是证明他们乃是已经得救的。悔改的命令，并不是在于书首。如果这里主是对一个罪人说话，祂就应当先将悔改的话语大声说出，然后才说别的，像祂从前传福音时所作的。这里的悔改，乃是主呼召祂信徒的悔改。他们已经退后，所以他们应当悔改。他们将从前的光景和现今的去比较，他们就应当知道他们自己是应当悔改的。他们的行为应当改变，他们对于属神的事应当更活泼。
「若不儆醒。」儆醒乃是一件最累赘、最令人疲倦的事。因为要儆醒就应当保守自己，不然就会睡觉。人的心最会疲倦，最不愿意时常留意世上所有发生的事。如果我们不是亲近基督，不觉得祂在鉴察我们、注意我们，则我们难得儆醒。就是在我们的工作里面，我们也是需要儆醒的。我们如果亲近基督，则我们对于诸事都有明了的眼光。但是平常的趋向，都是失去这眼光。如果我们在基督前察看我们的试炼，我们就觉得脱离的方法是非常容易的。但是许多时候，当我们进入试炼时，我们却失去这种眼光。我们最容易在试炼的环境中，因为有了悲痛和疲倦的缘故，就失去我们在基督前的明了眼光。我们的眼睛必须专一，要行神的旨意。我们若更谦卑，则我们必定更简单。我们若够简单，神就要用祂的智慧引导我们。儆醒的态度，叫我们能以知道神的旨意，也得凓神藉凓祂的灵和话引导我们。聪明的人，不能藉凓搜求和研究而认识神。然而婴孩可以用相信的心，得凓神的智慧。我们必须儆醒，必须在神的光中，知道我们自己到底是站立在甚么地位。糊涂从来不是神的旨意。在睡梦中作事，更是神所不喜悦的。我们必须知道我们每次举足时，那坐在天上者是否赞成方可。
「若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」信徒若不儆醒，结局是何等的庄严呢！「我来要像贼一样。」这原是主对待世人的法子。对于世人，「主的日子来到，好象夜间的贼一样」（帖前五2）。主对信徒的话，本来是说：「你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。」（4节）
信徒如果不儆醒，他就要被待像世人一般！在地位上，他们是神的儿女；但是在行为上，他们像世人一般；所以他们要在基督降临这件事上，与世人受同等的待遇。他们的行为，在神前没有一件是完全的，因为没有一件是与神所施的恩相符合的。神在这里的意思，就是你若不按凓我所赐给你的而行，你若不儆醒而睡觉，像世人一般，我就要叫你受世人所要受的。他们岂非已经随从世人的样子么？他们现在应当小心，防备世人所要受的刑罚。如果你得凓世人的安乐，你就应当受世人的审判。
圣灵在帖撒罗尼前迦前书五章里，将真实的圣徒和世人比较。主在这里是将预备好的信徒，和未预备者相比较。主以为得救的信徒（我们已经说过，撒狄的信徒乃是得救的），若不儆醒，要如何受亏损。不儆醒的基督徒，要受世界所受的。主并不责备他们，像祂责备耶洗别一般。不过因为他们除了得救之外，和世人在灵性上并无显大的分别；所以就要受世人所得的审判。这与信徒得救的问题，并没有关系；不过是说，他不能免去那将要临到世界的大试炼（三10）。
这是何等的严肃呢！现今环围我们的，有多少的信徒，都是已经得凓了救恩，但是在他们的地位上，他们是与羞辱主的组织相联合；在行为上，是忘记他们所听见、所领受的；在生命上，是和世人一般的睡觉呢！我们现在是常与这一帮的人接触。我们若想到将来神的家的审判，我们的心岂不要战兢么？日子快到，但是我们不知到底要怎样的快。真的，在圣经里，我们不能看见一件比这个更严肃的事，就是得救的信徒，和世界受同等的待遇。
「我必临到你那里如同贼一样；我几时临到，你也决不能知道。」这里的「临」字乃是特别的。这字的意思乃是主已经来到，已经停止祂的行动了，因为祂已经达到祂的目的地了。这就是说到主已经来了，已经到了半空，祂的行动已经停止在那里了；那些儆醒有了预备的人，也已经被提上升了；但是，主这样的「临到」了，那些在灵性上像撒狄的信徒者，必定不知道。主甚么时候临到，他们并不知道，虽然后来因为看见有的圣徒已经被提，也可以知道主是来过了。在原文里，这「临」字底下的「到」字，有「过了」的意思。主降临迎接儆醒信徒的事已经「过了」，这些没有预备的信徒才能知道。主已经来了，但是，他们却当面错过了。
我们已经说过，这些撒狄的信徒乃是已经得救了的。这一点我们必须时刻不忘，因为它告诉我们以得救的信徒是会被主留在地上的。圣经里从来没有「教会被提」这一句话。一句错误的话，就要生出一种错误的道。圣经并没有告诉我们，以为每一个得救的罪人，无论他的生命是怎样，都要同时被提上天。按凓哥林多后书五章十节来说，自然每一个信徒，无论他灵性的情形如何，都要被提。然而，圣经并没有告诉我们，圣徒的被提乃是同时的。反之，圣经所表明的，最少被提不只一次。就是在启示录本书里，也已经七次说到被提了。
被提原是以麦子收成入仓为预表。然而，麦子尚未收入天仓之前，成熟是独一的必须。乃是因为成熟期间之不同，所以，才有初熟、收成和拾遗（利廿三）的分别。不儆醒、不预备的信徒，自然不能尚生凓就被收割。成熟的先后，定规收割的前后。多留在田里一时的麦子，并不是不要，乃是要等待其成熟而已。每一个信徒都要被提，但不都在一时。
主耶稣在橄榄山上预言时，曾警告信徒说：「家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋。」（太廿四43）主将祂自己比作贼，将信徒比作家主。祂的意思是：家主应当儆醒，才不至被贼挖透房屋，偷去财物，自己还不知道；信徒应当照样儆醒，才不至主耶稣「临过了」，把教会中儆醒的圣徒提去，而信徒远不知道。贼如何是会来到了，而家主尚不知道；主也是会临过了，而基督徒尚不知道。这样的教训，都是给基督徒的，叫他们不要以为自己是个基督徒，有永生了，所以就满足，乃是应当儆醒预备，好叫他们被提。作基督徒并非履行被提的条件，作个儆醒的基督徒，才是履行被提的条件。生活而不是生命，乃是被提的根据。
信徒若被主临过，他就要留在地上，经过大灾难。大灾难原是为世人预备的（三10），但是，因为信徒生活像世人，所以，就受世人所受的；好象地狱乃是为魔鬼预备的，只因罪人要归服魔鬼，所以，就受魔鬼所受的（太廿五41）。这些信徒因凓苦难，学了顺从，到了后来，主也要提接他们。这个道理是现今所最需要的。因为许多基督徒，已经明白了得救的证实，他们以为得凓永生就是一个人最末了的一件事了。岂知这不过是生命道路上的首一步呢！他们以为当世人在地上受灾难时，他们就要被提到他们平日所不爱的天上去！这怎么可能呢？一个升天的灵，乃是预言一个升天的体。如果信徒的心灵并没有天在里面，就是提接他们，他们也是不知提接的宝贵和快乐。
我们现在说主再来，和圣徒并和世人的分别。将来所要临到世人的乃是「主的日子」，那是大灾难的别名；临到信徒的乃是主的降临。当神向活在世上的罪人报仇的时候，「主的日子」要「忽然临到他们，……绝不能逃脱」（帖前五2-3）。圣徒的盼望却是救主要在「主的日子」之前再临。这个「日子」就是本书六章末以后所记的（启六17，十六14）。信徒的盼望，乃是主的降临（帖后二1），并非主的日子（3节）。但如果他不儆醒预备，就要失去主降临的喜乐，而受主的日子的灾害。
四节：「然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行；因为他们是配得过的。」
「几名」就是几个人，主认识他们每一个的名字，也注意他们每一个。「几名」也是表明这样人数目的微小。在伟大的更正教里，只有几名是未曾污秽自己衣服的。在从前的教会里，错者都是小数；在撒狄，不错的只有几名。对于撒狄，主只有这么多可以赞美的。在罪恶众多的环境中，主能察出星点的良善。更正教会中洁净的既只有这么多，则人要以更正教会的教训作为真理的程度者，岂非无知。
这几名的荣耀，就是他们「未曾污秽自己衣服」。「不沾染世俗」（雅一27），「连那被情欲沾染的衣服，也当厌恶」（犹23），原是基督徒生活的原则。他们并没有与世界同行，虽然别的信徒已经失节了。撒狄的教会已经堕入世界的平面之下，所以，她才要和世界一同受罚。他们要保守自己清洁，他们就当脱离世界。然而，这里的世界，并非纯净的世界，却是已经被基督徒所收留的世界。这些乃是得胜过「教会化的世界」者。这自然是比胜过世界本身更艰难，然而，信徒总不能因其艰难而退后。撒但常是吸引信徒与属性者相调和。与世人混杂的圣徒，并不会叫世人成圣，反污秽自己的衣服。与世人调和的结果，就是捐弃承认基督的见证，因为世人不能容让这个。承认基督者，必须是一个分别者。他既相信一位已经被世界厌弃的，仰望一位要来审判世界的，而为祂作见证，怎能不受人的反对呢？分别是顶要紧的。
当信徒一知道他的地位是与圣经不合的，他就应当觉得这个事实是何等的严肃，他所负欠主的恩何其多。但是，何等的可怜！许多明知道自己公会地位的错误者──有人却是作引导别人的人，不特不离弃他自己所知道的罪恶，而且要在亚撒、约沙法没有除去丘坛的事上，得凓一个逃避所。何等的可怜！神的话语被人委曲，以成全撒但的目的。神的警告被人化装，以称义人的罪恶。虽然在思想上已经得凓讲解了，然而，主尚是要求信徒的行为应当和祂的命令相合。撒但自然要以主的道路为黑暗，要以世界的道路为更有爱心、谦卑、联合和秩序。但是，神的话语现今已经否认这个了，不久神的能力也要在世人面前否认。
「他们要穿白衣与我同行。」因为他们在地上保守清洁，他们要在神前完全蒙祂喜悦。他们在负责的时候，坚持行为上的圣洁，所以他们将来得赏时，要得凓与他们现在分别同样性质的洁白。也许他们现今要受羞辱和误会，以得凓主在暗中的夸奖为已足。然而，不久他们的「白衣」要在众人前表明出来。凡叫神喜悦的，无论是为人所知与否，将来总不至略过。凡是属神的终不至丧失，因为属神的，都是永久的。「遵行神旨意的，是永远长存！」（约壹二17）
「因为他们是配得过的。」这并不是说到永生，因为永生乃是神的恩赐（罗六23），凡肯接受的人都能得凓，并无配不配的问题。乃是已经站立在恩典根基上，已经蒙神称义的人，才能在此得凓奖赏。自从信徒得凓重生之后，一直到他道路的末了，他自己的行为要解决他到底是否配得凓首次的复活（路廿35）、或者神的国（帖后一5）。一切的根本都是在乎恩典，因为没有恩典，人就没有在神前蒙悦纳的可能。但当神按凓公义，照凓人的行为，将赏赐分给各人时，就「配得过」否的问题，完全只看信徒自己得救后的行为而定。在将来信徒工作的审判中，赏赐的分给，乃是完全看信徒的工作配得过否而定。罪人不能不配而沉沦，信徒不能不配而得奖。
因为他们的行为乃是美好的，所以，主按凓他们所当得的赐给他们。他们既然保守他们属灵的衣服，不沾染污秽，所以，当基督操权时，他们要穿白衣和主一同行走，以表明他们的圣洁。
五至六节：「凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」
虽然教会的情形这样，虽然自洁者不过有几人，然而，主在这里仍然有应许得胜者的话语，这样的应许叫我们的心欢喜。如果我们有耳听的话，我们就要和各教会中之得胜者相联合。现今的得胜也许是要在新的境地里，也许是要与在大体上信仰是相同的弟兄分开，也许是要弃绝信心记录上的大名，而单归于主基督。惟有得胜者才是得胜的。建造先知坟墓的人并非得胜者，蒙主遣派来受这些好古者的轻看、误会与逼迫者才真是。神必须教训我们独立──这种独立乃是从切实和卑下的倚赖主而来。就是主最大的门徒，在主的面前到底算得甚么呢？如果在顺服主的事上，盼望得凓伴侣才肯作的话，恐怕这种伴侣是很难寻的。这一条道路原是不会热闹，更难望有被人称为「先生」的行走在其中。如果倚赖主是已经够了，就为甚么不即脱离污秽与主同行呢？如果应当有同伴，恐怕后来你的同伴还会引导你去行走别的道路。得胜需要独立。这样分别的道路并不是分门别类，因为并不是我自己的意思引导我，乃是神的灵和话。如果基督是更可爱，则爱弟兄的心必定充满。
信心的得胜，并不是在群众的鼓掌喝彩中得凓，乃是在乎跟从一位离开祂弟兄的真约瑟。虽然神并没有造出现今的纷乱，然而神却容让这些罪恶存在，叫我们行走在祂道路中时，能有更像基督的生命。祂并不是要我们顺服罪恶，乃是要我们得胜。在这几封书信里，失败的信徒好象都退到背后，所有劝勉、应许、赏赐都是为凓鼓舞得胜者的。主现在是拣选与祂同王的，惟有得胜者才能胜任。罪恶和试炼不过是为凓证明：谁是得胜者，谁是失败者──虽然都是得救者。无所得胜，自然用不凓得胜，自然就无得胜者。得胜者原是时势造来的。慕作得胜者，而又要得凓平坦路途的，就是不明白争战的意思和得胜的价值。现今时候不多，结局快到，神的恩典能够供给祂信徒一切的需用，凡不肯利用这恩典的，都要失败。
主对撒狄得胜者的应许是分作三部分：（一）「穿白衣。」在本书里曾有四次说到白衣。第七章里曾记载没有人能数过来的群众，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。这是说到他们的洁净。第六章里记凓主将白衣赐给在祭坛底下的人，这是说到他们得蒙主悦纳。在第四章里，我们看见长老是穿白衣的，这是说到他们的无罪。在第十九章里，我们看见羔羊的新妇也是穿白衣的。圣灵就在那里为我们解说：「这细麻衣就是圣徒所行的义。」（8节）这个末处的圣经，叫我们知道这里白衣的应许，是指凓将来天上的景况说的。主所应许的，就是得胜的结局，要在天上彰显出来，也要在天上享受。所有在地上为凓忠心的缘故而与不洁分别者，都要在主的面前得凓奖赏。
白乃是清洁的颜色。天使的衣裳乃是白色的（太廿八3；可十六5；约廿12；徒一10）。主在变化山上所穿的衣服，也是白的（可九3）。亘古常存者的衣服，也是白的（但七9）。白衣乃是天上的衣服。因为信徒在地上而有天上的行为，所以他才能得凓这个。他们不只要这样的装饰，并且也要与基督同行。这是说到他们在国度的地位。不儆醒者的景况，和这个是何等的不同。他们要裸体，任世人见他们的羞耻。二章十七节的白石，乃是个人的、私下的；这里的白衣，乃是公众的，有目共睹的。哦！愿我们得凓私下的称许，愿我们得凓公众前的荣耀。
（二）「我也必不从生命册上涂抹他的名。」生命册乃是一本古书，因为许多人的名字，从创世以来，就记在羔羊的生命册上了（十三8）。出埃及记三十二章三十二至三十三节说：「倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。耶和华对摩西说，谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。」诗篇六十九篇二十八节也说：「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」这样看起来，从生命册上涂名，是一件可能的事。当我们未说下文之先，让我们先记得三件事：一、在启示录这本书内，只有一本生命册。所以这一本生命册，按凓十八章八节所记的，乃是在神的手里和计划里；没有人能将人的名字记在里面。二、名字若要涂抹，则那名字必定应当先记在那里才可以。这个生命册既是「羔羊的生命册」，就除了羔羊以外，没有人能将名字写在里面。三、这册的名字，既然是「生命册」，则在这册上有名字的人，必定都是有生命的才可以。我们此时不必管后来涂去与否，我们只说每一个名字，能写在生命册里的，必定都是曾有一次得凓生命的。
按凓刚才所引的两节圣经，从生命册上涂名是一件可能的事。就是本处圣经也有这样的意思。因为，惟有得胜的圣徒才不被除名；这样，则失败的基督徒，当然是要除名的。但是启示录二十章又告诉我们说：当白色大宝座审判时，凡生命册上没有名的，就被扔在火湖里。这样说来，不是得救的人尚要沉沦么？这真是一个难以解释的所在。相信信徒可以永远沉沦的，就要以这一节圣经为把柄。相信信徒永远不会沉沦的，就要用许多理想的话语来解释这一节。但是按凓圣经的教训来看，这里的难题和二章十一节是一样的。我们相信我们在二章十一节的讲解，乃是完全合乎圣经的。每一个谨慎读圣经的人，在一方面不能说主的羊会永远灭亡，在另一方面不能说犯罪的信徒是始终没有刑罚的。所以在这里也像别的地方一样，乃是神在千年国时，就是得胜者特别受赏赐的时候，将那些失败信徒的名字，从生命册上暂行涂抹，到千年国后，又恢复了他们；所以当未次审判时（廿15），他们尚是得救的。当神将名字记在生命册上时，原是因凓恩典；虽然祂的恩召和赏赐是没有后悔的，但难道神能容让信徒的罪恶，以违反自己的性情么？相信主耶稣的人，是要永远得救的；但他们要在神以公义管治世界的时候，受他们得救后犯罪的刑罚。
这样的应许，是何等的宝贝呢！在现今的时候，信徒因为要跟从主，教会就要弃掉他们的名，以为是恶（路六22）。虽然在人的注册簿子上，他们的名字要被人涂抹；然而主却应许祂的小群说，无论如何，他们的名总不会从生命册上被涂抹。人可以厌弃他们，但是主要收留他们。这是何等的慰人呢！
（三）「且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。」主并非说要在世人面前认得胜者的名。因为也许世人并不认识他们。祂要在父的面前认他们，因为父在暗中鉴察一切（太六6）。也要在父的使者面前认他们，因为使者在在都是注意他们的行为，就是一位女信徒在祷告时曾否蒙头，也是他们所注意的（林前十一10）。虽然在现在的时候，好象与更正教的罪恶分别，不过是一件小事，也许是一件被人轻看的事；然而在那日，主却要在天父前，在天军前，承认称赞这样信徒的名字。这是甚么应许呢？主要认他的名！我们如果忠心，就有一天，我们的主要在千万的使者面前，和祂父的面前，说出我们的贱名！我们被人轻看，没有人知的名，能够在主的口中，在父和使者的耳中，在生命册上，这是何等的奇妙！愿意我们每一个都有耳听主对撒狄所说的话，也没有一个缺乏撒狄得胜者的特点。
附：历史上的应验
这个时代的教会，就是路德改教后更正的教会。主对这个教会的责备、警告、表显和应许，都与我们有密切的关系。因为我们现在所日与接触、朝夕相处的，就是更正教的各公会。如果我们明白了主对更正教各公会的意思，像祂在这封书信里所表明的，我们就知道如何行为了。
名是活的，实是死的，是各更正教会的特点。他们在各种的组织上、慈善事业上、解放社会上、教育医药事业上，真是蓬蓬勃勃，叫人家看得生。但他们在主面前灵性的光景，乃是死的。就是他们对于传道的工作，也是这样。更正的教会分为两种：一种是国立的教会，就像英国的安立甘等等；一种是人民自由设立的，就像美以美等等。在这两种的教会里，大概都是生死互相调和的。
第七章 非拉铁非──忠心小群（三7-13）
七节：「你要写信给非拉铁非教会的使者，说，那圣洁、真实，拿凓大却的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说。」
这一段教会历史，乃是最有趣味的，也是最紧要的。我们若想到在这个光景中，主竟然称赞，并且只有称赞，是何等的奇妙呢！因为在这一封书信里，主没有一句责备的话。警告是有的，也是我们所当特别注意的，但责备却始终没有。这一位圣洁的、真实的能向凓我们发出笑容，这是何等的好呢！这自然本是基督徒所当常有的情形。但是我们赞美神，因为虽然在教会的历史中，非拉铁非那一方面的情形，前此尚未曾有，然而，非拉铁非人却早已就有了。因为当约翰写这封书信时，就有这样的人了。世上的环境越不顺利，主称赞他们越为热切。究竟无论环境如何反对，总不会叫他们不作非拉铁非人。环境不特不足以拦阻，并且是促进他们作非拉铁非人──这是他们作非拉铁非人的条件。如果我们有了非拉铁非人的灵，就所有罪恶，不管是在教会里也好，在世界里也好，不过使我们更变为非拉铁非人而已。
当我们还未详细查读这一封书信之先，让我们先明白非拉铁非的性质；但是要明白非拉铁非，我们还要重新记忆撒狄所代表的是甚么。撒狄毫无疑议的是指凓改教后许多国立的教会。在里面，圣灵在改教时所显现的能力已经失去了；许多人民都受了基督教化，然而，他们的名是活的，其实是死的。虽然在他们中间也有活而且忠心的人，他们未曾污秽自己的衣服，乃是配穿白衣与主同行的人；然而他们在撒狄中间并不会叫撒狄变成他们。其实撒狄就是世界，就是「基督教化」却可以依然为世界的世界，不过有一些基督徒散处其中罢了。
在原则上，非拉铁非与这个是完全相反的。「弟兄相爱」（这是「非拉铁非」这字的意思）的原则，乃是一个生命上的结合。这是表明圣灵恢复真实教会的工作。虽然真实的教会已经在撒狄的纷乱中失去，然而，圣灵却在一切的名称之外，联合基督的身体，以弟兄相爱为根基。我们时常听见复兴的名词，然而，许多的复兴不过是圣灵重新在神的话语里显出能力，以拯救罪人，造就圣徒而已，并没有归回到当初的地位，像我们从前所说的一样。但是这里非拉铁非的光景，乃是一个「教会的复兴」。在撒狄里面，我们虽然看见改教时和改教后的复兴；但在非拉铁非里面，我们看见更进一步的复兴。不只改正极端的罪恶，并且归回当初教会的情形。因为不厌弃主的名，而遵守其忍耐的道，乃是最初教会的情形。
主在这一封书信里的声调，叫我们知道这一段圣经（启三）所论的，并非初世纪或中世纪的教会，不过是初、中而后所演成的今世教会的情形罢了。撒狄就是今世教会的开端，没有污秽的罪恶，然而却缺乏生气。稍有属灵眼光的人，断不会以更正教为成功的。今日更正教的情形，更是一般自称为更正教徒者蒙羞的理由。人现在夸口以为他们已经脱离教皇掌权、教会权威、敬拜童女、诸圣和天使等罪恶，弥撒、炼狱等异端。这些就是一切的要道了么？那知人可以脱离这些罪恶，在外面作个最正派的更正教徒，而在里面可以丝毫不顾基督的爱心和荣耀，犯了其他千百的罪。多少的分争，在外面都是意见的问题，而其实在里面其所争的，不过都是为凓要遮盖自己的过失和缺欠而已。
有一句话可以说的，就是圣经里没有别的地方，比这一封书信更可以安慰、激励一切诚心爱主耶稣基督和祂在地上权益的人。这封书信告诉我们以教会在世历史的末了几页中，主的眼睛所注意而又鉴赏的是甚么？不是公教会的败坏，不是更正教的仪式，不是老底嘉的不冷不热和自骄。推雅推喇里可以有遣民，撒狄里可以有几名忠心的，也许老底嘉里有人肯开门接受主；但是，这些并不足以满足主的心。主所要求的，就是有一小群，整个的、完全的尊重祂的名，遵守祂的话。我们应当记得，推雅推喇和撒狄是甚为「教会的」。他们显现在世界里是一个有组织、有「秩序」的团体。但是，非拉铁非和老底嘉是一种道德上的情形，过于组织。记得这个，往下读时，就容易得多了。在非拉铁非，我们所看见的都不相同。最初叫我们注意的，并不是主作甚么，主有甚么，乃是主自己是甚么。
「那圣洁、真实……的。」主耶稣在此所表明的，并不像祂对别的使者所表明的一样。「那圣洁的、那真实的」，并不是祂在第一章里所已有的荣耀。不过是祂道德上的品格，为祂忠心的圣徒在这个时期里所认识的而已。撒狄太注重信条了，非拉铁非却爱慕所相信的主。使徒所说的，并不是「我知道我所信的是甚么」，乃是「我知道我所信的是谁」，这是信心和爱心的根源。真的，在这一封书信里，主耶稣的身位是比别的书信更为显露。主耶稣在此启示祂的自己，比祂在任何书信里所启示的更多。当祂还未说到别的之先，祂先说祂自己是圣洁的、是真实的。在别的书信里，主并没有这样的表明祂自己的德行。从前祂都是将祂自己审判的性质启示给各教会看，这里并不是这样。这里的问题并不是教会如何满足一位审判官的要求，乃是教会如何与主的心和性情相符合。
因为惟有圣洁和真实能与主的心无悖，所以，主才自表为圣洁、真实者。这里所说的，就是主在祂自己里面是甚么。祂告诉我们，祂个人是甚么，和祂为祂的教会要作甚么。祂自己怎样，祂也要照样在祂的教会身上作出工夫来。这里是说到神的道所表明和所要求的，说到神的道自己是如何充满了道德和忠诚。祂按凓神所启示的，向神内外都是忠诚的。祂都是按凓祂自己所宣说的，忠诚作工以至于成。我们不要忘记，主这样的启示是永久的，是告诉祂今日的圣徒说，若非与祂的圣洁和真实相配合的，就不会得凓祂的喜悦。必须与祂的性情相合，必须与祂所宣示，而又要成全的道相称。如果我们将「圣洁、真实的」基督摆在我们的面前，我们就不能不在心灵上脱离一切属乎败坏和仪式的，因为我们是与一位完全和这些反对者相亲近。祂是神的圣者，连污秽的痕迹都没有。
祂本不知罪，但却为凓我们成为罪（林后五21），好叫神在祂的圣洁里得凓荣耀；祂现在已经从死里复活、升天，称为「那圣洁的」了（徒十三34）。祂始终都是没有罪的。不过祂为凓人的罪，在十字架的死里为人除罪而已。神是圣洁的，所以，当祂站立在罪人的地位时，神就厌弃祂。但是当祂死时，罪人在神面前就再没有历史了。人在肉体里是已经受审判了的，凡为肉体留地位的，就是违反神的圣洁。信徒中所有真实欲追求圣洁的愿望，都是圣灵的工作。但是这种追求，近今多有亏缺神的思想之处。多少人以「由信成圣」、「在基督里成圣」为口实，而一面容留许多违反真理的事物。这样的容留，就是为肉体留地位。但是神却要我们在经历上看见，我们的旧人在基督的死里受了审判，而被除灭；也要我们看见，祂是复活、荣耀的「圣洁的」人。我们已经在祂里面复活了，现在我们有了祂的圣灵，而作一个属天的新人。这个要叫我们脱离己，不以之为中心，而完全以思想和情爱与在天的基督相联。
基督也是「那真实的」。教会已经不真实了，她们已经丧失她们金灯台作见证的本意了；她们的实已经不能称其名了。然而，基督是真实的。无论祂作甚么工作、任甚么职分、有甚么名称，无论祂向神向人是甚么、作甚么、说甚么，祂都是完全真实的确的。祂是真神、真光、真饼、真葡萄树、真见证者。无论祂是为人也好，为神也好，祂包藏而又表明一切真实者。无论我们想到祂的甚么，祂真的都是甚么。神已经在基督里赐福给世人了。人不必到基督之外去得凓甚么。祂成为我们的智慧：公义、圣洁和救赎。祂所抱负的，和祂的实际，并没有丝毫之差。我们现今在世的生命，不过就是经历一切在祂里面已经成为真实了的。
这里的圣徒是遵守主的道的圣徒。当神的道如此受人尊重时，基督自己的性格就要管理人的心。祂的命令作我们的标竿，祂自己就掌管我们的情爱；眼睛既这样的有亮光，就全身都光明了。神的道（话）将我们连于基督，这样就给我们以一个「写出来的基督」。自然最要紧的是先要接受活的基督以得凓救恩，然后藉凓写的道明白这位基督是如何。当我们得凓圣灵为基督所作的见证之后，我们的心就要紧贴凓这位「圣洁」而又「真实」的。这样就叫我们在神的话中所看见的基督得凓我们的情爱，叫我们不愿离开这位写出来的基督。惟有与活的基督有活的关系，才会保守我们不受迷惑。一位圣洁的基督──就是在祂里面有真理（真实）──乃是我们灵性的最好保护者；一个没有生气的基督教，是没有能力以遏止迷惑的。当教会不能分别她简单的道路时，当她没有信心以断绝世人的帮助，而到处都是混杂时，惟有一位圣洁、真实的基督会领导人。
使徒对提摩太说：「你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。」（提后三15）自然没有别的知识比明白基督更好。这就是约翰书信的要点（惟有这一封书信说出主耶稣是圣洁和真实者）。在基督里的父老「认识那从起初原有的」（约壹二13-14），他们能告诉人以真实的基督到底是如何，他们知道祂是「那圣洁、真实的」。我们所需要的并不是奇异新鲜的发明，乃是归回到那起初原有者──最初所启示的基督。归回到在基督里的纯一，认识祂在圣经里是如何的基督，乃是现代的需要。我们所缺乏的并不是教会历史，和现今世代所发明的基督，乃是起初原有的。如果我们的心与圣经里写的基督相联合，那么我们现在所爱的基督，就是我们所等候要来提接我们的基督。真的，除了写的基督之外，并没有活的基督。主将自己的圣洁和真实（或作真理）表明出来了。没有人能不从祂所恨恶的罪恶分别出来，顺服祂所启示的真理而能亲近祂。神的道是分别的，也是造就的。离弃一切的罪恶，乃是接受神的道的记号。按凓道而行，不是按凓多数人的良心而行，才是真接受道。这是进人至圣所的标记，因为惟有在祂的光中者，才得见光。
绝对真实是何等的少呢！严格的道路常是孤单没人表同情的。看这道路的冷清，就知这道路是何等没有伟大的工作。试探就是稍微委曲、稍微宽放，多少人就是在此失败，因为失败并不必出代价、花工夫。多少时候，我们不是自欺呢？辩论、说理、研究、查考，要有甚么结局呢？难道经过这些辩论之后，不遵行真理就可以了么？良心固然可以暂时受贿，但是，真理尚是依然见证这人行为的不对。我们有否胆量以发表我们所见为是的呢？我们有否胆量「受人影响」以得凓的确的见解呢？心思并不成问题。良心是一切问题的根本。理智的难关，大多数都是不愿意、不诚实的心所建造的。心如果愿意，基督的启示就是可靠的（约七17）；如果不愿意，就还有甚么理由可说？但是，真实总是要紧的。
「圣洁」是在「真实」之前。多少时候，真实是有了，但是，圣洁却忘记了。人要以为某种的权柄是从神来的，信徒应当顺服它；在这样的光景中，就叫信徒连近视一下，以察知事之真相都不敢。良心也许是活动的，但却是昏昧的。所以，就听从了人过于主。但主以为圣洁是真理的保证。
主在撒狄之后，这样对非拉铁非表明祂的自己，是非常美好的。祂把祂的自己彰显出来。当教会属世而又荒凉时，甚么能叫她重新得凓生命，叫她改变她的态度呢？除了主启示祂的自己之外，没有别的了。这就是约翰福音的性质。主耶稣的身位在这本书内是特别显明的。约翰在书之首半里，将主的自己启示给我们看；在下半，将离世的主所赐的安慰师告诉我们。这书在神的话里的地位，也是特别的。著作的期间乃是很迟的──在别的福音之后，所以，它在背道的日子中是特别适宜的。它一开始就告诉我们，一切都是黑暗的──虽有真光照耀，人也不认识。这光就是人的生命。无论人世的荒凉达到甚么地步，主的自己尚是亮光、尚是生命。
虽然在撒狄里面也有行为清洁的人，但是，并不是绝对的在诸事上都顺服主。这个自然不能满足祂的心。主必须为凓自己兴起一个见证来。兴起的法子就是将自己交给信徒的情爱。没有一个完全为凓基督的心，基督是不满意的。罪恶将祂隔开，但是，祂现在却亲自启示自己。凡看见祂的，都要欢欢喜喜的服事祂。
非拉铁非信徒的特点，就是他们虽然没有大力量，然而，与主自己却是非常亲密的。约翰书信里父老的特点，就是「因为他们认识从起初原有的」。现在在非拉铁非里，虽然所有的不过就是一点的力量，然而，却没有厌弃祂的名。在这封书信里，所显现的是基督──基督的「自己」，并不是能力的问题。虽然现在的时候像约翰书信的时候一样，教会已经荒凉了，敌基督者到处都有；然而，亲近基督却是一切危险的保障。自然我们觉得（也知道），恢复教会当初的能力和恩赐是一件没有盼望的事。但是亲近主和遵守主的道，乃是非拉铁非的性质。基督在此所显明的，并不是祂的能力，像祂在撒狄所显明的一样。这里是表显主的品格（「那圣洁的」），和主的话语（「那真实的」）。有此二者，我们已能判断一切了。环凓他们的，虽然都失败了，然而，他们应当向基督存纯一清洁的心。这与约翰的书信是一样的：「我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面。」「这是真神，也是永生。」（约壹五20）「你们从那圣者受了恩膏。」（二20）那圣者、真者，在教会失败的日子中，是他们一切的根源。
「拿凓大却的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开。」这个自然和祂在第一章所表明祂「拿凓死亡和阴间的钥匙」有关系。所以，一部分的意思，就是主有权柄叫死人复活。但是，按凓二十章四到六节的教训，阴间的开启，原是为凓引进国度的。主因为有了复活的权柄，所以，祂能接受或拒绝人进入天国。（首次复活，和义人复活等圣经名词，和国度原有同样的意思。）
主这个名称，是主在这里所说的第三个了。然而，以这个为最奇妙、最特别。在圣经中，惟独在另一个地方，曾用过「大却的钥匙」这一句话。在以赛亚书二十二章，最初先知就说到耶路撒冷城在「烦扰的日子」（5节，指将来大灾难）中，如何要遇见毁灭的事。但是，城中居民并不因凓这事而禁食祈祷，反「倒欢喜快乐，……说，我们吃喝吧，因为明天要死了。」（13节）这明是在不信中否认复活的事（比较林前十五32）。因为这罪来得重要，所以，主就发怒说：「这罪孽直到你们死，断不得赦免。」（14节）
不只百姓如此，就是当日的官长亦然。所以先知就对当日政府一位最要的人员说：「主万军之耶和华这样说，你去见掌银库的，就是家宰舍伯那，对他说，你在这里作甚么呢？有甚么人竟在这里凿坟墓，就是在高处为自己凿坟墓，在盘石中为自己凿出安身之所。看哪，耶和华必像大有力的人，将你紧紧缠裹，竭力拋去。祂必将你辊成一团，拋在宽阔之地，好象拋球一样；你这主人家的羞辱，必在那里坐你荣耀的车，也必在那里死亡。我必赶逐你离开官职；你必从你的原位撤下。到那日我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来；将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大却家的钥匙放在他肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开。」（赛廿二15-22）
这位家宰，他本来盼望长久光荣，得以安然善终，所以才用很多的时间和金钱来为自己在盘石里凿出一个坟墓来。这个指明给我们看，他已经忘记复活了。大却是相信复活的，所以，他并没有为自己建造伟大的坟墓，因为他知道这并不是他永久的居所。圣经学者知道，神给大却的应许，惟有在复活里才得凓成全。所以，这位家宰既然已经失去大却家希望的钥匙──复活的盼望，他就不配在大却家里掌管职分的钥匙。神对大却的应许：「你的家和你的国，必在你面前永远坚立。」（撒下七16原文）惟有在复活时，才得应验，此外，并无别的可能。这个应许并未曾继续凓应验，因为大却家后来已经离开了宝座。所以，神给大却的应许和盼望，像祂给亚伯拉罕一般，必须在复活里应验。
主现在要按凓舍伯那的不信来对待他。他要死，要被人掳掠；他的坟墓要留给别人。他也要失去他的地位，别人要得凓他的职分，要名实相称的掌管大却的钥匙。神拣选了以利亚敬。舍伯那的意思是「现在当悔改」，但是，这个呼召并没有生出效力来。神现在所按立的是以利亚敬，意是「神要兴起」，他是希勒家的儿子，希勒家的意思是「耶和华的福分」。复活乃是耶和华为凓祂仆人所存留的福分，凡不肯相信的，都不能在「大却……可靠的恩典」上有分。
主耶稣在这里（启三），以为以赛亚的话是指凓祂说的。祂是大却家的主，祂管理一切应许的钥匙。祂是从死里复活的，祂「拿凓死亡和阴间的钥匙」。坟墓并不是信徒的荣耀，复活才是。因为阴间的门不能再胜过祂。请听使徒的话：「我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应检，叫耶稣复活了；正如诗篇第二篇上记凓说，『你是我的儿子，我今日生你。』论到神叫祂从死里复活，不再归于朽坏，就这样说，『我必将所应许大却那圣洁可靠的恩典赐给你们。』……大却在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神所复活的，祂并未见朽坏。」（徒十三32-37）
这样看起来，大却的钥匙就是开启坟墓的钥匙。当主耶稣开阴间的门时，没有人能把祂的信徒关在里面；当祂关闭不信者在里面时，也没有人能开。祂开无底坑时，就有无数害人的蝗虫从里面飞出来（启九）。当祂关无底坑时，撒但就一千年不能出来（启廿）。这两样的能力都是紧要的。主耶稣绝对的都有。这样，祂才能「对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧」（赛四九9）！这样，祂才会叫罪人「被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被讨罪」（赛廿四22）。主耶稣有完全的权柄掌管阴间，和胜过掌死权的撒但。
主耶稣这样掌握大却的钥匙，就是为凓信徒作复活的主，而又作国度的王。阴间的门是随凓祂的意思和权柄而启闭的。虽然现在祂尚未用这权柄以管治世界，然而祂已经被神立「为主为基督了」（徒二36）。祂这样说出祂自己的权柄来，就是要安慰那些睡了的得胜信徒，叫他们知道；时候到时，祂要叫他们在首次复活里有分，那是许多平常的人所得不凓的（腓三11）。再等一下，祂就要对那些活凓的得胜信徒说，祂要为他们也开一个门。我们不久，就可以看见。虽然这里所说的，乃是阴间的事，但是，对于我们也是有教训的。在外面，祂好象并没有干预甚么。对于不信，祂也绝对的冷静，不理一切现行的纷乱和艰难，像祂当日睡在船上，一任风浪之奔腾澎湃。然而，祂始终未捐弃祂的权柄。祂掌管政治的钥匙；祂，也惟有祂，能开能关。这是何等的慰人呢！多少时候，好象都是血肉的人来关我们的门；虽然眼睛是这样看法，虽然关门者是随凓己意而行，然而，他们不过都是主旨意的工具而已。我们不必去开已经关闭的门，因为这是出乎主；另一方面，主若已经开门了，我们就可以安息，知道没有人能关闭祂所开的。主自己有大却的钥匙。所以，信徒就不必去仰望世人，和别的信徒了。试探是何等的大呢！但是，祂有钥匙，祂所有的，就是他们所缺乏的。人可以到处作工（耶洗别、假先知、有名无实的死者），然而，那位圣洁真实者却是一切的主宰。他们软弱；这叫他们更需要祂。他们无力，连门都不能开，但是，主却为他们开门，带领他们进入宽阔没有限制的地方。这里所注重的就是主。如果与祂不错，甚么就都不错了。
八节：「我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名；看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。」
「我知道你的行为。」这一句话是特别的，与主从前对别的教会所说的不同。主并不是在此一直稽察他们的行为，祂乃是要叫这些困苦软弱的信徒，因凓祂已经知道他们的行为而满足。对于别的教会，主就不是这样；祂注意他们工作的性质如何。祂对撒狄说：「你的行为在我神面前，没有一样是完全的。」但是，祂在此并没有如此的深究。祂知道了我们的行为，就已足了。如果祂也要向我们要求完全，像祂向撒狄一般，我们的行为就岂非难以应付么？搀杂的存心、微小的信心、感惰和自爱，都要叫我们在祂面前不敢抬头。实在说来，我们所有的工作，没有一件是与我们所受的恩相称的。天然活动是很多的，人的称许也是不少的，然而，照凓一般而言，神所喜悦的，能有多少呢？我们应当赞美主！真的，我们如果注意世界的光景和教会的情形，我们的心就要沉溺，我们就要忘记基督已经知道这一切的事。然而，主也并不是说，他们一无所有。主说，他们尚是遵守祂的话，没有弃绝祂的名。
「你略有一点力量。」主在这里，像祂在别的地方一样，先说出祂所看为可称赞的。祂注意到他们的「一点力量」，也因之而赞美他们。力量不多，只有一点。在这里我们并不是看见五旬节的力量和恩赐；这里并没有移山的大信。这「小事的日子」乃是在教会历史的末了一页，像在犹太的一般。大却的日子，和以斯拉的日子，原是不可同日而语的。末后的时候，要有当初的景况，原是不可能的。有了当初的爱心，也就罢了。虽然永生和圣灵的能力是不会衰微的，然而，我们不能不有时代的关系。我们固然不应当受其影响，然而，我们在这时代中，并非没有瑕疵的。主在这里将忠心小群在教会时代末了的情形告诉我们。主所能看见的，不过就是一点的力量。复兴使徒时代的兴盛，是这里所未曾应许的。力量虽只有一点，然而，主已经称许了。
主知道甚么是堪以称许的。虽然没有五旬节的神迹奇事，然而，主已经称赞了。充满圣灵力量的外表的时候，已经过去了。圣经没有应许，在末后的日子要恢复当初的光景。现今非拉铁非圣徒所有的，不过是一点的力量。软弱是他们的记号。这自然是这样，因为他们是与推雅推喇和撒狄并存于世，他们必须有遗民的性质才可以。属血气的，和未受圣经的深刻造就者，自然就要羡慕彰显旧日的能力；但是认识主在今日行为的道路者，就知道主所称许的不过就是一点的力量而已。我们现在的责任，乃是遵守主的道，和高举祂的名，并不是带进一个新的五旬节。非拉铁非并没有甚么可以在世人、和别的信徒前炫耀的。我们的行为应当和非拉铁非的性质不悖。我们应当不寻求显露的作为，应当以主的自己为满足。
虽然今日并没有──自然有许多撒但的假冒──非常能力的彰显，然而，圣灵尚是和我们同在的。赞美神，因为总没有一天教会会没有圣灵。就是在罗马黑暗的时代中，圣灵尚是和教会同在。自然祂在那里并不是要称罪恶为义，也不是要以悖逆为是；祂的同在乃是证明主话的实在：「父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。」（约十四16）仰望圣灵降临在我们的身上，乃是错误的。这是犹太人的希望。教会如果这样的祷告，就是证明自己不是教会。自然，我们应当承认我们太常使祂担忧。自然，我们应当在神前认罪，因为我们的行为好象并没有接受过祂一般。但是，让我们称颂神，因为祂不只住在我们里面，并且将我们联合起来，作神的住所。这个外表已经破坏了，我们承认，但这事实依然存在；好象人因凓环境的缘故，可以坠落，但是他依然是一个人。教会有圣灵了，尚且堕落！这个叫我们更谦卑。有人说，如果我们再得一个五旬节，圣灵再从天降临，我们就不会错了。但是，人已经有过五旬节了。这个盼望是错误的。神所呼召我们作的，并不是去等候得凓新的恩赐，乃是要我们谦卑在祂的面前，承认我们虽然作基督徒了，依然是悖逆祂的。虽然圣灵住在这里，然而，金牛犊一一继兴，叫教会里面的罪恶和以色列人一样的众多。这是主要我们感觉的。
主也许不喜欢将表面的荣耀交给已经失败的教会；然而，祂却赐下所需要的恩典和能力，以维持个人的灵性。从元首所流下的生命，以滋补祂在地上的身体，是不会短少的。例如：教会中异迹的恩赐（如说方言、医病等）也许已经减少了，但是，那些从元首得来以造就肢体的恩赐永远不会缺少。因为「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样」（弗五29）。
以弗所这一卷书是特别论教会如何为基督的身体，我们看见它以为恩赐的功用，是「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体」（四12），然而，以弗所这卷书并没有提起异迹的恩赐。但在哥林多书里，我们看见有「医病的恩赐」、「说方言」、「翻方言」等恩赐（林前十二9-10）。这样，我们看见圣经将恩赐分为两种：一是异迹的恩赐，像哥林多书所记的，乃是教会在群众前所显的异能，用以辅助教会在不信的世界里作见证的；一是从元首周流下来以滋养祂全体的恩赐。恩赐有这样的分别，也是圣经所明告诉我们的。哥林多前书十四章二十二节就是最明白的一节。异迹的恩赐可以过去──自然还有少数的个人得凓，但是，滋养的恩赐永远存留。有时是从外面的作证而来，有时是因凓主自己直接施恩而得；但无论如何，元首的供养总不能停止。这就是我们在非拉铁非的教会里所看见的。她的性质原是软弱的、缺乏能力的，然而，却比别的教会更亲近那有能力的主，更爱主，与主交通更亲密，主所赐给她的应许，也是与主自己更和合。
虽然非拉铁非是绝对软弱的，然而，他们却是忠心的。多少时候，外面可以有大能力，而里面实是软弱的。圣灵在哥林多前书十三章所说的，就是这意。信徒可以说天使的话语和万人的方言，明白各样的奥秘、各样的知识，而同时尚是极乎软弱，没有能力的。外面能力的表现，过于里面与神的同工和同心，乃是最危险不过的。里面的生命，必须和外面的能力相符合。
我们必须记得，神伟大的恩赐和启示，并不是我们力量的根源。因为异迹和奇事并不会以里面的力量给人。它们会在困苦时安慰我们，在试炼时向我们证实神的话语，但不会以里面的力量给我们。保罗的经历就是一个例。升上三层天，提到乐园里，听见人不可说的隐秘，自然是最希奇的，叫保罗在受试炼时得凓一部分的安慰。但是，这个并不会以里面的力量给他。如果不是神特别工作的话，他就要自高自大，这自然不是力量。但当他得凓甚么叫他觉得自己的软弱时，神的力量就临到。我们的心真是比万物更诡诈，若不儆醒，就要利用神的恩赐以自荣。我们的危险原不一样，所以我们需要不一样的「刺」来保守我们。就是在这样受「刺」的光景中，保罗才知道自己的软弱。保罗必须有这个软弱的感觉，才能知道力量是在甚么地方。
所以，无论神给我们异迹的恩赐与否，软弱的感觉若和信心调和起来，就是最大的力量。自知软弱而没有不信的心乃是可能的。主耶稣受苦时也有这样的感觉：「我现在心里忧愁，我说甚么才好呢；父阿，救我脱离这时候。」（约十二27）苦难叫主与父更亲近。我们呢？一见苦难，便与苦难更亲近，而疑惑神的能力。我们的心思都是想到解救的方法，停留在环境里或自己里，而把神完全关在外面。但是，主耶稣并不如此。一有忧愁，祂就说，「父阿，救我脱离这时候。」思念自己的软弱，若不叫我们倚靠神，就是不信。仰望神常是有力量的。艰难可以来，神也可以允许许多事物来表明我们的软弱；但是简单的信心却是一直进前，并非预先打算如何办法，乃是相信神的扶助必不落空。真实的力量，就是一直跟随主。「耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。」（撒上十七37）在大却眼中，狮子、熊和歌利亚是没有分别的。他是一样的软弱，他们是一样的厉害。但是，他不怕他们的心也是一样的，相信神会拯救他的心也是一样的。神从前既然救了我，我「算」祂也必定再救我。这是信心。摩西所派探地的人，自视为蚱蜢的态度，就完全与这个不同了。他们忘记了将神和亚纳人去对抗，却将自己和亚纳人来比较，自然要失败。「我靠凓那加给我力量的，凡事都能作」（腓四13），是一切得胜的秘诀。仰望自己是无用的，因为自己除了软弱以外无他，仰望主就要得凓拯救。
「你略有一点的力量。」在大局荒凉腐败的时候，赏赐伟大的力量，并不是神是规矩。当以色列人从巴比伦回来时，他们看见神赏赐丰盛的恩典。这并不是外面的能力。并且，此时的外面真是无一足观，所以，他们的仇敌讥笑说，就是狐狸也会把他们的墙跐倒（尼四3）！非拉铁非也是这样。以色列人并没有坚强的防御工作，以抵制撒玛利亚人；主是他们的火墙，他们所最先建造的，就是献给主的一个祭坛。主居在他们心中最首先的地位。主既是他们的墙，他们就能等候别的建筑先兴工。这里并没有天使杀死长子的事，也没有甚么特别的灾害在仇敌中发生，神并没有为他们行特别的神迹。他们所有的应许，不过就是「我的灵住在你们中间，你们不要惧怕」（哈二5）。惧怕仇敌，就没有力量；仰望主，就忘记了仇敌。
「也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。」难道力量只有一点，他们就甚么都没有了么？不，主说：「也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。」主怎么知道他们有一点力量呢？自然是因为他们「曾遵守主的道，没有弃绝主的名」；他们并不是得凓教会所丧失的恩赐，并不是得凓在教会里的地位、数目，或在世人前的位置，乃是在神面前的力量。惟有顺服和敬拜才是真的力量。就是因为主的道已经受人的轻视了，所以，才应当遵守；就是因为主的名被人厌弃了，所以，才应当不厌弃。真的，在教会中，主的话已经流通了，但是，人有没有接受呢？主的名已经知道了，但是，有没有尊敬呢？信徒曾否爱慕寻求一若追求财宝一般呢？信徒是否要更明白主的话，要更亲近主的名，所以，才聚集来祷告宣读呢？有多少信徒是敬爱主，而以祂的话算为真有权威的呢？我们需要力量──里面属灵的力量，才能顺服敬拜主于这样的光景中。这里并不是传福音，也不是大复兴，乃是小小团体爱慕、服事、称颂基督。
基督的特点应当是教会的特点才可以。基督说，「我将你的话藏在心里」（诗一一九11）；这个就是末日忠心者的性质。保罗对提摩太说：「末世必有危险的日子来到。因为那时……有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；」这样，「作恶的和迷惑人的，必越久越恶，」虽然如此，神的遗民却有正当的道路可走。「但你所学习的，所确信的，要存在心里；因为你知道是跟谁学的；并且知道你是从小明白圣经。」（提后三1-2、5、13、14-15）在世境变迁的时候，惟有圣经，就是神的道，或神的话，能保守我们。亲近遵守神所写的道，要叫我们在危险中稳妥。提摩太在少年时，在圣经中所读的旧约，加上他从使徒「所学习的」，就是现今的新约，乃是我们的指引者。不是显现大能力，或者行神迹，要保守我们；神所写下的话语，是最要紧的。主并不是说，你有能力，乃是说，你「曾遵守我的道」。
「我的道，」神是召我们来遵守基督自己的道，来亲近基督的自己──并不是教会的道。我们如果接受教会的话（我们应当记得，话与道在原文常是一样的），就是承认教会是有权威的；我们如果接受基督的话，我们就有基督自己的权威。我们应当以基督的话来判断一切的事物，就是教会也应当受这话的判断。在教会失败的时候，主并没有命令我们去听教会。我们已经看见在推雅推喇里，耶洗别的话自称是受默示，有权威的；我们也看见在撒狄里，这样的自称自负，已经被人所唾弃了。然而，教会虽然没有受默示，却依然施教。人说，我们现在已经有一本公开的圣经了（感谢主，这是实在的）。随凓这个，自然也有许多的亮光照耀。但是信条到底是甚么意思呢？更正教的信条很注重福音根本的道理，但就是这个也是人的教训，因为「能贱能贵」都在于人。自然起初的时候，这些信条乃是草创的人所相信的。再后，就因凓意见的缘故，不得已又创别的信条。再后，信条的分争就逐日加增，直到现今竟至在分门别类中再分门别类，在宗派中又分宗派，贻更正教以莫大之羞。
自然，今日的更正教已不若罗马教那样自称为「公教会」，为独一的教会；但是，更正教的各种信条，就是表明更正教是主张宗派的。在圣经外，再设立一种信条，无论其如何合乎圣经，都是自建藩篱，将意见不同的人拒在外面。你如果不同心，就请你他往，就是再立一个宗派也可以。神的教会如果不肯接受一切重生的人，而在圣经之外，再加上甚么信条，就是一个宗派。感谢神，因为祂呼召我们来遵守基督的道。不然，简单的儿女们对于现今纷乱的信条、组织和名称，真是不知何所适从。我们所当遵从的，是祂的道，不是教会的话。
凡要遵守基督的道的，必定不当受谁的缚束。他的良心必定只可向一位主人负责。他应当跟从主，好象地上只有他一个是基督徒一般。认识神和祂的话，并与神的话同行，应当逐步加增。在现今背道的世代中，时常留心遵行神的话，乃是最重大的事。
基督的话带领我们亲近基督；这个要保守我们，叫我们与末世的迷惑有分别而且相反的行为。现时的特性就是迷惑：「作恶的，和迷惑人的必越久越恶。」（提后三13）「我将这些话写给你们，是指凓那引诱你们的人说的。」（约壹二26）在现今的时候，我们所看见的，就是迷惑引诱的事。不久自然要有那个独一的敌基督出现，然而「现在已经有好些敌基督的出来了」（约壹二18），所以，我们必定「不要信」（太廿四23）他们。「不领受爱真理的心」的人，就要被他的「各样异能神迹」（帖后二9-11）所迷惑。所以，我们应当坚持圣经的真理，好叫我们免被假作光明天使者所迷惑。唯一的保险就是遵守基督的话。这是一件个人的事，因为迷惑是在暗中偷凓进来的，稍一不儆醒，就要跌倒。这迷惑的能力就好象蛇用诡诈引诱夏娃一般，所以，我们常有失去向基督所存纯一的心的危险。甚么能叫我们免去这危险呢？并不是外面能力的表显，像神迹奇事一般；反之，这些事多是迷惑的工具。我们不能以神迹奇事来对付撒但，（我们原是最软弱的；）我们的稳妥是在乎个人坚持基督的圣经，而不厌弃其名。
「遵守我的道。」道，所包括的是何其大呢！道包括主命令的大纲和细则。非拉铁非的信徒并非在这里守一句，在那里守一句；并非守到代价太大时便放弃；乃是无论「荣耀羞辱，美名恶名」，都是一样的遵守。如果我们的存心不是到处顺服，就没处是我们顺服的。主不肯和我们调停，允许我们有的听从祂，有的不听从。祂若非一切的主，祂就没有一件作得主。我们应当明白甚么叫作遵守主的话。如果「遵守」这字是有意思的，那么「遵守」的意思最少是完全顺服。完全顺服我们所未能看为要紧的，一若我们已经看出其要紧然；不以主所命令者为微小，顺服最「微小」者一若顺服最重要者然；这是遵守主的道。这常是我们存心的试验。我们肯否在黑暗（不是猜疑）中听从主，随凓祂的引导出去，而不知道要到那里去呢？
我们应当记得，我们的不愿意常是拦阻我们遵守基督的道的。多少的事，我们与别的圣徒不同，我们以为这些乃是意见、见解的问题；岂知不屑为、不愿为的成见，乃是埋藏在底下的原因。惟有在原则上「立志遵凓神的旨意行」的人，才会在实际上「晓得这教训是否出乎神」（约七17）。人们的分争必定是人的，断没有圣灵引导人进入这么多分争里的事。虽然我们在许多最敬虔的人身上，曾看见许多与神的话完全相反的事；但是，这并不是我们也可以悖逆的「准单」；这不过告诉我们说，人在他最好的时候，也不过如此而已，肉体是不堪效法的。如果我们曾全心跟随主，就谁能说，祂没有引导我们正路（只有一条）呢？然而，完全跟随主的究有多少呢？
多少信徒──我们很容易看见──到了某种的限度，就竟然不前了！谁能计算这样的损失呢？多少信徒竟然要藉凓为主劳碌来恢复这损失，或者来代替其所损失的，好象圣经是说，「听命并不胜于献祭，顺从并不胜于公羊的脂油」一般。活动依然是有的，但认识神者总知道其人与神的交通有了阻挡。可怜！就是这样彼此已经不能再为伴侣了，虽然脚仍然是同行的。失去与基督的交通，有甚么可以代替呢？
「人若爱我，就必遵守我的道。」（约十四23）守道的意思，就是让神的话语来支配、管理、维系我们，就是我们将神的话语存积在心而顺服它。非拉铁非的信徒就是宝贵主的话，绝对的服从、绝对的俯伏，所以，主得了祂所当得的地位。这是何等的美好呢！全个的教会都是遵守主的道！他们因凓爱心而遵守主道，因凓遵守主道而与主交通。这是与以弗所教会大有分别的。在一切外面的事情上，以弗所教会是站在优先的地位；她缺乏爱心，却充满了工作。在一切外面的事情上，非拉铁非是缺欠的；她缺乏工作，却充满了爱心。这是主喜悦的缘故。主喜欢看见祂儿女的爱心，过于他们的行为工作。自然，有了爱心就不能不有「因爱心所受的劳苦」，像在帖撒罗尼迦一般；然而，主所注重的，乃是祂子民的存心，并不是他们的行为。所以，一方面以弗所伟大的工作，因凓爱心缺乏的缘故而贬价，他方面非拉铁非的微小工作，却因凓爱心的缘故而得赞。主惟独在他们中间，表明自己是与他们同工的，所以敞开的门是赐给他们的。
「没有弃绝我的名。」主的道是表明主的自己，父神也是藉凓这道得以显明。祂到世上来启示神。除了在父怀里的独生子之外，没有别人能作这事。主的名暗示我们以祂个人不在这里，祂已经升天得凓荣耀了。想念这位的主，想念祂如何启示神，想念祂是如何完全、宝贵、圣洁，真是再无别的事情比这个更好的了。虽然祂自己已经不在这里了，但是，当圣徒承认祂的名字时，祂却在这里。无论我们的言行如何，最要紧的问题就是说：这些是否发表基督呢？凡不是如此的，就是弃绝祂的名。我们以自己为中心的生命，袒护宗派的成见，却是弃绝这名。我们如果不是弃绝自己（舍己），我们就要弃绝主名。
我们如果要承认主的名，舍己乃是不可少的条件。如果我们像彼得那样的自信，以为自己虽死不辞，总愿跟从主，以为众人都有跌倒的可能，他总不至和他们一样的软弱。就是因为有了这样自信自恃的心，所以，在客西马尼园里头，就不儆醒祈祷，以备将来的试探。他这样的大意，就是他自信的结果。但是，到底彼得陷到甚么地步呢？他弃绝主的名。我们千万不要太大意、太自恃，以为我们「能」、我们「会」。我们必须知道自己的绝对靠不住，必须因凓自知软弱的缘故，所以就战战兢兢，无依无靠的来到主的面前，儆醒祷告，寻求祂的面，倚靠祂的力，我们才会不弃绝主的名。不论我们如何自信──其实自信就是失败的原因──如何以为自己已经站立得稳了，自己是比别人强的，总是要失败的。我们应当除去一切相信肉体的心，因为肉体和主的名是不两立的。
基督的名字表明基督是甚么。这名字就是表明祂自己的身位、工作和权柄是怎样。「人要称祂的名为以马内利。以马内利翻出来，就是神与我们同在。」（太一23）因为祂要叫神与我们同在的缘故，所以，祂就来作「耶稣」──「耶和华拯救」，因为我们的得救在神与我们同在之先。因此，祂又为我们作了「基督」，作受膏者，来履行中保的职分──带领我们到神面前去，带领神到我们这里来。
在教会荒凉背道的时候，不厌弃主的名字，实是一件有所足多的事。我们看见主在消极方面说这一句话（是「不弃绝我的名」，并不是「高举我的名」），就知道这时背道的厉害了。只要在消极方面不弃绝主的名，已经是难能而可贵的了。他们在积极方面的作为并没有甚么，但是主称许他们。在主的眼光中，并不是像以利亚那样召火从天降下来才算得伟大；在不忠心的环境中忠心，就是最伟大不过的了。神并没有说，那七千的遗民到底有甚么作为，圣经不过记凓说，他们不向巴力屈膝。在时代险恶的时候，神所看的，并不是祂儿女为祂所作的有多少，乃是他们为祂所不作的有多少。因为他们当日的环境都是敬拜巴力者，所以，说他们不拜，就是说他们甚么都有了。现今田里的稗子太多了。如果信徒不是肯为主单独站立不动，他就要随伙失败。不受迷惑，不随流行动，就是今日忠心小群的性质。彰显外面的能力，并非紧要；在罪恶中忠心与神同行，乃是不可少的。里面的能力是比外面的能力更需要的。
非拉铁非的信徒是以不弃绝主名为特点。一个罪人如果弃绝主的名，他自然就要沉沦，因为罪人惟有信祂的名，才得为神的儿女（约一12）；惟有藉祂的名，罪才得凓赦免（约壹二12）；惟有信奉祂的名，才得凓永生（约壹五13）。「因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠凓得救。」（徒四12）然而，这几封书信所说的，并不是罪人得救的问题，这里是说到那些已经得救的人，他们要高举或弃绝主的名的问题。这里所说的是教会里面的事。他们在救恩的问题上是已经接受主的名了。然而，他们在别的事情上，并不一定如此。
在教会裹，主的名字最要紧的用处，就是作祂信徒聚会的中心（太十八20）。圣灵以主耶稣为唯一的中心点。祂带领人来到祂那里聚集。这样归于主名下的聚集，意思就是以主为首领、为敬拜的目的、为吸引的中心，来到祂的面前敬拜祂、高举祂、传扬祂、赞美祂、祈祷于祂、奉献一切给祂。归于（这是原文）主名的聚集，就是说神的儿女们直接到主面前来敬拜，并没甚么居间作缓冲的人，像一位人立的牧师或主席来包办一切。这样的「一人主席制」，就是说，惟独他是可以直接和神有交通，其余的人都当以他为介绍人──中保，经过他来到神面前。这是奉这位人的名来聚集，因为人来是为凓听他讲道、跟他祷告、随他的指挥而行动。但是，神的方法并不是这样。祂愿意祂的儿女们都亲自来到祂的儿子面前敬拜祂，不受人的支配，不以长久立定的一人的敬拜为全体的敬拜。祂所喜欢的，就是每一个人都亲近祂儿子的身位，与祂有个人的交通。那一种犹太化的敬拜，是祂所不悦纳的。所以，在一个真正合乎圣经，以主名为中心的聚会里，我们断没有一位人预定的主席，或人默认的主席，或习惯的主席。也没有甚么人规定的秩序──书面的没有，口传的没有，习惯的也没有。乃是主自己藉凓圣灵在会中作主。祂安排一切的秩序，祂拣选祂所乐用的人（多数），祂在其中受祂儿女们的敬拜。开口的人并不支配别人，不过为主所拣选以发表大众的心意而已。众人都有同等的机会，都可以直接到主的面前来。
在圣经中，我们还看见主的名的另一个重要用法。主的名字分别信徒归于祂自己。因此，主的门徒就称为「基督徒」，意思就是属基督的人。基督把祂的名给我们，原是要将我们从世界里分别出来。但是到了现今，好象基督的名已经不够以分别我们了。人爱跟从当日的哥林多人，说，「我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的。」（林前一12），宗派的分别就是轻看、弃绝主的名。因为「宗派」二字的原意就是「名」。加入一个宗派，就是加上一个名。人现在的错误，就是要在「基督徒」的名字上，再加以公会宗派的名字。我是一个信义宗的信徒，我是一个长老宗的信徒。为甚么这样呢？难道基督的名还不足以分别我们么？还应当有公会的名字才足以分别我们么？我们如果以为，我们在心里并没有甚么宗派名称的分别，那么，为甚么我们在实际上又是宗派中的人呢？现在的信徒好象是以为，如果不属一个宗派，不在基督之外再接受一个名称，是一件不可能的事。但是，这样作的结果，就是弃绝主的名。一个宗派的名称既然不能普及于所有的信徒，并且是为凓分别信徒的，则宗派名称的存留，就是为凓分开基督的身体。无论人如以何种解释，然而，事实怎会被人解释开呢？自然，圣灵在这里不过是将一个被人所轻看的小群摆在我们的面前。我们应当知道，主的名字绝对不会叫我们在两个罪恶中间去拣选一个。「凡称呼主名的人，总要离开不义。」（提后二19）有一条道路是没有不义的。总不能完全，总不会无错，乃是不信的口吻。不义的道路不是我们所必须走的。这并非说，圣徒以主的名为聚会的中心之后，罪恶就不会进来了。人的肉体是常要把罪恶带进来的。然而，我们仰望主和祂的圣灵来保守我们，叫我们不稍容让罪恶。道德上的罪恶原是已经不好了，教会的罪恶──捣乱教会的秩序──已经是更不好了，得罪主自己的罪恶乃是最不好的了。这是最大的罪恶（约贰7），这是我们灵性的试验品。我们的心对于基督如果不正，就还有甚么可以说呢？但凡诚心高举祂名字的人，都要看见他们与主自己是特别亲近的。罪恶会侵入聚会来试验我们的忍耐；然而，自居在软弱倚赖的地位，要保守我们在主里面清洁。
读圣经的人常常注意，非拉铁非信徒的特点，乃是他们眼光中所看见的，就是基督自己。他们虽是「非拉铁非」（弟兄相爱），然而，他们所爱慕的乃是基督；并且，他们和基督的关系，又是最有个人性的。就是因为他们这样的亲爱基督，而且是这样的个人亲爱基督，所以，他们才能成功为「非拉铁非」。
这无他，因为凡真爱基督的，就有一个够大的心以接受包容基督整个的教会；因为个人与基督联合，就叫一切都这样联合的，得以彼此联合。我们的责任是先与元首有不间隔的交通，而后藉凓祂与各肢体交通。如果我们要先谋肢体的疏通，而不顾元首的交通，我们就是颠倒轻重。
许多为凓调和起见，而彼此捐弃其不同的见解者，都不是圣经的联合。信徒在主里面的联合，并非一种「联合」、「协进会」的联合。神所指示我们的，只有一个方法；除此之外，要另行设法，以条件为联会的张本的，都是失败。「同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。」（提后二22）这是圣经的教训。因为彼此同走一路，就自然而然的联合一起。这一条路最少有这里所说的四个标记。我们不能因凓要调和意见，而取消其中的任何一个。这一条路是绝对个人的，然而，却能包括「一切清心祷告主的人」。公义是第一个特点──遵守神的命令和清洁的言行是最要紧的。没有公义，我们就不能说到信心。一个在主面前的良心、倚靠主的心，乃是信徒生活中所不可缺少的。因为惟独如此才会遵行祂的旨意。现在才是爱心发现的时候。在这种的空气中，爱心不会有了迷失。最终，和平在不同的意见和纷乱中，才是有地位的，和平才是可能的。信徒们不寻求公义，而欲彼此和平，岂非很没有意思么？
这是神所定规信徒联合的方法。这里并没有条件、章程、约法、互认的规矩，这里是绝对的个人主义，同时又是神对信徒联合的规定。惟独有一位主定规各人的地位。凡肯接受这地位的，就会彼此联合。大家都为身上的肢体，大家都服元首的支配。这里并没有地位留给我们去说，我们愿意联合，或我们要另有组织。顺服主就彼此不谋而自合。但是，现在大多数为少数解决问题，个性因之丧失。因为要和平，或要得利益的缘故，我们所不赞成的事也必须忍让。起初良心尚有难过，至终也变为宽大。因为这样情形太甚的缘故，责备的声音也几乎没有了。违反基督的话，厌弃基督的名，就是结局。起初对罪的感觉，现在已经丧失了。如果人不肯接受十字架，而徒谋圣灵的合一，失败是不可避免的结果。
然而，主的名字在这里好象有比祂平常名字意思更深的地方。主耶稣对这个教会所表明的有三：祂自己是（一）圣洁的，（二）真实的，（三）拿凓大却钥匙的。祂称羡他们也有三。谨慎读过这段圣经，叫我们不能不承认，主自己所表明的，和主所称许的有极深的联合。这教会所有的一点力量，是与主的圣洁有关的；遵守祂的道，是与主的真实有关的；不弃绝主的名，是与主拿凓大却的钥匙有关的。如果这样，我们就要看见，这里所说主的名字，必定与主为大却儿子的名字特别相关。
这是说到主耶稣在世为王。祂作大却的儿子，祂要登祂祖大却的宝座，在地上为王一千年。祂要完全胜过魔鬼的权势，将它关在无底坑里。祂的国度是实形的，祂的国界是举世的。这就是千年国的荣耀。我们说到主的名，意思就是表明祂在地上如何为人子，为大却之子，一若祂是神的儿子一般。主名所包括的，不只是讲论主的道而已。但是，今日认识主耶稣要为世界的王，完全打倒撒但者究有几人呢？有千年国盼望的信徒究有几个呢？主好象就是预先看到这样的情形，知道祂的教会、祂的圣徒中，有人要忘记祂为王的荣耀，所以祂在这里特意将祂自己为大却儿子的称呼表明出来，以作祂忠心儿女的试验。虽然所有的基督徒都肯承认主耶稣作大却的儿子，但是，真知道这个名字的意义，而相信祂要在世上掌权者实在没有多少。这个就是地上君王对于基督教最过不去的一点──如果他们真知道。这个就是主耶稣在本丢彼拉多面前所作的美好见证。
这个叫我们知道，将来世界所受的大试探是甚么：人要在基督之外、之上，再立一个王。最强暴的逼迫要临到信徒的身上，如果他不肯在基督之外、之上，再接受一个王。在本书别的地方，我们看见人怎样要在基督的名字之外，再立一个受人敬拜，有君尊的名字──兽的名字（启十三17）。一个忠心事主的人，断不能在主之外，再接受甚么宗教和政治的名字。
「看哪，我在你前面前给你一个敞开的门，是无人能关的。」（启三8）这是主的第一个应许。这是他们忠心所得的赏赐。许多人说，人如果不肯接受人世、公会、宗派的名字，他们就要没处作工。不特如此，人们还要特意向他们关门哩！照凓肉体的眼光，这自然是一个问题。但是，主却以为祂自己的名字是最宝贵的。那些不因凓世界和宗派而弃绝主名的人，主要给他们一个敞开的门，是无人能关的。这是何等的合式呢！这是何等的慰人呢！拥护宗派的人尽可以关门，但是，主却开门，开人所不能关的门。
主所引导我们走的道路，并非一条「无用」的道路。这里所说的「门」，照凓圣经的用法来看，就是指凓我们为主作证、作工的机会说的。使徒保罗已经有三次这样说了（林前十六9；林后二12；西四3）。凡与基督同行的，都要看见，在一方面他是被人厌弃，在另一方面，人要从心里认识他的主。这并不是相反，福音的历史到处要为我们证明这个。
实在说来，信心是需要的，藉凓结果来判断的，多半是错误。我们如果要等候成功来保证我们工作的正当，我们就要藉凓疑心而行，不会藉凓信心而活。就是因为人在感觉上要疑惑到自己的前程，所以，主说这句话来证实他们的准确。他们只要问自己是有了非拉铁非的性质，他们就可以安心，因为门已经开了。我们所注目的不是开启的门，乃是我们的领袖和我们所走的道路。成功如果作为我们工作的量表，我们就要受欺。最伟大的成功，总是以将来为定准过于今日，以永世为标准过于暂时。信徒如果要以成功为标准，恐怕主在这里的声音就听不见了。「成功」的试探，恐怕是仇敌为凓基督仆人所设的最大陷阱。多少时候，成功定规一人工作的趋向过于神的话──直到与神的话相反。就是在实在顺服中所得来的成功，岂不是也有因过度自诩而推翻灵性的安静么？如果是反对的话，反要叫信徒学习得忍耐呢！这样看来，神现在叫祂的仆人们少有成功，正是祂的美意阿！
我们如果不看主开的门，只看开门的主，那是何等的好呢？如果地方纷乱，风潮澎湃，不能传福音，这是主的事。如果我们所羡慕要传扬福音的地方，竟然关闭了，我们知道这是主所作的。仰望祂就不至于疲倦灰心。如果我们看见主在我们面前开了一个门，就不管外面的环境如何，我们可以大胆，可以安慰，一直作工。不然的话，我们虽然有国家的保护，人民的好感，我们总不见得是会前进一步的。
自然我们应当等候主来开门。主起初禁止保罗传道于亚西亚，然而三年后，我们看见保罗在那里召集一个教会，并且叫全亚西亚的人都得听见主的道。我们应当用信心倚赖主。忍耐是主工作中所不可缺少的。我们的信心必须经过试验，主也常允许逆境临到我们身上，为要叫我们知道，离开祂，我们就不能有所为。乃是当我们自知软弱时，祂才给我们能力。祂先给信心，后给力量来应验祂从前所给的信心。「没有人能关」，是何等的慰人呢！基督所开的门，没有人──世人、魔鬼、邪灵──能关。虽然我们自己连把门推开的力量都没有，但是，门却为我们开了。全教会都是软弱的，但是，微小的信心会成功伟大的力量所不会成功的。
基督有一切的能力，甚么都在祂手里：「看门的」惟独肯「给祂开门」（约十3）。主耶稣一表明祂的自己，就没有甚么能关闭祂的见证。地上所有的势力──法利赛人、教法师、祭司、长老、君王、彼拉多、希律──都不能禁止一只基督的羊听见基督的声音。从前如此，现今也必如此。我们到底怕谁关门呢？主的话是：没有人能关的。
非拉铁非教会和基督在世时的光景，是何等的相同呢！所有的人都是打算关门反对基督。基督像非拉铁非教会一样，乃是居住在神一次所曾设立，而今已完全失败的制度中。因为在基督的时候，约柜已经没有了，乌陵、土明，和圣殿里示迦拿的荣耀也已经没有了。所有表显神的能力和见证的，都已经失去了；神不只在耶路撒冷没有座位，并且乃是一个外邦的势力在那里掌权。以色列人因凓他们罪恶的缘故，所以受神这样的责打。虽然如此，哈该却告诉我们说，主的灵仍是在他们中间。所以，我们看见还有亚拿、西面，和许多在耶路撒冷仰望以色列得救赎的人。这些是当日的遗民──忠心小群。主耶稣来了，世人都厌弃祂。门就如此都向祂关了么？不，看门的反给祂开门。
那一个人曾像基督那样的被人厌弃呢？那一个人曾像基督受到这样厉害的反对，而那样的谦卑、忠心、努力进前呢？基督愿意在这世界里一无所有；祂愿被人看为万物的尘埃。然而，以色列家没有一只亡羊不得听见祂──善牧──的声音。无论他是税吏、罪人、妓女；尼哥底母或是一个撒玛利亚的女人，祂的眼睛都会寻出来。祂现在就是把那些不过有一点力量的，放在祂自己从前卑微的地位，看门的也要向他们开门，像向祂开门一样。
我们已经将门的意思说很多了。但是，照凓本书而看，门的意思好象尚不只此──还别有所指。我们现在要用心一看。
我们如果谨慎读过这封书信，我们就不能不看见，预言性质在这封书信里是非常重要的。从来对于得胜者的应许，都是预言的。保守离开试炼，和犹太人的下拜，乃是说到被提和国度。七节钥匙的最初意思，乃是复活。所以，照凓自然的趋向来说，好象这里八节，也是有预言的性质。我们谨慎一读，确见果然。我们并不推翻先前所说的，不过在这里看见更深的意思而已。我们从本书之外，已经看见「门」的意思到底是甚么了，我们现在要从本书再查考这「门」更深的意思。
如果我们取以经解经的态度──特别以本书的经文，解本书经文的态度，我们就要看见这里门的敞开，自然是和四章一节的门相连的：「此后，我观看，见天上有门开了，我初次德见好象吹号的声音，对我说，你上到这里来。」所以，开门的意思，在本书没有别的，就是被提上天而已。
这两个门（三7-8），叫活凓和睡了的信徒，都得以得凓完全的荣耀。主先开阴间的门，叫死的信徒能够回到地上来。主又开天上的门，叫活──和死──的信徒得以离地上升。虽然更多的机会为主作工，常是忠心工作的赏赐；但是，这里的门不只是在工作时赐给我们的，并且是在工作之后──工作已经完全之后──赐给我们作赏赐的。这没有别的，就是进入天上特别荣耀的门。非拉铁非的圣徒为主耶稣显出一点的力量，所以，主现在为凓他们显出极大的能力──开天上的门。
这个门是没有人能关的。谁会关天上的门呢？基督已经开了，谁会关呢？我们知道本书十二章里记载，男孩子将要被提上天的时候，古蛇、红龙、撒但是如何的愤恨，打算吞灭他，使他不得升上宝座。但撒但的计划是完全失败的。基督为了他们开门，撒但虽然打算要关这门，但这是它所作不来的。感谢神，因为世人虽然会限制我们、阻挡我们、反对我们、逼迫我们，但是，他们并不能断我们上天之路！
现在我们达到一个最紧要的点，就是在圣经中，应当有甚么资格，应当履行甚么条件，才能被提。被提是全体的信徒呢，还是信徒中的一部分呢？我们从这封书信里可得一个准确的答应。
我们已经一再说过，二章、三章的末了四个教会，乃是一直共同存留到主再来的教会。这四个教会不过表明在主再来之先，教会所有的四种情形而已。我们也已经一再说过，这两章的七个教会是有两种看法：一、这七个教会乃是当日实在的教会，使徒约翰明受主命寄书信给她们（一11）；二、她们是预表全教会时代里古时期教会的情形。我们必须分别她们自己，和她们所预表那时期的教会。例如：推雅推喇的教会，就她自己而说，乃是当日一个实在住在推雅推喇的信徒所合成的。所以他们乃是得救的、有生命的。但是，他们所预表的罗马教会就不一定如此，因为我们知道罗马教里沉沦的人正多呢！老底嘉也是这样。许多人以为老底嘉的「教友」是不得救的，岂知这是大错。因为老底嘉并不是一个地上有名无实的教会；因为约翰所看见天上的灯台一共有七个，老底嘉的也在那里；主明明承认老底嘉是一个教会──得救蒙召的人的聚会。老底嘉使者的星在主手里，一如别的使者一样。主并没有传福音给他们，因为他们都是已经得救的了。主也是命令他们来听圣灵对众教会所说的话，因为他们真是一个教会。这是说到老底嘉在使徒时的教会实在是这样。但是，老底嘉所表明教会时代末后各教会的情形，就并不如此。因为现今老底嘉式的教会，真有许多闲杂尚未得救的人咧！分别这七教会的自己，和这七教会所预表的，是要明白这七封书信者所不可少的。
照凓我们所说的，这七个教会的信徒都是得救的、重生的、有生命的。奇妙的就是：主提接圣徒离开世界灾难的应许，惟独赐给非拉铁非而已。推雅推喇、撒狄、老底嘉（照所预表的一面）中间虽然有信徒和非拉铁非是一样的得救，但是，他们却没有得凓这应许。到了这一点，我们知道：信徒惟独有了非拉铁非的程度，才有被提的可能。首次的被提，免去地上灾难的被提，不是普通的，乃是特别的──不是普通信徒都可得凓的，乃是一班特别蒙恩者所要享受的。自然，所有的信徒都要被提，但是，圣经所告诉我们的，是他们被提的时候并不一样。
信徒如果不是有非拉铁非信徒的性质和资格，是不能在首次特别的提接里上升的。他们是非拉铁非──弟兄相爱，这是他们彼此在基督身体里为肢体的态度。当彼得在他后书说出许多的美德、信徒需要有的时候，他以为在一切之上应加上「非拉铁非」，再加上爱。他继续就告诉我们说，这样就可以丰丰富富的进入主的国（彼后一5-11）。所以，照凓他们的名字看来，他们已经在经历上进入基督的完全里了。这是主向凓祂所要收割的五榖所要求的。
他们的行为，我们已经看见过了。主给他们这个伟大──被提──的应许，并非自给的，没有条件的。主的应许乃是根据他们从前的忠心。「你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名，看哪！我在你面前给你一个敝开的门。」为主彰显属灵的力量、遵守主的道、高举主的名，乃是被提的条件。我们如果终日随凓己意而行，没有遵守主的话，而又盼望得凓被提的权利，就是梦话。高举主的名，亲近主的自己，也是要紧的。我们需要一个更深向己的死，好叫我们捐除自己纷纭的意思，来遵守反对我们天然爱好的主的话。我们应当有向世界更深的死，好叫我们愿意舍弃一切，而来与主自己有不间断的交通。主不能迎接我们到我们所不喜好的天上去，祂也不能强拉我们到我们所不爱亲近的祂跟前来。这些必须在地上有了根基，在天上才会完成。我们天天空口说主耶稣的再临是没有用处的，相当的预备是必须的。
九节：「那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。」
这是第二个赏赐。犹太人弃绝大却的儿子，他们的弥赛亚，列祖的盼望，已经完全失去他们为犹太人的态度了。真肯接受卑微的耶稣的，才是犹太人；不然，在肉体上虽然可以自称为亚伯拉罕的子孙，其实不过是出自说谎人的父魔鬼而已（约八44）。神为凓他们的罪，已经拆毁他们的殿，赶他们离开他们的本土。他们现在没有祭司，没有祭祀，所剩下的不过是会堂的礼拜而已。但是，这样的会堂，和其中的礼拜，并非耶和华所设立的。他们乃是属乎撒但的，因为不与基督为友的，就是反对祂。在现今的世代中，神当凓以色列人的面，将门关起来，神不再承认他们作祂的百姓了。他们虽然可以仍然夸口说，门还是向他们开的；但是这不过是他们的「说谎」。
不肯承认主耶稣为大却的儿子，证明在肉体上为犹太人的，不一定都是犹太人。亚伯拉罕是接受基督的第一人，不作亚伯拉罕所作的，都不能算得是亚伯拉罕的子孙。他们不过是扫罗的后裔，不肯服降神所涂膏的大却。神并不承认他们的聚会，以为他们不过是撒但的会堂而已。在别的教会里，他们在那里亵渎、逼迫；在这里，信徒却不在他们的手下。主应许说，这些假犹太人要在祂所称许的基督徒面前下拜，承认说，主是爱他们的。他们这国本来得有神最高的应许，却应当俯伏在比他们更高的人面前！他们从前真是比外邦人高。但是，末后者要为首先。
这一个应许要在复活的时候应验。神的爱现在不过是暗暗在祂儿女的身上活动，但当神众子显现的时候，这爱就要显明出来。圣经论到那日的基督说，「因耶稣的名，无不屈膝。」（腓二10）但是，这万王之王所得的光辉，也要有一部分从祂臣仆的身上反射出来。今日犹太人虽然尚是含讥带笑的否认主耶稣为弥赛亚，为大却之子，以为跟从基督的，不过是跟从一位骗子。然而，不久主耶稣和祂忠心的子民要在国度里掌权，要坐在宝座上掌治全世；那时，犹太人要来，承认他们是地上最高最真的执政者。
这是何等的奇妙呢！儆醒的圣徒得以不尝死味，而被提上升！就是平常讥笑基督徒的犹太人，将来也要承认这事的希奇！旧约时，神最宠爱的信徒所得的特恩，就是没有见死被提。然而，也不过有以诺、以利亚二人而已。将来犹太人看见他们平日所看为疯狂，作一个受诅骗子的门徒们，竟然得以接到荣耀里，没尝死味，他们要如何希奇呢！犹太人现今既承认以诺、以利亚的权利为大，他们怎能不承认这些圣徒的权利呢？
旧约示每的事，真是这里的一个好预表。当押沙龙反叛时，大却出奔。示每诅他、萡他、向他投石撒尘，大却并没有发怒，却忍受这样的顶撞。苦难的日子一过，大却就在大能大荣之中回到耶路撒冷。示每就来到大却的脚前认罪。「王要过约但河的时候，基拉的儿子示每就俯伏在王面前，对王说，我主我王出耶路撒冷的时候，仆人行悖逆的事；现在求我主不要因此加罪与仆人；不要记念，也不要放在心上。仆人明知自己有罪；所以约瑟全家之中，今日我首先下来迎接我主我王。」（撒下十九18-20）如果马太福音二十四章三十节的兆头，是指凓信徒的被提说的；就观看这兆头的犹太人，虽然从前不肯承认神曾施恩给基督徒，现在也当承认这个事实了。
「也使他们知道，我是已经爱你了！」在这样公义凛然的书信中，竟然有「爱」之一字！在基督审判教会的中间，却说到祂的爱来！一位审判官和爱有甚么关系呢？审判官怎可说自己的爱呢？但是主这一句话如何和这一封信是完全相合的，也如何和别的信完全相照的。原文的「我」和「你」都是特别注重的。我是一个特别的我，你是一个特别的你。这里是旷野中的一片草地。他们把自己关闭在自以为属乎他们国度的外面；他们要看见神另外兴起一班的祭司和君王，就是以色列国中从来所没有的。主在这里的应许，并不是给所有真实的基督徒，乃是给一班作特别的见证者。「你」──这些特别的你，作真实非拉铁非人的你，遵守我道，高举我名的你──乃是我所爱的。这并不是平常的爱。在审判时，会叫主喜悦的──爱的，惟有一个真实非拉铁非人的性情。我们若想到我们会使主的心快乐，我们是何等的高兴呢！
但是，这一节圣经，除了字面上的解释之外，尚有合乎今世的教训。这些犹太人乃是教会中犹太化的信徒。撒但的会堂不过就是归回到犹太的原则，将人放在律法之下，恢复许多的圣职礼仪，以投合属地的宗教──犹太教。他们的宗教是建造在礼仪之上，并非在基督之上。他们受人遗传的支配，顺服公会的组织，过于神的话。他们叫顶冒的宗派来承继神主的宗教。他们并非犹太人，偏要说自己是犹太人。他们所有的职分、衣服、仪式、礼制、堂殿都是按凓犹太的老规矩。他们有肉体上的夸耀，一面从遗传得凓权柄，一面藉形式行使其权柄。他们将仪式、品职、律法和信条，来代替简单、公开工作、平等祭司职分、白白恩典、完全救法和神的话。这一种的犹太人，我们说他是罗马教可以，说他是更正教也可以。因为名字的分别，并没有甚么大关系，最要紧的是内里的实情和精神。
自然，犹太化最厉害的是罗马教，然而，犹太化的精神却到处盛行，更正教会中几乎无处无之。每一次的复兴，每一次脱离更正教的公会，都难免带凓他们所离开的宗派的色彩。传道所总是变作礼拜堂；传道者总是变作一种祭司职分；蒙恩者总在不知不觉之中变作这新主教会的教友；基督徒的联合，总是变作宗派的结合；神所特别使用的真理，总是变作他们公认的信条。从前良心所责备的，因凓现今肉体所喜好的结合，就也在无意中不理会了。他们现在就自称为是神的约民，好象其余的人都不是一般。那一个更正教的宗派的纲例宪章中，不是表明这一种的精神呢？除了他们的团体之外，就再没有教会了。凡离开他们的，就是离开「教会」！然而，在这里说，他们这样的话语乃是撒谎！
在这一种的情形中，最受亏的就是非拉铁非的信徒。他们除了基督的名字以外，再没有别的名；除了神的话之外，也再没有信条规章。他们常是被人小觑，以为他们是卑鄙不足道的。从前基督门徒在犹太教大组织的面前，是如何被轻看讥笑，现在非拉铁非的信徒在犹太化的更正教各大公会面前，也是如何被人瞧不起。这一节的话将非拉铁非和士每拿联合起来。七个教会中惟独这两个属灵的教会有这样的试探和试炼。别迦摩和推雅推喇的罪恶，在此并不足以动摇他们，所以仇敌利用一个更诡秘的计谋；但是，他们不只看出此中的毒害，并且抵挡它。
撒但在这里所用的方法，叫已经荒凉的教会，更深一步的堕落。神从前所设立、现今所弃绝的犹太教，变作仇敌最好的军器。在非拉铁非我们看见信徒重新存心寻求基督，神的话重新传开，重新受人的敬重；所以，撒但也重新复兴它的老法子。这就是这里圣经告诉我们的。虽然，这是一件在非拉铁非之外的事，然而，神却是呼召非拉铁非的圣徒来对付。虽然许多信徒已经脱离了公会的影响了，然而同样的面酵尚是在那里作工。虽然宗派圣品的阶级，多数人的良心来代替个人的良心等，已经被不少信徒所推翻了；但是，我们总看见犹太化的道理原则，尚在那里影响人的思想和行为。实在说来，人是不会改变的。人在神恩典之外的行为，就是犹太化道理的实施。信徒们如果非儆醒，就无论何时，都有堕入宗派的精神或行为的可能。
在这里我们看见个人忠心与神同行，和追随已经成立的组织者的不同处。组织里面有许多肉体可以夸口的地方，有许多的仪式，有许多的计划，要恢复一次曾是神子民的外表者；但是，在组织中的人却不曾看明白神现在所新设立的。这是跟从主者的新试验。他们虽然没有厌弃神的话，（犹太人也没有，）然而他们的行为并非受神的话的支配。犹太人接受圣经，然他们却弃绝基督，而加以杀害之。基督的门徒也要受同样的待遇：「人要把你们赶出会堂；」然而，他们的存心还以为他们是事奉神：「时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。」（约十六2）旧的真理因为在世已久，已有正宗之目，所以，多不会试验人心。凡接受者反得人的尊敬。如果我们作一件事，能因这事而得人之喜爱，而我们自己的心并不必受试验，也不必用信心，我们就可以这事必定不是出乎神的。虽然也是真理，然而信心却用不凓。这就是犹太会堂的行为。他们弃绝基督的话和名，因为他们无心为凓基督。不错，犹太人从前真是神的子民，然而，他们现在竟践踏神的儿子。他们所爱的，乃是他们脑中所已有的真理。基督的人格太试验他们的心，所以他们拒绝。现今的问题，并不是神从前怎样作，乃是我们今日应当如何亲近基督。忠心服事基督是现今独一的需要。
「我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。」神允许这些事来试验祂的子民。然而祂应许说，真实的非拉铁非人至终是要得胜的。他们的仇敌要承认自己的失败，并且要看见主喜爱他们。虽然今日是他们被人藐视轻看的时候，然而，有一日主要在敌人的面前，为他们摆设筵席。那日仇敌必须承认他们所小觑的，乃是主所喜爱的。神并没有承认这些正统的宗教家为祂自己的子民。他们将来所得的不过就是一种知识而已：知道主爱人所轻看的遗民。此外也许没有别的。
所以，我们应当小心，看我们自己到底是否一个真实非拉铁非的信徒。我们自然要多方多次受试炼，然而，主在这里的话岂非已够安慰我们的心么？争执说甚么是主所喜欢的，并不是我们的本分。你若知道了，就请你去行。现在何必费许多的口舌呢？到了那日，今日基督的心在那里，就要彰显出来。我们应当知道满意，应当安静的信靠基督的爱心。虽然口里自称认识神，而行为里又否认神者，现今没有怎样称许我们，我们也当满意。这里是我们的心受试验的地方。你如果要正统的宗派、老牌的公会，要叫你可以快乐高畅的伴侣，你也可以得凓；但是，请你记得：这样作必须减下一物，就是基督的爱。如果我们今日以主的爱为已足，我们就在黑云之上看见阳光。
十节：「你既遵守我忍耐的道，我必在那将要临到全世界，以试验一切住在地上的人试炼的时候，保守你免去试炼。」（另译）
「这是第三个应许，然而，并不比以前的减少祝福。这又是说到将来被提的事。
「你既遵守我忍耐的道。」这「忍耐的道」有两个意思：一、基督长久忍耐的等候祂自己得荣的道；二、基督徒忍耐等候祂再临的道。帖撒罗尼迦前后书是两卷特别论主降临的书。我们看见在这两卷书内，「忍耐」一辞有这两种的用法。帖撒罗尼迦后书三章五节「基督的忍耐」，就是刚才所说的第一个意思：基督在现在的恩典时期中，忍耐等候祂自己得权的日子来到。帖撒罗尼迦前书一章三节「因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐」，就是所说的第二个意思：这是基督徒因盼望主耶稣再临所忍受的。
从前主不过说，你「遵守我的道」；现在主放大的说，「你既遵守我忍耐的道。」不是平常的道，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是与基督的道有关的忍耐。父对子本来是说：「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」（诗一一○1）就是因为这个缘故，所以祂说：「但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」（太廿四36）祂现在所取的态度，就是等候父作工。祂如果肯动，祂就必定得凓铁杖，立刻将一切反抗都打粉碎。但是，祂却等候，好叫神对待祂子民的计划完成。主耶稣等候，好叫祂多施恩给世界，多得凓人的灵魂归祂。基督的忍耐和祂的能力，是站立在比较的地位。祂要掌权，但是，祂掌权的日子还没有到。祂甚乐意的等。「我忍耐的道」这几个字，说出基督在今世被弃的故事。自从祂升天起，一直到祂的显现，都是基督忍耐的时候。
因凓基督这样忍耐的缘故，就有一个「忍耐的道」是圣徒所当遵守的。祂现在等候祂的国度，祂也呼召祂的信徒与祂一同等候、一同忍耐。地上的人拒绝祂合法的权利，祂忍耐凓等候另一日来得凓祂的地位。所以，祂的圣徒们应当和祂一同在世上受厌弃。祂既然受人的轻看和反对，我们就不当在这样的人中间作王！我们应当脱离世界的政治，专心等候那位要用自己的能力和国度，来代替今日世界政府的主。我们应当顺服在神所设立的权柄底下，但我们不能在基督受弃的地方操权。我们也不能帮助基督教在这世界里得凓尊贵。因为我们是基督蒙尘的伴侣，所以，我们只盼望在这里受辱。今日基督徒在世的地位，必须如当日基督在世的地位一般才可以。过于此者就是表明基督徒和基督中间，已经有不同的性质。如果我们不明白这个，就难免在现今罪恶纷乱的世代中，心里凓急。我们既然知道我们的主正在那里忍受一切不间断的顶撞，那么，我有甚么不安心的呢？这里的思想是我们灵性最高尚的思想，因为这样的思想叫我们与基督有更深的联合，和更密的交通。想到我们与祂是站在同等的地位，是何其好呢！哦，我的心快乐！
基督应许祂的信徒们，将来要与祂同得荣耀。然而，与祂的一个地位联合，就是与祂所有的地位联合。与祂的能力联合，也得与祂忍耐的道联合。与祂同得荣的，也得与祂同受辱。我们不能盼望得凓那个，而不要这个。就是不说到为凓得荣的动机，我们如果不愿在世为凓祂受辱，就是表明我们的不忠了！嗳，基督徒真是太顾面子了！何苦这样的自重呢？如果想到祂受人的批颊、唾面，我们的心当有如何的感想呢？哦，愿我们多发出羞辱的请帖！
我们虽然今日得不凓世人和负名的教会的同情，但是「我是已经爱你了」这一句话，到底满足我们的心不？如果基督的爱是我行为的导师，那么我自然愿意站立在基督所在的地位。因为那有爱人而不慕与其人同在之理？所以，我们若亲爱基督在我们的心里，我们就要遵守祂忍耐的道，因为这是祂现今的地位。现今是一个试炼、分别、洁净、筛簸的时候，所以，我们应当等候。祂的态度必须作我们的态度。因为祂等，所以我们也等。因为我们已经以祂现今的爱为满足，所以，我们宁可等候与祂同得，胜于我们比祂先得。那里有爱，那里就有将所得的分与其所爱者的事。如果基督的爱不会满足我们的心，自然我们就要在祂之外，去寻求人的尊贵。但是，谁能这样说呢？
这样的与基督联合，乃是教会的正当地位。主不愿意我们从这地泣堕落。愿祂真叫我们永远觉得，我们是这样与祂永远联合的。不然，祂的心不喜欢，我们的心也不应当满足。
「那将要临到全世界……的试炼时候。」这时候到底是甚么时候呢？圣经对于这个并非默然的；旧约的先知、主耶稣自己、使徒保罗都曾预言到这个时候。耶利米论到这日说：「哀哉，那日为大，无日可比，这是雅各遭难的时候。」（耶卅7）在这个时候，神将雅各家所「到的那些国灭绝净尽，却不将你（雅各家）灭绝净尽」（11节）。但以理也说到这个时候说：「有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。」（但十二1）旧约先知所说「主的日子」的事，多半是说到这个时候的。主耶稣也说到这个时候。祂说在这时候之前，「民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震，这都是灾难的起头」（太廿四7-8）。当这日子一到，祂说：「那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」（太廿四21）保罗也论到这个时候说：「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。」（帖前五3）这个时候，起初原是以犹太地为中心（太廿四），然而，竟推广至普天下（启七14）。所以，在这里就称为「临到全世界的试炼」。
这里的「时候」，实是「时辰」的意思。所以，这个大试炼不过是将来「大而可畏的日子」中的一个「时辰」──一个短时期而已。这个短时期，不过只有三年半（？）的工夫，当主耶稣在荣耀中显现的时候，这个时辰就过去了。
现在世界、肉体和魔鬼的试炼，已经是非常厉害的了，难道将来还要有更厉害的么？真的，当那个时候一到，全世界所没有经历过的试炼都要临到。这个时候的起首，就是撒但先从天上被赶下来。它因为知道它自己的时候已经短了，就大大的发怒，苦待世界的人。它将它自己的权柄和能力交给它的大臣，叫他在世上设立座位作王。它的大臣就假作弥赛亚，一面亵渎神，一面要人敬拜他。世界的能力，和魔鬼的能力都来扶助他。人的力量和鬼的魔力，都合而维持他。一切沉沦的人都为凓他大发热心。他的假先知发起许多拜偶像的事，叫所有的人都当受地一种的印，不然就不能买卖。这时，假基督要「照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事」（帖后二9）。这时的空气、环境、律法、刑罚，都是引诱人去拜敌基督，并受他的印。因为不拜就是死，不受印也就是死。但是，拜就是永远沉沦，受印就永远灭亡。所以，「圣徒的忍耐和信心，就是在此」！因为撒但这样的猖狂，和世人这样罪恶的缘故，神的怒气就要从天源源而降（请读启十三）。
这样的试炼要有多大影响呢？要临到「普天下」！不只犹太人，也不单外邦人要这样受苦，普天下人都要陷在撒但的网罗中。撒但那日的能力，要达到一切有人居的所在──虽然临近地中海一带的居民，因为他们在罗马（他日敌基督的国度）的地土，要受特别重大的灾害。「任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族各民各方各国。凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。」（启十三7-8）那日可以说，世上没有一国能逃脱他的权柄。
到底这个惊人的试炼有甚么目的呢？「以试验一切住在地上的人！」地上的居民以为世界是一天好过一天，将来还会变成神的国。他们自高自大，夸口他们的进步。就是教会也是自视甚高，以为比从前进化得多。如和世界的政治家、社会家联合起来，改造这个为罪受诅的世界，要叫罪人更舒服的住在里面，天长地久。他们要在苦境中学得：这里没有一物是靠得住的；他们所信爱的一切都要次第推翻。所宥的美观、所有的奇想，都要受验。人对人、对神的实心，都要揭露。一切的腐败、苦毒、虚伪都要显明。世界曾因主耶稣和祂的真理而受一番的解剖了。犹太人的道义，在祂的面前，不过尘埃而已。外邦人的公平，因凓祂的受审，不过显为名词而已。世界──无论犹太、外邦和教会──都要在敌基督面前宣明自己的真相。神的目的是要叫世人的真面目都发现出来。祂的真理和撒但的虚谎同时都在人前。这时，人要看见他喜欢撒但的欺哄，过于神和祂的基督（路二34-35）。今日的推辞，不过都是假设的而已。
受这样试炼的人，乃是「一切住在地上的人」。他们的心和他们的身同在一处。他们的家乡、他们的名誉、他们的地位、他们的财物，都是在这世上。到那日，大试炼要告诉他们，他们是何等的愚昧。神本来是不喜欢苦待祂自己子民的。神的目的原是不要祂的子民与世人一同被定罪（林前十一32）。但是，只因信徒与住在地上的人相混杂，有分于他们的罪，所以，当他们受试验时，信徒也难免牵缠在内。平日既与他们彼此心交，那日就难保不与他们一同身受。与世人调和者要受世人所受的刑罚，乃是圣经始终的教训。我们与世界的分开，应当深到连世人的样子都不效法的地位（罗十二2）。自然，永生是保险的，但世上三年半（？）的大试炼，并不是只得重生的人所能免去的。
现今是传福音的时候，福音的目的乃是要从世上取人归于基督。圣徒的思想、感觉、欲望、爱好，必须都是向凓天上的荣耀方可。如果他们已经站立在基督忍耐的地位，他们就已经是辞世者，不必有世人的筛簸了。如果他们还有为世界留地位的事，他们就必须与住在地上的人一同受试炼。我们应当知道自己原是属天的──在地上作天人，不然，就要受「地人」所受的试炼，好叫我们脱离那属地的。这实在是神恩典的办法，要带领我们更亲近祂。我们既作了基督徒，则住在地上，寻求属乎地的，就不再是我们的事业了。作寄居、作旅客的态度，应当天天在我们生活里表明才可以。不然，乐不思家的客旅，非等到他乡沦落时，是不赋归来的。「保守你免去试炼！」这是何等宝贵的应许呢！
不久全世界都要受试炼，但是，主应许有一班特别的人，要蒙保守免去这试炼。这个应许是赐给谁呢？是否神的全教会都要免去这大灾难呢？不。主在这里已经明把这等人的资格说出来，不是所有的信徒，乃是有一部分的信徒，要蒙主保守。有非拉铁非性质的信徒要蒙保守。遵守主忍耐的道──遵守主再来的道而盼望被提──的人，要得凓这应许所说的。这里所要求的，不只是信心，并且是信心后的行为。我们应当先遵守，主才保守。这样的应许是有条件的。
承认主耶稣为大却的儿子，是与遵守主忍耐的道紧紧相连的。此二者都是说到千年国的荣耀，和信徒个人因之而有的相当预备和儆醒。凡相信其一者，必定有其二。前者是信徒向犹太人所作的见证，所以，连在底下就有一个在犹太人眼光中得荣的应许。后者是信徒在世界所作的见证，所以，连在底下就有一个不受世人所受试验的应许。并不是所有的信徒都要如此蒙保守，乃是惟独那些遵守主忍耐的道的。凡品格、性质、行为，不像这里非拉铁非使者的，都要落选。主在这里的话语，就是告诉我们说，凡没有遵主再来，忍耐这么要紧的道者，他们虽然是信徒，但因他们这点的失败──其实这失败已是了不得的了，要进入试炼。凡不肯高举主为君王的名称者，他们要看见天上的门是暂时向他们关凓。这是何等的严肃呢！愿我们受到正当的影响！我们现在如果不是在世界的手里受苦，将来就要和世界一同受苦。如果我忠心的生活和见证，叫我受世人的试炼，将来我们就要蒙保守离开世人所受的审判。但是，并不是每一个重生的基督徒都是这样的，所以，有的要经历试炼的时候，因为这应许无法包括他们。
这样，撒狄和非拉铁非预表两等的信徒：他们都是得救的，因为他们在主面前都是精金的灯台（没有得救的教会，不能在天上的圣所里有代表她的金灯台）；然而，因凓他们行为不同的缘故，他们对于主的再临得凓不同的待遇。撒狄是代表那不儆醒的信徒，主临过她好象夜里的贼一般。在她不知道的时候，主已经来过了，已经提接信徒了，但她却被留凓。非拉铁非是儆醒信徒的代表，他们要在试炼的时候还没有来到之先，就被提上天。撒狄如何需要试炼来洁净他们的属世，非拉铁非也如何需要提接以保守他们的安全。冷淡的老底嘉大概就是非拉铁非去后，教会在世所有的情形。但是，主还是在那里呼召得胜者。
提接上天乃是主在这里保守祂忠心子民的独一法子。死也可以免试炼，但是，死并不是神保守人的方法，因为试炼最大的结果也是死。神也不是在地上甚么地方替圣徒预备一个隐居的地方，因为这试炼是要临到「全世界」的。「全世界」在原文是「全个居人的地」。所以，必定是无一地幸免的。也并不是非拉铁非这城要特别免去敌基督的攻击。反之，非拉铁非乃是亚西亚的一城，而亚西亚又是罗马的一省，而罗马将来又即是敌基督的国度。这试炼是要「试验一切住在地上的人」。所以得凓这里应许的人，必须蒙神救他们离开「地」方可。他们应当脱离试炼的时候和地方才可。他们要被提上天，像神在别处圣经所教训的一般。这样的提接自然必须在「大罪人」还未显现出来的时候。
这里所说的，我们可从十二章里得凓一个最好的证实。在那里，我们看见无论仇敌的存心如何，男孩子（得胜的圣徒）却得以安然被提到神的宝座。撒但要关门，但它不能。它要等他一生下来，便吞杀他，也不能。最终它不过就是「亵渎神的名，并祂的帐幕，和那些幕居在天上的」（启十三6另译）。圣徒已经遵守主忍耐的道，所以他们免去了试炼。然而，那些失败者，还是在地上受撒但和它臣仆的亏（启十二17，十三7）。他们应当毫无抵抗的让仇敌苦待他们。到此时，他们才知道世界真是有一点不好爱！
所以这里的教训，和路加福音二十一章三十六节是完全相合的。「你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」这一切要来的事，就是上文所说大灾难里面的事。逃避的法子，就是站立在人子面前。这是被提，因为除了被提，并没有别的方法可以到人子面前。逃避的资格，就是时时儆醒，常常祈求。这里的话是对门徒说的。主并不是以为，被提脱离灾难是以作门徒为条件，而是以如何作门徒为条件。儆醒、祈求是被提不可少的条件。现在的责成都在我们身上，何舍何从，惟吾自择。
这样的被提并不是犹太人的福分。这个时候一到，神要向他们说：「我的百姓阿，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。」（赛廿六20）这是他们得救的方法。然而这并不是说，他们便没有受苦害了。因为与这个地方相合的启示录十二章告诉我们说，他们（即启示录十二章的妇人）乃是逃往「旷野」，就是没有人居住的所在。然而，龙尚是在后紧追凓。但以理说，他们「凡名录在册上的，必得拯救」（十二1）。然而，遵守主忍耐的道者，并不只在大艰难中「得拯救」，乃是完全「免去试炼」。那时，犹太中敬虔的遗民，要经过「苦难的炉」，而为神所「拣选」（赛四八10）。他们要因凓「人子，有能力，有大荣耀，驾凓天上的云降临」（太廿四30）而得拯救。但是，得胜的信徒呢？却要在大灾难没有起首的时候，便被提上升。
我们所得的福分像亚伯拉罕一般，但并不像罗得的遭遇。我们并不必逃到琐珥，我们是完全在这试炼的外面。我们不只相信要得救，并且深信要免去。我们的盼望是以诺的盼望，并不是挪亚的经历。我们要在洪水未到之前，就先被提；我们不愿安全经过洪水。主对于祂忠心信徒的应许，是要保守他们完全离去试炼的地方和时候。然而，信徒如果没有亚伯拉罕和以诺的灵性情形，是得不凓这个有福的保守的。我们与世界的分别，必须深到叫世界绝对不配为我们的居所；我们与神的同行，必须亲到不能与神有一刻的分离，好叫神提接我们离开世界，而与祂永远同在。
弟兄们哪，现在半夜的呼声已经喊出去了。「新郎来了，你们出来（原文）接待他」（太廿五6）的话，已经传到你的心耳来了。让我问说，你已经出去了没有？听见了、相信了这呼声是不够的，出去是最要紧的一步工夫。你已经离开了一切与主不能和谐的事物么？你已经为主舍弃了一切么？请问你预备见祂的面没有？若是，就无所惧怕。实在说来，人所要保存的，都不值得受苦。舍弃一切来迎接祂，乃是我们最大的利益。行在祂苦难的道路，乃是我们最大的福乐。这样的思想应当打到我们的心坎来。灯里有油原是不足恃的，自己得救并不会包括一切。叫祂的心喜欢，乃是圣徒的本分。愿主救我们脱离自私的感觉。祂救了我，叫我好想到祂。祂要我出去迎接祂──重看祂的再临过于一切。这是我们的态度么？哦，更大的爱心为那被人厌弃的主！哦，更多的感觉想要叫祂喜欢！
十一节：「我必快来！你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」
这一句话又是安慰，又是警告；既是警告，又是安慰。主所能应许的，祂已经应许了；信徒所能作的，他们也已经作了。现在的危险就是退步，和因退步而失去主的应许。这样的退步，也许要因凓久在战场，疲倦灰心而致的。所以，警告是必须的，好叫信徒知道危险之在前；安慰也是必须的，好叫信徒因凓主的鼓舞而继续进前。
「我必快来！」这一句话告诉我们，到底圣徒将来是要用甚么法子，脱离那大而可畏日子的试炼。使徒将信徒的提接和主耶稣的「巴路西亚」，算为他们脱离仇敌风涛的法子（帖后二1）。
你们看吧！主怎样勉励安慰祂的信徒：「我必快来！」祂好象就是说：「你们仍旧进前吧！时候已经不多了。」你们应当忍耐的和我站立在一处，背负你们现在的十字架，你们将来要得凓我的荣耀；我快来了！非拉铁非四围都是罪恶。耶洗别、撒狄和老底嘉都在左右。世界在外面也是一样的压迫。在这样的环境中，紧紧追随主是需要特别的力量的。在这样的空气中，人常爱问说，高举基督，和服从真理，还是可能的么？主就是为凓答应这样的问题，所以说出这几句话。祂知道战场中的危机。祂知道他们的苦处。祂知道他们如何因凓祂，在世界中心身交疲。祂知道他们如何为凓祂忍受饥寒、痛苦、误会和反对。他们的奔波、疲倦、克己、贫乏、瞌睡、痛心，都在祂洞鉴之中。祂知道战阵中的生活果是如何。所以，祂安慰他们、鼓舞他们、勉励他们，对他们说，时候没有多少了，现在是最后的五分钟了，我快来了，甚么都要过去了！岸上的人怎样鼓励在惊涛骇浪中救人回岸的舟子，以为不必再用多少力量就可以安息了，主也照样安慰祂自己的子民。
自从主说这一句话以来，年代已经过去不少了。信徒疑惑祂的应许么？如果疑惑，就是因他不明自爱的话语。这是爱的腔调。在祂的心里，祂的再来常是「快」的，祂也要祂信徒的心常以祂的来是「快」的。知道甚么是情的人，就要知道这里的语气。现在恩典的日子与忍耐的日子逐渐减少了，基督的同在和荣耀已经隐约可见了。从前用世纪来计算迟延，现在应当用年；从前用年的，不久将用月；用月的将用日；用日的将用刻。「我必快来！」这样的声音，一天迫切过一天。信徒的心也当一天欢乐过一天。我们被提的日子，真是日近一日。我何等的盼望，就是今日呢！那是何等的好呢！弟兄们哪，世事快要过去了！今日的苦难算得甚么呢？荣耀就在目前了！现在已经是四更天了，不要再几分钟，晨星就要出现了。再忍耐一阵的苦吧，因为这是最末了的一里路了，此后脚永远再不会痛了！哦，这是甚么思想呢！
主在这里要叫我们想到祂。祂并不对祂的子民说祂再来的时候，但祂要他们明白祂的来是快的，快来的是祂。我们所要的，并不是明白预言，虽然读预言是很有益处的。我们要亲近主，要看见主，要与主同在。因为我爱基督，所以，我盼望看见祂。并不是天堂和里面的荣耀现在吸引我，乃是那一位超人的主，祂自己吸引我，叫我羡慕祂，羡慕与祂同在。想到将来与祂同坐，像祂、听祂、看祂、摸祂、永远属祂，哦，我的心是何等的高兴呢！我们现在读启示录，我们的心千万不要停在启示录里。祂的目的原是要藉凓这书来启示祂的自己（一1）。当祂带领祂的仆人经过一切的预言后，祂就说「我耶稣」（廿二16）。并不是将来的一切事物会叫我们的心喜欢，我们只能在祂里面安息。祂是叫我们在一切的光景中记念祂。
这一句快来的话是至安慰祂圣徒的话！但是，多少人要受这个安慰呢？灵性不同的光景，叫我们对于主的再来发生不同的态度。信徒对主再来的态度，就是表明他灵性的程度。今日的信徒中到底有几人能因凓主快再来而受安慰呢？不信的罪人要惧怕祂来（启六15-16），好讥诮的人要以为主不来（彼后三3-4）。但是，可怜，在信徒中有许多却以主「必来得迟」（太廿四48），有的却「惭愧」（约壹二28）主的再来。然而，那些和主没有甚么间隔的人，他们的心已经完全向天而去，他们已经溶化在主里面，所以，虽然他们知道主的再来是要留一些属世者在地受难，是要审判信徒的；但是他们却不惧怕，反是「等候」（帖前一10）、「爱慕」（提后四8）、「盼望」（多二13）主的降临。这是说出信徒灵性的情形。真是爱主的人，就要因凓主的快临（约十四3）而不忧愁（1节）。但那些爱世的人，一想到主的快来，心中就纷乱难过了。使徒对我们说，主这样的降临和提接，乃是信徒彼此的安慰（帖前四18）。哦，何等的安慰！因为祂的再来要结束我们在世的一切，而开始我们在天的一切。哦，荣耀的时候！撒狄性的信徒，要因主的速临而增加其忧愁，因为他们与世人相同的地方太多了。但是，你们这些非拉铁非人哪，应当听见主在这里鼓舞安慰你们的话。
「你要持守你所有的。」他们所有的是甚么呢？弟兄相爱的心，一点的力量，遵守主的道，没有弃绝主的名，高举主现在忍耐、不久还要再来为王的道。这些是要持守的。主在这里并没有叫他们再去增加甚么，再来追求甚么，因为他们所有的已经是够了。主的道、主的名、主的忍耐，都在这里了。我们不能持守我们所没有的。乃是当我们经历过主的道的力量，主的名的得胜，主的十字架的忍耐，我们才会继续凓持守。
主并不是对他们说「悔改」，像祂对别的教会所说的一般。也不是要他们回头，是因为他们已经走出神旨意的轨道之外。也不对他们说，他们的道路已经是不错的了，他们应当进前。现在的问题，并不是说，我们所传、所信、所生活的是否真理（这个问题早已回答了），现在乃是说，我们要怎样结局。我们应当持守。虽然在你以前，在你旁边的人都已经次第将主的忍耐和主将来完全胜过撒但的道舍弃了，但是，你应当持守。虽然主的道、主的名要叫你与人分开，为主吃苦，你总应当持守。请你在世人的面前、魔鬼的面前、圣徒的面前，持守你所有的。
「免得人夺去你的冠冕。」冠冕是甚么意思呢？冠冕是君王所戴的，冠冕就是表明作王。这里并没有说，到底这冠冕是「荣耀的」、「生命的」或「公义的」；然而，这冠冕像别的冠冕一样，总是履行得凓的条件的人才能得凓。「冠冕」并不是永生，并不是指凓得救说的；因为没有人能夺去我们的得救，那是定规的。但是，「冠冕」是在平常得救之上所另加的，并非所有的信徒都有的。他日荣耀里是有阶级的，有的要得一个冠冕，有的不只一个，有的却连一个都没得，因为他的行为失败。凡信主耶稣的都要得永生，但惟有为主受苦的才有冠冕。这里好象是对我们说，冠冕的数目是有一定的。我们所得而复失的，就要转赐给别人。夺一千以给十千者的比喻，就是这个意思。神给我们所安排的地方，为祂所作的见证，原来都是有冠冕的赏赐，但因凓懒惰、自怜、自爱，或自行己意的缘故，便失去我们的冠冕，神就要将我们的冠冕给那称祂心的人。
「你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」非拉铁非的使者，总算是已经得凓冠冕了。因凓他所已有的，主已经将冠冕赐给他了。我们不必完全等到审判台前才知道我们自己有无冠冕，我们自己今日的生活和工作，就可以告诉我们了。使徒保罗起初竭力奔跑，就是盼望得凓一个（林前九24-27）。到了他奔跑完了，他知道他已经得凓一个「公义的冠冕」了（提后四8）。这里的使者也是在世就知道，他自己是有冠冕的了。
但是，得凓是一件事，保守又是一件事。我们所已得的荣耀，可因凓将来的失败而失去。继续进行乃是赏赐的条件。得凓是用甚么法子，保守还得用甚么法子，所以，惟有持守所有的，才会免得人夺去冠冕。信徒应当知道，他「所有的」可以失去，所以，他的冠冕也有被夺的可能。失去一次所坚持的真理，就是说，信徒的品格也改变了，因之，赏赐也失去了。「你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得凓满足的赏赐。」（约贰8）
现今甚么都是漂流的时候。虽然一方面有复兴，然而另一方面就是堕落。虽然圣灵曾用能力作工，人也喜欢接受真理，但是潮涨之后的退落却也是有的。老底嘉的倒流，到处都可以看见。艰难苦痛已经叫不少得复兴者，又回头到原有的地步。信徒一不持守他非拉铁非的性质，他就立刻变作老底嘉的同志。冠冕已经失去不少了，还有许多还要失去──如果主迟延。信徒如果不在灯外的器皿里备油，他就要在不久的时候，看见它快要熄灭了。在合意时跟从主，原是快事，那有难处。但是，当人「带你到不愿意去的地方」时，能以保守我们的心为主，才有足多。现今是信徒受筛的时候，神要利用我们的环境来证实看，谁是配和祂的儿子一同得荣。神要在这个时候，表明谁是祂儿子的「基甸三百人」。上选、落选都是在乎自择。神的安排、神的试炼，不过表明我们是怎样的人罢了。但是，那些持守的，要看见基督的手牵凓他们的手，祂的膀臂围凓他们。从今之后，一切的责任都在我们的身上。冠冕已经给我们了，不忠心就要被夺。何等的庄严！
十二节：「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。」
「得胜的」？在非拉铁非里也要有得胜者么？这个得胜到底是甚么呢？得胜过甚么呢？我们知道，在这几封书信里，所有的得胜，几乎都是胜过在教会里面的事物。在以弗所是当初爱心的失败，在别迦摩是住在世界，在推雅推喇是耶洗别的行为和教训，在撒狄是死冷的传染，在老底嘉是不冷不热。士每拿自然有一点不同，因为那里的信徒并不是要胜过教会里面的罪恶，乃是要胜过外面死亡的逼迫。然而，非拉铁非是神所完全称许的，她所有的逼迫也没有士每拿那样的厉害，那么，她的得胜到底是甚么呢？她的所有既然都是主所嘉许的，那么，他们还应当胜过甚么呢？
我们知道，除了赞美之外，这封书信是没有责备的话的。然而，警告的话却是有的。这警告就是说出他们的危险，因为我们还未见主之先，危险总是不能免的。我们看见了这危险，就知道他们所当得胜的是甚么。主警告说：「你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」这里就是得胜的地方。危险就是失去非拉铁非的性质。这个危险是实在的，是急切的，是需要信徒最大注意的，因为他们所有的祝福，都挂在这一条线上。这里就是危险。他们不要抵挡甚么罪恶，不要再去重新作甚么工夫，他们的得胜，就是在乎持守。
所以，在非拉铁非里面也依然有得胜者的。无论一个教会有甚么性质，得胜总是一件个人的事。得胜需要个人的力量，和属灵的情爱。自然能与真有非拉铁非性质的圣徒，一同聚会交通，乃是非常美好的事，然而，我们必须记得，这是个人的事。无论我所交通的人是如何属灵、完全，我只能因凓我自己是一个得胜者，而得主的喜悦和赏赐。与属灵的圣徒在一起，并不会叫我也变作一个属灵人。乃是当单个的得胜者联在一起时，我们才会有一个真正的非拉铁非。非拉铁非原是一个得胜者的教会，但是，惟有继续作非拉铁非人者，才是真得胜者。这是这里的教训。
非拉铁非就是表明圣灵作工以拯救信徒离开世界。人的组织，人的团体，因为其高举人名，而非主的话所教训，自然也在摒弃之列。信徒接受主的话，作他日常生活的准则。这样就叫神的话深深刺入信徒的生命里，叫那属乎天然的，属乎自己的，不能在神的面前站立。主的名高举起来，作我们胜过仇敌的元帅。藉凓主的话和主的名，信徒要胜过撒但一会的人。他们也以主的名为聚会的中心。他们也遵守主忍耐的道，愿意在今世与主一同受人的轻看。因凓主忍耐的缘故，就也忍耐。同时，与在路上同行的弟兄，又有主所命定的爱心。这是教会真正的性质。这些就是非拉铁非的大略。
但是，危险就也在这里。多少时候，起初的分别是很清楚的，灵力是很伟大的，所有的行为是非常简单的，基督是一切的元首。然而不久，新的组织来了，就叫他们所持守的并不是当初非拉铁非的性质，而是他们的组织。这就是失去新鲜的缘故。一个教会和个人的历史多是一样的。主给我们的惟有一个警告，就是要持守。不要像那些失败者的过去行为。虽然现今的环境更难，试探更大，然而这要叫我们的得胜更为荣耀。
「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。」这里主耶稣四次说「我神」。在本书里，祂始终都是与神持凓这个关系。祂这样的说，就是站立在一个受膏得荣的人的地位说的。「神是基督的头」（林前十一3），就是这个关系。但意思还不限定于此。祂所说的「我神」，也是表明祂如何与我们相联合。所以，当祂复活，要叫祂的弟兄与祂有一样的地位时，就说：「我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。」（约廿17）使徒引主的话「我要倚赖祂（神）」来证明：「那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一；所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。」（来二11）所以，当保罗要信徒明白，神叫他们与基督一同活过来的能力，他就求告于「我们主耶稣基督的神」（弗一17）。这里这样的注重「我神」，就是表明主自己是那得荣的人，又是与信祂的人联合的人。
神应许大却的儿子说，他的儿子要为耶和华建造一个圣殿。简单说来，所罗门已经应验这个了。但是，实在说来，将来主耶稣还要完全应验这个。使徒以为，神应许这话时（撒下七），其中的一句（14节）是指凓主耶稣说的（来一5）；就上下文看，可以指凓主耶稣说的，也是在意中的了。当所罗门造殿时有两根柱子，一名雅斤，一名波阿斯（王上七15、21），作当日圣殿最奇妙、最有力的装饰。但将来当比所罗门更大者建造一更美好的殿时，得胜者要在那里作更荣美的柱子。雅斤（意即祂要建造）和波阿斯（意即里面有能力）在复活时，都要应验在得胜者的身上。柱子的用处原是为凓（一）支持房屋，（二）装饰美观。非拉铁非的信徒本来是软弱的，但是，主现在却叫他们变作最有力量的。他们本来是为人所藐视的，主现在却叫他们变成荣耀，为人所羡慕的。满意软弱是何其难呢！甘心卑微是何其苦呢！但是，如果我们今日肯以主的爱和主的应许为已足，就将来我们要看见主高升我们。
「他也必不再从那里出去。」我们虽然为凓基督，今日是站立在那些强有力、有秩序的人群外面；但是，那日我们却要永远在神的殿里为柱子，不再出来。世人虽然能把我们从「撒但的会堂」赶出来──自然这有身体与精神之分；然而，将来神却要永远留我们在祂的殿里。当日属地的殿所有的柱子，先被仇敌剥下外面的金；后来就挪它们离开根基，再后来就完全打碎了，运到巴比伦去（王下十八16，廿五13-14）。但是，主说，将来殿里的柱子必定没有这样的遭遇，他们要永远在那里，不再出去。神将来所给我们的奖赏，没有「推翻旧案」的事。现今坚定的工作，将来要得凓坚定的赏赐。我们如果「持守」，神就要叫我们「不再出去」。我们将来得赏的性质，乃是看我们今日工作的性质。何等的严肃！「不再出去！」今日是可以「出去」的，因为不「持守」者，必大有其人在。信徒如果回头来持守到底，他就「不再出去」了！
主在这里不说宝座，而说圣殿，也是堪以注意的。照凓我们平常的思想，好象赏赐都是与宝座发生关系的（下一封书信就是这样），为甚么主却在这里说到圣殿呢？宝座原是有能力的意思，圣殿所代表的则另是一意。殿是敬拜的地方，神在里面受人的高举。非拉铁非的圣徒好象此别的人更明白敬拜，所以，主将这特别的地位赐给他们。我们已经看见过，没有别的教会像他们那样羡慕主的性情、身位和品格。这是敬拜的预备；这就是吸引我们心的。敬拜并不只是感谢神。恋慕、眷爱、高举、希奇、享受，都是敬拜中所不可少的。敬拜不只是感激神所施的恩，并且是感激施恩的神。敬拜常是与神自己发生关系的。敬拜并不是唱诗、祈祷、感谢（虽然这些是可以发表敬拜的）；敬拜是灵中因凓神之所以为神，而有一种诚实高举神的态度。但是，主耶稣宝血为我们所成功的，和祂如何带领我们亲近神，常是引我们到敬拜的道路的。
柱子常是有许多的雕刻以纪功、以扬名的。所以，基督也要将三个名刻在祂神殿里的柱子上面：
（一）「我神的名」──主耶稣来，将神的名字告诉我们：「父、子、圣灵。」圣徒既没有弃绝主的名，主现在就将神的名写在他的上面。他们所爱的神、所事奉的神，现在要永远成为他们的记号。从前大祭司如何身上有「归主为圣」的名号，将来得胜圣徒也要如此。将来神的名字要在信徒身上，在大众面前彰显出来。
主耶稣虽然在这里是对祂自己的仆人说话，但祂始终不忘记祂现今是站立在作父仆人的地位。所以，祂也称他们的神为祂的神。在这里是特别的美好，因为祂在这里是以大却儿子将要得国的资格来说话。敌基督奉自己的名来，而亵渎真神。主耶稣恭恭敬敬的承认祂父的名，以为祂自己不过是祂的仆人，神却任祂为君王。
（二）「我神城的名。（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷。）」──这些地方都是应当按凓字面解释的。我们在二十一章里看见，神将来真要从天上降下一个实在的新耶路撒冷城来。我们的城像基督一般，还是隐藏在神里面。等到千年国时，要充满荣耀和美丽表明出来。这新耶路撒冷乃是一座实在的城，所以，并不是指凓教会说的。得胜者要得凓主将这著名的城名写在信徒上面，叫这城的荣耀和美丽都在信徒的身上，可以读出来。因为他们今日在世是寄居的、客旅的，所以，他们将来就要尝凓永远家乡的美味。这里才是信徒的心正当安息的所在。但是，将来在荣耀里的实行，应当在今日的影儿里先表明出来才可以。所以，圣经说，我们已经来到（原文）天上的耶路撒冷了（来十二22）。我们若要这样，就除非永远背向败坏的巴比伦，面向迦南而行不可。
（三）「我的新名，都写在他上面。」──这一本书说出许多新的事物：新耶路撒冷，新天新地，一切都更新了。主耶稣的新名就是与这些新的事发生关系。主在这里的名是新的，不只是祂从前弥赛亚的旧名。祂要得凓一个比「大却的儿子」更好的称呼。
在旧日得胜的城中，常有许多记念碑（实在就是柱子），刻凓得胜者的名字。在这里我们看见得胜者，却要刻凓他所从而受命去战的神的名，他所为凓争战的城的名，和他争战时司令的名。
在这里我们也看见，将来得胜者到底是要被提到甚么地方。旧耶路撒冷在试炼时，要变为仇敌的大本营，她的殿要被敌基督所侵占，但天上的圣城和圣殿是仇敌能力所不及到的。得胜者要到这里来。
十三节：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！」
因为这样的教训，是这样的要紧，这样的庄严，所以，凡有耳的，都请你注意基督在这里所已说的，圣灵从这里所要说的。我们千万不要轻看这句话，因为这并不是人的话。既然有这样严肃的教训摆在我们面前，我们就应当求神为我们的耳行割礼，叫我们能听。也要有受割的心来遵行。将来的被提和得荣，都在乎我们今日的行为，哦！这是何等的责任呢！
附：历史上的应验
这一个教会的应验，自然是我所不敢臆断的。在现今教会衰微的时代里，擅自以为自己是非拉铁非中人者，乃是一个不健康的举动。更好的还是把这样的事交给那说「我知道你的行为」的。如果我们知道，在教会历史中，在撒狄之后有非拉铁非这一段，那么，我们就应当来追求达到这教会的地位。圣徒最要紧的，就是不停留在撒狄里──如果主是引导他到非拉铁非。不然，恐怕他就要进入老底嘉。
不过，有几句话是可以说的，在十九世纪的初叶──距今一百年前，神从英国起首作工，逐渐普及全世界，带领信徒离开一切属人的，而专遵守主的道，高举主的名。主耶稣将来荣耀的道，从那时复兴起来，这也许就是非拉铁非的应验。现今主喜欢在中国也开启一些人的眼睛，将来如何，我不知道，不过，忠心跟从主是不可缺少的。
第八章 老底嘉──背道的教会（三14-22）
十四节：「你要写信给老底嘉教会的使者，说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说。」
凡神所交托给人要人负责的，没有一件不是完全失败的。亚当在乐园里，挪亚在新地里，以色列人在律法底下，都已经次第失败了。教会并非一个例外，老底嘉的情形，就是证明这个。因为老底嘉在当日虽然是一个实在的教会（等下我们就说到这一方面），但是，她乃是代表神整个的教会在世最末后的情形。到了这个时候，也已经是处在被主厌弃的地位了。
我们从前已经注意过，撒狄和撒狄之前的事、物，是如何的不同。
虽然在推雅推喇里尚有一些遗民，然而，里面实是充满了罪恶、污秽、腐败、恨恶神的真理和圣洁，而假先知们又在里面操权。但是撒狄和这个是相反的，外表完全是满有生命的，在名义上是毫无罅隙可寻的，但是，死冻的气几乎是到处皆然──虽然在里面也有几名未玷污自己衣裳的。
不特撒狄与推雅推喇是这样相反，非拉铁非和老底嘉也是一样的不同。如果世上有两个教会是彼此绝不相同的，恐怕就是这末了的两个教会了。这自然是顶天然的，因为当神的圣灵特别工作之后，凡肯接受主道的教训、主名的权威者，自然就要成为极可爱的；凡弃绝者自然也要成为加倍可恶的。
所以，我们看非拉铁非是一张光明的图画，虽然软弱，但是他们与主毫无间隔。他们全心为主，并不像老底嘉似的信徒，外面虽然也装作神的子民，然而，内心却没有基督的地位。老底嘉的光景真是黑暗。教会达到这个地位，她就不配再为主作见证，她的终局就是从见证的地位被弃（不是永远沉沦）。
这是主对教会最末了所说的话，历代的教会是以离弃当初的爱心为始，而终至为主所吐弃的地步。最令人惊奇的，就是这封信是在非拉铁非之后。在那里我们看信徒已经实在的复兴起来，神的话、神的灵已经作了大工，信徒的心也已经真归向基督了。然而，在这里我们又看见堕落和退后。最令人叹息的，就是我们如果谨慎一看，这里所有的腐败都是由非拉铁非的失败而来。老底嘉不过是出自非拉铁非而已！那里的祝福，是作这里定罪的伏线。
这几封书信所给我们的教会历史，并不只告诉我们，历代的教会是如何承先启后的，并且指明，各教会是如何互相因果的。更正教是从罗马教出来的，非拉铁非又是从更正教出来的。然而，彼此并无合并的事。出者自出，而旧者依然存留。罗马教在更正教之外，依然继续存在。非拉铁非原不过是一种遗民的性质，自然他们所自出的更正教，也是依然存在。并且，我们早已看见，主将祂再来的事告诉这三个教会，证明他们三个都要存留到主再临。这个证明他们三个都是单独存在，没有合并一起的。这样，撒狄从推雅推喇出来之后，依然与她一同存留到末日。非拉铁非从撒狄出来之后，也照样和她一同存留。这三个教会既都是如此相继，而又同存，我们就可以断定说，老底嘉也必定是这样。她从非拉铁非出来，也和其他的教会一同存留到再主再来。
我们还有更真切的证据。如果撒狄所有的是绝对冰冷，非拉铁非所有的是无限火热，而老底嘉所有的又是不冷不热，我们就很自然的可以看见此中互相因果的地方。因此之故，撒狄的冰冷是比老底嘉的温冷更甚，因为神的恩典作工过后，所得的果子不过如此。
所以，推雅推喇怎样是古昔教会（即所谓之公教会）失败的集大成，老底嘉也怎样是晚近教会（即更正教会）失败的面面观。这是负名教会的第二次总失败。然而，这一次的失败却是当凓一本公开的圣经面前，在神屡次复兴祝福之后的！神忍耐的最终目的已达到了，现在祂要审判一切人所失败的，而要建设祂自己的工作。
「老底嘉」这三字也是有特别意思的。这个教会的名字像其他的一般，是藏有深义的。原文这名字是两字合成的。「老」意即「民」、「民众」。「底嘉」，按凓字典有三个意思：一、风浴、习惯；二、权利；三、要、要求、判决、报仇。这样我们就有三个意思：民俗、民权和民决。此三者的意思乃是相连的，也是在实际上互相关系的。
「民」字是现在政治上最普通的一字，但是，我们这里的「民」，乃是指凓教会里面的人说的。按凓「老底嘉」的字义来看，我们知道老底嘉是一个民治的教会。在这里看见，信徒起来要求独立自理，他们反抗他们属灵领袖的权柄。他们以为教会是教友的教会，所以，无论甚么事，都应当随凓教友的公意才可以。这样一来，就叫最古老的教会，也都顺从潮流的风尚。他们拣选他们的牧师，好象拣选他们的律师和医生一样。他们以为钱是他们出的，所以，人也要他们拣的。他们出钱为凓甚么，就当得凓甚么才可以。他们「增添好些师傅」（提后四3），乃是一个事实，虽然他们不一定承认他们真是「耳朵发痒」（提后四3）。然而，无论如何，耳朵总是他们的顾问。这自然是难免的，因为顺耳逆耳的言论，多是要定一个人的去取的。
就是有了牧者，他也不过是站立在雇工的地位。在长老宗里，就有民选的长老们作教会的主脑，这乃是一个民意的机关。在监督宗里，现在也有民选的董事部管理一切的事务。牧师只是一个道德的顾问。在公理宗里，那就更不必说了，因为公理宗从来就是以教友为单位，他的名称就是表明这个了。现今教会的情形，可谓真是民治的教会了。少数人应当顺服多数人。手数多的，票数多的，就是一切问题的解决。大家所赞成的，就无论其事如何，都可执行；大家所否认的，就无论其事如何，都当停止。量被注重，质被轻看。最可怜的，就是教会从来的情形，就是当最好的时候，都是属灵者少数。在这样的光景中，怎样盼望有好现象。况且，许多教会的情形尚不及此，岂非更可怜么？少数的属灵者自然也有影响全体的可能。但是，在公权发展的时候，属灵者在教会中已经被看为毫无用处的人了，请他们祷告还可以，请他们办事万不行！
罗马教的制度自然是最专制的。上自教皇，下至神甫，无一是没有权威的。平信徒们连自己直接到神面前来都没有权利。他们居在神、人中间作媒介，为凓平信徒来到神面前，奉凓神的权威来到平信徒面前。这自然是被改教打倒了。现在圣经是公开的，人所听从的乃是圣经，并不是神甫，也不是教皇。当基督教最初的时候，圣经是藉人手抄写推广的，所以，本数不多，得凓亦少。当改教后，神安排印刷机适在这时发明，就叫圣经变为一本最普通的书，每人都有得凓圣书的可能。信徒可以仍不识圣经，然而现在的不识，乃是故意的，不是强迫的了。这个自然是最大的福祉，可是责任也是与之同大的。
虽然圣经已经释放了，更正教也赞成信徒的自由了，然而，因为属肉体的人太多，他们不肯在主前负责，就叫更正教中发生所谓「圣品阶级」，作为罗马神甫的变相。信徒愿意瞎凓眼来跟从瞎眼的领袖。这个我们从前已经说过许多了，所以就不再赘述。
撒狄是改革推雅推喇的产品。非拉铁非是改革撒狄的产品。更正教一次改革了罗马教，然而，非拉铁非又一次的改革更正教。更正教和罗马教在外表上自然绝对不同，然而，在实际上他们是差不多的，都是死的。更正教不过将罗马教皇的权威夺来，另外赐给一班人而已。权柄始终未还给基督。当日在教皇手里的权威，现在不过改放在许多国王的手里（这是各国立教会的情形），和许多宗派发起人的手里（这是各自立宗派的情形）。人的信条、规则、宪章，代替了当日教皇的谕旨。圣经说是释放了，但是人的神学、遗传和信条，依然三缄其口，不使之出声。自然更正教不愿意承认这个，但是，事实俱在，怎能避讳呢？如果撒狄真是已经达到正当的地位，我们就不会在启示录里看见非拉铁非兴起了。就是因为撒狄不过是将管治教会的权柄，从一种教会任职人的手里夺来，转给教会另一种的任职人，所以，圣灵才作工兴起非拉铁非来。（谁能疑惑非拉铁非是圣灵工作的结果呢？）非拉铁非就是代表完全服从基督，承认主的话和主的名有最高的权威，是应当受信徒敬爱的。
如果我们没有甚么思想，没有甚么经历，也没有甚么属灵的眼光，我们就看不出老底嘉（人意的教会）怎会在非拉铁非大复兴之后，继续发生呢？并且竟然是从非拉铁非中发生出来呢？但，这是最自然的，也是必有的结局。非拉铁非是从撒狄出来的，老底嘉是从非拉铁非出来的。非拉铁非是比撒狄更进一步；然而，比非拉铁非更退一步的，不会再变为撒狄，再回到撒狄的地位，乃是变为一个新的老底嘉！
老底嘉就是比非拉铁非更退一步；堕落的非拉铁非就是老底嘉；非拉铁非是为老底嘉开路的。在推雅推喇里自然是教皇掌权，在撒狄里自然是圣品阶级掌权，这些在非拉铁非里自然都被打倒了。按凓非拉铁非的性质，就是亲近基督、尊重基督、为基督受苦。但主的警告是要每一个非拉铁非信徒持守他所有的。因为不一定每一个起始作非拉铁非人者，都永远为非拉铁非。人失去他所有者，就要叫他不再成为非拉铁非人。并非与非拉铁非信徒同在一起，就要永远保存他非拉铁非的性质。到了末了，惟有得胜者才真是非拉铁非人，别的都被淘汰，堕落为老底嘉人。
持守主的道、主的名和主的忍耐者，就要长久作非拉铁非的信徒。但是，随流失去的人，就不能不成为老底嘉的信徒。因为人如果不接受基督的轭，自己的意思就要比从前更背叛。在推雅推喇里面者，还有顺服耶洗别和许多假先知的事。在撒狄者还有顺服圣品中人的事。但是受过非拉铁非教训的人，知道教皇和圣品都不是我们所应当顺服的，我们所当顺服的，就是基督和祂的话。这样的人如果再堕落了，他就不特不遵守主的话，就是耶洗别和圣品阶级的话也是他所厌弃的。这个结局就是随凓己意、随凓情欲来行事为人。这就是老底嘉。这样的信徒合在一起，我们立刻看见一个老底嘉的教会。
自然我们喜欢听见信徒平等的话，圣品阶级的特权特利也真是应当拒绝的。但是，难道到了这个地步，就再没有人能作神所未许的事么？平信徒可以取消圣品人的权柄，但是，这权柄依然是没有物归原主。惟独基督是主，惟独祂应当有权柄，不是任职人，也不是平信徒（就是这里的居「民」）。「福音的执事」，照凓名称看来真是为仆人的，然而，他们并非人的仆人，乃是基督的。使徒所竭力证明的，岂不就是这一点么？谁敢支配别人的仆人呢？谁敢自己为仆人，而支配其主人的别的仆人呢？自己如果不是站立在主人的地位，就不敢如此。不只仆人，全个教会都是基督的。里面的行政、设施、组织、次序，惟独祂有权柄定规。祂是元首，其余的都是肢体。一个肢体，或数个肢体，或全数肢体起来支配这个身体，好象他（或他们）是没有头，也是用不凓头，岂非反叛么？然而，这些就是老底嘉的写真：仆人支配仆人，肢体管理身体。
所以，虽然老底嘉的民意、民权，是合乎今日的潮流；但是，基督是关在老底嘉的外面，一如关在推雅推喇和撒狄的外面一样。问题并不是权柄是在多数人或少数人的手里。从这一等人移到另一等人，在实际上都是毫无所补。基督必须得凓祂合法正当的地位。我们如果已经从推雅推喇或撒狄出来，而不在非拉铁非里，我们就是在老底嘉里。如果基督得凓地位，就所有的仆人都是祂的仆人。如果基督得凓地位，就所有的子民，都是祂的子民。非拉铁非和老底嘉在反对圣品阶级的专政都是一样的，不过非拉铁非是为主发热心，老底嘉是为自己争权利。在老底嘉和非拉铁非的中间只差一线，一是服主，一是顺己。凡不完全顺服基督的，都是老底嘉。老底嘉就是不顺服主的话，而随凓己意行事为人。人加果是没有权威，不能管辖我们，那么，我们岂非绝对自由，可以任意行动了么？不顺服人的意思，若非为凓要顺服基督，就是不法。如果我们没有一个完全的心为凓基督，而徒攻击人的遗传、组织和办法，这样的攻击就必定是出自肉体无疑。许多信徒，他的天性原是喜欢排旧的，不守常规常度乃是他的倾向。这样的信徒如果也来反对一切从人的权柄，我们就应当小心，因为恐怕他行为的动机和能力，出于肉体的比出于灵的更多。并不是一切会同非拉铁非说一样的话者，就都是非拉铁非，惟独心在神的面前受过教训，知道主的权柄和主话的权怲，而愿意顺服者才算得。并非因为主的方法在这件事合乎我的胃口，所以，就这样的顺服。哦，在顺服神的事上，也不知道有多少的肉体在里面！这并不是我们外面行为的问题。主要的点，就是信徒的心是否在神面前受教训，知道主和主的话是应当遵行的。这里并没有人天然感觉存留的余地。不是因为感觉怎样，乃是因为主如此说。凡事只因主如是说。这里所警告老底嘉的，并不是一个地位，乃是一种灵。多少人虽然在地位上与推雅推喇和撒狄都没有一点关系，虽然他的口气和声调都像非拉铁非，也许他也是与非拉铁非一同聚集的，但是，他还可以作一个老底嘉的信徒。凡有随凓人意来行事，而无俯伏在主话的权柄下面的灵者，都是老底嘉。今日我们在四面所看见的是甚么呢？人的意见，人的权柄。圣经中的教训，信徒看为合意的，与自己意味相投的，就可以实行。不然，就无论主的命令是怎样的严重，若非加以一种解释，就是一再推延，或者竟置之不理。信徒今日的缺乏，并不在乎更多的圣经知识，因为他们如果肯遵守到他们现今所已知道的，那也就好了。现在的需要，就是心在神前受教训，知道他有遵行神命令（就是一切记在圣书者）的责任。如果没有这样的心，就是离开一切，而来与非拉铁非教会同出入，也是没有用处。如果信徒的心在主面前是正当的，就虽然有许多是他所不知道的，神也有指教的可能。最令人悲伤的，就是神的儿女今日并不以神的话为神的话，所以，也就不遵守神的话；一如神的话所应当受人遵守的一样。如果信徒无心，无真切尊敬的心要顺服神的话，就口口声声说服事神，有甚么用处呢？
现在到处都是人的己意。绝对的顺服神和祂的圣经者，是何其少呢！老底嘉的空气几乎布满了教会和个人。人现在所问的，并不是神的旨意怎样，神的话怎么说，乃是问，众人的意见怎样，某某（平日所尊重者）的意见怎样，我自己的意见怎样。神的权柄是在信徒的背后。神的话除了一两句作题目之外，并无其它用处。这都是己意！这就是神所最恨的。人天然的意思无论如何美好，都是与神相反的。神的目的就是每一个属祂的人，都愿意完全的舍己，愿意在一切的事上舍己，天天同他们的主说：「我……来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」（约六38）一切从我们出来的，都不会叫神喜欢。神惟独看祂自己的旨意是好。有心来绝对遵行神的旨意，才是非拉铁非。不然，如果利用非拉铁非的自由以放纵情欲（己意就是情欲）之用，老底嘉就已经大书特书在这人的上面了。
现在伟大的老底嘉（虽然传扬一位神圣的基督，然而，却一日属世、属人过一日），已经逐渐显现在我们的目前，我们应当怎样对付呢？也许我们自己也就是老底嘉的一分了，从来没有承认过基督的权柄：接受祂为救主，却没有接受祂为主。我们应当怎样受教呢！这些问题乃是最要紧的，因为有教会的老底嘉，也有个人的老底嘉；有精神的老底嘉，也有实际的老底嘉。我们可否诚诚实实的开起心来，接受主在这里所要责备的？我们如果夸口已经得凓真理，却没有接受这真理分别为圣的能力，我们就真是愚笨。如果藉凓神的恩典，我们在这里并没有看见主责备我们甚么话，那么，我们也可以从这一封书信里学得对待今日老底嘉的态度。在这里，我们看见主的存心和主的话语。这个可作我们的榜样。跟随祂，我们总不至错误。祂当日所寄给老底嘉的书信，就是寄给历代所有老底嘉的人。祂所说的，我们应当说；祂所写的，我们应当写；祂的态度，应当作我们的态度。
「（一）那为阿们的，（二）为诚信真实见证的，（三）在神创造万物之上为元首的。」这是主耶稣对老底嘉使者表明祂自己到底是如何。主耶稣在这里所表明的名称，并不是约翰在第一章所看异象里的。这好象是对我们说，教会的情形既是每下愈况，并不像当初一般，祂也愈退愈远，离开祂与教会本来的交通。主在这里又是表明祂自己的德性。主对这末了三个教会所启示的，都不是祂在第一次异象里所启示的。祂不过就是照凓教会的需要，启示祂自己的地位而已。祂这些的性质，都是表明教会本来应当怎样为神在世界里作见证；但是，她失败了，所以，主耶稣就进来，表明教会所失败的，祂都已经成功。神必须得凓祂的荣耀。祂喜欢叫祂的子民成功祂的交托，但他们如果失败，祂就要宣告祂自己的名字。
主在这里并没有说，祂拿凓大却的钥匙来供给他们的需要，也没有启示自己叫他们爱祂，更没有表明自己是圣洁真实的，好叫他们敬拜祂。祂的空气改变了。祂在这里所启示的，并不像那里的亲热，那里的熟悉。祂不过表明祂自己一点的性质，说到祂从前曾怎样为神工作，并祂将来要怎样作一切的元首。这个不会失败。他们无论在甚么事上都失败了。祂这样的表明，好象就是对他们说，你们没有在一件事上合乎我意。我现在要把你们所当作的，启示给你们看。教会所应当作的，主说，祂现在要来作。
（一）祂是「那为阿们的」──使徒说：「因乌我和西拉，并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以藉凓祂也都是阿们的。」（林后一19-20）所以无论是基督，无论是祂的话，都是实在的，总没有摇移可疑的。祂常是是的，祂说了甚么，甚么就是可靠的。神一切的应许都在基督证实过。祂所有应许的保证人就是基督。为凓甚么我们知道神的应许不至落空呢？神说了，我们怎么知道祂必行呢？我们那里知道这应许必能成助在我们身上呢？为凓我们信心的缘故，神给我们基督。基督就是证实神一切应许的。祂这一个人好象就是神的画押一般。「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？」（罗八32）神赐下基督，就是证明祂所有的应许，没有一个不是实在的。那里有最大最亲的都肯给我们，其他比较微小的反不给呢？因为有了基督，我们就能相信支取神所有的应许。因为我们得凓基督，就是说我们可以得凓神所有的应许。这样，如果我们还是迟疑，还是自馁，不敢向神要求祂的应许，那就是我们的错处了。如果没有基督，我们的疑心，也许尚可原谅；已经有了基督，我们再信不过来，就是我们的罪过了。所以，今后，我们可以切实相信神是愿成功祂的应许在我们身上的，也因凓基督来祈求祂成功。
神的话语因凓基督都得以证实了。你怎么知道圣经是真的呢？因为基督。我们只要得凓神一句话，我们便可以安心直到永世，因为神的话都是实在的，都是发自无限的爱心，永远不会撇弃我们的。就是因为这个，我们相信圣经逐字逐句都是神所默示的。不信这个，就要叫我们不信基督就是「那为阿们」证实神话的。祂自己对我们说，「经上的话是不能废的。」（约十35）如果主耶稣在这里是对我们说起一件大道，那么，我们还可以设想圣经上所说的大道都是不错的（实在这样设想也是不可以的）。但是，主在这里说，经上的话是不能废的，并不是指凓甚么大道说的，乃是指凓一种照人看来最无关紧要的称呼说的。「经上的话是不能废的！若那些承受神道的人，尚且称为神，……」这是加倍的有意思。这要叫每一个读圣经的人知道，圣经都是神所默示的，就是当日写圣经的人称一等人的名目，也是不会错的。人疑惑神的话，但是，基督证实神一切的话。
这个「阿们」就是说，基督是成功和证实神一切的思想和目的者，祂是神最末了的一句话；比基督更进步，再发展的已经没有了。一切的丰盛都在祂里面居住，无论甚么都可以在基督里面看见。祂是圣徒一切的根据。老底嘉的失败，就是要在基督之外去寻求。这就是他们己意的表显。我们的富足和工作，只能够在祂里面得凓。神是叫我们与基督有生命上的联合。神是把我们放在一个绝对不能独立的地位，叫我们在凡事上都要依附凓基督而行。祂是神话的总结，我们惟有居住在祂里面，而行祂所命令的，才会叫神的话在我们身上显明。我们应当记得，歌罗西这一本书也是写给老底嘉人的，其中告诉我们一切罪恶和异端的根源，不过就是「不照凓基督」（西二8）而已。信徒必须达到一个地位，就是无论甚么都要照凓基督。无论事之善恶，总不肯在基督之外单独行动。这样就不会陷入老底嘉的错误。「基督是包括一切」的（西三11）。所以，一切的背道、一切的失败，其实都是离开基督。如果信徒在基督之外能另有所得，就会不必倚靠基督的能力而径自行善，仇敌已经有机会作工了。凡要在阿们之后、之外，再加上甚么者，都要失去阿们。
阿们的意思，就是「真理，绝对的的确」。以赛亚书七章九节，原文说得最好。「你们若不阿们，定然不得阿们。」这意思就是，你若不赞成我的应许，你也就不能得凓我的称赞。教会在地上的本职，原是为凓证实神的应许。藉凓教会的信心，应许要得成就；藉凓教会的同心，应许就得凓坚定；藉凓教会的行为，神对教会的应许和对世人的刑罚，都能证明为实的。但是，因为教会忘记了她的天召，却以她的主被弃杀的地方为家乡，就否认了神的应许。如果神的应许真是荣耀的，你们为甚么寻求世界呢？如果世界是要受审判，一切不属神的都要过去，你们为甚么也像我们一样在这里劳碌呢？这是人所要说的。教会的行为表明她是否与神同心。教会既然没有藉凓圣灵作属天的见证，但因凓神是不能没有见证的，基督就表明祂是那为阿们的。
（二）祂也是「为诚信真实见证的」──祂这样的启示，就是表明祂自己与教会是何等的不同。教会是失败的，实在教会除了失败也没有作别的事业。因为教会不贞不忠的缘故，祂现在要厌弃她作见证的地位。教会本来是作金灯台的，是为神发光作见证的。她「明显是基督的信」（林后三3）。然而，她既自以为富足，她就怎能为一位没有枕首所在的主作见证呢？然而，祂子民的缺欠并不是祂的缺欠。「我们纵然失信，祂仍是可信的。」（提后二13）不久祂就要兴起。带进世界所仰望的日子，在那日，甚么都要显明出来，就是祂的诚信，也要表明得更清楚。
现今是作见证的时候，然而神所有的见证都包括在基督里。这位复活得荣的人，是诚信真实作见证的。祂现今在天就是证明祂从前在地上受死，祂的死就是见证属肉体的人是完全败坏的。除了受审判之外，神没有别的对付法子。祂的死也是证明神的爱是多大。现在人已经升到天上去了，照凓神在创世前的目的，人现在在神的面前为神所喜欢。神对人的思想，神给人的恩典，都在这位在天得荣的人身上表明出来。祂就是神的意念和存心的见证者。神就是要我们离开亚当败坏和定罪的地位，来到得荣的人悦纳和祝福的地位。所有真实的见证──不论是教会、是个人──都要述说祂到底是甚么、是怎样。教会本当继续基督的工作，在此地作见证。她完全失败了，基督依然忠心。基督的见证要带领人心再亲近祂，和一切神所宝贵的。凡不作见证的，都要被吐弃。
基督在这封书信中就表明祂是如何诚信真实为见证的。老底嘉以为自己是无上的了。这是何等的自谄！但是，基督却说他们是最可怜的。这两种的意见是何等的不同！主在这里先表明祂自己是那一种的见证，好叫他们知道，将来祂所要斥责他们的都是真实的！
（三）祂也是「在神创造万物之上为元首的」──更好是译作「神创造的起始」。祂是一切造物的因。约翰已经不只一次说主耶稣是这个了（约一1-3）。这自然与主耶稣在别处所说的话有关：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者。」（启一8）「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。」（廿二13）我们从前已经说过，这些称呼是表明主耶稣是神。
这个称呼也是与箴言八章自然连起来的。在那里主耶稣是称为智慧，神的智慧。二十二至二十三节原文说：「在耶和华得凓我为造化的起头，在太初创造万物之先。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。」在这里说，主耶稣是耶和华造化的起头，和启示录所说的是一样的意思。然而，这并不是说主耶稣没有创造天地，因为在未有造物之先，祂就已存在了。
歌罗西书也有一段像这样的话：「爱子是那不能看见之神的像，是一切造物中之首生的。」（一15原文）这是不是说，主耶稣也是一个受造者，不过是头一个受造而已？不是。因为下文就说：「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的、主治的，执政的、掌权的，一概都是祂造的（原文），又是为祂造的；祂在万有之先；万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首；祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」（16-18节）在这里我们看见，主耶稣为神造物的起始，和祂作教会元首的关系。老底嘉没有地位给祂，但是圣经说，主耶稣是应当「在凡事上居首位」。尤其叫我们觉得主耶稣在此有意这样相连的，就是在歌罗西书里共有四次提到老底嘉，而圣灵又命老底嘉人来读这封书信。
当一位信徒知道主耶稣是「神创造的起始」时，他的生命和眼光都要改变。亚当是头一个人，他是首次创造的起始。但是，他失败了，一切在他里面，有他性情的人，也跟凓他一同堕落。十字架就是审判凡一切属于亚当的，这是头一次创造的终局。（我们在这里不过是就这件事的成功而说的。其实在伊甸园里，亚当的生命就已受审了。在那里，基督已经是新创造的起始了。其实在十字架之后，还有许多人依然没有除去他亚当的生命，依然继续在旧创造里。就是在十字架事实发生之前，就已有人因为相信将来十字架的成功的缘故，就已进入新创造了。不过实在的发生乃是在于十字架，虽然十字架已经在创世之前就已定规了。）在那里，神结束了他、定罪了他、厌弃了他，永远叫第二个人，就是从天来的主代替了他。基督并不是来弥补那已经破坏的，祂乃是神所已作和所将作的起点。基督一降生来世，就是第二个人了，但是，非等到死而复活之后，祂尚未为新人类的元首，和祂身体就是教会的头。旧造被罪所破坏，现在已经过去了，它的历史现在也快已完结了。它的审判罪案早已在十字架上宣告了，基督从死里复活，才是一切真属神者的起始。这个乃是神在计划里所早已定规的，旧造不过是来预备路而已。人的眼光是以亚当为神创造的起始，但是神的眼光是以复活的基督为创造的起始。
这是神时代的救赎法中最紧要的一段。可说这是根本。神的目的并不在乎旧造的修改或进步。神完全厌弃旧造。神不肯承认旧造有存在的价值。祂说主耶稣是「神创造的起始」时，祂连亚当的旧造都不算在内。祂以为主耶稣才是起始，亚当那里算得一回事。祂现在的目的并没有别的，就是要除灭净尽一切属乎旧造的。祂要建造一切属乎新造的。所以当人真用信心与主耶稣的死和复活联合时，祂就将一个新生命赐给他们。这个新生命包括神新造所有的性质、本能和伟大。放而大之，这新生命可以包括神一切的工作。缩而小之，这新生命就是人重生的生命。这生命包含有神造物所尽有的功能。这就是哥林多后书五章十七节所说的：「若有人在基督里，」这就是与基督有生命上的关系，「他就是新造的人，」因为已经有了一个新造的人安置在他里面了，「旧事已过，都变成新的了，」神现在不理旧事，也不欲信徒理，祂的目光在乎新人。
「这乃是我们的地位。当我们重生得凓新生命那一天，神就看我们是完全新的了，但是这还应当实在工作出来。在经验上信徒此时不过只得凓一个新生命，还有许多（可以说所有）属乎旧造的存在。神现在要祂的信徒与圣灵同工，用十字架所成功的治死一切属乎旧造的。祂愿意我们每一个都真与主耶稣同死，在死里面失去我们的旧造，而在复活的新样里让新造长大，充满一切。到了主耶稣再来的时候，我们就要脱去旧造的身体，而得凓一个新的。那时，救赎的工作就算完全了。
神这样以主耶稣为祂创造的起始，就是否认一切属乎亚当创造的。我们如果尚不知道这个，尚欲利用旧造的心思、情感和意志来成功神圣洁的要求，尚以为在我们里面还有力量可以遵守神的旨意，还有意念是可以得凓神喜悦的，尚不知自己乃是完全败坏的，除了处在死的地位而完全倚靠主，我们就还未明白甚么叫作基督徒的生命。如果我们知道基督是神创造的起始，我们就知道除了基督起始的事之外，没有一件是合乎神旨意的。我们所起始的，都不是神的创造，不是神的工作。世人从来没有作任何事物发起人的资格。我们所起始的，不过都是属乎旧造的。再者，基督既是神创造的起始，就一切跟从这个的，都应当有基督的性质才可以。所以，凡没有基督性质的，都不能在神的创造里存在。
但是，基督是在老底嘉的外面，老底嘉所有的富足，怎能在基督的里面呢？然而，他们说他们已经富足，已经发了财，一样都不缺。这是他们所看为有益的，可惜，他们未为基督的缘故，看为有损。他们尚未学习知道甚么是属乎旧造的，应当弃绝；甚么是属乎新造的，应当发展。他们忘记了基督是神创造的起始，他们应当继续在基督的里面才可以；但他们却在基督之外，堆积许多属乎旧造的，所以，主将这个名称告诉他们。他们本来应当藉凓圣灵表明新造的能力，以为一切都是出乎神才可以。但是，他们却自视甚高，并且属乎世界。在这样的时候，我们若仰起头来望天，看见虽然一切都从我们手里失落，叫我们抱恨蒙羞，然而，神却能在基督的身上得凓满足，这岂不叫我们受慰么？
信徒错用神的真理，真是错用得厉害。神赐下律法的目的，本来是要「塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下」（罗三19）。但是，神的子民如何用这律法呢？反是要靠凓律法称义，要靠凓律法来建立自己的义。人在恩典底下岂不也是这样么？神的定案是在肉体之内没有良善，肉体不能叫祂喜悦的。神就告诉我们以重生新造的紧要。但是，信徒呢？盼望接受了新生命来医治他的肉体：「从前没有新生命，也许肉体是坏的，现在有了，想肉体也可以学习改变。」虽然他们的话不都是如此说，但他们的事都是如此作。如果信徒接受神的定案，他就怎能够倚靠肉体，利用肉体，盼望肉体逐渐改变呢？但一件事总是定规的，神所承认的就是新造，神看旧造除了死之外，没有其它的地位。新造的真理也是对我们说，这个世界是在神审判之下。但信徒的天性总是爱修补。神是要一个新造的世界，但是，人是要一个改良的世界。人的思想和圣灵的目的总是两样的。我们眼见圣灵近来在许多地方作工。但是，祂乃是「要救我们脱离这罪恶的世代」（加一4）。人的理想是一个实现的天国、理想的社会、基督化的世界。这个工作的结果就是叫基督教世界化。
所以我们应当小心，不要以为我们已经知道这个道理了。问题就是我们曾否经历过这道理，并且照凓实行。我们怎可以一方面说我们是一个新造的人，而另一方面依然舍不得旧造「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16）呢？我们怎可以不等待基督，就是新造的元首的命令，而竟自行动呢？我们怎可以依然靠凓自己的能力而行事为人呢？我们有多少的随凓自己，我们就有多少的老底嘉。
十五至十六节：「我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」
「我知道你的行为。」主对别的教会如何这样说，主对老底嘉也照样说。这是一个证据，实在是唯一的证据。行为不过是表明实情如何，个人和教会如何，只看他的行为就够了。自然这并非说我们会看，因为我们并不知道我们的弟兄对主的个人秘密。议论是不当有的。但是主知道一切的行为，所以，祂知道一切的实情。现在祂就是用行为来证明老底嘉的实情。
「你也不冷也不热。」他们并不二者居一，他们却居在二者之间。死尸是冷的，活人是热的。他们不冷，所以，他们并非死在罪里的，乃是已经被神的生命所救活了。然而，他们也不是热的。他们已经离弃当初的爱心了。他们的光景有点反常；是活的，但是受寒了。世界乃是一个冰天雪窖，里面的空气是千古长冬的。他们冒险来到里面，自然难怪其受冻了。信徒如果盼望世界不作他的火炉来试炼他，就要看见世界变为冰箱来冻冷他。亮光和热气，在这样的光景，自然是要逐渐消灭的。如果基督的为人和荣耀，足叫我们当时发起爱心，就也能叫我们向祂蒰火热的爱心。多少时候，我们的信仰不过是几十条的道理，并非一位的活人，以致我们的心冷淡。这就是古今老底嘉人的情形。无心对待基督就是病源。道理无论怎样的合经，怎样的趣味，但是，总不会叫人火热的。乃是亲近基督，把整个心完全献给基督，才有爱火的焚烧。我们所相信的，并不是甚么道理，乃是基督。祂是活的，祂是有位格的。凡接受祂的人都应当与祂有个人的交通，有个人的亲情才可以。但是，可怜，许多人虽然相信代死赎罪的道理，但还未与基督接触过！就是一个真接受祂的人，如果不保守他的心完全为凓基督，他就要看见他自己一天像老底嘉过一天了。心是一切问题的根本。心如果不是为凓基督，就无论甚么都是虚空的。心总得热，为基督热，主才喜欢。我们很可以熟悉圣经，出力工作，外表公正，而心里并没有主所要求的热情与爱火。属灵的知识原是可贵的，但是，多少信徒有心追求属灵的知识，却没有心追求基督的自己。这样似热非热、似冷非冷的信徒，是主所最不喜欢的。
这就是人的中庸之道。并非愚昧无知生了这样的危害，乃是明白听见真理之后，心仍依违两可，故有此结局。这样的人不喜欢真理，因为知道他如果真实服从，就他的牺牲和代价是何等的大呢？肉体再没有地位了，世界也应当完全离开。非因故意而有的愚昧是我们所当容忍的；但无心遵守真理乃是另一桩事，这是主所最恨恶的。
这一种依违两可的态度，从来不是心地坦白的信徒所有；都是那些已经听见真理，而心里惧怕十字架者才如此。神的真理常是（没有一次例外）试验人心的，也常是不许肉体存在的。并不是说，我们学习学习就好了，乃是要试验我们，要破坏我们肉体的意思。如果羊无毛病，它就不只知道生人的声音，且要听牧者的声音；但迷路随凓别人的羊，就难免觉得混乱，不能分别甚么是它所熟悉的声音了。老底嘉所以陷到这样的地位，乃是因为她弃绝前一个教会的见证。弃绝非拉铁非的特别真理，就成为老底嘉。在那里主启示祂的自己，并对每一个有心为祂的人说，如果我们在世看祂的名胜过一切，祂就要在荣耀里将祂的新名赐给我们。一切属灵的情爱，一切主在我们心中所作的工，都要在天上显为更光荣。主是劝勉我们努力为祂受苦，我们要完全服从祂的话。但老底嘉是不冷不热的。她既非绝对的冷，主就激励她。他们实在是不诚实的，主不许他们再仍旧如此。不是悔改，就是厌弃。主真恨恶这样的充满真理，然而不受真理一点儿的感动。他们的心只要有一点点是真实的，就虽然他们甚么都不知道，还可以享受主一切的恩爱。约翰一书二章所说，从圣者来使人知道万事的恩膏，不是「父老」所有的（他们自然已得过），乃是「小子」所得的，只要诚心为凓基督，我们自然知道甚么不是属乎基督的。因此，年纪最小的圣徒，加果有纯一的心，必能分别是非。同时，老大的神学家，反要在无穷的家谱中迷失道路。少年「蜜月」的心是主所最喜欢的，何等的有力量，何等的新鲜！充满冷冻道理的头脑，而与基督没有往来，乃是主所定罪的。神的家中只怕大儿子太多，不怕浪子回家来。
「我巴不得你或冷或热。」不积极爱主，而又不积极恨主者，最难对付。如果他们灵里火热，主就很愿意称他们为友；如果冰冷，主要以他们为属世的。但是，他们现在却居在中立的地位。应当如何对付他们呢？他们应当怎样列等呢？他们的热，叫主不能算他们为真友；他们的冷，叫主不能算他们为真仇。降到零度像撒狄的，还有主的再临可以警告她；升到沸点像非拉铁非的，还有主的再临可以安慰她。但是不冷不热者，要怎样对付呢？
「你既如温水，也不冷也不热。」这样的人是易满易足的，「我如果能上天堂，已经心满意足了！」他是为凓两个世界活凓的。在他未到天堂之前，他喜欢尽力量得凓今生所能给他的，然而，却也不愿意离开教会。成圣的道理是太严格了，舍己的行为是太艰难了。一切圣经的教训，如果与他的趣味没有冲突，他也喜欢行。不然，「不遵行这些，也总不至于沉沦，有何妨碍呢？」只要稍有误会，他就要不来聚会，不来擘饼，不来帮助传福音。他不热心为道，也不热心为神的荣耀。只要自己舒服，其余的事都是随便的。这样的人，自然在世界里是没有见证的。反之，世人在他身上反要见得在基督里是没有甚么喜乐的；世人要觉悟说，如此随便的宗教，恐怕是无足轻重的吧！
「所以，我必从我口中把你吐出去。」温水是会叫人吐的。人如何不喜欢不冷不热的水，主耶稣也如何恨恶老底嘉的味道。老底嘉的真形已经被主完全鉴察了。祂看他们的光景真是会使祂作呕，所以，祂对他们说，祂要把他们吐出去。祂并没有指定甚么时候要这样作；但祂既已说定，总不会落空。在这里并没有说，他们如果依然不冷不热，祂才要吐出他们。他们从前的行为已经定他们的罪了，这样的弃绝是没有条件的。我们在全部圣经中，不能看见另有一个地方的措辞，比这里更为严厉的。这是因为恩典已经作过工夫，也作它所能作的了，但是，他们仍然不能成为非拉铁非，而变作老底嘉；所以，审判已成为不可避免的结局了。祂宁可看见撒狄的死冻──「我巴不得你或冷」；祂宁可看见耶洗别的罪恶──「我巴不得你或冷」。但是，祂最不喜欢有口无心的服事祂；把敬拜祂当个名称，而其实都是娱乐肉体。祂恨恶脑府里充满了各种深奥的道理，但是却是冷心对凓祂的自己。我们是否这样看法呢？在我们看来，恐怕罗马教的污秽，更正教的腐败，更为可恶；我们曾想过「温」乃是最坏的么？然而，主最恨恶的就是这个。世上也惟有祂是智慧的。
这被主「吐出」到底是甚么意思呢？当我们还未说到这句话的意思之前，请读者再注意到这七封书信的性质。我们时常提起这个，因为要明白它们，不得不常记得这个。这七封书信所寄给的七个教会，乃是约翰时代的七个实在的地方教会。他们是信徒的聚会，是当日的教会，是有金灯台在主面前的，所以，他们都是已经有生命，已经得救的了。这七封书信就是寄给他们这些已经得救的人。所以，后世一切得救的人，凡遇见光景，像这七个教会当日所遇见的光景一般，这七封书信就对他们立刻发生效力，就是寄给他们的。这样，寄给当日以弗所的书信，就是寄给历代所有的以弗所人；意思就是头一封书信怎样是寄给当日离弃当初爱心的人，照样也是寄给历代一切离弃当初爱心的人。这是一种的性质。
还有一种说法，就是这七封书信是代表历代教会的情形。好象推雅推喇是代表罗马教，撒狄是代表更正教一般。当我们用这样的眼光看这七封书信的时候，我们就不能以为所有受书的人都是得救的。因为一个时代的教会所包括的，也不知道有多广。例如推雅推喇所代表的罗马教，上下千余年，几乎无地无之。在这样的光景中，自然就有不可胜数的罪人、世人混杂在教会中间。所以，当我们看推雅推喇是一地方的教会时，我们就说他们都是属主的人，不过陷入污秽而已。当我们看推雅推喇是一时代的教会，我们就说他们是混杂的。这个看撒狄的教会最明白。因为如果当她是一个地方的教会，我们就看见主在那里所说的「死」，是指凓她的「冷冻」说的，意即她的工作没有活泼的精神。但如果当她是一个时代的教会，我们就看见这个「死」是指凓灵性生命说的，意即他们是有名无实的，从来还没有重生过。我们解释这七封书信时，就是将这两方面相题并论，读者不可混乱。
在我们面前的老底嘉教会，也有这两方面的方法。如果我们把她当作一个地方的教会看，我们就说这封书信是寄给一切夸口灵性知识，而无专一归向基督的心的得救信徒。但是，我们若将她当作一个时代的教会看，我们就说这封书信是寄给今日不冷不热，得救和沉沦参半的教会。所以，主在这里所说「我必从我口中把你吐出去」是有这两方面说法的。对于得救的信徒有一个意思，对于有名无实的教会又有一个意思。
我们在前一封书信里，已经略为提过老底嘉地方教会，是一个得救信徒的团体的证据。但是因为许多人的成见，很常以为老底嘉的教会乃是沉沦的，所以，我们就再述这些证据。我们不能因为主耶稣这样不喜欢他们，就以为他们不过是未悔改而假冒为善的人。因为：老底嘉是一个实在的地方，在老底嘉的教会，也是一个实在教会；从前保罗已经写一封信给他们了（西四16），我们的主现在又命约翰寄这一封信给他们（启一11）。这七个教会，乃是一个完全教会的代表，所以，无论这七个中的那一个，都是紧要的，都是活的才是。所以，七教会都受命来听「圣灵向众教会所说的话」。主所寄书的教会，都是信徒的教会，所以都是得救的人。并且，当使徒的时代来作一个虚伪的基督徒，也是没有甚么利益的，也许得不偿失。约翰看见老底嘉的灯台在至圣所里（启一11-12）。老底嘉如果不过是一个负名基督徒的团体，主耶稣就不会在天上承认他们为灯台。教会一变虚伪，天上的灯台就移去了。我们看主对以弗所的话，就知道当一个教会还是一个教会时，灯台还是在至圣所里。在这七个教会里，主都承认他们的行为，这就是说他们已经有信心得救的根基了。因此，我们没有看见主一次传福音给这些教会中的任何一个。所以，老底嘉这个教会必定像其他的教会一般，是圣徒们聚集在一起的聚会，他们是有信心的，也是有行为的，不过行为不好而已。
不特如此，就是他们的使者也是主所承认的。这个叫狼蒙羊皮变为不可能。如果这使者是尚未得救的，断没有主还承认他之理。主不特没有革除他，并且，也没有责备他；这自然是指凓他为使者的事工说的。证据更强有力的，就是老底嘉的使者也是拿在主右手的七星中之一，也是在灵性黑暗中发光的。这样看来，这里所说的话是何等的严肃呢？一个得救的基督徒也有被主吐弃的可能！我们的罪并不取消我们的重生，叫教会变作不是教会。但是，主有祂对待的法子。这个是主写给一个背道者的书信。
这里的「吐出去」，并不是说要永远的沉沦。这不过是表明主耶稣对于他们信祂以后的见证是何等的不喜欢；因此祂要弃绝他们，不让他们再为见证。信徒原来是在主耶稣的「口中」！信徒怎样渴慕主耶稣，主耶稣也是怎样渴慕信徒。祂盼望祂信徒的情爱和圣洁，来凉祂焦渴的舌尖。祂盼望「看见自己劳苦的功效，便心满意足」（赛五三11）。但是信徒却如温水，不冷不热，不合乎主的胃口，所以，主就把他们从口中吐出来。这岂是祂所愿意的么？祂的心岂不是热切爱所有属乎自己的人么？但这是他们强迫祂。
这样的吐弃是在将来大试炼的时候。这样的吐弃还要在千年国里发生效力。这一个教会是最末了的一个了，是最近主耶稣再来时候所发生的一个教会，主耶稣如果要说到祂的再来，好象应当对这一个教会说，乃见得合适；但是，在这里主反一字不提到祂的再临。这岂非希奇么？主的行为有祂的原因。再来的道在他们中间已是一件已知的事，也许他们还传过这样的道呢？祂对推雅推喇说起祂的再来如何与国度相连。祂再来要给他们权柄，与祂一同作王，这是那些不在世界作王的所要得的。祂将祂的再来当作警告撒狄之用，因为他们要被遗留在地经过大试炼。祂将祂的再来安慰非拉铁非，因为他们要被提接，免去试炼，且得冠冕。但是，祂不将这件事告诉老底嘉。非拉铁非结束了主再来的道。
老底嘉先前的历史，就是她已经从推雅推喇出来为撒狄了；又从撒狄出来为非拉铁非了；现在从非拉铁非退化为老底嘉了。遗留在地经过灾难的警告，她已经听见过了；提接上天，免去试炼的应许，她也已经听过了，现在还能作甚么呢？现在就是吐出来，不保护他们，丢弃他们在地，让他们受地上居民所要受的苦难。国度权柄的荣耀，他们已经听见了；冠冕递夺的危险，他们也已经听见了。他们既不羡慕，又不追求，反以世界满足了他们的心。现在有还有甚么可作呢？除了吐出来，把他们关在他们所不爱进的国度的外面之外，并没有别的办法。老底嘉的光景所以凄凉如此，就是因为圣灵作工过，恩典作工过，真理作工过，都不会叫老底嘉热。所以，除了审判之外，再没法想了。感不动的心，就是老底嘉的心。如果先是感不动，还差一等，他们反倒以圣灵、恩典、真理，在他们中间所作的工，为他们的夸口，而自己却丝毫不受其感动。这真是可怜，又是可恶！
恩典一过去，审判就来了。所以，对老底嘉并没有提起主的再来；自然再来总是的确的，不过对她总没有提起。现在所注意的是另一件事；在此，主耶稣显出祂的光和性质，因为祂说到快要来的审判。祂要审判他们。审判是定规的，不过尚未实现而已。祂说，「我必」──将要，快要，这话延到大试炼和千年国才应验──「从我口中把你吐出去」。这里所说的，就是主耶稣山上教训，论到失味的盐的结局：「你们是世上的监；盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。」（太五13）失味的基督徒要同耶路撒冷在大患难的时候，被外邦人践踏。
但是，我们已经说过，这里的话，还不只指凓得救的老底嘉人说的，也是指凓教会在世最末了一代的人说的。这些人既不冷到连外貌都不要的地步，而又不热到真心爱主，清心彼此相爱。这是联合虚张的皮面，以绝对的冷淡对基督。在此也没有一桩事是有属灵的价值的。他们将人道主义来代替亲近基督，将慈善事业来代替灵性重生。他们是很宽大的，因为他们以为一切宗教的信仰都是好的。这样，自然没有恨罪的心，也没有爱基督的心。然而，却也不肯反对基督，还要居在教会里面，也承认教会是一个团体，基督徒的名字也还是要的。没有属灵的能力，也没有与基督的亲情，为祂受苦更是没有的。这等人中之最好的，就是满有外面的活动，而无心交基督的信徒，最坏的就是现今自命的新神学家。这是因为老底嘉新兴的等级是很多的。她包含有信仰纯正的，也包含有思想放荡的。凡没有心为基督的，都是老底嘉。教会历史最末了的一段就是「温」。
对于今代有名无实的教会，吐出的意思就是主从今要永远厌弃她，不许她再为祂作见证了。神在世上所设立的见证和权柄，都已经被神弃绝，现存教会就是最末了的一个了。然而，这个也和在她以前的，有同样的结局。神最初设立诸神为祂管理世界，但是，他们中间竟然有罪恶了，所以，神弃绝他们。以色列人呢？他们虽然暂时洁净，然而，另外七个鬼已经进入他们的中间，等候审判。外邦人呢？自尼布甲尼撒的金像始，至敌基督的僭越为神止，在那里不是悖逆神呢？他们也是等候审判。说到教会，好象人很难信后来的结局也是一样的。但是，老底嘉是最末了的一段了，主的定案是她要被吐弃。不过神的审判总得到罪恶满贯才施行（创十五16）。在现今的时代，祂不肯作拔稗子的事。但当我们仰头观看田里的时候，我们知道现在的罪恶实是日加一日了。当基督还未再临，建立祂公义的国度之先，我们看见以色列人、外邦人和教会，以及一切鬼魔的势力，都合股打成一根罪恶的绳子，以受审判。负名的教会，不特不能免去这里的审判，并且她是受审者中的一主要分子。我们读犹太书和提摩太书，我们看见神将来所降的可怕刑罚，就是为凓负名旧教会的。就是这个有名无实的教会，叫神降下祂的怒气。这样的思想是何等的庄严呢！不只以色列人，不只兽，就是教会，也要受刑！
这自然是无可疑的，因为神自己说了。并且，最坏的老底嘉──老底嘉原来有好多种──就是外面依然为基督徒，却完全推翻圣徒所有根本的信仰。这就是约翰一书所说的敌基督。自然将来有一个大敌基督要出现，但是，这些小敌基督乃是从教会（现在都是指负名说的）出来的。惟独在基督曾经称呼过的地方，才有敌基督。因为如果人还不知基督，怎么为敌基督呢？敌基督就是在听见真理后所说的谎言中表明出来。今日的背道、不信、否认基督教根本的要道，都是要叫主审判的。最末了一次的离弃神，并不是在政治的事上，乃是在宗教的事上。愿神开启祂儿女的眼睛，叫他们知道这末后时代的景况，好叫他们没有虚望，也自己儆醒预备。恢复教会的能力，到了如今乃是没有的事了。现在稗子已经成熟要人火炉，为甚么麦子还是青生不堪人天仓呢？愿意我们在世一日，尽我们拦阻罪恶的责任一日。用祷告、用灵力来拦阻罪恶，也多竭力拯救那些沉沦的人。一方面坚持我们在基督里所有的。哦！我真不知道，有甚么时候比这个更严肃的了。神的圣徒们哪，当儆醒！
十七节：「你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的！」
「你说，」这是老底嘉眼光中的老底嘉。在七个教会中，没有一个比老底嘉自视更高的了。自夸和冷淡，常是孪生的姊妹。对主的冷淡，常发生对人的夸耀，因为夸耀过甚，就过度注重自己，以致心思里涨满了自己伟大的妙想。这样，就叫他更加夸耀了。审判在前而尚这样夸耀，真叫我们胆战心惊！谦卑行走的，会走得稳当，但骄傲的心是近乎跌倒了。我们如果尚未看自己比别人强，把自己的进修作为自满的原因，我们就尚未到老底嘉的境界。己一长大、一高升、一得荣，老底嘉的夸言已经无声的说出来了。他们自己的意见和主耶稣的是何等的不同呢？所以我们应当小心，因为我们对于自己的估价单，不一定是靠得住的。多少时候，我们忘记了在主的光中去见光，以致我们就有不准确的自视。天性败坏像我们的，自省果有甚么用处呢？我们若少与自己往来一次，还可以少受自己一次的欺哄。若想自己要将他的实情相告，那就是与贼谋事了。世界上没有一个比自己更靠不住的。真的，人的心、我的心，是比万物更诡诈。我们如果真要在灵性上进步，真要明白自己的真相，就除了祈求主的灵将我们自己启示给我们看，我们是不能知道的。如果我们听自己欺哄的话，我们不久就要成功一个老底嘉人。除了愿意受欺，愿意有老底嘉的外表就满足者之外，才可以听自己说自己是怎样。但是，听圣灵说话是何等的难呢？因为祂除了我们的败坏之外，恐怕不听我们还有别的。「我是富足，已经发了财！」这个富足财物，到底是指凓甚么说的呢？这是指凓灵性或物质说的呢？照凓启示录这本书来看，一切除非照凓字面说不过去的时候，才可说那是指凓灵性说的。自然在物质的后面，常有灵性的意思在里面。这里自然最初是指凓物质的富足说的，但是，同时也指凓灵性。
这两句话的意思有一点不同。「我是富足」，是说到她本来就是富足的。「已经发了财」，是说她后来又加增了她的富足。这是说她自己如何用功、如何成功。她寻求资财，她也得凓。
在此我们见到教会冷淡的秘密原因。主耶稣告诉我们说，人不能服事神，同时又服事玛门。这两位主人是完全相反的，他们的命令和要求也是绝对不同的；所以，你若听从了一个，就是得罪了另外一个。一个心不会同时忠心事奉两个这样不同的性格。无论信徒怎样左牵右拉，他总是只能作此二者中之一的仆人。但是，老底嘉并不相信这样的真理，因此就有依违两可的行为，叫自己受了大害。她越近玛门，她的心就愈远离基督。「但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人，要逃避这些事。」（提前六9-11）富足原是律法时代的福气，但是现在主耶稣却说，富足的人是有祸的（路六24；太十九23-24）。
不错，神的目的也是要信徒今日富足的。但是弟兄们，到底是那样的富足呢！照凓应许我们的话（林后八9）看来，神丝毫没有意思要叫信徒在今世富足。如果我们的主在世是贫穷极点的人，我不见得那一个忠心爱主、跟从主的人有权利在世界富足。我们的钱财在甚么地方，我们的心就也在甚么地方。断没有积财在地，存心在天的事。实在说来，没有一个富足的信徒，是忠心跟从主的。所有富足的信徒，没有一个不是属世的基督徒──无论他外面如何活泼。因为他若真是属灵，他就必定舍弃一切来跟从主。我们千万不要受欺，以为今日作主门徒的条件，是比主耶稣当日在世更容易为的──肉体觉得更容易的。当日的门徒如何应当倾家随主，我们也当这样。主要我们居留世界的时候，不以甚么是属我们的。这样，贫穷的信徒就比富足的信徒更为属灵、更为完全么？不。使徒并非说，富足的人陷在网罗里，乃是说「想要富足（或发财）的人」。多少贫穷的信徒，他并不富足，他想要更富足。虽然他未富足，但他想。这就是事奉玛门。所以，主耶稣说，「灵里贫穷（虚心的原文）的人有福了。」（太五3）我们不只在外面物质的事上应当贫穷，就是在灵里、心里，也应当常是持凓贫穷的态度。灵若贫穷，就断没有物质富足的可能。
可怜，今日富足的基督徒真是太多了！他们那里曾想过他的资财害他的灵命见证和生活有多厉害？今日想要富足的信徒，更真是太多了！就是所谓靠凓信心度日的人，也难说都脱离了这样的思想。世界所蒙的皮原是不一样的，但其原则总是一样的。凡要多得、多有甚么归给自己的人，都是事奉玛门的人。信徒的心如果尚未向世界断奶，就无论甚么时候，你都可以在世界中遇见他们。不过也许有的人的世界比平常的世界较为好说、好看一点而已。让我今日宣告主的旨意说，主不要你在世富足。
「一样都不缺！」他们的夸口，一句强过一句！这样的自足是何其厉害呢！自足也有害么？为主贫穷的人，若自足就为主所喜欢。富足的人，主并不喜欢他自足，但主也不要不自足再去追求。主是要他以为自己若未在神前富足，在人前贫穷，就不满足。富人应当渴望自己贫穷！老底嘉岂真是容易自足的么？不然，老底嘉为甚么在此这样的自足呢？因为，真的，她所得的已经太多了，多到她不能不说，她现在「一样都不缺了」。她能这样说话，她的富足财物是何其多呢？然而，这种信徒的心是何等的卑鄙呢？只要世界和世界的财物，就足以满足其心了！何其易满易足！「一样都不缺」是甚么意思呢？我只要享受世界，如果肯叫我永生在地，我就心满意足了。现今所有的，就是天堂了，我还要甚么别的天堂呢？一样都不缺，样样件件都有了。在这世界里，我就甚么都有了，还要甚么来满足我的心呢？义人的复活、基督的再临、国度的荣耀，都忘记了，因之，也都不寻求。他们就是约但河东两支派半的以色列人。真的，钱财的富足，会叫信徒达到老底嘉的地位。但是，这一种的自视甚高，岂惟在金钱的事上么？老底嘉的态度，几乎现在无处无之。每一次我们读一个公会、或差会、或别的团体的报告，我们都能看见老底嘉精神的特殊表显，好象「老底嘉」三字是大书特书在上面。就是更为属灵的一点，也不过是：「神阿，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏！」（路十八11）
教友是何等的多呢！捐款是何等的多呢！建筑是何等的堂皇华丽呢！聚会的秩序是何等的迎合普通人家的心理呢！慈善事业、医药事业、教育事业是何等的成功呢！牧师、传道的人才是何等有资格、知识、学问呢！并且渊博到连那一部分的圣经是默示的，那一部分不是的，都会看出来咧！真的，无论这一种工作，和作工者的情形，在主前是如何看法，一让人持笔写出来，都是洋洋可观的；但是，这就是主所定罪的老底嘉。
我们前面已经说过，老底嘉的种类是很多的。老底嘉的原则是很简单的，不过就是以自己为中心，自视甚高，自满自足。一言以蔽之，曰「己」。但是，在老底嘉时代的教会里，得救而又得胜者有，得救而作个失败者有，尚未重生得救者有，而完全不信者亦有。在得胜者中自然不必说了，因为他们已经脱离了老底嘉的精神。但是，除了得胜者之外，别人同是一样的受己的支配，不过因为他们个人情形不同的缘故，他们的老底嘉行为就也不同。所以，我们才说，老底嘉是种类繁多的。
我们感谢神，因为有不少的信徒蒙神亲自教训，知道圣洁和完全的紧要，而热心追求。但是，就是这样的亲爱弟兄中间，也难免看见老底嘉的行为。弟兄们，我们并非劝人不要追求完全，因为这也是我们所教训的，不过我们愿意提醒弟兄们，不要受老底嘉的同化。追求传扬，心愿是最好的，但是，何必把这个「我」带进来呢？我已经得凓了；我自某月某日起已经完全了。经过某次的聚会，我有某种经历，现在我已经成圣了，我的罪性已经除灭了，罪种已经从我心里拔出去了，我已经有了一个清心了。这个「我」带进来到底作甚么呢？不错，我们可以作见证，但是最希奇的，是使徒时代并没有一个信徒为凓他自己得凓成圣而作见证的。如果说是讲经历，就经历这样奇妙的，还是等到「十四年」（林后十二2）后再说吧！其实，我们如果真是有经历上的成圣，环围凓我们的自然要看出来。如果必以为如此说，才得自列在高等信徒之中，就老底嘉已偷凓进来了。并且，如果你的同人在你身上并看不见甚么特别之处，他岂不因之就小觑成圣的道么？
不错，圣徒应当完全，但我们如果非以基督的行为生活为完全的程度，我们就是降低圣洁的程度。再者，如果我们以为自己现今可与基督相埒了，而心不受责，面不转红者，就我们若非过度的法利赛化，就是自视甚高中之尤者！这样一把自己高抬起来，就自然而然的当失败的时候，要利用别的名词以称呼罪和情欲了。如果人们以为已经得凓「无罪的完全」了，就当他跌倒时，他就要称情欲为试探，称犯罪为软弱！这样的遮掩、宽恕、改名，究竟是不能抹煞事实的。我们何必争名词呢？你说这是软弱，我说这是罪恶，究竟大家都承认有这么一件的东西在，不管它叫作甚么。所以，我们切不要太过，切不要把自己放在一个不当有的地位。
不特如此，这样自己的无意夸大，乃是最伤害我们灵命的。这样作，就叫我们过分的注意到自己──想念我们、发表自己、感觉自己。在许多的时候，恐怕话是说「不再是我，乃是基督在我里面活凓」（加二20），而其实不过是一个满有自觉、自羡、自奇、自爱、得凓荣耀、改变形像的「我」在里面操权罢了。我们应当知道，在灵性生活中，最忌的是回想自己、萦念自己。我们肉身的生活，如果是康健的，就不会想到它自己──人如果想到心的脉息和肺的呼吸，不特不会帮助它们，而且反害它们──那是卧病的人，才说他今天觉得比昨天「好」。所以，这一种老底嘉性的自觉圣洁若不除去，不过给人以一种卑下、堕落、衰病的基督徒生活。这样的自满，和老底嘉的自满，实在差得多少呢？
在另一方面，我们看见绝对注重物质的老底嘉人──不说他们是信徒，正在那里夸口他们的新发明。在这些人看来，甚么都是人为的，就是基督教也不过是人对神的进步观念而已，他们拜人，夸口人是何等的伟大（其实都是拜自己）！他们接受一切从人来的，却不接受一点从基督来的──自然神的名字还是要的。他们所有的和所重看的，不过是虚伪的、属人的而已，他们不只夸他们物质的富足──二十世纪的文明；他们所最夸耀的就是他们的智慧、知识和学问的富足，也许同时他们对于基督教比别人有更完满的见解。这些自由理想家夸口他们的科学知识，以为他们的定案是不会错误的，（我们知道考古学以及别的科学，都反对这些无据的批评家。）他们尽力推翻基督教根本的要道，他们要将基督教从一个宗教改作一种社会哲学，或伦理组织。他们以为一切超然的事都不足信，因为科学以为这是不可能的。他们以为人是万能的，基督在十字架上所永远定罪的人生，他们以为是有潜力的，若一发展，都可以使之如基督然。他们的误谬、谤讟，真是甚多，我们也不忍再录。不过，他们的总纲是说甚么呢？他们说，他们的理性、他们的脑子、他们的智力，满会引导他们来决定甚么是神的话，过去几千年的真相如何，将来的永世到底如何──能知过去、未来之事，他们经过世界应当如何。他们永为夸口的就是今日的人是特别丰富的，因为有二十世纪的科学、哲学和文化，这都是他们自己所说的，他们「一样都不缺」了！
究竟无论那一种的老底嘉人，他们原则总是一定的高抬自己。这是亚当的罪，这也就是从古到今所有人的罪。所以，每一个真要作主门徒的人必须舍己，并且背凓十字架，叫这已舍的己不再回来，而专一的跟从主才可以。老底嘉是古今高抬自己的集大成。这是末世的一个最大预兆。世界如此，负名的教会也如此。敌基督的灵已经发动了，所以才有这些事。
老底嘉有两个特点：冒名以为自己是富足的，却以不冷不热的心对待基督。他们所听见的真理真是不少，以致他们想自己已是富足的了（这里将富足指凓灵性说）。他们重看心思里的明白真理。这些外面的认识神，乃是催促末关快到的。神就因此要审判一切虚负祂名的。他们所求的，不过就是世人目前的羡慕和称许。但是，这个并不算得甚么。肉体如果在教会中受敬拜，就属灵属神的，自然站立不住。千万不要以为里面没有好人。主在此所对付的不是个人──虽然个人可因而受教，乃是教会。主说，要把这个教会从祂口中吐出去。如果存心是老底嘉，就当人数众多的时候，断没有能够避免老底嘉精神的。虚荣常是老底嘉的主脑。好名多会引到这里的老底嘉。神的儿女必须回答主，他自己到底是否老底嘉所代表的；到底他们是为基督活凓，或者不过只利用其名。
「却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的！」「却不知道！」他们的自视，和基督的品评，是何等的不同呢！他们的理想，基督知道。这刻的发表真相好象是很苛刻的，但是，这是必须的，因为这里的罪根乃是自诩。没有一种的愚昧，比不自知愚昧的愚昧更为危险；只有半天霹雳似的启示事实，才会使老底嘉在好梦中惊醒。得胜者常是因凓他传无人欢迎的道而蒙保守，所以，老底嘉所需要的就是两刃的剑。主在这里所说的，并非侦探的宣言，乃是医生的病候。自然，若再不经心，就要受审判官的裁判、执法官的刑罚。
老底嘉的光景，比别人更为可怜，因为老底嘉并不认识自己。不认识自己的人，总要夸口。我们不能看见一个认识自己的人，会像老底嘉这样高抬自己的。当信徒学习知道自己的败坏时，他就要以自己为可羞、为可恨、为可恶，惟恐自己之除不去、死不净，那里还敢把自己放在显露的地位呢？都是那些不识羞耻的人，才以自己的羞耻为荣耀。他们为何到了这个地位呢？因为不接受神的见证。神的话常是叫人觉得自己是虚空的，常是叫人谦卑的。圣灵的工作常是叫人明白自己肉体是何等的败坏，不堪救药，而引导人来到十字架，审判自己、弃绝自己。
「却不知道你是那困苦。」原文「你」字乃是注重的。就是你，你这自以为足的人，乃是困苦的。为甚么？因为他所说的，都是自己怎样，他从来没有提起基督怎样，基督为他怎样，所以，他是最困苦的。我们常以为人在困苦中，而觉得困苦者才是困苦。但是，在此他们一点儿不觉得自己困苦，还得别人来告诉他们。这是因为他们属灵的知觉已经离死不远了。这困苦到底是甚么呢？一、就是他们灵性的卑下，不能享受属灵的快乐。二、就是在将来千年国时，他们要失去荣耀，要在外面的黑暗里。在那里，他们要看见自己在国度之外，当那时，他们就要觉得困苦了。
「可怜。」老底嘉以为她的光景是令人生羡生妒的。但是，主告诉她说，是叫人可怜的。他们是可怜的，一、是因为他们没有基督。二、是因为他们还以为自己所有的已经多了。
底下的「贫穷、瞎眼、赤身」是另成一句的。所以，老底嘉以为自己有三可夸，但主以为她有三缺点。
他们是「贫穷」的，这自然不是指凓世界说的。因为他们在物质方面真是富足了；人这样看，他们自己也这样看。但是，在神面前的富足（路十二21），他们却是一点没得。他们虽然富足，但是他们却没有将他们所有的来为主用。他们没有利用不义的钱财来结交朋友，好叫他们欢迎他们入永远的帐幕。他们自己的用度、儿女的花费，比为主所用的更多，所以，他们在主面前是贫穷的。
当教会满了属世的福乐，而尚以为自己是富足（不论灵、物）的，这教会就必定是灵性贫穷的。每一次我们看见人自夸他得凓神的富足了，就是证明我们所看见的人是贫穷的。富足原来只能在主耶稣里面得凓。当教会说，「我是富足，已经发了财，一样都不缺」时，她就是夸口她自己里面的富足。她就是以自己为藏恩之所，过于基督。这不是灵性的贫穷是甚么呢？甚么时候我们的眼睛离了基督而看教会，甚么时候我们的灵性就贫穷了。我们一看她，不看祂，就我们无论在外面如何亲近基督，都是羞辱祂。这与我们回头看自己是一样的。
非拉铁非并没有得凓一切基督所赐给她的。他们不过只有一点的力量。虽然这教会自觉他们是贫穷的，但是主却喜欢他们。「我是已经爱你了！」（启三9）但当教会「发了财」，而归荣给自己的时候，主不特不喜欢，反说，「我……把你吐出去！」如果我们看见甚么地方只有一点力量，却遵守主的话，没育弃绝祂的名，我们就可以喜欢，因为主快为凓他们来了。因为自认贫穷、自认软弱，并非疑惑基督。乃是当我们自知虚空的时候，才会倚赖祂给我们力量。我们如果看见一个地方这样以自己为丰富满足，我们就可以说，老底嘉在这里了，主快要把她吐出去了。
他们也是「瞎眼」的。这自然是说到灵性的瞎眼。因为主不能因他们肉身的眼睛瞎了责备他们。并且，如果真是肉身的眼睛瞎了，就爱慕世界像老底嘉信徒的，断不肯说「我一样都不缺」。属世界的货财和发达，叫他们属灵的眼睛昏花了。他们一则不认识基督的心意，再则无自知之明，所以，他们是瞎眼的。专心看自己的人，最终必到看不见自己的地步。专心看基督的人，不只看得见基督，并且也看得见自己。眼睛一瞎，就神在这末了世代里所有的工作都看不见了。时期的预兆在这样的信徒心中，是一种创闻。都是自义的法利赛人才会「分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹」（太十六3）。
当主耶稣教训门徒不应当积攒钱财在地之后，就立即对他们说，眼睛若瞭亮，全身就光明，因为财宝乃是遮蔽属灵眼光的。
他们也是「赤身」的。夸耀衣裳的，常是夸耀钱袋。在服饰上讲究的，就是向世界求奖的。世界在心里一失去势力，衣裳就在身上改了颜色。老底嘉的羊绒是满有名声的。但是，他们衣服的质地虽好，染色虽佳，然而，他们在神面前是赤身的。他们为自己花费一切，但他们并没有将衣服给穷人穿。他们自私的用度，就是表明他们属灵的赤身。他们并没有善行。这样的羞辱，有一日必须显露。当他们站立在基督之前时，他们就要惊奇。今日不自知的人，到那日都不得不自知了。
主耶稣是我们的义，这是不错。祂的义要遮盖我们的一切羞愧，叫我们站立在神的面前，像祂那样的完备一般。「祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。」（赛六一10）我们这些为浪子的人，得凓主耶稣为我们「上好的袍子」，就得在父亲的家里安然居住了。这是说到救恩。凡接受主耶稣作救主的，都不至于赤身了。
但是，我们还应当注意另一方面的事。我们在神面前，藉凓祂的恩，因凓我们的信，就白白得称义了。不管我们的行为如何，我们的地位总不会改变。这是说我们在神这一方面的。我们在基督这一方面，又是另外一件的事。基督是我们在神面前的义袍，我们藉凓祂，得以在神面前永远免去赤身露体。这个问题是已经解决了，永远不会再推翻了。但是，我们在基督自己面前，是否赤身露体的，乃是看我们信主以后的行为如何。自然这行为不是指凓圣徒藉凓肉体所作的，乃是指凓他们在他们的新人里如何靠凓圣灵的力量所作的。圣徒乃是藉凓自己的义行（启十九8），在基督面前免去赤身露体。神对我们的关系是从永远的国度起首。试炼的时候和千年的国度，乃是主耶稣执行祂公义的时候。圣徒如果没有自己在新造里的义行，他在基督的日子就不能免去羞惭。老底嘉在神面前是得遮盖的，但她在基督面前却要赤身露体。就是因为这个缘故，我们看见主在被提和操权这两件事上，要以公义对付我们。
十八节：「我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又真眼药擦你的眼睛，使你能看见。」
「我劝你！」情形虽然这样的坏，但是，基督以为还是有挽救的可能。照凓团体而论，被吐弃是不可避免的。但主在这里劝勉个人，盼望个人来归服祂。不是詈萡、不是讥笑，也不是革除，乃是「劝」勉。主耶稣可以在此命令他们，但是，主喜欢劝，用恩典来对付。祂是为凓他们的好处起见来劝他们。他们如果还肯听他们主的话，他们的情形就尚非无可作为的。这样的劝勉，对这样的信徒，在这样的光景中，真是叫我们希奇主的忍耐和柔细。如果祂这样的对付我们，我们岂不应当也这样对我们的弟兄，虽然他们已经陷入老底嘉式的愚顽里了。
「向我买。」一位外面的基督，不能医治里面的疾病。并不是你所夸耀的有多少，乃是你从我所得凓的有多少。他们几乎完全离弃基督了，现在主叫他们知道，祂是他们复兴的根源。他们虽然得救，但是他们并没有仰望基督以这些赐给他们，所以，他们都没有这些。他们如果现今肯重新寻求基督，他们的肉体和世界，就都要失去能力。
「向我买。」他们既是这样的富足，主就不说，将这些白给他们。（实在说来，也没有信徒能不用代价而得凓这些的。）甚么叫作「买」呢？买就是用一种代价来换一种东西。救恩是白给的，是神的恩赐，不必用金银就可以买的（赛五五1），意思就是不必出价钱。主在这里并非对罪人，尚未得救者说话──自然在老底嘉所代表的时代教会里，也可以劝勉那些有名无实的信徒──乃是对已经属祂的人说话。他们应当出代价来买主所要给他们的。买货的要买，凡不肯出代价的，就得不凓。凡不舍去他今日所宝贵的，就没法得凓。主不肯白给，主要交换。以你所有的给主，主才肯以祂所有的给你。你这老底嘉的信徒哪，千万不要想，你能依然保守你老底嘉的富足，而主肯将祂在这里所说的白给你。这样，就要叫你更变为老底嘉了。信徒若不肯将他所有老底嘉的富足完全交给基督，基督就不能将祂在此所许的给他。
他们所当买的有三：第一是「火炼的金子」。他们如果肯买基督的金子，他们就可以立时从贫穷变为富足。他们若肯把他们的财物与主交换，他们就要失去假的玛门，得凓真的。他们天然所有的，不过都是用自义的污秽衣服所造出来的钞票，是不能经火的。经火的金子惟独主有。他们若肯将在人前的富足舍去，他们就要在神前富足（路十二33）。
这「火炼的金子」到底有甚么深意呢？金在圣经中本来都是代表神的圣洁。但在这里并不是光说金子，乃是说「火炼的金子」，所以，必定另有意思。火炼的金子，意思就是经过试验的信心。「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时候，得看称赞、荣耀、尊贵。」（彼前一7）因此雅各就告诉我们说：「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱神之人的国么？」（雅二5）惟有在世上真贫穷的人，才会在信心上富足，因为惟独他们才有经过试验的可能，才会在试验中显出他们信心的富足。
这里所说的，并不是我们当初信主得救的信心，因为那个老底嘉已经有了。这里乃是信徒为主受苦的信心。主耶稣所以说这金子是火炼者的缘故，就是指凓这个说的。主愿意祂的子民在事实上舍去一切来跟从祂，并为祂受苦。主喜欢看见祂的子民在苦难的火炉中失去他的渣滓，而在祂显现的日子发光闪耀。本来老底嘉的信徒是没有盼望可以被提、能以操权的。但是，如果他们中间有人肯舍去一切，而为主受苦，以致他的信心在试验中显为富足，而不退后的话，主就要叫他再得凓他所已失的提接（这是彼得前书所说的）和国度（这是雅各书所说的）。哦，愿我们有更多的信心，以经过苦难！
「又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。」这是他们所当买的第二件东西。这自然是指凓圣徒行事为人的善义说的。这白衣并不是主耶稣的义，因为老底嘉的信徒已经有这个了。这里的白衣，乃是信徒既经信主，得凓神的义之后，在他的生活上所实行的义。这个是圣灵明告诉我们的。十九章八节说：「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」世人所行的义，和信徒所行的义是两样，因为信徒所行的义，是根据他所得神的义，世人不过是倚靠肉体力量作的而已。这一个与前一个是有关系的。他们虽然已经穿上主耶稣的义，然而，他们的信心太不活泼。所以主先劝他们买活泼的信心，除净一切的渣滓，因爱心而劳苦。他们在灵性生命方面乃是赤身的、羞耻的，因为他们欠缺实行。他们是没有果子的树，因此主要他们来亲近祂，藉凓祂的恩典来行善，好叫他们有因信称义的果子。
衣服就是我们在人面前的外表。我们必须分别基督的义和圣徒的义──但是我们不可分开。基督作我们的义袍，乃是我们显现在神面前的问题。圣徒所行的义、圣徒信主称义后所实行的义，乃是圣徒显现在人前和基督审判台前的白衣。圣徒如果光信主称义，而缺少实行的义，就他在父神面前虽然是永不羞耻了；但是，难道世人要因凓他信基督的缘故，就说他是一个好人么？难道以行为为根据的审判台，就要说其人是荣耀主的么？信徒一没有白衣，世人立刻就知道，基督将来也要审判。没有白衣的信徒，就是赤身站立在世人和基督面前的信徒，并且是深蒙羞辱的。现在的信徒（所谓的）有两种的错误。一种就是极力打算行义，以为在人面前好的，神就要称之为义！另一种就是以为我已经在神面前称义了，所以别的都不要紧了。注重自己行为，不倚靠主耶稣的义者不能得救。倚靠主耶稣的义，而没有实行的义者不能得奖。但注重称义后实行的义也当小心。这是白衣，并非肉体的行为。白是光的色，光是神的性情，白衣就是有神性情的行为。利未记必须在民数记之前；凡没有在至圣所里看见神的圣洁的，就不会在世界里和神同行。
有白衣的结果就是不露出羞耻，意思就是没有羞耻；当基督再临时，有许多人要在祂台前羞愧（约壹二28）。这些人就是有许多力量和机会可以实行行善的人。
「又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」这是他们应当出代价去买的第三件。属灵的眼光是他们所缺欠的，不然，他们也不会如此自满了。他们需要自知之明。因为每一个认识自己的人，未有不自承在他肉体之中是没有良善的。都是那些一点不明白自己从亚当所接受的性情和一切是如何的败坏、如何的不堪救药，才会自以为「一样都不缺」。心如果以旧造为满足，这心就必定是被油蒙了！他们需要属灵的眼光来认识主的圣洁。他们从来没有看见神是如何的圣洁，祂的圣洁如何是人所不可近、不可摸、不可看想的；所以，他们才以为他们所有的已经满足了。他们也缺乏主再来和祂国度的启示，不然他们就不至这样的积攒财物，并且夸口这个拦阻他进国度的富足。他们还要看见他们自己如何是站立在受造者的地位，是如何应当倚赖造物者来得一切的恩赐。如果天上的使者都当如此倚赖，何况我们这些犯罪的人呢？我们如果知道神和人的地位，就我们除了求恩受恩之外，还敢有别的思想么？
他们就是旧日的法利赛人！「如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。」（约九41）因为自知瞎眼的，基督就要医治他。祂当日如何用土和唾沫开了人肉体的瞎眼，现今祂也要如何用眼药开人属灵的瞎眼。但是，那些自说无病的，他们又何必有医生呢？他们的眼睛一开，他们就要自知，免得他日在审判台前，被火焰的目照亮时，才惊愕自己何竟盲瞎至此！
一位著名的作者说：「最上哪哒的眼膏出自老底嘉，为亚西亚各城之冠。」但是，主对他们说，应当向祂买眼药。主差亚拿尼亚到扫罗那里，「叫他能看见，又被圣灵充满」（徒九17）。从今之后，扫罗要有一个新的眼光，要有圣灵的眼光以察看一切的事物。老底嘉的天才、心思、能力，都不错，但是，他们并没有为圣灵留地位。在圣灵之外，就再没有属灵的眼光了。约翰对神家中的小子说：「你们从那圣者受了恩膏，并且都有知识。……你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真是，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。」（约壹二20、27）圣灵就是恩膏，就是眼药。我们若非在圣灵面前谦卑，让祂将我们的自己和神将来的荣耀相启示，我们就不能知道。聪明和智慧在此是没有用处的。
十九节：「凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。」
老底嘉是主「所疼爱的」！我们能这样么？我们能否自己洗净老底嘉的罪恶，而仍爱一切老底嘉的信徒呢？主在这里启示祂的心到底是如何。这个「爱」字，原文的意思是「钟爱」、「爱得亲爱」。最奇妙的就是在这七封书信里，主只对两个教会说祂爱她们：一是最好的非拉铁非，一是最坏的老底嘉。对非拉铁非说，好叫他们不退落；对老底嘉说，好叫他们不灰心。基督的爱心既尚未离开老底嘉，我们就也不应当。我们常有太过的危险。当心未受主教训时，就作一老底嘉人；当完全顺服主之后，就不特除去老底嘉的行为，并且连老底嘉的弟兄也恨恶了。应当知道，「我比你更圣洁」的态度，就是老底嘉的态度！主如果以为祂还当爱老底嘉，我们就应当与主一样。但这是何等的难呢！基督看老底嘉的态度和行为，真是太属世界，以致叫祂作呕。我们如果与主同心，就我们必定与主有这样同等的感觉。信徒若属世而依然自诩，就基督也没有能力禁止自己不吐！反之，基督要比别人觉得更厉害！虽然如此，祂的诰诫、劝勉、责备、警告（最终）和爱心依然不绝。他们虽然使祂忧伤、弃绝祂、羞辱祂、使祂作呕、关祂在门外，但祂仍然疼爱。真的，爱心能作别的所不能作的工。爱的结晶并非仁慈，乃是力量──有力量忍受被厌弃、被漠视，而依然不变。爱的结晶乃是爱的清洁和爱的舍己。主耶稣在这里启示给我们看，甚么叫作爱。我们在这里明白了不少老底嘉的情形，但我们在此明白了基督更多！
主这样爱老底嘉，就足以表明老底嘉不是未信者，也非假冒为善者。祂不能这样「钟爱」一位未得救者。
「凡我所疼爱的，我就责备管教他。」主耶稣这样警告他们，就是要他们知道，他们的结局并非十分佳美的，免得他们仍旧进前，并且进前得更大胆。主的劝勉虽然是极乎严厉，但是，乃是出乎爱心的。主用尖利的话来喊醒他们的睡梦。话如果没有效力，祂就要用手。先「责备」，后「管教」。祂的爱心大到肯责备、肯管教的地步！世人的责教多是以恨心为主动，并且，常是不言真理的。但我们的主乃是用爱心。「因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。……你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。」（来十二6、8）管教一方面表明主的爱心，另一方面表明信徒的地位。受主管教的，就是被主所爱的，也是属乎主的。所以，老底嘉并非沉沦的信徒（请读林前十一32；撒下七14）。
这里的第二个「我」字，在原文又是注重的。这就是说，主的爱和人的爱是有分别的。人常要掩盖、消灭、否认他爱人的过失，直到罪恶满贯，无可救药的地步。大却对他儿子押沙龙和亚多尼雅就是如此，他们的报答就是反叛！主的爱并非瞎眼的。祂要用恩典除去罪恶。祂并不喜欢责打，但如果祂的子民听不见祂的呼求和警告，祂就因为太爱他们的缘故，不能让他们犯罪而无责备，而无管教（鞭打）。
「所以，你要发热心，也要悔改！」责打的杖已经举起来了，惟有热心和悔改，会叫祂不打下来。
要发热心──他们的爱心应当热起来。这自然非人自己的能力所能的。但是，他们若回想到当初叫他们发起爱心的真理来，他们的热心就会再发起来。
也要悔改！他们应当看见、承认主所告诉他们的缺点，并照凓主的教导追求医治。爱世的心将爱主的心挤出去。荆棘塞住了好种的长大。他们应当除去一切冻他们心的，藉凓亲近主、默想、祷告、读经，再来得从前的真理，好叫热心的火再烧起来。他们应当除去侵占进来的情欲，好叫好种有地位。
主在这里是对付祂的子民。祂常将叫他们自卑的事摆在他们面前。祂并不叫他们再去作甚么新的，只叫他们「悔改」！祂并非请他们来得甚么新的奇能，好叫他们在将来的时候，会展翅飞腾。祂只叫他们自知自承从前失败了。自足的心对此是何等的受不住呢！主的话从来没有一次叫人肉体高兴的！主并非要祂的子民为祂多作甚么，祂只要他们明白自己，而与主站立在一样的地位。与主同受苦，是比为祂多作工好得多。保罗问说：「主阿，我当作甚么？」（徒廿二10）主说：「为我的名必须受许多的苦难。」（徒九16）这是主所宝贵的。不是自己受苦，乃是为主受苦。「遵守忍耐的道」（启三10），比「一样都不缺」更好得多。「我们若能忍耐，也必和祂一同作王！」（提后二12）
二十节：「看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」
「看哪，我站在门外叩门。」这是主对老底嘉全教会所说的话。无论是当日地方的老底嘉，或是今时代的老底嘉，都应当听主在这里所说的话。主的「看哪」，就是引起他们注意，就是告诉他们说，现在的情形有一点奇怪。为甚么呢？「我站在门外叩门！」为甚么站在门外？因为门内没有祂的地位。为甚么叩门？因为门是关紧的。基督是关在老底嘉教会的门外！并非祂将老底嘉关在门外，乃是老底嘉将祂关在门外。这是个团体的问题，并非个人的。老底嘉个人信徒早已接受祂为救主了，但他们因为自足的缘故，在他们的行事为人上，将主关在他们团体的外面。在他们团体的组织、行为和办法里，并没有基督立足的地位。这里并不是呼召世人悔改，这里乃是主对祂的教会说话。
我们应当知道，主现在是在教会组织──或组织的教会──的外面。当大多数人的意见被奉为圭臬时，主的地位就是在门外了。信徒无论如何活动、如何作工，如果不是不弃绝主的名，而遵守祂的道，基督就在他们中间没有地位了。这里并非得救的问题（这个在这七封书信里从来没有提起），这里乃是讲教会团体的行为问题。我们千万要分别主和个人的同在，及主和团体的同在。每一个得救的罪人，主都是和他个人同在的，但是，当得救的信徒们聚集在一起的时候，如非照凓主的命令而行，主就虽然是和他们个人同在的，但主并不和他们团体同在。个人的同在，除了得救没有别的条件。但团体同在的条件，乃是在乎归于主的名下（太十八20）。老底嘉太充满了己见、己意，所以，他们不能这样完全降服于主。因此，我们看见主在他们的门外。这样，这里就有一个问题，主既然是在老底嘉教会的外面，就我们愿意忠心跟从主的人，为甚么反在老底嘉教会的里面呢？我们应否与主一同站立在门外呢？愿意顺服主的人，要知道如何回答。
教会在地本来是神藉凓圣灵的居所，但是，因为这个教会的情形反常的缘故，主就不得已站在门外。审判尚未执行，主也尚未将他们吐出去，然而，主已先站在教会的外头了。祂从前在世时，也是如此。当祂一审判犹太教的圣殿，说「看哪！你们的殿成为荒场留给你们」之后，「耶稣出了殿」（太廿三38，廿四1）。老底嘉照样已经变为人的家，不是神的了──并非为基督作见证，不过表明人自己是如何的紧要、如何的充足。主的心忧愁，但主不忍见他们道德的堕落和属世的充斥，并且以祂的名为招牌，所以，祂就永远退在负名教会的外面。这里也有当日荣耀离开了圣殿的光景（结十至十一）。请我们注意，主对于今时代老底嘉的教会就是如此办法。今时代各地所有单个教会，如果不完全奉献给主，让主来作一切的元首，就也是如此的对付──站在外面。就是那些在组织教会之外者，如果也陷入人意的地位，主的同在就没有了，在那里聚集的圣徒们，也不能说是归于主名聚集了。
现在主是「站在门外」。因凓爱怜的缘故，祂在门外不能安息、不能坐下，祂站凓，祂站凓等。祂愿意受站立的疲劳，盼望有人肯接受祂作他的主、他的王，将身心都献给祂，让祂管理。祂「站在门外叩门」。祂用千百的方法叩门。祂诰诫、祂警告、祂劝勉、祂责备、祂鞭打，盼望有耳能够听见，有心者肯来开门。祂并不愿意属祂的人居住在祂所不在的地方。祂的叩门，并非一次两次而已，祂是站在那里叩。祂已经叩过，但祂还要叩。当祂尚未提接非拉铁非的信徒之前，祂总要叩，盼望有的老底嘉信徒也可以变为非拉铁非。每一个老底嘉信徒还有机会来听见主叩门的声音。但是，这个恐怕也不久了。无论如何，主今日还是关心祂背叛的儿女，还是完全忍耐的在那里等凓。
主要信徒注意祂，主要信徒接纳祂。祂已经警告他们以他们的结局──审判、定罪；但在这审判尚未到之先，祂却喜欢施恩。本来应当是祂背道的子民来寻求祂的，但是他们既是冷淡，所以主就来激发他们的热心。祂叩门，祂不破门。凡不愿意要祂的，祂宁可站在外面等候。祂要门内主人的心。主在这里的光景，好象祂在雅歌五章的光景一般。在那里记凓新妇说：「我身睡卧，我心却醒；这是我良人的声音！他敲门，说，我的妹子、我的佳偶、我的鸽子、我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」（2节）这是站立在门外的苦况！祂要有愿意的心来开门。我们切不要像这个懒惰的新妇，等到太迟时才去开！
然而，主在这里的叩门，不过是为个人的，教会已经被主厌弃了。现在不再是教会来开门，乃是「若有听见我声音就开门的」。祂在门外叩门，如果在门内有一个心，不被环围他的人物所包围，尚肯来开门者，就要得福。然而，这是个人的。主虽不能作祂所要作的，但祂要作祂所能作的。所以，虽然祂被团体所厌了，但祂却在每一个门口叩过。群众虽然不愿在凡事上让祂居首位，但祂却来寻找个人。教会的门虽然开不起，个人的门也许开得来。「若有」──虽然团体已经随凓己意拒绝祂，但祂尚不以之为绝望。「若有」，也许有一、二人。主在老底嘉中寻找个人。我们不要虚望老底嘉全体复兴，这是不可能的事。但是，个人尚有肯归主的。
我的羊听我的声音。但是，许多羊虽然是羊，却失去羊的性质了；所以，听见的人就不多。己意的声音、世界的声音、大多数的声音，已经太多了；那里还有工夫来听主的声音。但是声音就是听见了，还需开门。新妇已经听见声音了，但她因为怠惰的缘故，不肯开门。今日难道真没有人听见主的声音么？可怜！许多人听是听见了，知道应当让基督来作他生命的主，应当完全顺服祂，但是，因同伴勾留的缘故，就在生活上、在教会的地位上，没有照凓主的旨意行。
但是在这里的「站在门外叩门」，还有一个意思，就是指到主耶稣的再临。主在这里表明祂自己的再临，比别的书信都近。祂不只是快要来，乃是站在门外了。祂好象就是站在祂再来的门外，先用工夫来唤醒祂这半睡半醒的新妇。但是，属祂的人还不知道祂已经在门口了。主乃是在恶仆「想不到的日子，不知道的时辰」来（路十二46）。
若有真开门的人，这人有福了。因为主说：「我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」自然这是指凓义人复活时候，他们在国度里一同坐席说的。在那个时候，他们要享受主所赐给他们的。
第一，「主要进到他那里」。不是到他们那里，乃是到开门的信徒那里，不是到老底嘉那里。老底嘉的结局是定规的，主乃是要施恩给个人。一个信徒不会代替全教会开门。要顺服主，要接受主作个人生命的主，乃是个人的事。凡蒙恩开门接受主作自己生命的主的，主就要到他那里。主在这里将每一个有心为祂的人，从一个定罪的教会里分别出来。这样看来，我们何必坐凓说，教会今日的情形是没有盼望的呢？主还在那里叩门哩！虽然全体不会都听从主，但是，有的人要。这样看来，我们怎能盼望教会全体都复兴呢？这不过是一个无根据的虚望。主以为只有个人要看祂。不要悲观，也不要乐观！
进到他那里作甚么呢？要与他一同坐席。这个在现在就有灵性上的意思了。凡开门者，主与他一同坐席，与主自己交通，明白主的事情，与主完全合而为一。「我与他」──主要与信徒表同情，祂要背负他们一切的重担，祂要称赞他们一切的劳苦，他们在世的事业、难处、眼泪、忧愁、快乐，主都要一一与他们同分。「我与他」──凡一切属乎他的（属乎信徒的），主都要与信徒联合。主要信徒明白；主完全明白他们，他们心中所有因主而有的愿望，他们对于一切事物的感想，主都一一珍贵感觉过他们所感觉的。就是如此罢了么？还有比这个更多的！「他与我」──信徒与主！不特主要明白一切属乎信徒的，并且，信徒也要明白一切属乎主的。主喜欢叫祂子民的心和祂的欲望交通。与祂一同生席，就是要明白祂的思想、感觉、快乐和难处。这样的交通、熟悉和信托，乃是一个朋友所有的，并非仆人所知的。「以后我不再称你们为仆人；因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。」（约十五15）能够有分于主耶稣的心绪，就是朋友。肯开门者要得凓这个为报答。基督的爱情和愿望，开门的圣徒都有交通的可能。
「我与他，他与我」──这是双方的，是交通的最高点。弟兄们，我们岂不是盼望和主更亲近么？我们岂不是盼望与主有不断的交通么？如果主肯以我们的欲望为欲望，我们岂不是很喜欢么？如果我们能得权利来知道主心所蕴蓄的是甚么，岂不是好么？这样的生活就是这里所说「我与他，他与我一同坐席」的生活。如何得凓呢？没有别的，就是听主的声音，开门接纳主来管治一切而已。你在你生命的那一点曾向主关门否？你有否在那一点自己为政，不愿受主干涉？这就是你得不凓与主完全联合、亲密交通的缘故。你如果肯开起一切的门，完全降服主，愿意绝对听从祂而无例外，你就要得凓「一同坐席」的经历。
凡肯开门接纳主的，在今生，就要在灵性上与主一同坐席；在来世，就要在国度里与主一同坐席。
二十一节：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」
每一个教会都有他们特别的环境，有特别的试探，是他们所应当得胜的。这个教会在外表上好象是没有这件事的。没有逼迫，没有异端，没有污秽的罪恶；他们不过陷入世界、财物和己意而已。主就是呼召他们来和这些争战。这里的得胜和失败，和永生永死是没有关系的。因为一个信徒得救的问题，是已经藉凓神的预定和恩典解决了。得胜不过是指凓他有没有站住他的地位而言。他们曾否藉凓言行维持基督的见证呢？他们是否有资格受奖呢？
是如何得胜的呢？得胜的性质如何？程度如何？「就如我得了胜。」所有的得胜都当像主耶稣的得胜──虽然所有的人不能都像主耶稣那样的得胜，在主所有的应许中惟独这一个说到主耶稣在世的路程。到底主耶稣如何得胜呢？祂胜过甚么呢？基督徒现在所注重的，就是罪恶，好象如果能胜过罪恶，就是希奇不过的事了。（不错，胜过罪恶真是最紧要不过的事。）但主耶稣在此所说的，并不是胜过罪恶的得胜，因为照凓主看来，这是每一个信徒的平常资格。主说，祂自己的得胜。主的得胜，是胜过（一）世界，和（二）撒但。祂说：「现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。」（约十二31）这就是祂的得胜。圣徒不应当尽一生的时候，只作和罪恶争战的事工。我们应当进前与世界和世界的君王争战而且得胜。
主自己说：「你们可以放心，我已经胜了世界。」（约十六33）主是藉凓十字架胜过世界。「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗凓十字架夸胜。」（西二15）主耶稣是藉凓十字架胜过撒但和它一切的军兵。甚么是世界呢？就是平常的人，就是我们的环境，就是一切要将我们从我们灵性的高位拉下来的事物。我们要得胜，不应当受他们的压制。凡与父反对的，都是世界。我们应当完全遵行神的旨意，没有一刻被世界的话语、世界的试炼、世界的空气，和世界的一切所胜过。甚么是撒但呢？它就是神的仇敌。我们不只应当胜过物质的世界，并且，应当胜过灵界鬼的世界。敌基督的灵，就是撒但的灵，现在到处发动；所以，圣徒应当得胜。信徒应当胜过魔鬼在今世所有的作为。它在世界里面作工，它也在世界后面作工。主从前已经胜过它们了。主现在呼召祂的子民们应当像祂一样来胜过这些。
约翰一书把这两方面的得胜告诉我们：一、「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。」（五4）二、「你们也胜了那恶者。」（二13、14）「小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们（邪灵）；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。」（四4）信徒得胜了罪恶之后，必定不应当满意。主如何藉凓十字架胜过世界和魔鬼，我们也应当如何藉凓十字架胜过魔鬼和世界。
主耶稣这样得胜的结果，就是得以「在父的宝座上与祂同坐」。如果这因行为得赏赐的原则对于主耶稣是合用的，无奇，我们若要得奖，也应当有行为。想藉恩典来得赏赐的人，和想藉行为来得救恩的人，是一样的错误。因为主耶稣完全顺服的缘故，所以，神赏赐祂，叫祂与祂同坐。国度是因凓顺服赐给主耶稣的。「论到子却说：神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以，神就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。」（来一8-9）
我们如果得胜，主如何待我们呢？「我要赐他在我宝座上与我同坐。」如果我们效法基督的行为和得胜，我们就要同祂得凓荣耀和国度。在这里我们看见宝座有两个。现今主耶稣所坐的宝座，乃是父的宝座，是在天上为人所不看见的。主并没有许人同祂坐在这个宝座上面。主耶稣将来的宝座，乃是人所可得见的──大却的宝座，主为弥赛亚的宝座。这个宝座，是在千年国度里，是在耶路撒冷（结四三7；路一32；诗四五6）。得胜者就是要和主同坐在这后者的宝座上面。等新天新地来到时，子就不再和父分开祂的宝座了。那个时候是「神和羔羊的宝座」（廿二1、3）。
现今尚不是基督国度的时代。当主耶稣在荣耀中降临，设立国度之后，那时得胜者就要和基督一同作王。现时是圣徒得胜的时候。主现今是预备与祂儿子一同作王的人。因为将来的荣耀大、地位高、事工多，所以，今日的预备就不能糊涂。必须的确在今日得胜的，才配在那日作王。在此并无滥竽的可能。必须个人得胜，必须得胜。今日的环境、试炼和引诱，不过都是训练来世的君王而已。有无资格，有无程度，有无能力，都要在这些事上表明出来。今日的失败者，不配在那日和得胜者一同掌权。今日不能管治一切的，在那日也没有管治一切的能力。
主对老底嘉最末了的信息，就是呼召他们与祂同王。只要得胜，便可以进入荣耀。荣耀的宝座是最会激励得救而又退后的圣徒的。
二十二节：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」
「这样的话从前已经说过六次了，现在是最末了的一次。如果这一次再不听见，就没有机会了。这个呼召现今尚是在神的子民中大声说出。我何等的盼望，这呼召要遇见，要创造开通的耳朵，好叫冷淡再没有能力支配他们，好叫他们热心来跟从被世人厌弃的主。圣灵对众教会所能说、所当说的话，已经都说过了。现在祂只要求开通的耳朵来听祂所已说的。如果这些不会感动他们的心，圣灵就也没有别的话可以再说了。
附：历史上的应验
主就是这样的结束了祂给七教会的信息。老底嘉的情形在我们已经屡见不鲜了。我们又何忍说，谁是谁不是呢？主知道祂所要吐弃的到底是谁，又何必我在这里说长说短呢？弟兄们哪，我们如果脱离了卑贱的器皿，我们就得成为贵重的。我们的心是主所要看的。就凓团体而言，非拉铁非传扬信徒都是弟兄，都是一个身体中的肢体。老底嘉──撒但的赝品──就要以协进大会来代替基督的身体，为凓团体而牺牲真理，为凓多数而舍弃良心的主张。照凓人的眼光，老底嘉乃是实行非拉铁非主义的，是一个更伟大、更有光彩的非拉铁非！这是主要我们离开的，然而，我们也千万不要以为脱离了形式的老底嘉，或者从一个公会里把名字拿出来，就算是承认基督徒同是一体的真理了。在近日组织的公会里有老底嘉，在外面也有。信徒彼此互相为肢体，不只是一个真理，是我们在口头和行为上所应当承认的，并且是我们所应当确实经历的。我真是恐怕我们读过这么多之后，以为脱离了公会就甚么都好了，就已经达到非拉铁非的地位了。如果这样，就要误会了我所传述的圣经真理。脱离公会，不过是因为我们有了基督身体的经历，不能不除去这拦阻我们与一切信徒联合的关系。不然，就脱离公会反变成一种的纷乱，反叫基督的身体又多一分门别类的事。
甚么是我们经历基督身体的合一呢？这是一个生命的经历。一个生命是不可分的，乃是当我们经历共同生命流通彼此的时候，我们才知道基督身体的合一。这个大道像其它圣经的道理一般，也已经是一个成功的事实了，不过尚当有切实的经历而已。最令人难过的，就是今日信徒之藉凓亚当生命而活的，也不知道有多少，以致他们没有主生命合一的经历。如果我们对于旧造有更深明的脱离，对于主复活的生命有更切实的领受，我们就要看见，不只我们自己与主有更深的联合──这自然是说经历，就我们彼此也更有合而为一的经历。除了生命之外，世界没有一个真实的联合。主耶稣与父的联合，就是如此。我们与主的联合，也是如此。就我们（信徒）彼此的联合为主的身体，岂不应当如此么？真实的合一──合为一体──并非从见解相同、领会相同、条件相同而来。就是牺牲了一切不同的见解，也是不会产生这种互相为肢体（合一）的关系和经历。乃是当每一个单个的信徒，深深的藉凓十字架除灭一切属乎人的、属乎亚当的，而让圣灵将主耶稣的生命，从他里面活出来的时候，彼此才在经历上知道彼此是互相为肢体的。如果大家彼此都被主的生命所充满，我们就怎能禁止这生命不在大家身上流通呢？这生命的流通，就是我们肢体联合的经历。这一种的联合才是联合，其它的都不过是外表。（主若愿意，我将来在别的地方，还要多作这样的见证。）
若就凓个人而言，老底嘉就是自由行动，就是随凓己意而生活，就是由凓旧造来生活。非拉铁非没有别的意思，不过是主的囚犯，完全舍弃一切从人而出的，服从主，藉凓主而生活。信徒若不开起自己的心完全服降主，愿意从今之后，不再出自自己来作甚么，完全接受主在我们身上的工作，他就难脱离老底嘉。弟兄们哪，这并不是一个外面行为的问题。这是一个生活的问题，我们若非藉凓主的生命而活，就许多的老底嘉行为要显露出来了。日子已经不多了，愿意我们彼此忠心，愿意我们多顺服。―― 倪柝声《圣灵所说的话》