士 13:1 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。
士 13:2 那时，有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。
士 13:3 耶和华的使者向那妇人显现，对她说：「向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。
士 13:4 所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。
士 13:5 你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归 神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。」
士 13:6 妇人就回去对丈夫说：「有一个神人到我面前来，他的相貌如 神使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我，
士 13:7 却对我说：『你要怀孕生一个儿子，所以清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃；因为这孩子从出胎一直到死，必归□神作拿细耳人。』」
士 13:8 玛挪亚就祈求耶和华说：「主啊，求你再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。」
士 13:9 □神应允玛挪亚的话；妇人正坐在田间的时候， 神的使者又到她那里，她丈夫玛挪亚却没有同她在一处。
士 13:10 妇人急忙跑去告诉丈夫说：「那日到我面前来的人，又向我显现。」
士 13:11 玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前，对他说：「与这妇人说话的就是你吗？」他说：「是我。」
士 13:12 玛挪亚说：「愿你的话应验！我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？」
士 13:13 耶和华的使者对玛挪亚说：「我告诉妇人的一切事，她都当谨慎。
士 13:14 葡萄树所结的都不可吃，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都当遵守。」
士 13:15 玛挪亚对耶和华的使者说：「求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。」
士 13:16 耶和华的使者对玛挪亚说：「你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭就当献与耶和华。」原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。
士 13:17 玛挪亚对耶和华的使者说：「请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你。」
士 13:18 耶和华的使者对他说：「你何必问我的名，我名是奇妙的。」
士 13:19 玛挪亚将一只山羊羔和素祭在盘石上献与耶和华，使者行奇妙的事；玛挪亚和他的妻观看，
士 13:20 见火焰从坛上往上升，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见，就俯伏于地。
士 13:21 耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现，玛挪亚才知道他是耶和华的使者。
士 13:22 玛挪亚对他的妻说：「我们必要死，因为看见了 神。」
士 13:23 他的妻却对他说：「耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。」
士 13:24 后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，耶和华赐福与他。
士 13:25 在玛哈尼•但，就是琐拉和以实陶中间，耶和华的灵才感动他。
参孙的出生（十三1-25）
（一）
耶和华的使者预言耶稣的诞生和起名是众所周知的事，但不是圣经中惟一的预示。即使在马太与路加两本福音书里，就有两个属于不同传统的说法，一处是记载一位没有指出名字的使者，在约瑟梦中向他显现；另一处的记载是天使加百列奉命对马利亚传话。在旧约圣经里，预告参孙的出生与另外两段经文有密切的连系，一是创世记十六章七至十三节记载夏甲遇见耶和华的使者；一是以赛亚所说有关以马内利的兆头（七10-17）。
常有人说参孙是士师记里面最不讨人喜欢的人物。他的粗暴胡闹行为是否适合于领导以色列人？他是否贬低了神权的概念？人们也注意到吵吵闹闹的参孙，经常成为较有理性的撒母耳的陪衬，他们都是由不怀孕的母亲所生。可能引起争论的，是论到参孙的四章经文，与全书其他部分的连系不够紧凑。这里开头的典型按语（十三1），是说以色列人又行耶和华眼中看为恶的事而被交在非利士人手中，结尾是重复地说他作以色列的士师二十年（十五20；十六31）。
这些观点有一定的力量。但不可以认为综合这些观点，参孙故事可以成为二至十二章主流传统的一个不紧凑附加部分。书中谈参孙的事较其他人物多。无可否认的他是比大众读物所描述的民间英雄人物更伟大，有赫丘勒（Hercules，他是希腊神话的大力士。又译作海克力斯──编者注）一样冗长的英雄业绩，甚至更多。继底波拉、巴力、雅亿、『砍伐者』基甸，有问题的亚比米勒，冲动而且激烈的耶弗他之后，参孙是一个有个性的人。如果他不符合我们的有恩赐作领袖的标准，又如果他不适合作以色列的领导人，那么我们就要改变我们的上帝赐恩给人的概念，并问一个更广泛的问题：到底整个士师传统里是否珍藏凓『合适的』领袖模范。介绍参孙时代的冗长导言（士十三章）至少向我们指出这里有一位是我们所期望的。
（二）
正像通常所见到的以技巧的叙述去宣扬已有的传统那样，这一章的兴趣和有意义，是在于与惯见的形式相区别的这一点上。一般来说，直接跟凓『你必怀孕生一个儿子』的句子之后，必定立刻指示孩子的名字及起名的原因，例如以实马利，以马内利或耶稣。但是参孙的情形不同，强调点是在他的拿细耳人身分，其中可能有各种不同的原因。宗教骨胳的隐蔽不为外人所知可能是原因之一。参孙的名字在希伯来文是Shimshon『阳光普照』的意思，与『太阳』：Shimesh一词有关。而琐拉与以实陶（十三25）都很靠近『太阳庙（或屋）』。很可能当参孙的伟大功绩传开时，这些荣耀是归于太阳神，而不归耶和华。也许是解释他的名字无法不引起宗教上的尴尬场面。
但有一点是肯定的而且有趣的，耶和华的使者不为他起名，却说明他的拿细耳的身分（4-5节）。本章两次要母亲代替他许愿以强调其重要性（7，13-14节）。我故意用『许愿』一词，因为拿细耳一词源自希伯来文的『根』nzr是『许愿』ndr的另一形式。与耶弗他粗心大意的许愿而令他丧失女儿（士十一章）比较，这是另一种形式的许愿──是起源于耶和华自己。这样重复一句：参孙是一位能肩负重责的人物。
（三）
有关报讯场面的另一有趣方面，是玛挪亚与妻子跟耶和华使者交谈的方式；而使者的样貌也与第六章与基甸谈话的使者很相像。他们对使者的角色和身分逐渐增长的感激，圣经也有适当的描述。玛挪亚的妻子最初说他是『神人』（6节），这个名称常见于旧约圣经，可以不严格地称呼在『先知』的上下文中。她当对方是上帝的人性的使者，但有一点不同，就是相貌如神性使者的相貌；因此令她感到不安，以致她也没有跟他随意攀谈：『我没有问他从那里来，他也没有将他的名告诉我』。
虽然我们用『玛挪亚与妻子』的典型说法，其实这妇人──就像许多我们认识的某某太太一样──是以更强烈及更有兴趣的姿态出现。玛挪亚很小心祈求上帝再差遣那神人回来（8节）。也许是他想悄悄地查明这位与妻子谈及生育儿女的客人可不可靠吗？他的祈求获准之后，他便跟凓他的妻子走（11节）；但是，当他为了得到证实资料而提出自己的问题时（12节），那位使者很礼貌的回答他已将他们应该知道（13-14节）告诉玛挪亚夫人了。等到玛挪亚改变了款留客人而用献祭方式的时候，使者在坛上的火焰中升上去不见了（以15-21节与士六19-21作比较），玛挪亚才知道跟他谈话的是谁。他的妻子，按第六节指出，已知道真象。读了这章似乎证实了常识令人头脑清醒，而这位妻子就是利用这点常识去镇定他因为看见上帝必死的惶恐心情（22节）：『耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们』（23节）。一位多么明白事理的母亲，她求耶和华赐福与儿子且用灵去感动他。――《每日研经丛书》