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诗篇第八十八篇

第八十八篇 黑暗深沉

  这是诗篇中最悲哀的一篇。就像读其他哀求诗一样,我们不必站在旁观者的地位──不论情绪如何:而不妨视自己为沮丧者或被逐者的祷告同伴,本诗所写的,正是他们的心情;这些话可以为任何人所用。

  倘若从本诗看不出丝毫希望之光,其实从标题(见下段)却可瞥见,因为这位仿佛被神遗弃的作者,似乎是大卫所设立诗班创始人之一,我们所有可拉后裔之诗(四十二~四十九、八十四、八十五、八十七、八十八篇)全出于此诗班,这是诗篇最繁茂的枝子之一。诗人虽然满了重担,沮丧失志,但他的存在绝非毫无意义。即使是生譬如死,在神手中还会结出许多果子来。

标题

  这是一双重标题。有一种看法认为,前面两句,因与第八十七篇的标题相照应,当属于该篇,等于在文章后面的签名。然而比较可能的状况,则是这些句子乃指明本诗所属的诗集,即,可拉后裔所选的诗,而标题的其余部分则提供了一般的细节,此处包括了作者的名字。如果以斯拉人希幔就是被任命为可拉诗班的领袖希幔(代上六3337;亦见导论47页),那么,这标题的两部分并无冲突之处。

  伶长,见53麻哈拉利暗俄,见56训诲诗,见51

无眠的恳求(八十八12

  倘若这是可拉后裔诗选的最后一篇,它所说的昼夜呼求,就与其第一篇(四十二3)相呼应。不过,更相像的要数二十二2,那是主耶稣十分熟稔的一篇;请注意祂在路加福音十八78的评语,那段话启示出,表面上看来神漠不关心时,其实祂对人不止息的呼求,感受却非常敏锐。

  第1节所表露的信心,比 RSVNEB 等译本所传达的更多,因为我的神我寻求帮助(和合本:拯救我的神啊)是将希伯来文作了修改,原意为:“神我的拯救,我呼求”。这是本节惟一积极的观念,此外我们可从第1012节之问题的品质,以诗人继续不断祈祷的重要事实,来体会他积极的心态。

阴影笼罩(八十八39

  阴间,及认为死人不被记念,被隔绝(5节),不再出声(11节),见六5的讨论。这里的阴影更浓厚:因他所受的待遇,好像恶人一般(参,二十八1所提供有关\cs9的资料),对那种人,死亡的确就是结局。另一首可拉后裔的诗──四十九篇,尤其是第1315节,将这样的命运清楚陈明。而诗人感觉他所尝到的被弃绝滋味,正是如此。比深坑和波浪(67节)等比喻更打动人的,是他印象中同胞脸上的表情,他们的憎恶令他把自己孤零地囚禁在自我的狭狱里(8节);同时他感觉,在这事上,他们乃是神的使者。“把……;使……)(8节)。然而他不肯就此罢休。第9节的天天,更强化了第1节的“昼夜”和第13节的“早晨”。他就像与神摔角的雅各,跟在神后穷追不舍。

  5. 被丢直译为“自由”,也许是意指,在阴间所有地上的牵连都断开了,如约伯记三19,因此这是负面的“砍断而任其松脱”(参 BDB411

隔离的死地(八十八1012

  从神子民与他在世上之荣耀的角度而言,这里所说的是实在话。祂的神迹、祂的颂赞、祂的信实、祂拯救的作为,都是在活人中彰显。死亡不能发扬祂的荣耀。它的性质全是负面的:一切活动都停止,寂静无声(10节),关系断绝、腐烂(亚巴顿 Abaddon41211节,和合本作灭亡)、幽暗、遗忘(12节)。新约同意这看法,称它为最后的敌人。神的目标不是死亡,乃是复活;诗人愤慨难平的问题,绝非其他答案可以满足。

未得答案的呼喊(八十八1318

  我们已经看到诗人对祷告的坚持(1913节);如今本诗即将结束,他仍满腹狐疑(14节重复为何?),而所得着的惟一回应,似乎是一连串的打击,就像他的呼喊一般,毫不间断(17节,“终日”)。这个人回头看,只见生病与不幸(15节);向神看,又充满惧怕(15b17节);向人求安慰,却寻不见一人(18节)。

  本诗最后一个字是黑暗,那么,它在圣经中的角色是什么呢?第一个回答,是让我们注意它代表的见证:信徒在地上的命运,可能为无法解脱的痛苦。大多数这类诗篇都有美好的结局,但由此看来,那可能是额外的,而非必然的。可是若神未赐下美好的结局,并不是表示祂不喜悦,或祂失败了。第二,本诗为“叹息劳苦”增添一份呻吟,并禁止我们视目前的状况为最后的情形。它犀利地提醒我们,要“等候得着儿子的名分,乃是我们的身体得赎”(罗八2223)。第三,这位作者就像约伯一样,绝不放弃。他在黑暗中,在毫无答案的情形下,完成他的祷告。“约伯敬畏神,岂是无故呢?”这个嘲又再一次得着回答。第四,我们如今来看,自作者的名字可见,他被拒绝乃是表面的现象(见本诗开头的注释)。他的存在并非出于错误;神有一个计划,大于他所知道的状况;神也有一个地方,是特别为他保留的。

411 RP 改为“我愈来愈像”(参 NEB),与希伯来文不太接近,而 Dahood 根据一乌加列文字根,译作“我的床在死亡中”,并不可取。

412 Abaddon 是名词,字根为“灭亡”(动词),因此可译作“毁灭”或“废墟”。这个字亦是阴间的同义词,像“坑”一样(如:箴十五11,二十七20),不过更具邪恶的意味;参,启示录九11──《丁道尔圣经注释》