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诗篇第八十九篇

第八十九篇 大卫真的必蒙怜恤吗?

  本诗的根据,是撒母耳记下七417的伟大预言,其中心为应许大卫的王位必定永存,坐在其上的必有独特尊荣。“我必坚定他的国位,直到永远。我要作他的父,他要作我的子”(撒下七1314)。有些诗篇详细探究此种父子关系(见二79的注释);本诗主要是抓住“直到永远”一语,因为当时的局势似乎与此恰好相反。

  所以本诗中有痛苦的矛盾,然而其精神却是谦卑,而非埋怨。对这个应许,他不是嘲讽,也不是企图另加解释,而是面对神的话与时事抵触的实情,求神显明祂的手。因此,本诗像一个不和谐的乐音,迫使我们来到新约中,在此我们发现,神所成全的竟然超过人的期待。

标题

  训诲诗,见导论,51以斯拉人以探,见48。这篇诗必定为亚萨的诗,而且,除非本诗原来是停在第37节,否则它显然是其诗班的作品,而非出于创始人之手(因为大卫王位的毁灭,是在他之后好几世纪的事)。有关这个可能性,请参五十一1819的注释

永远的宝座(八十九14

  直到永远的一再重复(124节),将本诗立刻带入主题中。第137节兴高采烈地谈论这主题,但第3851节却转为切切哀求:“但现在──”、“要到几时呢──?”这两者的冲撞,成为本诗的特色。全诗是撒母耳记下七12以下,拿单对大卫之预言的最佳诠释,而第34节则为预言的摘要413

  2. 这一节应当以“因我说……”为起头414TEV 的意译很好:“我知道的爱将存到永远”。这句话为“我要歌唱……,我要传扬……”画下了圆满的句点。巧的是,建立TEV,将永存)直译为“建造”,这是撒母耳记下七章的钥字之一,一方面论大卫为神建殿的主题,一方面却论神反过来要为大卫坚定国位,直到永远(撒下七571327)。

  3. 大卫之,有些注释家认为,它几乎取代了西乃山之约,第1937节以热情的心讲论它。而从表面看来,神似乎否定了这个约,第39节及其所代表的全段,就因此而悲叹不已。

王位以上的宝座(八十九518

  本诗远远超越了“注目环境、小看神”的试探。它伸向高天,因神的威严(58节)、主权(913节)和道德的卓越(1418节)而欢欣雀跃。在如此炫目的荣耀之下,它显示:以色列和它的王能够认识这样一位神,并归属于祂,是何等大的恩典。

  58. 威严 圣经的宇宙观不是空无的,其中乃有无数的415天使,这里称作圣者(57节)及天上的活物6节,直译“~e{li^m 的众子”,和合本:神的众子;参,二十九1,八十二篇开头的注释)。“圣”字用在他们身上,是采用它原初的含义,即“属于神的范围,不属于人间”(参出三5);其伦理色彩的含义,即“道德纯全”,是由此衍生的,按神的特性而来416,同样,“神的众子”一词,可包括道德含义在内,也可以不包括(参,伯一6;太五45)。这里视天使为被召聚的一群(5节,是常用的字,形容以色列为神的会众,如:申二十三138),以及议会7节,和合:417,但是这一大群天军只不过衬托出神的威严,没有一位能与祂的伟大或良善(5b8b节)稍微相比。

  913. 主权 是人类环境中最恐怖、最无法预测的,因此圣经描写说,惟有神能制服它(见二十四2的注释)。若以第9节作马可福音四39的背景,门徒当时惧怕地互问:“这到底是谁?”,乃是应该的。

  10. 在提过自然界的一般现象后,接着便论到在历史中发生的特殊事例;同样,在提过海之后,便讲到怪物。拉哈伯,狂哮者,是埃及的别名(参,赛五十一910;见八十七4的注释)。那次的胜利对旧约而言,犹如加略山之于新约。

  12. NEB 及有些注释家认为,这里是指四座山,因为希伯来文的为撒风(s]a{p{o^n),这也是一座山名,位于约但河外塞克特(Succoth)的北边。但是字却不容易找出是那座山名。NEB 的“亚玛努斯(Amanus)”,从字和地点来看,都相差太远,不太令人信服418他泊和黑门配成对,很可能是透过神不同的作为来赞美祂:低矮的他泊山(1,900尺)是透过历史,因它是底波拉胜利之处;而高耸的黑门山(9,000尺)则是透过它雄伟的外形。造物主的手既有大能高举13节)。

  1418. 道德卓越 第13节所称颂的大能,成为前一段的总结,然而它若没有合理的权利,就会变成专制暴力;此处强调此权利为其根基14a节),并陈明其当行的道(14b节)。前面已经声明过神的信实1258节);现在又加上祂的美善,至少有四方面之多(141617节),使得光辉倍增。

  15. 节庆的欢呼(和合:欢呼)是指朝圣的快乐,诸如撒母耳记上四56,对约柜的欢迎(参,诗三十三3,四十七5)。NEB 译得很好:“学会赞扬的民是有福的”。第15节的行走,或许可立刻让人以为是对游行的形容,但这也可能是它所代表之事实的生动表达:一支不断与神、与同伴行进的欢乐队伍(终日16节)。新约与此相当的,是约翰壹书一47

  18. 我们的盾牌419我们的王是平行句──极富启发性的一笔:参导论,Ⅳ 弥赛亚的盼望2628页。如此,本节就带出了全诗其余部分要传达的炙热题目。

大卫之约(八十九1937

  第34节曾提过的“约”,是撒母耳记下七4以下的大卫之约。现在本诗将它赋予诗意,再三反覆思量,并透过其他经文来说明。接着,最后一段(3851节)在毫无警告的状况下,突然呈现了目前与之完全不同的局面,使得这些应许成为迫切祷告的基础。

  1927. 无敌王子 此处所有句子均在强调神主动拣选大卫(1921节)、高举他(2227节)的事实。他绝非自立为王,建立自己的国度,为自己闯出前途。既然这故事有神在背后,就绝不可能突然中断而无结果。

  19a. 从前(直译:“当时”,和合本同)将此段背景设于早年大卫的日子420。根据多数经文,的效忠者(和合:圣民)应为复数,事实上,以下的话是两位先知信息的摘要,是神分别赐给撒母耳与拿单的,亦加上赐给大卫的保证,由他的诗中可以看出。

  19b20. 此处主要出自神向撒母耳的启示,即记在撒母耳记上十三14的那句名言:“耶和华已经寻着一个合祂心意的人”,再加上大卫在父家受膏的故事(撒上十六113)。冠冕ne{zer,参39节;和合本:救助之力)是猜测,将 `e{zer“帮助”(参 AVRV)作了修改;这比后者意思较易明白。但比任何冠冕更重要的,却是受的事实,从此便被分别出来,从事圣职;这件事以后带出弥赛亚或“基督”的头衔421

  21. 同住(和合本:坚立)译得毫无色彩;这个字的意思是“坚定”或“准备好”。NEB 将这两个含义都表达了出来:“我的手已预备好要帮助他”。

  2224. 大卫有好些诗记载这类话语,诸如:二79,二十一812,一一○1以下等等;这些是神所赐他的神谕。本诗则处于截然不同的环境中,欲从这些真理宝库中撷取力量。

  25. 七十二8提到,出埃及记二十三31那古老的应许,所涵盖的地从红海直到幼发拉底河;这应许在王国的初期曾掀起新的希望,因为大卫的版图几乎达到这个范围。然而更直接的,则是二79的“召令”,这似乎是以下两节所想到的。

  2627. 这两节经文中的崇高名词,固然可以用较低层次的含义去解释(如:以色列可以集体称神为我父,耶三19,并被称为祂的长子最高的422,出四22RV;申二十八1),但当这些名号都堆在一起,并放在一个人身上──就如同这里的情形,便令人非常惊异。神在称呼大卫时,几乎穷尽了人间的言词;因此,本诗抓住这个事实,在末后一段(38节以下)追问:“现在又怎么样?”这实在很合理。这事实的应验,见导论2829页。

  2837. 代代无尽的王朝 拿单神谕中(尤其撒下七13以下),具神子地位的王,为第26节平添了风采。其中对王位直到永远\cs8的承诺,成了此处的主题。

  这承诺也可减弱,只指大卫不会像扫罗(撒下七15),没有子孙继承王位:而只要这个国家存在,王位就必留在大卫家中。“直到永远”,就像我们所说“终生职”之类,不必有更多的含义。但是这段经文却为我们阐明其义,第29b36b37423,这一连串的平行句,带出其最强烈的含义。因此之故,这个问题一直存留下去,没有答案,直等到新约第一章为止。而这个问题正是本诗最后一段的椎心问题。

失色的约(八十九3851

  这段方才透露这些歌咏者所遇到的大灾难。第137节万里无云的颂扬,若是在这种状况下写成,则真是自我节制的神迹;也有可能那是一段引用的诗,藉之先带出正面的观点(这亦是另一种自我节制),然后才用下文倾倒出心中的愁苦。

  3845. 但现在…… 虽然 RSV 现在(和合本无)与第19节(“从前”)形成极佳的对比,但第38节应有的开头为“……”,一语点出是那位应许的神废掉了王。祂几乎是以下所有动词的主词(参六十14的注释)。

  38. 受膏者,见第20节的注释

  39. 否定(和合:厌恶),对这个少见的动词或许译得太绝对,它的含义只能从平行字来推测,如:“污蔑”(39b节,和合:践踏)与“讥嘲”(哀二7a,和合:丢弃)。也许“厌恶”或“蔑视”更准确。无论如何,这乃是形容感受的话,而非缺乏信心的控诉。

  冠冕ne{zer)一字,强调它是王与(出二十九6)大祭司分别为圣的记号。它与“拿细耳人”──“分别为圣者”──一字有关。因此它的污蔑就显得加倍羞辱。

  40.以下 有些人认为,这里是描写仪式中的戏剧424,但这些经文更可反映出耶路撒冷的失陷,因与耶利米哀歌的用词很接近;参,城墙被毁(哀二8)、凡过路的人都来打劫、嘲笑(41节;哀一1012)。亦请注意,约雅斤王在青年45节)时即被掳到巴比伦,当时他十八岁,登基刚三个月(王下二十四8),他的蒙羞45节)完全符合事实(克巴确克),因以后的三十七年他都身穿囚衣(王下二十五2729)。

  44. 权杖(和合:光辉)希伯来文没有,而为“除去他的光辉”425

  45. 见第40节以下的注释。

  4651. 要到几时呢? 这个问题虽然十分痛苦,但也会得到十分美好的结果。从个人与应许的实现来看,人的生命显得格外短暂,叫人心惊──这也是应该的。第4748节的问题,只有福音才能提供答案。而此处以大卫空置的宝座(49节以下)之语,邀请人重新思考神的受膏者,以及他的治理。

  最后,本诗奉被掳之王的名(参,5051节)祷告,让我们的眼睛逐渐惯于将仆人50节)和弥赛亚(受膏者51节)连在一起──他是承受神应许的那一位,亦成了人的羞辱426。此处的大纲虽为零碎片段,但已经略显雏型(参,六十九9;罗十五3)。这些没有答案的问题,将来必得着超过想像、不再存疑的答案;而我们自己的困惑亦将如此!

颂荣(八十九52

  诗篇的卷三在此以称颂与双重的阿们结束,正如四十一13与七十二19。这卷诗虽以国难为主要内容,最后仍以坚定的赞美作句点。

413 NEB 将这几节移到第19节之后。

414 七十士译本与耶柔米在第2节开始有:“因为你曾说”;但这与接下去的“你的……你的”不太相配。RSV 将它栘到第3节,却没有根据。

415 如:申命记三十三2;但以理书七10

416 若是来自假神,它就会有完全不同的色彩,如: qa{d[e{s%(圣者)一字,就成了庙里的男妓,其阴性就指娼妓(申二十三18分别译为“狗”和“妓女”),指那些献给迦南等地神明的人。

417 见二十五14的注释:参,米该雅对天庭战争会议的描述(王上二十二1923)。

418 若要指土耳其南方的阿曼奴山(MT. Amanus),子音 ymn(男方)必须改为 ~mn。其证明见达户,本段。

419 达户辩称,这里和其他地方都应是“宗主”之意,他的根据是乌加列文和腓尼基文。但这样一来,必须重新解释“属于”,视为一种强调语:“耶和华的确是我们的宗主”。原文本来很直接,这种译法太牵强,不太可能。

420 A. Bentzen, King and MessiahLutterworth1955),19页,认为此处的那时是指在创世之前一道原初的命令。但这解释忽略了此神谕的物件为“效忠者”。

421 见导论2628页。

422 这个字为 `elyo^n,用于神则译为“至高者”。参 JB,它的译文最接近直译:“我要以他……为地上君王的至高者”。这可解释为,在天上神如何高过一切权势,在地上他也设立大卫高过诸王。大卫自己绝对无法做到这点。

423 37b节没有必要修改,原意为“甚至那在天空的忠实见证”,或“那在天空的见证是信实的”。不过其解释却不太肯定,“见证”曾被解作“月亮”(忠实地标示日期,创一14),“彩虹”(创九13以下),及神自己(伯十六19)。

424 见导论17页。

425 或“他的纯洁”(参39b节)。希伯来文难明,但七十士译本等予以支持。

426 羞辱是经过修改来的,但上下文确有此意(蔑视……揶揄……嘲弄)。第50b节直译为“一切众多(或强盛)的民”。“一切”的子音与“羞辱”的开头之子音相同,故这里或许有抄写的错误。──《丁道尔圣经注释》