（根据太22:15-46；可12:13-40；路20:20-47）

 

　　祭司和官长们哑口无声地听着基督锐利的谴责。他们不能反驳祂的话。但这只使他们愈加坚决地要陷害祂。为此，他们“打发奸细装作好人，要在祂的话上得把柄，好将祂交在巡抚的政权之下。”他们没有打发耶稣时常见面的那些年老的法利赛人，而打发了一些诚恳热心，并他们以为基督所不认识的青年人。也有几个希律党人与他们同去，以便听取基督的话，好在基督受审的时候，作见证告祂。过去，法利赛人和希律党的人仇恨极深，可是现在却联合起来与基督为敌了。{DA 601.1}

 

　　法利赛人对罗马人所征收的捐税一向是不服的。他们认为纳捐税是违反上帝律法的。现在他们看出一个机会，来布置网罗陷害耶稣。奸细们来到耶稣的面前，伪装诚恳，好像是要知道自己的本分。他们问祂说：“夫子！我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传上帝的道。我们纳税给凯撒可以不可以？”{DA 601.2}

 

　　“我们晓得你所讲所传都是正道。”如果他们这句话是出于诚心，那倒是一个很好的见证。他们说这话虽然是作为掩饰的，但他们的见证却是真的。法利赛人原来知道基督所讲所传都是正道。凭着他们自己的见证就足以定他们的罪了。{DA 602.1}

 

　　那些向耶稣发问题的人，以为他们已经充分地掩饰了自己的阴谋。但耶稣洞悉他们的内心，了如指掌，故揭穿他们的伪善，说：“你们为什么试探我？”这话表明祂已明白他们的诡计，也就是给他们一个他们所没有要求的神迹。耶稣又加上一句说：“拿一个银钱来给我看。”他们就更为惶惑了。他们既拿了钱来，祂就问他们说：“这像和这号是谁的？”他们问答说：“是凯撒的。”于是耶稣指着钱币上记号，说：“这样，凯撒的物当归给凯撒，上帝的物当归给上帝。”{DA 602.2}

 

　　奸细们曾希望耶稣直接答复他们的问题，或说可以，或说不可以。如果祂说纳税给凯撒是不合法的，他们就要报告罗马当局来捉拿祂，办祂煽动叛乱的罪。如果祂说纳税是合法的，他们就要向百姓说，祂反对上帝的律法。可是现在他们觉得自己已经失败。他们的计划搅乱了。他们的问题既得到这么直截了当的解决，他们就没有什么其他的话可说了。{DA 602.3}

 

　　基督的回答并不是规避问题的遁辞，而是一个明白的答复。祂手中拿着铸有凯撒名号和肖像的罗马钱币，说明他们既然处在罗马帝国的保护之下，就当尽到维持这个政权的义务，只要这义务不与更高的义务有冲突。但是当他们安分守己地服从国家的律法时，应该随时以尽忠上帝为首要。{DA 602.4}

 

　　“上帝的物当归给上帝”救主所说的这句话，对于阴谋害祂的犹太人是一种严厉的责备。如果他们曾忠心地履行了对于上帝的本分，他们的国家就不至于分裂而服在外国人的权势之下了。罗马的旗帜就不会飘扬于耶路撒冷城楼之上，罗马的哨兵就不会站在其城门之前，罗马的巡抚也不会行使治权于其城垣之内了。犹太国这时正在为叛离上帝的罪而受到刑罚。{DA 602.5}

 

　　法利赛人听见基督的回答，“就希奇，离开祂走了。”基督责备了他们的伪善和自恃，同时指明一个伟大的原则，这原则将人对地上政府的本分与对上帝的本分清楚地划分出来了。于是许多人心中的一个难题得到了解决，从此他们就坚守着这个正确的原则。虽然另外有一些人不满意地走了，可是他们也看出这问题的基本原则已经由基督清楚地发挥出来。他们对基督远大的辩识力大为希奇。{DA 602.6}

 

　　法利赛人一退去，撒都该人就立刻前来提出他们狡猾的问题。这两派人彼此对立的情形是非常厉害的。法利赛人墨守遗传，他们对于外表的仪式非常严格，在洗濯、禁食的事上很是拘泥，祷告则长篇大论，施舍则作给人看。但是基督说，他们是将人的吩咐当作道理教训人，而离弃了上帝的诫命。他们是一派固执、偏见、假冒为善的人。然而其中也有一些真实虔诚的人。他们接受了基督的教训，成了祂的门徒。撒都该人则不顾法利赛人的遗传。他们自称相信圣经的一部分，并以圣经为行事的标准。但事实上他们都是怀疑派和功利主义者。{DA 603.1}

 

　　撒都该人否认天使的存在，死人的复活，以及来生和来生的赏罚等等真理。在这几点上，他们的看法与法利赛人完全不同。复活的问题尤其是两派之间辩论最多的题目。法利赛人坚信复活，可是在辩论之时，他们对于来生的景况所有的见解显然是混乱的。死亡乃是他们所不能解释的谜。他们在应付撒都该人提出的论据时所表现的无能，常使他们感觉到烦恼。这两派之间的讨论，结果往往是疾言厉色的争辩。每一次辩论之后，他们之间的距离就愈加疏远了。{DA 603.2}

 

　　撒都该派在人数上远不如他们的对手，在一般人民身上也没有他们那么大的影响。然而他们中间许多人拥有财富，因而有财富上所附带的势力。他们的同党包括大多数的祭司。大祭司也是常由他们中间选任的。虽然如此，但他们的被选也是附有明白的条件，就是他们不可强调他们那种怀疑派的意见。由于法利赛人的人数和声望，撒都该人担任祭司位分时，就必须在表面上迁就法利赛人的信仰。可是实际上他们既有资格被选担任这样的职分，他们的谬论总不免有其影响。{DA 604.1}

 

　　撒都该人拒绝了耶稣的教训；他们不肯承认祂的行动所表现的精神。而且祂关于上帝和来生的教训又是他们的理论不能相容的。他们相信唯有上帝比人类优越。可是他们认为天意的支配和上帝的先见是否定人类所有的自由权，并使他降低到奴隶的地位。他们相信上帝造了人类之后，就任凭他自己作主，不受任何更高影响的支配。他们认为人可以自由管理自己的生活，并左右世界的局势，而且他的命运是操在自己的手中。他们不承认上帝的圣灵能藉人的力量或自然界的媒介来工作。然而他们还认为人若正当地利用天赋的能力，就得以超升而觉醒，并且藉着拘谨严格的修身，人生就得以端正起来。{DA 604.2}

 

　　撒都该人对于上帝的观念影响了他们的品格。在他们看来，上帝是不关心人类的，所以他们彼此也不尊重，没有团结。他们既不承认圣灵在人的行为上有什么影响，他们的生活就没有圣灵的能力。他们像其他犹太人一样，以亚伯拉罕子孙的身份自傲，并以严格遵守律法的规条自豪，至于律法的真精神和亚伯拉罕的信心和善行，他们却没有。他们天赋的同情心只限于狭窄的范围之内。他们相信人人都可能获得人生的享受和福乐，所以对于他人的穷乏和苦难，他们毫不在意。他们是专为自己而活的。{DA 604.3}

 

　　在基督的言语和行为上，都证明祂有超自然界的神圣能力，证明今世之后还有来生，又证明有一位随时注意关心世人福乐的天父上帝。在基督的善行和慈爱上，显明有一种神圣能力的运行，藉以责备撒都该人的自私和唯我独尊的作风。基督教训人，上帝为了人类今生及来生的益处，常用圣灵感动人心。祂指明倚靠人力改造品格的错误，这工作只有靠着上帝的灵才能成功。{DA 605.1}

 

　　撒都该人决心反驳基督的这些教训。他们满心自信，如果与耶稣辩论，纵然不能定祂的罪，至少能使祂失去威信。他们决定拿复活的问题来考问他。如果祂赞同他们的意见，祂就会更触犯法利赛人。如果祂不赞同，他们就要当众讥诮祂的教训。{DA 605.2}

 

　　根据撒都该人的揣测，如果将来那不朽坏的身体，必须由现在能朽坏的身体的质料所组成，则死人复活之后必仍有血肉之体，必在永远的世界中恢复在地上所中断的生活。他们认为，想是这样，则地上的人伦关系也必恢复，夫妻重聚，嫁娶之事照常进行，凡事都如生前一样，甚至今世人类的弱点和情欲，都要在来生永远延续下去。{DA 605.3}

 

　　耶稣回答他们的问题时，把来生的帷幔揭开了。祂说：“当复活的时候，人也不娶也下嫁，乃像天上的使者一样。”祂显明撒都该人的信仰是错误的，他们的根据是虚空的。祂又说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。”祂没有责备他们假冒为善像责备法利赛人一样，只是责备他们信仰上有了错误。{DA 605.4}

 

　　撒都该人曾夸张自己是众人之中最严格遵守圣经教训的。但是耶稣却显出他们没有明白圣经的真义。这种知识必须藉着圣灵的光照才能深入人心。祂说明他们不明白圣经和上帝的大能，乃是他们的信仰混乱，心灵昏昧的原因。他们想把上帝的奥秘限制在他们有限的理智范围之内。基督要他们打开心门，注意那能使他们的知识更宽广，更有力的神圣真理。如今有千万的人成了无神主义者，就是因为他们有限的心智不能明白上帝的奥秘。他们不能解释天意所表现的奇妙神能，又不承认这种神能的凭据，而拿他们所更不明了的自然力来作诡辩。那唯一能使我们明白一切奥秘的秘诀，乃是承认其中都有上帝的能力存在。世人必须承认上帝是全宇宙的创造主，是指挥并掌管万有的真神。他们对祂的品德和祂能力的奥秘必须放宽眼界。{DA 605.5}

 

　　基督向祂的听众声明，如果死人没有复活，则他们所自称相信的圣经就没有意义了。祂说：“论到死人复活，上帝在经上向你们所说的，你们没有念过么。祂说：‘我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”上帝把还没有的事看作已经有了的。祂从起初看到末后，看到祂工作的效果，好像是现在已经成就了一样。在耶和华眼中看为宝贵的死人，从亚当起，直到最后死了的圣徒，都必听见上帝儿子的声音从坟墓里出来，承受永不朽坏的生命。上帝要作他们的上帝，他们要作祂的子民。在上帝和复活的圣徒之间，必有一种最亲切的关系。上帝旨意所预期的这个景况，祂看作好像是已经存在的一样。在祂看来，死人是活着的。{DA 606.1}

 

　　撒都该人被基督说得哑口无言了。他们不能回答祂。祂所说的话，没有一句可以用来定祂的罪。祂的仇敌没有一点收获，只是得到了百姓的轻视。{DA 606.2}

 

　　这时，法利赛人还没有死心。他们仍想引祂说话，以便找把柄告祂。他们怂恿一个有学问的文士，叫他问耶稣在十条诫命中哪一条最大最重要的。{DA 606.3}

 

　　法利赛人重视那指明人对创造主的本分的头四条诚命，过于那规定人对同胞之本分的后六条。结果，他们在实际的敬虔上大大地亏损了。而耶稣则向百姓指明他们最大的缺乏，并教导他们说，一棵树是凭着果子来断定它的好坏，所以他们必须有好行为。因此人诬告祂重视后六条诫命过于前四条。{DA 606.4}

 

　　那文士到耶稣面前直截了当的问祂说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”基督的回答也是简洁有力的：“第一要紧的，就是说：以色列啊！你要听，主我们的上帝，是独一的主。你要尽心、尽性、 尽意、尽力，爱主你的上帝。”基督说，其次也与此相仿，并由此而生，就是“要爱人如己。再没有比这两条诚命更大的了。”“这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”{DA 607.1}

 

　　十条诫命中的头四条，包括在“你要尽心爱主你的上帝”这一条总纲之内。后六条则包括在“你要爱邻舍如同自己”之内了。这两条都显示爱的原则。人不能守第一条而犯第二条，也不能守第二条而犯第一条。当上帝在我们心中作王时，我们就必让我们的邻舍占他应有的地位，就必爱他如同爱自己一样。我们惟有以爱上帝为至上，才能不偏不倚地爱我们的邻舍。{DA 607.2}

 

　　十条诫命既然包括在爱上帝和爱人这个大原则之内，那么犯了其中的一条就是违犯了这个原则。这样，基督教导祂的听众，上帝的律法并不是许多个别的条文，不能说其中哪一些是极其重要的，而另一些是次要的，并可以置之不顾而不致受罚的。我们的主说明前四条诫命和后六条乃是一个神圣的整体。祂又教训人，爱上帝的心要表现在服从祂全部诫命的行为上。{DA 607.3}

 

　　那问耶稣的文士是精通律法的。他听见耶稣的回答不胜惊异。他原来没有想到祂对于圣经会有那么高深透彻的认识。他对于神圣诫命的基本原则得到了更宽广的见解。于是他当着周围的祭司和官长们，诚诚实实地承认基督对于律法的解释是正确的，说：{DA 607.4}

 

　　“夫子说，上帝是一位，实在不错，除了他以外，再没有别的上帝，并且尽心，尽智，尽力，爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀，好的多。”{DA 607.5}

 

　　基督回答所显明的智慧，使文土心悦诚服。那文士知道犹太人的宗教是只在乎外表的仪式，而不在乎内心的虔诚。他多少感觉到单是仪文的礼节和没有信心的流血赎罪，是没有价值的。爱和顺从上帝，以及无私地看待同胞，在他看来比一切的礼节更有价值。这人那么爽直地承认基督立论的正确，以及在众人面前这么肯定而敏捷的回答，显示一种与祭司和官长完全不同的精神。这诚实的文士胆敢当着祭司们的怒视和官长们的威胁，说出他心中感服的话。耶稣对他深为垂怜。“耶稣见他回答的有智慧，就对他说：你离上帝的国不远了。”{DA 608.1}

 

　　这位文士离上帝的国不远，因为他认识到公义的行为，比一切燔祭和各样祭祀更为上帝所悦纳。不过他还需要认识基督神圣的品格，并因信靠祂而领受行义的能力。一切仪文的礼节，若不因活泼的信心与基督结合起来，就没有价值。即使是道德的法律，人若不明白它与救主的关系，也必失去它的效用。基督曾再三说明，祂天父的律法不限于几条权威性的命令，其意义实在深远得多。律法中所包含的原则，与福音中所显示的原则原是一个。律法指明人的本分，并显出人的过犯。但人若要蒙赦免，并得着能力去完成律法所命令的事，就必须仰望基督。{DA 608.2}

 

　　耶稣回答文士问题的时候，法利赛人紧紧的围在祂旁边。现在祂反过来问他们说：“论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？”耶稣发这个问题，原是要试验他们对弥赛亚的信仰，看看他们或是单单以祂为一个人，或是以祂为上帝的儿子。他们异口同声地回答说：“是大卫的子孙。”这是预言给弥赛亚的称呼。当耶稣施行神迹显明祂的神性时，当祂医治病人，叫死人复活时，众人曾彼此对问说：“这不是大卫的子孙么？”叙利亚非尼基的妇人，瞎子巴底买，以及许多其他的人，呼求祂帮助时，都曾喊叫说：“主啊！大卫的子孙，可怜我吧！”当祂骑驴进耶路撒冷的时候，众人欢呼迎接祂说：“和散那，归于大卫的子孙，奉主名来的，是应当称颂的”（太21:9）。当天小孩子在圣殿里也唱着这快乐的歌。可是许多称耶稣为大卫子孙的人还没有认明祂的神性。他们还不明白大卫的子孙就是上帝的儿子。{DA 608.3}

 

　　对于基督是大卫的子孙这一个说法，耶稣回答说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主，说，‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌，放在你的脚下。’大卫既称他为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？他们没有一个人能回答一言，从那日以后，也没有人敢再问祂什么。”{DA 609.1}