第20章

提要:1 亚伯拉罕寄居基拉耳，2 否认妻子并失去妻子。3 亚比米勒在梦中因她而受责备。9 他责备亚伯拉罕，14 归还撒拉，16 并责备她。17 他因亚伯拉罕的祷告得医治。

1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。

　　亚伯拉罕从那里向南地迁去。圣经没有告诉我们亚伯拉罕为什么离开希伯仑附近的幔利橡树（创13:18；14:13；18:1）而向南地即尼革（见创13:1注释）迁移。可能是上帝指引他的脚步到那儿去，继续他的流迹生涯，或者是为了向那里的居民做见证。也有可能是他的牲畜需要新的草场，或政治的变革影响了当地的和平与安全。虽然亚伯拉罕在希伯仑原来的盟友幔利、以实各和亚乃都是亚摩利人（见创14:13），但在几年后这里显然是在赫人的控制之下（见创23:3）。批评家们一直宣称赫人不可能早在公元前十九世纪就已扩张到巴勒斯坦南部，但新近的发现证明事实正是如此。有些赫人可能来到了希伯仑赶跑亚摩利人。如果是这样，那么亚伯拉罕迁移到南地可能是为了躲避过渡时期的不安定局面。不论出于何种原因，他在南地居住了近二十年。

　　加低斯和书珥。加低斯巴尼亚位于希伯仑西南约130公里，而书珥则位于加低斯以西离埃及并不远的地方（见创16:7）。“寄居”一词似乎暗示亚伯拉罕在这一地区住了一段时期。这一定使夏甲回忆起上帝的眷顾（见创16:7-14）。

　　基拉耳。南地的南部是半沙漠地区，草场有时会显得不够。这里后来被称为“寻的旷野”，只有少数几片绿洲。亚伯拉罕再次向北迁移，寄居在迦萨以南肥沃的凹地之中的基拉耳。在基拉耳的大土墩中发掘出来的波斯时期的大粮仓，表明这里当时是一个粮食生产中心。虽然没有足够的证据证实，但该城在更古的时代，仍可能是一样重要的。

2 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

　　虽然亚伯拉罕以前不论在迦南哪里支搭帐篷都很安全，他却似乎不信任非利士的基拉耳王（见创21:32注释）。令人感到困惑的是，一个曾经打败美索不达米亚四国联军的人，竟突然在一个城邦君主面前恐惧畏缩起来。更让人费解的是，信心的典范亚伯拉罕居然重演曾在埃及给他带来极大羞辱和忧虑的故技（见创12:10-20）。他曾见证上帝的大能和保护的许多证据，竟做出这种小信之举，实在不可思议。自从上一次犯错误，约二十多年过去了。时间的流逝可能涂抹了当初的深刻印象。

亚比米勒这个名字的意思是“王是我父”。这可能不是真名，而是非利士王的统称，就象埃及的法老一样。以撒时代的基拉耳王也被称为亚比米勒（创26:8），大卫时代迦特的亚吉王也是如此（撒上21:10；参诗34，标题）。基拉耳王似乎将境内他喜欢的一切未婚女子都收入其后宫。与二十五年前相比，九十岁的撒拉似乎不大可能令一位非利士的君主神魂颠倒。但她还有将近四十的寿命。亚比米勒可能是想借着这个婚姻与亚伯拉罕结盟。他显然觉得亚伯拉罕的出现对他是有有好处的（见创20:15）。

亚伯拉罕在南地的迁移图

　　1. 亚伯拉罕离开幔利，沿着从希伯仑附近流经基拉耳的隐拿哈河迁移了约100公里。

　　2. 在靠近书珥的旷野放牧之后，亚伯拉罕被迫向北迁移寻找青草和水。

　　3. 亚伯拉罕在基拉耳与亚比米勒成为朋友，并在那里居住了多日。以撒可能是在这里出生的，夏甲和以实玛利也可能是从这里出走，住到别是巴的旷野，就是上帝让她看见井的地方，以及巴兰的旷野。

　　4. 最后亚伯拉罕迁到了别是巴，与亚比米勒和他的后代订立了和平盟约。

　　5. 夏甲的出走路线，夏甲和以实玛利居住的地区。

3 但夜间，上帝来，在梦中对亚比米勒说:“你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。”

　　异梦是上帝向异教徒显现的常用方式，正如祂向法老（创41:1）和尼布甲尼撒（但4:5）所做的那样。上帝虽然有时也会在梦中对先祖与先知说话，但祂更多的是给他们异象。

　　你是个死人哪。直译为“你快要死了”。亚比米勒感染了降临在他全家的疾病（见17节）。

4 亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说:“主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？

　　亚比米勒被一种突然降临身的独特疾病所困，以至不能玷污撒拉。但对于这种疾病的性质圣经没有多说。这句话是为了防止人们认为即将出生的以撒有可能是亚比米勒的孩子而是亚伯拉罕的孩子。

　　主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？在古时，梦被视为是源于神明。因此，亚比米勒相信向他显现的是一位神。那向他说话者的权威显然要比他的王权更大。

5 那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说:‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。”

6 上帝在梦中对他说:“我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。

　　亚比米勒无意中触犯了一位天国君王的使者。这位异教统治者似乎很讲原则。他觉得在这件事上问心无愧。这说明当时的非利士人没有堕落到所多玛人的地步。其他的迦南人可能也是这样。他们的罪孽“还没有满盈”（创15:16）。

7 现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”

　　这是第一次出现“先知”（nabi'）。该词的词根是naba'，意思就是“宣布”、“唤起”、“宣告”。圣经用“先知”（nabi'）表示宣布上帝信息的人。这些信息可能与过去、现在和将来有关，包括解说、劝告、教导、安慰或预言。另外该词还有中间人的意思。英文的“先知”源于希腊文的prophetes，是介词pro（“为”或“替”）和动词phemi（“说”）的复合词。他“为”某人说话。他可能替上帝向人说话，或替人向上帝说话。从第7节中可以看出亚伯拉罕是后一种意思的先知。他要替亚比米勒向上帝祈祷。

　　nabi'一词首次在此使用，并不排除预言之灵从太初起就存在于人间的事实（创9:25-27；徒3:21；犹14,15）。有人说该词在摩西书卷中的使用，证明这些著作不可能早于撒母耳的时代，因为此前的先知被称为“先见”（撒上9:9）。这种说法也是站不住脚的。该词常被摩西用来指神圣启示的领受者。在士师时期中，“先见”（ro`eh）一词开始被使用，一直沿用到撒母耳的时代，人们才以“先知”代替“先见”。

　　他要为你祷告。雅5:16节强调了代祷的价值。上帝应许亚比米勒借着亚伯拉罕的代求而康复，这证明义人能成为上帝的福气流向他人的导管（见徒9:17,18）。上帝旨意是要将那些易受真理影响的人带到祂在人间的代表面前。

8 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。

　　“臣仆”的希伯来文包括所有级别的官员。他们都关注着这一事件，而且无疑地期待国王能有一个解决的方案。

9 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说:“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！”

　　先前法老的责备（创12:18,19）此时更显得有理了。亚比米勒责难的话一定使亚伯拉罕感到极为羞愧。这位蒙召要以训诫和榜样来向迦南人表现真神的先祖，此时却要受到一位异教统治者的指责。他的渎职不仅损害了他自己家庭的幸福，也给款待他的人带来痛苦。

10 亚比米勒又对亚伯拉罕说:“你见了什么才作这事呢？”

11 亚伯拉罕说:“我以为这地方的人总不惧怕上帝，必为我妻子的缘故杀我。

12 况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。

　　亚伯拉罕为他的行为辩解的理由是基拉耳的人“不惧怕上帝”，他的生命将受到威胁（见创12:4-13）。另外，他辩护说，以撒拉既是他“妹子”（同父异母的妹妹）又是他的妻子。他想说自己没有撒谎。但由于他没有说出全部真相，就等于是欺骗。关于兄妹间的婚姻，见创4:17注释。

13 当上帝叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说:‘我们无论走到什么地方，你可以对人说:他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”

　　亚伯拉罕不是第一次说撒拉是他的妹子。他经常这样做，此前只在埃及惹过麻烦。自从经历了在法老面前的苦涩经历之后，多年来相同欺骗的成功使用使亚伯拉罕忘记了绝对诚实的教训（见传8:11）。上帝拯救他脱离重大困境而产生的安逸可能使他变得不那么谨慎了。

　　东方妇女典型的隐居生活使亚伯拉罕易于采取上述做法。她们一生的大部分时间都躲在帐篷里，远离好奇的目光，其他男人几乎见不到她们的面（见创18:9）。亚比米勒见到她一定是偶然的。可能是她在一个不经意的时刻，如离家到公共的井旁打水等（见创34:1-4）。不论如何，应许之子的出生已经临近了（见创21:1）。撒但想利用亚伯拉罕的弱点阻挠上帝的计划（见创12:12-20注；参启12:1-4）。

14 亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。

　　亚比米勒的礼物与法老的十分相似（创12:16），但出于不同的动机。法老送礼是作为“撒拉”的聘金，亚比米勒送礼则是为了不让亚伯拉罕因所受到的亏负而难过。

15 亚比米勒又说:“看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住”；

　　这一慷慨的提议与法老在类似情形下的请求相反（见创12:19,20）。亚比米勒向亚伯拉罕表示他并没有恶意，并且希望与这位来自美索不达米亚的富有族长和睦相处。亚比米勒知道亚伯拉罕几年前搭救所多玛人的事。他可能担心亚伯拉罕报复他。

16 又对撒拉说:“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞:原文作眼），你就在众人面前没有不是了。”

　　无疑指一千舍客勒银子。钱币在波斯时代以前是不存在的。贵重金属被铸造成块，并按重量来估价。由于舍客勒的重量在不同的地区和不同时期的有着差异，所以很难估算其现今的价值。根据在巴勒斯坦的米西姆废丘发现的一个砝码，一舍客勒等于0.402盎司（11.4克）；在叙利亚的乌加列发现的砝码称一舍客勒为0.335盎司（9.5克）；而埃及的和巴比伦的舍客勒分别在0.31盎司至0.345盎司之间（8.8至9.8克）。如果我们以一个11.4克（常衡制0.4盎司）的舍客勒为“一块银子”的话，那么一千银子的重量约等于25磅。由于当时货币的购买力要比现在高得多，这个数目应提高才能表明礼物的真正价值。亚比米勒可能是以讽刺的语气提到“你哥哥”，仿佛在说:“你的这个‘哥哥’”。

　　作为遮羞的。这句话希伯来原意不十分明确。按照字面，这是指的蒙面的帕子。如果按照象征的意义，则是指用以消怒的礼物。亚比米勒是在说:“请接受我的礼物作为你清白的证据，也作为我愿意公正对待你的象征。”这里的细节说明:一，亚比米勒希望与亚伯拉罕建立友谊（见15节注释）。二，礼物是这句话的重点。三，“遮羞”是为了向她的同伴和所有其他人证明错误已经被纠正，事情已经解决了。

　　你在合家人面前。这可能是指撒拉的侍女，她们在整个事件中与她在一起。“在众人面前”可能是指亚伯拉罕大家族中的其他成员，也可能包括所有知道此事的人。这也说明“遮羞”至少有一部分原因是为了在她家族的其他成员面前挽回她的“面子”。因为这对于东方人来说是极为重要的。

17 亚伯拉罕祷告上帝，上帝就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。

　　如果不作赔偿，后果就是死亡（见第3,7节）。“女仆”希伯来原文的意思指王室的女奴。14节用另一个词表示国王送给亚伯拉罕的“仆婢”。

18 因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。

　　东方人认为生育是最大的福气，没有什么比不能生育更令人痛苦了。无儿女被视为一种耻辱（创30:23；路1:25等）。另外，如果亚比米勒家中的妇人不能生育的话，该家族最后将要消亡。

第21章

提要:1 以撒出生。4 受割礼。6 撒拉的喜乐。9 夏甲和以实玛利被赶走。15 夏甲在患难中。17 天使来安慰她。22 亚比米勒与亚伯拉罕在别是巴立约。

1 耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照祂所说的给撒拉成就。

　　眷顾。原意为“来访”。既可以指祂在审判时降临惩罚人类（赛24:21；耶9:25；何12:3等），也可以象这里一样，指要眷顾他们（创50:24；得1:6；撒上2:21）。

　　以撒的出生与通常的自然过程相反（加4:23；来11:11）。在上帝与选民的交往过程中，祂时常赐予他们有关祂大能和引导的奇妙证据，为要唤起他们对祂的信心（见约15:11）。这些神迹中最大的神迹，就是耶稣基督的降世为人、过完全的人生、赎罪牺牲、荣耀的复活与升天（提前3:16）。

2 当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到上帝所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。

　　象上帝的许多应许一样，这个应许准时应验了（见创17:21；18:10,14）。洪水的来临、出离埃及、弥赛亚的降生，以及但以理和约翰所预言的许多事件都是时间预言的应验（创6:3；出12:41；但9:25；加4:4）。上帝多次向亚伯拉罕发出的有关生子的应许，只有在该事件即将发生时所发的应许中，才提到应验的时间。一开始，上帝只是告诉亚伯拉罕说他将有一个儿子。后来他又说那个儿子将由撒拉所生。直了最后，上帝才告诉他，这个儿子将在“何时”出生。

3 亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。

　　上帝为这个婴孩选好了名字（创17:19），意思就是“他笑”，作为信心实现实之喜乐时刻的永久纪念（见创17:17；18:12；21:6；诗126:2）。撒母耳和施洗约翰也是在类似的情形下出生的，也同样带来了极大的喜乐（撒上2:1；路1:58）。

4 以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着上帝所吩咐的，给以撒行了割礼。

　　一年前，亚伯拉罕和以实玛利以及家中的一切男丁都受了割礼。这个立约的记号现在要标在圣约之子以撒身上（见创17:10-14,23注释）。

5 他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。

　　自从发出第一个关于生儿子的应许，整整25年过去了（创12:1-4）。不知道以撒是在基拉耳还是在别是巴出生的（见创20:15；21:31）。

6  撒拉说:“上帝使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑”；

　　撒拉一年前的笑反映了讥讽和怀疑，现在却是因喜乐而笑了。亚伯拉罕和撒拉在漫长黑暗的失望和耽延中的坚信不移，这时得到了报偿。对于他们来说，以撒的出生意味着新的一天来到（见诗30:5）。这是一个保证或记号，标志终将实现完全意义上的应许，就是弥赛亚的降临、传给万邦的福音和在迦南的永久家园（创22:18；加3:16；来11:9,10）。圣经的作者们不断引用这一喜事（见赛54:1；51:2,3；加4:22-28）。象撒拉一样，“天上的耶路撒冷”、“我们众人的母亲”也因信心的儿女今日的降生而欢喜快乐（赛66:10；路15:10）。

7 又说:“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”

8 孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。

　　东方人断奶要比西方人迟。根据《马加比下》7:27节记载，犹太母亲哺养儿女长达三年（另见代下31:16）。撒母耳似乎是在断奶之后就被带到圣所，那时他已经能够在耶和华面前服侍了（撒上1:22-28）。以盛宴庆祝婴儿断奶是东方人的一种风俗。这时他可以开始吃固体食物了。这标志着幼儿期的结束。

9当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，

　　戏笑（mesache）。有些圣经注释家将mesacheq译为“玩耍”，并推论撒拉说下面的话是出于嫉妒。他们认为她无法容忍以实玛利分享亚伯拉罕的遗产。其他的注释家则依据保罗的解释，认为以实玛利被赶出家门是因为他逼迫以撒（加4:29,30）。

　　动词mesacheq（戏笑）与以撒（喜笑）同源。但这里用的是强调形式，表达的不仅仅是笑，而是“嘲弄”。罗得的女婿们认为罗得是在嘲弄他们，或取笑他们精明的判断力；他似乎是在说戏言（创19:14）。波提乏的妻子也说约瑟是来“戏弄我们”的，意思是拿她丈夫的宽宏开玩笑（创39:14-17）。该动词还用来表示以色列民在金牛犊面前的狂欢（出32:6）。非利士人叫瞎眼的参孙过来，在他们面前“戏耍”（士16:25）。该词唯一带有褒义的用法是在创26:8节，说以撒和利百加“戏玩”。根据该词在大多数用法我们可以得知，以实玛利总是戏弄或嘲笑以撒。

　　以实玛利比以撒大十四岁，因此以撒断奶时，他约有十七岁了（见创16:3；21:5）。他肯定一直将自己视为亚伯拉罕的长子和继承人。但以撒的出生以及断奶的筵席表明撒拉的儿子将要取代他的位置，这使他妒火中生。无疑地，以实玛利嘲笑以撒比他小，不配享受长子权。

10 就对亚伯拉罕说:“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”

　　撒拉的话语反映出了嫉妒和轻蔑，一点儿也没有当初将夏甲许配给亚伯拉罕为妾时的心态（创16:2,3）。撒拉称夏甲为使女，称以实玛利为使女的儿子。当然撒拉有权利要求明确她儿子的地位。以便在亚伯拉罕死后不致有任何疑问。因此撒拉叫她的丈夫赶走夏甲，并与以实玛利脱离关系。

11 亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。

　　在撒拉看来，夏甲和以实玛利是外人。一个是卑微的埃及使女，另一个是老惹麻烦的混血儿。亚伯拉罕自然并没有这些感受。他没有怀疑以撒作为应许之后裔的特权，但以实玛利也是他的儿子。多年来，他一直将他，而不是以撒视为自己的后嗣，。以实玛利是他的骨肉，他爱这个十四年来一直是他唯一儿子的少年。亚伯拉罕似乎不可能依从撒拉的愿望。

12 上帝对亚伯拉罕说:“你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从；因为从以撒生的，才要称为你的后裔。

　　在人来看，上帝赞同撒拉多少有些自私的请求似乎很奇怪。尽管上帝非常愿意赐福给以实玛利（见创16:10；21:13），也没有因夏甲的缘故而直接责备亚伯拉罕，但祂从未认可亚伯拉罕与她的婚姻。在上帝看来，她一直是“使女”，而不是他的妻子。以实玛利不住的“戏笑”（见第9节注释），表明他将在亚伯拉罕的有生之年继续影响家庭的安宁与和谐，而等亚伯拉罕死后，他很有可能用武力来争取他作为长子的继承权。显然如果以实玛利继续留在家中，势必危及上帝对以撒的计划。亚伯拉罕在娶夏甲时没有寻求上帝的旨意。现在，那个冒失之举使他被迫将心爱的儿子逐出家门。同时上帝安慰亚伯拉罕说，以实玛利作为他的后代也将分享一些向他所发的应许，成为一个大国。

13 至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”

14 亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

　　饼和一皮袋水。“饼”一词在希伯来原文中是一个指各种食物的集体名词。（山羊皮）“皮袋”中一定盛有足够的水从一口井维持到下一口井。夏甲前一次逃亡时，似乎想回埃及的老家（创16:7），这次可能还想这么做。亚伯拉罕慷慨的性格和他对以实玛利的爱一定使他为他们的旅程做了充足的预备。只是后来他们迷了路，在旷野中漫无目的地流浪，直到水都用完了，才发生了危机。“迷了路”着一希伯来动词有“犯错”、“ 游荡”、（见诗119:176；赛53:6）之意。上帝的旨意并不是要让夏甲和以实玛利回埃及去，因为祂对于这孩子的应许不能在那里实现。在沙漠中的迷路显然出于上帝对他们的眷顾（见徒17:26）。

　　又把孩子。夏甲不仅要带着粮食和水，而且要带着以实玛利。以实玛利已经十七岁了，当然夏甲不可能背他（见创21:8,9注释）。因此这必定是说亚伯拉罕将一些物资放在夏甲肩上，又将一些放在以实玛利肩上。

　　将一个儿子逐出家门对于亚伯拉罕来说，一定是极其痛苦的（见第11节）。但他意识到他自己对于如此的事态所负的责任，就服从了上帝在这件事上所显明的旨意。夏甲和以实玛利的命运似乎是极其残酷的，但这是他们对待以撒态度的必然结果。如果他们甘居下位，就可能留在亚伯拉罕的家中直到以实玛利长大成人。到那时，以实玛利就可以成家立业，分得他父亲的部分家产。我们也常常因为卤莽的举动而失去本应属于我们的福分，蒙受不必要的苦难（见耶5:25）。

　　别是巴的旷野。别是巴是半干旱的南地北部的主要城市，是许多从外约旦到沿海以及从巴勒斯坦到埃及之商队路线的枢纽。旷野位于城市的南面。

15 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，

　　以实玛利不再是婴孩，而是一个少年（见创4:23；王上12:10）。“撇下”一词虽然有粗暴对待之意，，但该词须按太15:30的译法去理解。即病人被“放”在耶稣脚前得蒙医治。他们被交托在耶稣无微不至的关怀之下。夏甲将以实玛利放在树荫底下，这是减轻他痛苦的唯一办法。希伯来文的“撇下”译为希腊文时，七十士译本采用《马太福音》的“放”字。母亲虽对其他的性命绝望了，但她依然设法让他至少在树荫下咽气。她只能为他做到这一点了。

16 自己走开约有一箭之远，相对而坐，说:“我不忍见孩子死”，就相对而坐，放声大哭。

　　她离开以实玛利表明干渴已使他昏迷了。她在儿子的身边只会增加自己的痛苦，而不能减轻儿子的痛苦。

17 上帝听见童子的声音；上帝的使者从天上呼叫夏甲说:“夏甲，你为何这样呢？不要害怕，上帝已经听见童子的声音了。

　　“声音”的希伯来词既可以指在祈祷或绝望中所发听得见或听不清的话，也可以指他的呻吟和沉重的喘息。该词还用来指雷声、树叶的沙沙声、羊羔咩咩的叫声和号筒的声音（见出20:18；撒上15:14；撒下5:24）。不论是何种声音，上帝都听见了，并且差派祂的使者到夏甲那里鼓励她，告诉她解除孩子病痛的方法。

18 起来！把童子抱在怀中（怀:原文作手），我必使他的后裔成为大国。”

19 上帝使夏甲的眼睛明亮，他就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。

　　上帝让夏甲看见附近的一口水井，这口水井本已存在。上帝的大能所产生的不是清水，而是清晰的视力。巴勒斯坦沙漠的水井都是在地面上由人拓宽的天然泉眼，井口用石头封住以免走失的家畜掉进去。夏甲只是没有看到这口水井，直到在上帝的指引下发现。

20 上帝保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。

　　在上帝的不断关怀照顾下，以实玛利长大成为猎人，供养了他自己和母亲。

21 他住在巴兰的旷野；他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。

　　该旷野位于亚喀巴湾和苏伊士湾之间，加低斯巴尼亚以南。虽然夏甲可能回故乡为她儿子娶妻，但事后她依然回到了迦南南部的沙漠地区。上帝可能亲自引领她到巴兰的旷野，以便使以实玛利远离埃及的腐败。另外，该地区的北部也包括在上帝向亚伯拉罕所应许的地域之内。可能正是因为这个缘故，夏甲才选择了此地作为他们的家园。

22 当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说:“凡你所行的事都有上帝的保佑。

当那时候。可能指前一章所发生的事，以及夏甲和以实玛利的被逐出家门或以实玛利的婚姻。

　　都有上帝的保佑。亚比米勒看到上帝对亚伯拉罕的赐福，先是在基拉耳然后在别是巴，因此他认为与亚伯拉罕建立盟约对他是十分有利的。与这样一位富有的人建立更为亲密的关系或许也会给他带来好处。亚比米勒起先认为自己的地位要高于亚伯拉罕，但现在他意识到亚伯拉罕的地位要远远高于他。为此亚比米勒和他的军长非各到别是巴与他立约。非各可能是一个希伯来名字，意思就是“众人之口”，即作为指挥官向亚比米勒的军队发号施令的人。它也可能是个来历不明的非利士名字。

　　上帝眷佑一个人的事实是不可能长久不为人知的。上帝对其忠实代表的明显赐福使那些见证他们生活的人对他们产生敬意。即使是最卑微的基督徒，也被一种尊贵与能力的气氛所包围。

23 我愿你如今在这里指着上帝对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”

24 亚伯拉罕说:“我情愿起誓。”

25 从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。

　　但在立约之前，亚伯拉罕对亚比米勒的仆人霸占一口井的作法提出了抗议。圣经虽然没有明说，但可以看出该井此时重归亚伯拉罕所有了（第28-30节）。

26 亚比米勒说:“谁做这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。”

27 亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。

　　不论到哪里，亚伯拉罕都力求与邻舍和睦相处（见耶29:7；罗12:18）。他曾在希伯仑与亚摩利人的酋长幔利、亚乃和以实各结盟（创14:13）。他曾使所多玛王感服他的慷慨大度（创14:23）。现在，他也愿意与一位非利士王建立友谊之约。这里所提到的牛羊可能并不是献给亚比米勒的礼物，而是立约仪式上所需的祭牲（见创15:9-17注释）。“立”字的译法与创15:18中一样，原意是“切”，指对立约祭牲的切割，因为立约的双方必须在这些被切开的祭牲身体中间经过才能使盟约生效。这一习俗在闪族人中十分流行。直至耶利米的时代，人们仍沿用这一习俗（耶34:18,19）。亚伯拉罕和亚比米勒这时一定也是遵循此习俗。

28 亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。

　　这些羊羔不是用来认可所立之约的。它们要么是一种善意的礼品，要么是作为井的价格。这井虽然是亚伯拉罕所挖的，但显然是在亚比米勒的领地之内。亚比米勒接受这些羊羔的接受是作为亚伯拉罕对这口有争议之井所有权的“证据”（第30节）。

29 亚比米勒问亚伯拉罕说:“你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？”

30 他说:“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”

31 所以他给那地方起名叫别是巴（就是盟誓的井的意思），因为他们二人在那里起了誓。

　　为了纪念他们的友谊之约，亚伯拉罕将那地称为别是巴，意思就是“盟誓的井”或“七只之井”。我们无法知晓数字七是否成为了古代立约仪式的一部分。在古希伯来文中，“七”和“盟誓”至少在书写上是完全相同的。亚伯拉罕将“七只”羊羔作为其誓约的证据献给亚比米勒，可能说明“七”（sheba'）与盟誓之举（shaba'）有着某种联系。但由于这是圣经中唯一使用七只祭牲来确立誓约的地方，因此我们无法确知这种解释的真实性。

　　古时候，别是巴是迦南地最南端的城市。“从但到别是巴”（士20:1；撒下24:2等）或“从别是巴直到但”（代上21:2）的说法指的就是整个国家。从亚伯拉罕的日子起，别是巴就一直有人居住，而且至今仍保留着其古代的名称。该城属于以色列国，并在短短的几十年间发展成为一个大市。到1972年，该城的人口约有八万四千人。

32 他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。

　　亚比米勒和非各在别是巴与亚伯拉罕立约之后“起身回非利士地去了”。这句话说明别是巴是在公认的非利士领地的疆域之外。同时这里在亚伯拉罕的时代可能是在基拉耳王的控制之下，否则大家就不会对井的所有权产生争议了。

　　这是圣经中第一次提到“非利士地”。大多数现代注释家认为这是一位后来的作者所犯的历史性错误。因为他们声称非利士人是在公元前十三世纪末才进入巴勒斯坦的，比亚伯拉罕的时代晚了好几百年。但我们没有任何理由怀疑先祖时期非利士人在巴勒斯坦的存在。在北叙利亚沿海城市乌加列所发现的公元前十五世纪前的文献中就曾提到了他们。埃及的史料约于公元前1200年首次提到非利士人的事实并不能证明他们在此之前没有在这里定居。这只表明他们当时并没有扮演一种重要的角色，正如他们后来在拉美西斯三世的时代所做的那样。当时他们和其他的“海上民族”人数极其繁多，甚至曾一度对埃及的王权造成了威胁（见出13:17）。

33 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生上帝的名。

　　垂丝柳树让人们想到巴勒斯坦是拜偶像之地（申16:21；士6:26等）。这似乎暗示亚伯拉罕种树是要献给真神。该词的类似形式存在于南阿拉伯语、埃及语、亚述语和亚兰语之中，指一种柽柳，是类似于灌木的树，生长在南地这样的半干旱地区。这种树木生长缓慢，但寿命很长。亚伯拉罕栽种这棵柽柳的目的可能就是为了纪念有关那井的交易。今日，人们仍经常栽种纪念树。

　　在那里求告耶和华的名。亚伯拉罕在这里象在其他地方一样举行公众礼拜（见创12:7,8；13:4,18），崇拜的对象是“永生上帝”。不象异教的神祗，只是崇拜者所制造（何8:6）。亚伯拉罕所崇拜的是圣约的永恒见证者，伴随他一生的永恒福源，和永不使祂的儿女失望的永活之父。

34 亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

　　这似乎与第32节所暗示的别是巴不属于非利士相矛盾。显然要么非利士在靠沙漠的一面没有固定的边界，而别是巴可能归亚比米勒所有，要么别是巴位于非利士的边界，亚伯拉罕必须经常越境来放牧他的畜群。

第22章

提要：1 亚伯拉罕接受奉献以撒的考验。3 他表现出信心和顺服的凭据。11 天使阻止他。13 以撒被一只公羊所替换。14 那地方被称为耶和华以勒。15 亚伯拉罕再次被祝福。20 从拿鹤到利百加的家谱。

1 这些事以后，上帝要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”

　　这些事以后。约十七年平静地过去了。以撒已经长成了二十岁的青年（见创21:14注释；《先祖与先知》147页）。自亚伯拉罕上一次领受上帝的信息至今也有十七年了。突然来了一个新的启示，让他接受一个人间最大的考验。

　　上帝要试验亚伯拉罕。希伯来词nissah（试验）用于不同场合（1）当一个人查验另一个人时。如示巴女王来“要用难解的话试问”所罗门，以证明他的智慧是否象所传那么大（王上10:1）。（2）当上帝考验一个人时（出16:4；申8:2,16；13:3；代下32:31）。（3）当一个人试探上帝，迫使上帝按照他的计划行时。这不是信心，而是冒昧（出17:2,7；民14:22；赛7:12）。该词常用于贬义，但这里表示“考验”。上帝从来不“试探”人（雅1:13）。

　　我在这里。这个夜间临到亚伯拉罕的异象（《先祖与先知》147页）是上帝第八次对亚伯拉罕说话（徒7:2；创12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12）。先前的经历使亚伯拉罕马上听出上帝的声音，并准备好回答。他回答的第一句话原文仅两个词。这一点与以往的类似经历有所不同。

2  上帝说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”

　　你带着你的儿子。这些话可能是慢慢说出来的，令亚伯拉罕感到了自豪，然后是恐惧和敬畏。上帝要用重复的话引起父母的亲情，让亚伯拉罕为面临的严峻考验做好准备。上帝称以撒为亚伯拉罕的独生子，暗示了只有他被视为应许的合法继承人。这与创21:12,13的话语不一样，上帝称以实玛利为“使女的儿子”。

　　摩利亚地。这个地名在圣经中只出现过两次，即这里和代下3:1节。后者说所罗门在摩利亚山上建殿。它位于大卫之城的北边和汲沦溪谷的西边。故摩利亚地一定是在耶路撒冷附近的山区。这个地名似乎较罕见。

把他献为燔祭。以人为祭，特别是以婴孩为祭在古代是十分常见的事。圣经和考古学都证实迦南人实行这种仪式。因此，将自己的长子献给神灵的观念对于亚伯拉罕来说并不陌生。虽然上帝明令禁止这种献祭的方式（利18:21），但我们无法确知亚伯拉罕是否知道这一点。我们只能设想他不知道上帝的这一禁令，这样才能解释他为什么没有对上帝让他献儿子的命令提出抗议。

亚伯拉罕前往摩利亚山的行程

　　※：亚伯拉罕住在靠近亚比米勒的别是巴。据认为他是通过高原来到摩利亚山的，而不是经过他先前所迁出的犹大山地。因为这条路比较好走，而且靠近友好的非利士人的平原。

3 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往上帝所指示他的地方去了。

　　清早起来。亚伯拉罕似乎有早起的习惯（见创19:27；21:14）。他是一个积极行动的人。上帝既已发了话，他唯一的想法就是要立即顺从。何况，这样沉重的信息在他的心中，他又怎能安睡呢？一切都显得不可思议！他心中一定疑虑重重。他如果拖延，就会失去自信。他还怕撒拉会反对和拦阻，因此决定立刻出发。

　　亚伯拉罕在他漫长而曲折的一生中遭遇最大的考验时，没有提出一个疑问，没有说一个“不”字，也没有征求任何人的意见。一个成熟的基督徒在原则问题上只要求明白自己的责任。他的配合源于一颗充满仁爱和忠诚的心。他就象是生活在上帝眼前生活，没有任何属世的考虑来削弱他对真理和责任的认识。但在这次经历当中，“上帝的朋友”心中产生了何等剧烈的思想斗争啊！不是要不要顺从，而是需要上帝的确据证明他没有被自己的感觉和理智所欺骗。

　　备上驴。本节中的一系列简洁的话语充分表现了先祖在执行上帝之命令时的镇定和勇气。他那平和的语气和稳健的双手丝毫没有暴露出其忧伤破碎之心灵的内在感受。漫长旅程所需的一切物品都是以一种平淡的方式迅速预备好的。他从未表显出丝毫软弱。作为一个高尚的信心英雄，亚伯拉罕准备充分，面对他最大的考验时立刻做出了回应。这是他属灵经历的顶峰。他沉着地升华到了任何人都无法超越的高度，表明他是配被称为“信心之父”的。

4 到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。

　　亚伯拉罕、以撒和两个仆人经过两天的行程来到了摩利亚地。两个不眠之夜都是在祷告中度过的。第三日一早起来，亚伯拉罕看到了上帝所指定的记号，就是一片充满荣光的云团，指明这就是将要献祭的山（《先祖与先知》151页）。

5 亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”

　　你们在此等候。亚伯拉罕把即将履行的庄严职责看得十分神圣，是其他人不配在场的。只有上帝理解他。两天以来，他一直隐瞒着他的思想和感情。以撒将是第一个知道的人，也是唯一与他共度这伤心痛苦时刻的人。

　　我与童子。就是“我们”。他虽然不理解上帝的旨意，但确信上帝会使以撒从死里复活（来11:19）。上帝岂不是无条件地应许过要使以撒成为他的后裔吗（创21:12）？亚伯拉罕没有指望他能被免除杀死亲生儿子的可怕之举，但他相信以撒会还给他，因此他凭着信心说：“我们要回来。”只有凭着信心才能预料自己不会独自回来，对仆人说他亲手杀死了儿子并献给上帝了（见《先祖与先知》151,152页）。其属灵经验的高尚不仅表现在他坚定的顺从上，而且也表现在他对上帝应许永不落空的大无畏的信心。

6 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。

　　父子二人默默地往山上行。亚伯拉罕在祈祷和默想，以撒则在思索着他父亲对这次旅程之性质和目的所持异常的沉默。他在寂寞之中询问为什么没有羊羔。

7 以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”

　　父亲哪！这一爱称一定刺透了亚伯拉罕的心。作为一个有教养的闪族青年，以撒的这种称呼意味着他要提问。所有有教养的儿子在父母面前都要先得到允许后才提问或发言。亚伯拉罕以“我儿，我在这里”来表示他的许可。

　　羊羔在哪里呢？这一直率的提问表达了他天真的疑惑。他一点儿也不知道自己要代替所缺的羊羔。他提问的动机是非常单纯，没有任何猜疑或追根究底的意思。

8 亚伯拉罕说：“我儿，上帝必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。

　　亚伯拉罕的回答凭着发自内心的勇敢信心说出了一个预言。借着上帝的启示，这句话既是指13节的公羊也是指了上帝的羔羊。这些在当时都是他没有看见的。若不是亚伯拉罕坚信自己是在遵行上帝的旨意，并且他“独生的儿子”一定会还给他的话，他是受不了想到与以撒分离所带来的痛苦的。尽管如此，童子的提问一定刺透了父亲的心。以撒会理解吗？

9 他们到了上帝所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

　　筑坛。到了几百年后建立圣殿的地方，父子二人筑了一座坛。麦基洗德的城撒冷就在南面不远。西北方向稍远一点就是后人称为各各他的山丘。

　　捆绑以撒。一切都准备就绪，惟有献在祭坛上的祭牲仍未预备。这时，亚伯拉罕颤抖着告诉以撒上帝所启示给他的一切，可能还加上了他自己对于以撒复活的信心。我们很难想象以撒心中所涌现的复杂情感──惊愕、恐惧、顺服以及最终的信靠。如果上帝的旨意真是如此的话，他将以献出自己的生命为荣。作为一个二十岁的年轻人，他很容易地进行反抗。但相反他却在最后关头即将到来之际鼓励他的父亲。以撒理解和分享他父亲的信心，是他在童年和青年时代所受精心教养的高贵回报。以撒因此恰当地预表了那遵行天父旨意的上帝儿子（太26:39）。在这两件事中，父亲都献出了自己的独子。

10 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

　　将捆绑好的牺牲者放在柴上之后，亚伯拉罕就要做最后的举动了，就是杀他的儿子并点燃柴堆。作为上帝完美羔羊的预表，以撒没有丝毫的反抗或怨言（见赛53:7）。

11 耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”

　　上帝以前曾直接向亚伯拉罕说话，现在则派遣祂的天使来（见徒7:2；创12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12；《先祖与先知》152页）。

12 天使说：“你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏上帝的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”

　　先祖已充分表现了他的信心和顺从，并完全满足了上帝的要求。耶和华并不想让以撒死。事实上，祂不喜欢任何此类的献祭。但祂一直希望祂仆人甘心乐意的顺从（撒上15:22；何6:6）。就父子二人的意愿和决心而言，献祭的礼仪已经完成了。上帝接受了他们忠诚，作为在祂看来更合意的礼物，把他们的心愿看作他们的实际行动（来11:17）。天上的呼声也证实了上帝反对献人祭（见申12:31；王下17:17；代下28:3；耶19:5；结16:20,21）。圣经批判者认为希伯来人将迦南人和其他古代民族所盛行的活人献祭仪式吸收到其正式仪式之中的猜测是没有根据的。在背道时期犹太人确实实行过这种礼仪，但这直接违背了上帝的命令（见诗106:37,38；赛57:5等）。

13 亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。

　　亚伯拉罕发现了公羊并将其视为上帝眷佑的又一标志。他不再需要等待上帝关于如何处置这只公羊的指示。这就是亚伯拉罕所说上帝必自己预备的那只羊羔（第8节）。柴、火和刀都没有白拿，坛也没有白筑。

14 亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”（就是耶和华必预备的意思），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”

　　亚伯拉罕想起自己对以撒的预言，就给那地起名为耶和华以勒，就是“耶和华必预备”的意思。摩西加了一句“在耶和华的山上必有预备”的名言。这句名言的含义有些含糊。但显然是纪念亚伯拉罕充满信心的话语，即在上帝所指定的山上，祂必亲自预备拯救的手段。这句话表达了对弥赛亚的盼望，尽管用这句话的人不一定完全明白这一含义。上帝的荣光后来临格在这神圣的地点，就是所罗门圣殿的至圣所中。离在这山不远的地方，犹太人的领袖后来弃绝了上帝的真羔羊。

15 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：

　　公羊献上之后，天使再次说话。在创22章所记载的经历发生之前，上帝曾与亚伯拉罕交谈过七次（见第1节注释）。这是圣经所记上帝向亚伯拉罕最后的一次启示。上帝接受了他的忠心和顺从，并且重申过去多次发出的应许。

16 “耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：

　　起誓的目的是为了确认说过的话。人们常以呼吁上帝的方式来证明自己的诚实。由于没有谁比上帝更大（来6:13），所以祂就指着自己起誓（见赛45:23；耶22:5；49:13）。为了人的缘故，上帝采用人类所熟悉的习惯说话，好让他们相信其应许的可靠性。

17 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，

　　在上帝向亚伯拉罕所发出的诸多应许之中，只有这一次提到了其后裔将战胜“仇敌”。这可能是预言他的后代将在征服迦南时战胜他们的仇敌，也包括真理战胜异教的宗教体系，外邦人因着亚伯拉罕属灵儿女的传道工作而悔改。

18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”

19 于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。

20 这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子，

　　一位身份不明的信使带着从亚伯拉罕在哈兰的兄弟拿鹤那里来的消息来到别是巴，简单讲述了拿鹤的后代。圣经这里的记录是为了说明即将成为以撒妻子的利百加的家系。

　　密迦。哈兰的这个女儿嫁给了她的叔叔拿鹤（创11:29）。她生了八个儿子，他们的名字记载在下节经文中。这不是说密迦只是最近才开始生养儿女的（见创11:30注释），而是说自从亚伯拉罕上次得到拿鹤家族的消息已经过去好多年了。

21 长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，

　　乌斯。这个名字也出现在亚兰儿子的名单中（创10:23）。这是两个不同的人。

　　布斯。与底但与提玛一起，均被称为阿拉伯部族（耶25:23）。以利户是“布斯人”（伯32:2,6）。在以撒哈顿的亚述碑铭中所提到的巴祖（Bazu）地似乎曾是此部族居住的地区。至于布斯族是不是从拿鹤的儿子布斯那里沿袭下来的，人们仍无法确定。

　　亚兰的父亲。拿鹤的这个孙子不是亚兰人的祖先（见创10:22）。起这个名字可能是为了纪念闪的儿子亚兰。

　　基母利。他在圣经中只出现过这一次。但与他同名的人还有一个在出埃及时代的以法莲支派的首领，和一个大卫时代的利未人（民34:24）。

22 并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。”

　　除了拿鹤最小的儿子彼土利以外，我们对于其他的儿子一无所知。彼土利之所以重要是因为他是拉班和利百加的父亲（见创24:15,24,47,50；25:20；28:2,5）。彼土利这个名字的意思就是“上帝的居所”，可能暗示他是一个敬虔的人。这里没有提到拉班的名字，暗示他还没有出生。

23 这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。

24 拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖，和玛迦。

　　他辖和玛迦。我们只知道提八和迦含的名字。他辖可能以自己的名字命名了亚玛拿书信中所提到的黎巴嫩的塔克西（Tachsi）地区。而玛迦则以自己的名字命名了黑门山脚下的一个地区（见撒下10:6,8；代上19:7）。

　　他拉的三个后代，拿鹤、以实玛利和雅各，都各有十二个儿子。批判学者声称这个匀称的数目虚构的。但他们无法解释为什么象亚伯拉罕和以撒这样重要的人物却没有十二个儿子。