第28章
提要：1 以撒祝福雅各，打发他前往巴旦亚兰，6 以扫娶以实玛利的女儿玛哈拉为妻。10 雅各之梯的异象。18 伯特利的石头。20 雅各的许愿。
1 以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。
以撒接受了利百加的提议，派雅各前往巴旦亚兰（见对创25:20节的注释）。不论以撒知不知道以扫的阴谋，他无疑意识到最好让雅各和以扫分开，直到家庭的紧张气氛得到缓和。
2 你起身往巴但亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。
3 愿全能的上帝赐福给你，使你生养众多，成为多族，
4 将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是上帝赐给亚伯拉罕的地。”
正式的家系应由雅各继承。因此，不断应许赐给亚伯拉罕的福气现在托付给了雅各（见创17:2-8；22:16-18）。他背负着罪担，同时也带着父亲的祝福离开了家。
5 以撒打发雅各走了，他就往巴但亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。
亚兰人。见创25:20注释。摩西有意地将雅各的名字放在以扫之前，因为雅各现在不仅拥有长子的名分，而且还拥有亚伯拉罕的福气。
6 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴但亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：“不要娶迦南的女子为妻”，
7 又见雅各听从父母的话往巴但亚兰去了，
8 以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，
9 便往以实玛利那里去，在他二妻之外又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。
以扫从以撒对雅各的祝福以及要雅各从美索不达米亚的亲戚当中娶妻的嘱托中，看出父母对他赫人妻子根深蒂固的不悦。无疑是为了取悦于父母，他从祖父亚伯拉罕的家族中娶了一位妻子，正如雅各蒙指示要从他母舅拉班的家中娶妻一样。他所娶的妻子玛哈拉，即巴实抹（创36:3）与以撒有血缘关系，正如雅各的妻子拉结与他的母亲利百加有血缘关系一样。以扫娶了他父亲的侄女为妻；雅各则娶了他母亲的外甥女为妻。以扫“往以实玛利那里去”，一定是指“往以实玛利的家族那里去”，因为以实玛利约十四年以前就已去世了（见创25:19、创27:1注释）。
10 雅各出了别是巴，向哈兰走去；
雅各顺从他母亲的意愿和他父亲的命令出发了（见箴1:8）。他虽然已经七十七岁了（见创27:1注释），但仍尊重父母并顺服他们的权威。只要这种行为不与效忠于上帝产生冲突，他孝敬的榜样可以为每一位有教养的儿女所效法（箴6:20；玛1:6；弗6:1-3）。
向哈兰走去。雅各的目的地是美索不达米亚北部巴里赫河边的著名城市。这是他拉从吾珥迁移出来后定居的地方（创11:31）。近一个世纪前以利以谢来访的时候（《先祖与先知》188页），彼土利的家族包括拉班都生活在离哈兰不远的“拿鹤的城”（见创24:10注释）。这说明利百加离开父家之后他们从拿鹤的城迁到了哈兰。利百加嘱咐雅各直接到哈兰而不是到拿鹤的城去（创27:43），说明在别是巴人们都知道拉班的家族做过这样的迁移。
11 到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，
在第二天即将结束的时候，雅各来到路斯城附近（第19节），该城位于别是巴以北近80公里的地方。他决定不在城中过夜因为他惧怕迦南人。关于不进城过夜的理由，约瑟弗斯的解释是他仇恨他们（《上古史》第一卷第19章第1节），这个理由是不充分的。
枕在头下。雅各拿了一块石头“枕在头下”。 古人的枕头与我们现在的不一样。在许多东方国家，人们用木头、泥土、石头或金属作枕头使用，至今依然如此。埃及保存了许多这样的古枕。由于它们都是用质地坚硬的材料制成的，因此旅行者不需携带。只要有一块光滑的石头就够了。因此，对雅各来说将头枕在石头上睡觉并不是一件痛苦的事情。这里提到石头是为下文中石头的使用埋下一个伏笔（第22节）。
12 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有上帝的使者在梯子上，上去下来。
雅各正躺在那里，疲倦、孤独和悲伤的时候，他的心在祷告中转向了上帝（《先祖与先知》183页）。这是他做梦前的思想状态。经过了两个漫长的日子之后，上帝才向他显现。在这段时间里，他有机会反省他的所做所为，并意识自己的无助。上帝眷佑的耽搁往往是为了洁净人心，并引领人毫无保留地依赖上帝的怜悯与恩典（见《历代愿望》第200,380-382页）。那梯子是天上的上帝与祂地上的子民之间不断真实交往的一个看得见的象征。天使上去将人类的需求陈明于上帝面前，又带着上帝扶助和保护的应许下来。那梯子看起来是立在地上的，就是雅各所躺卧孤独、穷乏和被人厌弃的地方。耶和华在梯子的天顶上，亲自向雅各宣布祂是他列祖的上帝。祂不仅向他明确了向他列祖所发的一切应许──占有迦南地，多子多孙，成为全人类的福气（见创12:2,3；13:14-17；15:5,7,16；17:2-6,16；17:8；18:18；22:17,18；26:3,4,24）──而且向他保证会一路保护他以及平安回家。由于对雅各所发的这个应许要在遥远的未来才应验，所以上帝加上了确实的保证说：“我总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”
13 耶和华站在梯子以上（或作：站在他旁边），说：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的上帝，也是以撒的上帝；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。
14 你的后裔必象地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。
15 我也与你同在。你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”
16 雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里，我竟不知道！”
雅各的话语并不象某些圣经注释家所认为的，说这表明雅各认为上帝只在某些圣地显现，而他正巧到了这些圣地中的一个。其实，这是他惊喜和感叹自己并不象所想象的那样孤独，而上帝就在旁边。雅各的语从某种意义上说是一种自责。他承认是他信心的缺乏造成了他的灰心。在他感到最为孤独的时候，他发现上帝比以前任何时候都更加接近和真实。
17 就惧怕，说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是上帝的殿，也是天的门。”
那些获得上帝启示之特权的人会在心中产生一种深刻的敬畏感。以赛亚所感到的是一种负罪感。这种感觉是如此强烈，以至他为自己的性命担心（赛6:5）。类似的经验这时也使雅各意识到自己的不配与罪过。他虽然诚恐万分，但他知道这里是“上帝的殿”（Beth-`Elohim），一个平安和安全的家。
18 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。
他用作枕头的那块石头成为一个纪念碑，纪念他从上帝那里所领受的启示。他在其上浇油，将它奉献作为上帝在那里向他显示仁慈的纪念（见出30:26-30）。这个“柱子”绝不是崇拜的对象。柱像的崇拜的确存在于迦南人当中，但这是上帝所严厉禁止的（见利26:1；申16:22）。可是后来以色列人违反了上帝的这一禁令，设立柱子（“偶像”）作为膜拜的对象（见王上14:23；王下18:4；23:14；代下14:3；31:1；何10:1,2；弥5:13）。但如下例所示，并不是每一根所立的柱子都有这样的意义。雅各曾立柱纪念他与拉班所立的约（创31:45），后来又立柱作为拉结的墓碑（创35:20）。押沙龙曾立柱为自己留名（撒下18:18）。
19 他就给那地方起名叫伯特利（就是上帝殿的意思）；但那地方起先名叫路斯。
伯特利。就是“上帝的殿”。后来指附近一座原名为路斯的城市。伯特利最初只是指雅各立碑的地方而不是指路斯。从书16:2中可以看出来，这是两个不同的地方。但其他的经文就用伯特利作为路斯古城的名称（见创35:6；书18:13；士1:23）。这种改名发生在以色列人占领该城以后。该城至今仍保留着这个名称，其阿拉伯语名称为贝田（Beitin）。
20 雅各许愿说：“上帝若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，
这是圣经所记载的第一个许愿。人借着许愿保证自己按照特定的方式做某件事情。由于雅各所许之愿的应验全在乎上帝的大能，这个愿又是向上帝许的，因此他采用了祷告的形式。这个愿不是出于唯利是图的精神，而是出于感恩、谦卑和信靠。
上帝若。这句话不是说雅各对上帝是否会实现祂的应许而心存疑惑，或是说雅各在向上帝谈条件。他完全相信耶和华所说的话。由于祂已仁慈地应许要与他同在并赐福给他，他也应表示对上帝的效忠（见《先祖与先知》第187,188页）。出于深深的感激之情，雅各想用具体的方式来表达他的敬意。
食物吃。雅各曾经为了使自己获得更大份额的产业，而毫不犹豫地使用最卑鄙的手段，但他现在只是谦卑地祈求庇护、衣食和平安回家。只要有少量的生活必需品，他就满足了。他对于财富、奢侈、尊荣和权力的欲望都不复存在了。这是有关谦卑的重要功课。雅各已经完全学会了。
21 使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的上帝。
他曾把上帝看作他列祖的上帝。他当然也早就将耶和华当作他的上帝。然而，他过去在很大的程度上依赖父家的保障，但现在事态的变化使他感到越来越需要亲自真实地仰赖上帝供给那些他原以为自然会有的东西。这并不是初次归向上帝，而是与祂进行更加亲密、成熟和默契的交往。
从此雅各表现出了他对上帝的忠心。他将自己交给上帝管理，以上帝作为感激和爱戴的归宿。从伯特利到毗努伊勒的二十年间，他取得了何等大的进步啊！恩典虽然在心中做主，但仍存在思想的斗争。罪恶的倾向依然活跃，他偶尔也会轻易屈服于这些倾向。但正义的原则牢牢地掌管着他的人生，他带着对上帝成熟的信靠返回了迦南。在上帝的耐心管教之下，他的信心得到了稳定的增强，直到他从玛哈念和毗努伊勒所经历的人生最大危机中脱颖而出，成为“与上帝较力的王子”。
22 我所立为柱子的石头也必作上帝的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”
雅各宣布要在这里筑一座坛敬拜上帝。他在平安返回故乡数年之后实现了这一宿愿（见创35:1,15）。
十分之一。亚伯拉罕和雅各都明白和缴纳什一（见创14:20）。雅各的话说明他过去还没有实行。他可能还没有属于自己的财物。他那种抓住不放的精神可能使他对什一的缴纳不关心。不管他过去怎样，他许愿从此要忠心缴纳什一，不是为了赚得上天的喜爱，而是出于谦卑和感激承认上帝的宽恕和眷爱。他庄严地承诺：“我必将十分之一献给你”。换句话说，他将不断地奉献。从他后来对上帝忠实和奉献的人生来看，他无疑忠诚地履行了所许的愿。上帝在后来的岁日中如此丰厚地赐福给雅各，说明了他在这一方面的忠心（见玛3:8-11）。这位七十七年来似乎并未忠心缴纳什一的人，是作为一个贫穷的逃亡者离开迦南的，除了他手中的杖以外一无所有。但当他二十年后回来的时候，却拥有许多的牛群、羊群、仆人和一大家子的人。
每个基督徒都可以从雅各的经验中学到一个重要的教训。在危机和灾难来临的时候，他应当考虑天上的福分是否可能因为没有忠心地缴纳什一而被扣留（见该1:6-11）。雅各的经验证实了重新开始这方面的努力永远不会太晚。当然，这不是为了赚取上帝的恩眷，而是作为爱祂和忠于祂的标志。这样，上天的福惠就会降在忠诚的信徒身上，就象降在雅各身上一样。上帝与人类的交往的根本目的就是为了培养反创造主形象的品格。
第29章
提要：1 雅各来到哈兰的井旁。9 与拉结相识。13 拉班招待他。18 雅各为拉结而立约。23拉班用利亚骗他。28 他也娶了拉结，并为她又服侍了七年。32 利亚生流便、33 西缅、34 利未、35 和犹大。
1 雅各起行，到了东方人之地，
雅各起行。直译为“雅各抬起脚走”。反映了前一夜的经历给他留下的欢快心情。雅各在精神上得到这样鼓舞后继续前往“东方人之地”，就是幼发拉底河以东的上美索不达米亚。也包括阿拉伯沙漠的北部地区。在圣经中，“东方”人指居住在美索不达米亚或附近沙漠地区的人。希伯来人似乎满足于对方位的大致表达。“东方”可以指从东北到东南之间的任何方向。
2 看见田间有一口井，有三群羊卧在井旁；因为人饮羊群都是用那井里的水。井口上的石头是大的。
经过三个星期大约七百多公里的旅程，雅各到达了哈兰附近（第4节）。“井口上的石头是大的”并不是说需要所有的牧人协力才能挪开，因为雅各一个人就做到了（第10节）。这句话所暗示的是牧人共同给羊群饮水的一个协议。井旁的场景完全符合东方人的习俗，不论是古代还是现代。因此，这里与创24:11的相似性是一点儿也不奇怪的。而且，这口井砌的方式是与以利以谢遇见利百加的那口井是不同的。那口井的井口是敞开的，人们可以随时打水并倒入旁边的水槽里供牲畜饮用，与今日东方大多数的水井一样。而这里的井是用石头封住的，没有提到需要水桶和水槽。
3 常有羊群在那里聚集，牧人把石头转离井口饮羊，随后又把石头放在井口的原处。
4 雅各对牧人说：“弟兄们，你们是哪里来的？”他们说：“我们是哈兰来的。”
雅各的问题说明这口井离哈兰并不太近。当他得知他们是从哈兰来的，就向他们打听“拿鹤的孙子拉班”。（创24:15,29）。牧人的回答十分简单，因为雅各是一个陌生人。他们提到拉结快来了。拉结这个名字的意思是“羊”或“母羊”。
5 他问他们说：“拿鹤的孙子拉班，你们认识吗？”他们说：“我们认识。”
6 雅各说：“他平安吗？”他们说：“平安。看哪，他女儿拉结领着羊来了。”
7 雅各说：“日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊，再去放一放。”
8 他们说：“我们不能，必等羊群聚齐，人把石头转离井口才可饮羊。”
9 雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。
当地显然没有让年轻女子在结婚以前深居闺中的习俗。有钱人家的女子到井里打水（如利百加所做的）或照看羊群（如拉结在这里所做的）不是什么丢人的事情。诚实的劳动非但不丢脸，而且是一种荣誉，不论其贫富贵贱。每个儿女都应当记住工作不是耻辱，而是为家庭的需要做贡献的特权。
10 雅各看见母舅拉班的女儿拉结和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。
11 雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。
拉结没有视雅各的做法为无礼之举表示反感，说明他已经向她表明了自己的身份。第12节也可译为“雅各已告诉拉结”。
12 雅各告诉拉结，自己是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。
外甥。原文也可指兄弟
13 拉班听见外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱着他，与他亲嘴，领他到自己的家。雅各将一切的情由告诉拉班。
拉班对雅各的反应，就象他在97年前对待以利以谢一样（创24:30,31），表现出同样的热诚和好客。“一切的情由”可能是指他母亲所告诉他证明其亲属关系的话，以及他离家出走的前因后果。他如果没有将事实讲清楚，他将如何解释目前明显的贫困呢？作为有钱父母的儿子，他为什么要徒步走到哈兰而且不带任何的礼物或仆人呢？这与从前亚伯拉罕的仆人来到的景况是多么不同啊！
14 拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。
15 拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉（原文作弟兄），岂可白白地服事我？请告诉我，你要什么为工价？”
在他舅舅的家中做了一个月的客之后（第14节），拉班意识到雅各是一个有价值的帮手，因为在此期间他似乎表现出自己是对家族有用的。出于一种明显贪婪的性情，拉班想利用雅各的技能和勤劳。但惟恐雅各觉察到他的动机，拉班就谨慎地用公义和仁慈作为幌子来掩盖其私心。为了预防他外甥可能提出来的一切要求，他提出支付给他普通仆人的工价。
16 拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。
17 利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。
没有神气。原文为rak，意为“呆滞”。 Rak也有“优雅”、“文雅”、“温和”和“迷人”的意思，可能与大多数注释家和翻译家的理解相反。雅各没有被利亚所吸引，主要因为两姐妹之间差异太大。利亚的眼睛可能和她的性格一样，缺少东方人所欣赏的聪颖和热情。
18 雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服事你七年。”
雅各深爱拉结，于是立即与舅舅达成协议。雅各的提议一方面是由于他无力支付通常的聘礼，另一方面他知道自己的处境使他得长期他留在拉班家中。拉班的赞成只能用贪心来解释，这种贪心在后来表显得越发明显。
19 拉班说：“我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！”
20 雅各就为拉结服事了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。
雅各对拉结的爱，不仅表现在他情愿为她劳动七年，而且表现在他为贪心的舅舅工作的态度上。拉结成为其新娘之前的这么多日子，都因对她的爱而变得快乐。摩西用来表达雅各爱情之深的词汇流露出纯洁的感情和爱的专一。
21 雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”
有意思的是，七年结束之后，需要由雅各提醒拉班。于是按照通常的习俗准备了一场盛大的婚宴。婚宴可能持续了一周（第27节）。拉班欺骗雅各可能是利用了新娘盖头，夜间被带到新郎身旁的习俗。虽然女子通常没有选择丈夫的权利，但实施这个骗局必须得到利亚的同意。她一定已爱上了雅各，才会同意参与这个既得罪妹妹，又得罪那没有追求她爱她的未婚夫的骗局。
拉班的口是心非导致了两个姊妹之间一生的敌对（见创30:14-16）。
22 拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。
23 到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。
24 拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。
拉班按东方人的习俗将女仆悉帕给女儿为使女（见创24:59）。“悉帕”的意思可能是“短鼻子”。
25 到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我做的是什么事呢？我服事你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”
第二天早晨，骗过人雅各醒来发现自己受了骗。无情的公义给了他当年的两面派行为双倍的报酬。拉班假托当地的习俗为自己辩护。如果哈兰的习俗真象古代某些地区一样，那在雅各提出要为拉结做工时就应告诉他。但雅各在伯特利向上帝所许的愿以及他对拉结的爱使他继续留在拉班身旁，而没有象所预料的那样解除婚约。
26 拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。
27 你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。”
婚宴习惯上持续一周（见士14:12），雅各可以在利亚的婚宴结束后得到拉结（创29:28-30）。拉班无疑想保持自己的好名声，不想让他的骗局被外人发现，因为全城的人都是庆典上的嘉宾（见第22节）。他的行为表现出一个又一个的卑鄙动机。他虽然不太关注女儿的情感和幸福，却非常欣赏雅各作为牧人的才能。雅各无奈接受了他的提议。这样，拉班便获得了十四年不是七年的的服务。同时他又不需要再扶养利亚。否则利亚可能很难嫁出去。
28 雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。
在利亚的婚庆周结束之后，雅各娶了拉结，然后又服务了七年。雅各的重婚行为不能用后来摩西律法中禁止同时娶两姊妹的规定来评判（利18:18）。同时，也不能因上帝最终借此使雅各生养众多，实现了应许而合法化。上帝只是掌管了人的错误。这些错误不足以阻碍祂的旨意（见诗76:10）。重婚是拉班的欺骗和雅各的情感所造成的，给双方的家庭都带来矛盾和遗憾。在这所痛苦的学校中，雅各体会到“奸诈人的道路，崎岖难行”的道理（箴13:15）。这个婚姻中的嫉妒与痛苦解说了摩西禁止人同时娶两姊妹的理由（利18:18）。
辟拉。和利亚一样，拉结也得到一个使女。其名字的意思可能是“害怕”，但不确定。
29 拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。
30 雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服事了拉班七年。
与拉班合伙欺骗的利亚未能赢得丈夫的爱。结果家中充满了嫉妒、猜忌和争吵。多年来，雅各一直努力工作，耐心等待与心爱的拉结结成幸福家庭的日子，但最终却发现自己被两个喜好争吵的妻子所缠累（见创30:1,2,8,15）。这与他父亲以撒的早年的婚姻生活有多大的区别啊！在他父亲的家中没有多妻及其有害的后果所带来的阴影（创24:67）。雅各的不幸经历表明了亚伯拉罕当初不许以撒回美索不达米亚的智慧（创24:6）。
31 耶和华见利亚失宠（原文作被恨；下同），就使她生育，拉结却不生育。
失宠。要把20,30,31,和34节结合起来理解。“失宠”指爱的程度没有那么强烈。雅各并没有 “恨”利亚，只是对她的感情要比对她的妹妹少一些。“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”这句话（玛1:2,3；罗9:13）也必须这样理解。上帝对雅各和他的后裔表现出比以扫和他的后代更大程度的爱。上帝选择一个人，而没有选择另一个人作为祂赐福世人的特别通道，并不是随意的，而是根据品格（见申7:6-8）。
就使她生育。正如耶和华曾眷顾撒拉（创21:1），并接受祈求眷顾利百加（创25:21）一样，祂现在采取了有利于利亚的干预。上帝希望借着赐给利亚生育的福气，并且暂时让拉结不育，在雅各的心中培养对利亚的爱。达到一定程度的平衡。当雅各一心爱着拉结的时侯，上帝引导他去欣赏利亚。
32 利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是有儿子的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”
流便。雅各每一个儿子的名字，均表达了其母亲在生孩子时的思想和感受。这些名字多少反映出姊妹之间的竞争。每个名字都与母亲随后所说某些关键词的发音有关。所以流便的第一个音节源于ra`ah（看见），因为她说：“耶和华看见我的苦情”。 “流便”的意思就是“看见，儿子”。对于利亚来说，第一个儿子是耶和华怜悯的证据。她也很希望能因他得到雅各的爱。在做母亲之喜悦的第一次流溢中，她相信雅各的心现在会转向她了。
33 她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。”于是给他起名叫西缅（就是听见的意思）。
西缅。流便的出生显然没有完全满足利亚对雅各所怀的期望。她的第二个儿子约在一年后出生，她给他起名为西缅（“听见”），可能指上帝终于听见了她是多么失宠。
34 她又怀孕生子，起名叫利未（就是联合的意思），说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”
利未。利亚的第三个儿子也紧接着出生了。他名字利未（“联合”），希望此时她的丈夫会真地与她联合。在东方人的妻妾当中，作为继承人之男婴的母亲是最受尊重的。利亚无法理解为什么雅各没有将他的爱从她那不生育的妹妹拉结转向她。
35 她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华。”因此给他起名叫犹大（就是赞美的意思）。这才停了生育。
犹大。利亚第四个儿子的出生使她呼喊：“这回我要赞美耶和华”，仿佛她凭着直觉已经知道他将成为以色列列王以及弥赛亚的祖先一样。所以她称他为犹大（“受赞美者”）。利亚的喜乐得到了满足。
停了生育。那只是暂时的。尽管雅各没有象爱妻子那样爱利亚，但他不得不为她作为四个儿子的母亲而感激她。为了防止利亚因她的幸运而太得意，使拉结过分失望，上帝再次进行干预。某种情感上的平衡可能已经达到了。
利亚一定是一个敬虔的妇女，忠诚的妻子和忠心的母亲。根据圣经的记载，她在头四个儿子中的三位出生时提到了耶和华的名字。她虽然出身于拜偶像的家庭，但她一定接受了丈夫的宗教并成为耶和华的忠实信徒。而拉结信仰的转变起初似乎只是外表上的。她虽然表面上也接受了丈夫的宗教，但她的心还牵挂着老家的偶像，甚至要偷走家中的偶像（创31:19）。好几次她的行为与利亚形成显明的对比，似乎表现出了一种自私得多的精神（见创30:1-3,8,15）。利亚优秀的品格及其诚实和敬虔无疑最终使雅各改变了对她的态度（见创31:4,14；49:31）。
第30章
提要：1 拉结因不育而忧伤，把使女辟拉给雅各为妾。5 她生了但和拿弗他利。9 利亚把使女悉帕给雅各为妾，她生了迦得和亚设。14 流便找到了风茄，利亚以此向拉结收买了丈夫。17 利亚生以萨迦、西布伦和底拿。22 拉结生约瑟。25 雅各想走，27 拉班用一个新的盟约留住他。37 雅各发财的策略。
1 拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姊姊，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”
利亚成为一个母亲使拉结的嫉妒无法忍受。 “嫉妒是骨中的朽烂”（箴14:30），“嫉恨如阴间之残忍”（歌8:6）。虽然拉结享有她丈夫大部分的爱，但她只要在母道方面不如姐姐就无法得到满足。因为对于东方人来说，这是妻子最重要的职责。撒拉生以撒时至少已经结婚25年了。利百加为了生孩子空等了20年后，才和以撒转向上帝祈祷。但在竞争下等待，使拉结在婚后不久就嫉妒焦躁起来，并怀着怨恨的精神指责雅各。
2 雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是上帝，我岂能代替他作主呢？”
雅各生气是因他宠爱的妻子所说无端的话。对于一种只有上帝才能改变的局面，他拒绝接受责备。拉结很清楚只有上帝才能使她怀孕（第6节），但她对利亚的嫉妒使她一时气昏了头。雅各的回答也显示了他灵性的软弱。他为什么没有向失望而怨恨的妻子提议，说他们可以象他的父母在他出生以前那样，一起在祷告中寻求帮助呢？相反他却同意了一种错误的下策。
3 拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（原文作被建立）。”
雅各接受并实施了拉结的提议。这与撒拉所提出的建议同样是错误的（创16:2），但理由比撒拉更不充足，因为现在不存在为雅各存留后裔的问题。即或真存在这样的理由，也不能使这种做法合理化。就是亚伯拉罕这样做也显然没有得到认可。
使她生子在我膝下。许多圣经注释家认为这是表示领养的希伯来习语（见创50:23），可能起源于一种古代东方的习俗。即在一个将被领养的婴孩出生时，领养的人要视其为已出。拉结可能想到这些习俗，打算在婴孩出生时将其认养。
4 拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾；雅各便与她同房，
雅各在婚姻上的不检点以多妻开始，以纳妾告终。上帝虽然为了以色列后裔的繁衍而掌管了这一切，但祂并没有因此认可了这种习俗。
5 辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。
6 拉结说：“上帝伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是伸冤的意思）。
看到利亚多产，拉结认为自己的不孕乃是一种不公。她视但的出生为上帝对自己的维护。当她说：“上帝审判了我”或“上帝伸了我的冤”时，表达了这一信念，所以她称他为但（“审判”）。她所说“也听了我的声音”既可以指她曾为此事祷告，也可以指她将但的出生视为上帝对她苦求的答复（第1节）。
7 拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。
8 拉结说：“我与我姊姊大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是相争的意思）。
但出生后，雅各可能视辟拉为其合法的妻子，也可能是听从了拉结的新建议，就是借着她的使女为她再生一个儿子。当辟拉的第二个儿子出生被她收养时，她说她与她姐姐“大大相争”（直译为“上帝[`Elohim]的摔跤”），并且得胜。因此她称他为拿弗他利（“我的摔跤”）。
9 利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。
原来每年生一个儿子的利亚，见自己似乎不能再生育时，就变得急噪起来。只要利亚还有生子的希望，她就不会计较被拉结借着使女得子的事。但她现在也嫉妒起来了，象她妹妹原先那样。拉结用来获得雅各喜爱的手段使利亚产生嫉妒。结果她采用了与拉结相同的手法。但利亚似乎意识到这是她自行其是，故在悉帕的两个儿子出生时没有提到上帝。
令人惊奇的是，雅各竟如此轻易地接受了两个妻子为增加后代而提出来的馊主意。如果他感到娶辟拉为妾有一定的理由，即为了满足他所爱的但没有自己孩子的拉结的话，那么对于已有四个儿子的利亚的提议，他又能以何种借口来安慰他的良知呢？他踏上歧途以后，似乎既看不到自己行为的错处，也不考虑可能的后果。另一方面，也得承认他这样做是依从当时的惯例。从汉穆拉比法典和其他的楔形文字的文献中，我们得知这样的惯例在法律上和社会上都是可以接受的，特别是当不孕症妨碍人生育时。这种习俗的存在可能是亚伯拉罕和雅各都不觉得娶女奴为妾有什么不妥的主要原因。
10 利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。
11 利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得（就是万幸的意思）。
英文KJV版将利亚在悉帕的儿子出生时所说的话译为“一支军队来了”是根据后圣经时代的犹太教遗传。事实上她说的意思是 “万幸”。
12 利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。
13 利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的。”于是给他起名叫亚设（就是有福的意思）。
悉帕的第二个儿子名叫亚设（“喜乐者”或“带来幸福的人”）。她成为许多孩子的母亲。利亚在她四个儿子中的三个出生时所说的话中，都承认了耶和华（创29:32,33,35）。现在看到使女所生的儿子，她似乎没有想到上帝。他们是她自己巧计的成果。
14 割麦子的时候，流便往田里去，寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说：“请你把你儿子的风茄给我些。”
在美索不达米亚北部，麦子的收成是在五、六月份。风茄是一种颠茄科的草本植物，花为白色略带红色。其淡黄色有异味的果实与小苹果的形状和大小相仿。现今和古时一样，这种果实在近东被视为一种春药。东方女子仍将风茄当作一种灵丹妙药，认为它可以刺激性欲，帮助受孕。
15 利亚说：“你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？”拉结说：“为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。”
拉结显然想用风茄来消除不孕。利亚一想到要与妹妹她分享能使她更得雅各宠爱的东西就感到愤慨。与利亚相比，拉结似乎更相信心风茄而不是上帝的大能。但她最终学会了信靠上帝，而不是风茄（见创30:22；诗127:3）。
16 到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说：“你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。”那一夜，雅各就与她同寝。
17 上帝应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。
18 利亚说：“上帝给了我价值，因为我把使女给了我丈夫。”于是给他起名叫以萨迦（就是价值的意思）。
“上帝应允了利亚”（第17节），要证明生命不是来源于象风茄这样的天然手段，而是来自生命的创始者上帝。利亚以为她第五个儿子的出生是上帝对她把使女给丈夫的奖赏。她显然把出于嫉妒的行为当作克己的表现。这个名字有“奖赏”的含义，但我们无法确定是指“有一个奖赏”，还是按拉比的遗传理解为“他有一个奖赏”。必须注意是利亚而不是摩西把以萨迦的出生中看作其错行的“奖赏”。
19 利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。
20 利亚说：“上帝赐我厚赏；我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子”，于是给他起名西布伦（就是同住的意思）。
利亚称第六个儿子为西布伦（“同住”），表达了她的愿望，就是希望雅各现在会喜欢她超过其不生育的妹妹。她争取在他的感情中居首位，给予她作为长房应有的尊敬，与她“同住”。
21 后来又生了一个女儿，给她起名叫底拿。
这个名字的意思是“伸冤”。她不是雅各唯一的女儿（创37:35；46:7）。这里提到她可能是为了创34章中有关她的不幸遭遇埋下伏笔。“后来”指西布伦出生以后又过了一段时期。底拿是雅各返回迦南时的唯一女儿（见创34:1注释）。
22 上帝顾念拉结，应允了她，使她能生育。
拉结似乎最终将她的问题在祷告中交给了耶和华。她的祈求被垂听。信心使她得到了从前因急躁和不信所得不到的东西。
23 拉结怀孕生子，说：“上帝除去了我的羞耻”，
在古代东方，一个不生育的妇女不是被怜悯而是被藐视。无儿女被视为一种羞耻和咒诅。所以象利百加、拉结和哈拿这样的妇女，当发现自己没有孩子时会有如此强烈的反应。在犹太人当中，不生育被视为离婚、多妻或纳妾的正当理由。
24 就给他起名叫约瑟（就是增添的意思），意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”
约瑟。意思是“他去除”，喻指除去耻辱，或是“愿他加添”，期待上帝会再加给她一个儿子。耻辱的去除暗示了这一可能性。
25 拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。
在约瑟出生后，雅各请求拉班允许他返回迦南。根据第25-28节的记载，约瑟似乎是在雅各为拉班服务的第十四年结束时出生的，也就是他结婚七年之后（见创29:21-28）。至于雅各的十一个儿子是在从他结婚后，到他为拉班服务的第十四年结束之间的七年中出生的，还是他们当中有一些是在二十年里剩余的六年中出生的（创31:38），我们无从得知。
这里所排列的雅各众子不一定按照他们出生的先后，而似乎是依据他们的母亲。摩西将他们分为五组，首先列举了利亚的四个儿子，然后是辟拉和悉帕各自的两个儿子，利亚的另外两个儿子，以及拉结的一个儿子。旧约中对雅各众子的排列顺序，没有一次是完全一样的（见创46:8-25；49:3-27；出1:1-4；民1:5-15；代上2:1,2等）。因此，人们弄不清楚他们出生的准确顺序。
十一个儿子和一个女儿（创29:32至30:24）不大可能都在雅各婚后头七年中出生，而在他为拉班服务的剩下六年中一个也没有生。若是这样，利亚在头七年中必生了七个孩子，包括一段明显的不育期（创29:35；30:9），依次有辟拉和悉帕的四个孩子出生。这样看来，七年时间显然是太短了。除了利亚的六个儿子被分为固定的两组以外，我们可能认为摩西这里所采取的顺序是严格地依据母亲。由于事实显然并非如此，因此这五组似乎是按照每组的第一儿子出生的顺序排列的，而且任何相临各组之间都可能出现一些重叠。这种解释似乎最符合上下文和已知的事实。所以但的出生应在所有列在他后面的儿子之先，但不一定在犹大之后。原则上说，迦得、以萨迦和约瑟也是如此。这样的重叠可以使十一个儿子在七年时间里出生。但即或我们接受重叠的原则，也没有理由要求十一个儿子都在七年中出生。其中的一些儿子可能是在雅各在拉班处寄居的最后六年中出生的。事实上，后一种可能性似乎更大，因为即或我们承认在七年间重叠的可能性，如此迅速的连续出生即使从东方人的标准来看也是太密了。
26 请你把我服事你所得的妻子和儿女给我，让我走；我怎样服事你，你都知道。”
27 拉班对他说：“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故”；
28 又说：“请你定你的工价，我就给你。”
第二个七年大约是在约瑟出生时结束的，因此雅各请求拉班允许他返回迦南（第25节）。但拉班不愿失去如此有用的人，又没有留住他的理由。他让雅各定自己的工价，但他在六年里十次改变工价（创31:7）。在拉班的背后是那恶者，为阻挠上帝的计划尽量阻止雅各返回应许之地。
29 雅各对他说：“我怎样服事你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。
30 我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今，我什么时候才为自己兴家立业呢？”
31 拉班说：“我当给你什么呢？”雅各说：“什么你也不必给我，只有一件事，你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。
当拉班再次提到工价，表明他是当真的时，雅各提出了他留下来的条件。他这样提议是因为近东地区的山羊一般都是黑色或深棕色的，极少有白色或带白斑的；而绵羊则大都是白色的，很少有黑色或带斑点的。由于雅各的提议只涉及到了拉班的羊群中的一小部分，拉班马上就同意了（第34节）。雅各还提出当日就将它们区分开来，好让拉班看到其结果。
故事后来的经过表明雅各和拉班之间的协议还包括其他一些内容。摩西可能只提到和约的基本原则，而省略了定期区分离羊群的事；也可能这一点起初就没有提，而是双方所默认了的。不论如何，雅各都按约行事。拉班虽然屡次更改协议的条款（创31:7,8,41），但也没有表示异议。
32 今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的，和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来；将来这一等的就算我的工价。
33 以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的；这样便可证出我的公义来。”
34 拉班说：“好啊！我情愿照着你的话行。”
拉班欣然接受了这一提议，却没有让雅各进行挑选（第34-36节）。而是自己动手，可能为了确保一切都按他对合同的理解来执行的。他将杂色的绵羊和山羊交给自己的儿子们（在这里首次提到）牧养，而只让雅各牧养纯色的羊群。最后，拉班“使自己和雅各相离三天的路程”，让他儿子们牧养的羊群和雅各所牧养的羊群之间保持距离，防止两个羊群之间的交配。
35 当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，
36 又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。
37 雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，
38 将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候，牝牡配合。
39 羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。
40 雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。
第37-40节的记载表面上似乎与已知的遗传法则相违背，有人们据此证明圣经是不科学的。但仔细研究上下文，把这段记载与已知的遗传法则相互对照，就能使我们了解事实的真相，并且令人吃惊地证明圣经是上帝所默示的。关于这个课题的科研，详见F·L·马什，《创造论研究》367-374页。
拉班一心要维护他在雅各所提交易条件中的利益，就立即将羊群隔离开了（第36节）。这证明拉班知道一些遗传的法则。他将所有的杂色绵羊、山羊等都交给了自己的儿子们牧养，希望不让它们受雅各的控制，避免将这些杂色的特征交配回（至少看起来是）纯色羊群的可能性。拉班所不知道的是这些看似纯色的牲口中，有些可能还携带着隐性的颜色特征，可以遗传给它们的后代。拉班以为自己已借着隔离羊群的聪明做法智胜了雅各。
雅各无疑是想依靠选择性的交配手段，他对这一点的了解至少和拉班是一样多的。根据对协议的严格解释，这一做法是完全合理的。雅各把肥壮的与瘦弱的牲口分开（第41节），证明他通过观察懂得了遗传学的一些规律。拉班已将所有杂色的牲畜都分出去了，雅各此时可能不知所措，因为他显然和拉班一样，对隐性特征的遗传不太了解。凭着自以为的聪明和从古至今一直流行的迷信，就是母亲在孕期所见的东西和所受的惊吓会给后代留下记号，他采取了上述经文中的做法。F·L·马什写道：
“雅各想在拉班羊群的后代身上留下标记完全是不可能的。……在唯一联系母亲与胎儿的胎盘与脐带中没有任何神经。……因此绝对不存在象雅各所以为母亲能给后代留下记号的机理”（《创造论研究》368,369页）。
另一个明显的难解之处是雅各的方法似乎极为成功的（第43；创31:7-9）。上帝惟恐雅各将成功归于他自己的巧计和迷信，就在一个梦中向他显明隐性的杂色特征是如何通过看似纯色的父母传给后代的（创31:10-12）。天使在梦中所告诉雅各的话，只能用在雅各所牧养的羊群中，因为所有杂色的牲口都已被拉班分走了（创30:35,36）。对这一遗传法则的运用，上帝给予特别的祝福，因为隐性特征通常不会象第43节中所描述的那样，明显地表现出来。祂可能运用了现今尚未完全被人了解的遗传学原则。
科学家一直没有发现和理解遗传学法则的这一启示，直到几十年前才证实了圣经的科学准确性和神圣启示性。马什教授在结束这个问题的探讨时总结说：
“圣经教训说家畜中的这种标志是父母双方的遗传因素，按照孟德尔遗传学说的原则运作的结果，而不是由于母亲怀孕时的印象。客观地研究经文，能证明那些常被用来说圣经是一本神话书的事件，实际上正是它出于默示的重要理由之一。”（同上，第374页。）
41 到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。
古犹太拉比将这节经文理解为雅各只在春天的交配季节才实施他的计谋，因为古人认为牲畜在春季受孕秋季出生，要比在秋季受孕春季出生的健壮。但现代的注释家倾向于这是指同一季节早出生的和晚出生的羔羊，因为早春的羔羊要比晚春的羔羊值钱。根据这种观点，雅各没有对第二批牲口进行实验，因为他知道它们比较瘦弱。他所实验的是早生的较肥壮的那批牲口。不论雅各采用了何种方式，他确实壮大并增添了自己的羊群。这显然是以削弱并减少拉班的羊群为代价的。
42 只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。
43 于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼，和驴。
雅各与拉班的故事是狡计和技巧与贪心和违规的较量。狡计，即运用更高明的知识，往往是弱者对付强者的武器。贪婪、狡猾，但缺乏智慧的人常常被同样狡猾但更为聪明的人所胜。正理在雅各一边。他只是利用了他的新地位来弥补十四年劳动所受的亏负。但他却缺乏严格的诚实和正直。在他的身上没有人们在一个义人身上所期望看到坦诚单纯的品格。的确，雅各的计划非常成功，但这并不意味着耶和华的仆人应该效法他。雅各的错在于过多地依赖他自己的聪明，来谋求上帝向他所应许的福气，而不是依靠上帝的大能和眷佑。但雅各将他的成功归之于上帝的大能（创31:9）。
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