出埃及记16章

提要：1 以色列人到达汛。2 他们因缺乏粮食而发怨言。4 上帝应许他们从天上降下粮食。11 有鹌鹑 14 和吗哪赐下。16 收取吗哪的规则。25 安息日找不着吗哪。32 保存一俄梅珥吗哪。

1 以色列全会众从以琳起行，在出埃及后第二个月十五日，到了以琳和西乃中间、汛的旷野。

　　起行。以色列人可能在以琳（或加兰德河谷）停留了好几天，甚至几周，才继续前进。民33:10的记录比《出埃及记》更加详细：下一个宿营地是红海。似乎是在红海边上广阔的马尔卡平原（el-Markha）上，通往马加拉河谷（Wadi Magara）埃及铜矿的一般路线上。

　　汛的旷野。关于汛的旷野的位置有不同的看法。有些注释家认为这里叫“汛”是因为荆棘丛生。这些荆棘希伯来语叫seneh，与汛相似。也有人认为这个名称和西奈本身都来自西奈半岛所崇拜的月神“辛”。汛的旷野分别被认定为 一，沿海干旱荒凉的喀阿平原（el-Qaa），在现今的海港城市图尔（Tor）以北；二，马加拉河谷的铜矿；三，德贝特兰勒平原（Debbet er-Ramleh），在西奈半岛中心的慕萨山（Jebel Musa）以北；四，菲兰（Feiran）绿洲。最后的两个地点可能性不如前两个，因为它们过于靠南了。

　　第二个月。以色列人出发已整整一个月了（见出12:2,6,11,12；民33:3）。圣经只提到七个宿营地（民33:5-11）和一段穿越旷野的三天路程（出15:22）。他们要么在不同的地点延长了停留的时间，要么有许多宿营地没有提到，或两种可能性都有。

2 以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，

3 说：“巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”

　　埃及的主食是肉，饼，鱼和蔬菜（民11:5），即使是奴隶也吃这些。他们现在起来反对摩西和亚伦。

4 耶和华对摩西说：“我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收每天的分，我好试验他们遵不遵我的法度。

　　我要将粮食从天降给你们。上帝对祂发怨言的选民所表现的忍耐和仁慈是惊人的。上帝体谅他们的思维还处于为奴状态，信心象在埃及时那样尚未培养起来，就没有因他们的怨言而生气，而是在他们遇到困难的时候帮助他们。上帝这样做是为了训练他们信任祂所任命的领袖并且信靠祂。

　　这里和圣经其他地方（申8:3；尼9:15；诗78:23-25；105:40；约6:31）所描述的现象只能用神迹来解释。有些现代释经家把“吗哪”（出16:15）解释为各种蚜虫的分泌物，这是很是荒谬的。耶路撒冷希伯来大学的F·S·博登海默在1927年对这种所谓的“吗哪”进行了研究，发现各种蚜虫，蝉和介壳虫以西奈旷野的柽柳树为食，并以蜜珠的形式分泌多余的碳水化合物。这些蜜汁干后就成为白霜般的颗粒，据认为就是约瑟弗斯（《上古史》iii.1.6）所说当时在西奈仍能找到的“吗哪”。如果接受《出埃及记》第16章的记载，就排除了柽柳“吗哪”成为以色列人生存四十年之神奇食物的可能性。天上的吗哪是全年提供的，但一进入应许之地就停止了（书5:12）。柽柳“吗哪”只在六、七月间才能在西奈找到。这种植物“吗哪”的数量是极少的，不可能养活许多人；而上帝却用祂的吗哪供养整个民族达四十年之久。另外圣经的吗哪不能保留到第二天（出16:19,20），除非是安息日，但却可以烤的（第23节）。柽柳“吗哪”则可以保存多日，可以水煮，却不可以烤。这些区别说明，如果把吗哪解释为西奈的天然产物，就是拒绝圣经的记载。这种解释和其他现代的解释都是为了排除神迹的成分，所以不值得考虑。

　　我好试验他们。这句话说明降下吗哪是上帝教育的手段。用奇迹提供食物是为了训练百姓尊重和顺从祂神圣的律法。

5 到第六天，他们要把所收进来的预备好了，比每天所收的多一倍。”

　　到第六天。摩西在这里简要说明了第5节所暗示之试验的性质。“第六天”马上会使人想起创造周的第六天（创1:31）。这是该词唯一在前面出现过的地方，从而使人们想起上帝在六天内完成其创造的大工（创2:1-3）。本节经文与创2:1-3和出20:8-11一起考虑，就可以看出希伯来人在西奈山颁布律法以前，早已知道七日的周期了（参创29:28）。不降吗哪的第七日乃是“向耶和华守的圣安息日”（出16:22-30）。这一天百姓要“安息”（第30节）。在希伯来语中，“安息日”的意思就是“安息”。把第5节与第23节结合起来，就可以知道只有第七天才有“圣安息日”的名称，其他六天都只是以数字表示，如第一、第二、第三日等。

　　多一倍。第六天将降下双倍的吗哪。所以他们要收集双倍的吗哪（《先祖与先知》第296页）。这种每周为安息日做准备的思想和活动，是要让以色列人懂得安息日的重要性。

6 摩西、亚伦对以色列众人说：“到了晚上，你们要知道是耶和华将你们从埃及地领出来的。

　　摩西和亚伦对他们说话的当天晚上，鹌鹑就降下了（见第12,13节）。对于以色列人来说，这将是上帝垂听和顾及他们怨言的第一个证据。

7 早晨，你们要看见耶和华的荣耀，因为耶和华听见你们向他所发的怨言了。我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？”

　　耶和华的荣耀。不是指摩西和亚伦说话后马上出现上帝的荣光（见第10节），而是指早晨降吗哪的神迹。那是上帝大能和荣耀的证据。

　　我们算什么？百姓向领袖摩西和亚伦所发的怨言，事实上是对耶和华发的。摩西和亚伦只是执行了祂的指示。所以上帝要向百姓显示祂的荣耀，证明祂听见了他们的怨言。第8节将更加全面地解释上帝大能的这一显现。

8 摩西又说：“耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱；因为你们向耶和华发的怨言，他都听见了。我们算什么，你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。”

　　本节大部分重复了前面的话语。但在直接回答百姓怨言时有一个重要的补充。他们在抱怨时曾提到渴望埃及的“肉锅”和“食物”。他们现在将“得饱” 肉和食物。上帝将证明祂能在旷野中提供埃及所有的东西，甚至更多。

9 摩西对亚伦说：“你告诉以色列全会众说：‘你们就近耶和华面前，因为他已经听见你们的怨言了。’”

　　在宣布粮食的应许之前，摩西要百姓来到耶和华，承认自己背叛了祂。由于摩西和亚伦的行为受到了质疑，上帝必须向百姓表明祂认可祂忠心仆人的行动并尊重他们的承诺。

10 亚伦正对以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看，不料，耶和华的荣光在云中显现。

11 耶和华晓谕摩西说：

12 “我已经听见以色列人的怨言。你告诉他们说：‘到黄昏的时候，你们要吃肉，早晨必有食物得饱，你们就知道我是耶和华你们的上帝。’”

　　到黄昏的时候。直译为“在两个晚上之间”（见出12:6注释）。

　　你们要吃肉。耶和华很少向以色列人提供肉食。圣经只记载了两次，一次就是这里汛的旷野，另一次是在巴兰旷野的基博罗哈他瓦（民11:31-34）。以色列人实际上并不需要肉食，因为“天上的粮食”（诗78:24）足以满足他们的一切需求。

13 到了晚上，有鹌鹑飞来，遮满了营；早晨在营四围的地上有露水。

　　有些注释家把“鹌鹑”解释为飞鱼或蝗虫，但诗78:27说明这里所指的是“飞鸟”。人们普遍认为“鹌鹑”是正确的。鹌鹑（Coturnix communis）是一种猎禽，身长约25厘米，和雉鸡，鹧鸪和松鸡属于同一目，与美洲鹌鹑相似。鸟类学家曾报道有大批鹌鹑从罗马尼亚，匈牙利和俄罗斯南部穿过地中海东部向北非迁移。每天有上千只鹌鹑从西出口到欧洲市场。许多古埃及的图画显示，百姓撒网在鹌鹑栖息的灌木丛上捕捉鹌鹑。

14 露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。

　　日出前露水蒸发时，地上留下了一种美味的小东西，很容易装在袋子里。这里把它比作“白霜”。其他地方把它比作“芫荽子” （民11:7）。

15 以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说：“这是什么呢？”摩西对他们说：“这就是耶和华给你们吃的食物。

　  不知道是什么。这句话指出下面疑问和惊讶的原因。他们还不知道这是什么，而必须由摩西告诉他们这是天粮时，他们不可能说：“这是吗哪”。如果他们立刻认出这是上帝所赐粮食的话，摩西就没有必要再告诉他们了。

　　这是什么呢？man hu`。学者们长期以来一直不理解这两个希伯来词的意义。Man很难译为“天粮”的名称。它第一次出现此在第31节中。因此，有学者把它译为“这是礼物”，但也缺乏说服力。最有可能的的解释是七十士译本的“这是什么呢？”，与前面的“不知道是什么”相对应。但希伯来语中“什么”是mah，而不是man，所以有人认为亚兰语的用法影响了这句句子；但亚兰语的man不是“什么”，而是“谁”。F·M·Th·波尔（Bōhl）证明man乃是一种古老的闪族语小品词，意思是“什么”。该词在公元前十四世纪所成的巴勒斯坦亚玛拿书信中拼为manna。因此“这是什么呢？”是正确的译文，表达了希伯来人在发现这一陌生的事时的惊讶。

　　上述问题的最终解决，成了《摩西五经》不是出埃及以后几百年才写成的许多证据之一，如很多现代学者所认为的那样。这类语句只存在于公元前1000-2000年中叶的文献。公元前1000年内的作者是不会用这些词句的，因为他不了解出埃及时的这些用语。出埃及的故事是当时代的人所写的。他熟悉当时的用语，知道如何使用。

16 耶和华所吩咐的是这样：你们要按着各人的饭量，为帐棚里的人，按着人数收起来，各拿一俄梅珥。”

　　一俄梅珥等于十分之一伊法（第36节），也就是2.2升。据认为公元一世纪希伯来硬币上经常所画的杯就代表一俄梅珥新收成的大麦，作为田间初熟之物献在殿里。

17 以色列人就这样行；有多收的，有少收的。

18 及至用俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺；各人按着自己的饭量收取。

　　以色列人遵照摩西的指示收取了这种新的食物。量了以后发现，不论人收取了多少，均正好与家庭的人口相当。上帝就这样不仅以一种神奇的方式提供了食物，而且保证每一个人都享有足够的份额。

19 摩西对他们说：“所收的，不许什么人留到早晨。”

　　上帝为以色列人白白提供食物，但祂并不想让他们变得懒惰。他们必须每天收取才有得吃。他们还必须早起，因为“日头一热”吗哪就消化了（第21节）。尽管不需要耕田，也不需要收割庄稼，但必须早起收取食物，这说明上帝为百姓的利益和训练安排了这件事的每一细节。贫穷和缺乏是睡懒觉者的报应（见箴6:9-11）。

20 然而他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了；摩西便向他们发怒。

　　储藏吗哪的后果也可能是异常的。这是对不顺从的惩罚，并有效地暴露疏忽上帝指示的行为。

21 他们每日早晨，按着各人的饭量收取，日头一发热，就消化了。

　　就消化了。见第19注释。

22 到第六天，他们收了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众的官长来告诉摩西；

　　第六天发生了另一个神迹。摩西蒙指示要百姓在星期五所收取平日的两倍（第5节）。摩西已向百姓达给了这个信息，因为“他们收了双倍”。但是关于吗哪的神奇保存，以及安息日没有降吗哪，尚未给予启示。百姓迄今为止均遵守上帝的一切指示。他们在星期五早晨收取了双倍的吗哪。但前几天的经验证明，剩下的吗哪天亮之前都会腐烂（第20节）。各支派的首领现在把这一问题带到了摩西面前。显然上帝故意把有关安息日的指示拖延到现在，因为早一点发布并无必要。

23 摩西对他们说：“耶和华这样说：‘明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日。你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。’”

　　明天。摩西认识到上帝以这种方式赐下吗哪，是要让安息日分别为圣（第4节）。百姓对安息日的明显无知，加上摩西关于安息日的指示，以及有些人尽管被告知不会有吗哪降下仍试图在安息日去找新鲜吗哪，这说明大部分以色列人在寄居埃及的岁月里已忘记了上帝的圣日。督工严厉的管束是他们疏于遵守安息日的主要原因（《先祖与先知》第258页）。

　　要煮的就煮了。食物的一切准备工作都要在安息日开始以前完成。后来，摩西指示百姓甚至不可在安息日生火（出35:3），而且至少有一次，有一个人因违反这条规定而被石头打死（民15:32-36）。所涉及的原则是平时可以做的任何劳作都不可在安息日做。在炎热的沙漠气候中，安息日吃热食对于健康不一定是必要的。如果真有必要，上帝肯定会允许他们这样做的，因为安息日是为人益处而设立的（可2:27,28）；“在安息日作善事是可以的”（太12:12）。由于不烤不煮并不有害于健康，上帝就禁止他们做这些事，为了使百姓学会“分别圣的和俗的”（结22:26）。在我们的时代，凡在星期五能为安息日做的准备工作都应在该日完成（《证言》卷六第355页）。但是安息日的膳食应该是既适合健康又美味可口的（《证言》卷六册359页）。

24 他们就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，里头也没有虫子。

　　大多数的百姓都顺从了。留到安息日的吗哪既没有“生虫”也没有“变臭”。这是一个新的神迹。每周的这种循环持续了四十年之久，让百姓明白星期五是为安息日做准备的日子。安息日本身则是真正安息的日子。

25 摩西说：“你们今天吃这个吧！因为今天是向耶和华守的安息日；你们在田野必找不着了。

　　不像一些人所猜测的那样，本节或上下文都没有暗示这是第一次向以色列人宣布安息日，而是表明他们已经知道安息日，但疏忽了对安息日的遵守（出16:4），所以要重新提出安息日的命令，强调遵守它为圣日（见第27,28节注释）。

　　本节的“安息日”，希伯来语是shabbath，与第23和26节相同，意为“安息”， 相当于加了不定冠词，说明在劳作方面第七天与前面六天的区别。而第29节和出20:8中的“安息日”，希伯来原文是hashshabbath，相当于加了定冠词，指出第七天安息的特性；即以安息来记念上帝在创造周第七日的安息，所以是安息圣日。

26 六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必没有了。”

　　六天。这句话与十诫的第四诫的相似。不仅提到了安息日是神圣安息的日子，而且提到此前工作的日子。在上帝对于人类的计划中，这六个工作日的重要性并不亚于安息日。它们是赐给人类使用的。但是每周的第七天却是神圣的（第23节）。应遵照上帝第四诫的规定度过。

　　安息日。希伯来原文使用了定冠词（见第25, 28节注释）。安息日是创造周结束时所设立的神圣制度（出20:11）。

27 第七天，百姓中有人出去收，什么也找不着。

　　和往常一样，总有人不相信摩西的话，想亲自看一看有没有吗哪降下，或者他们是出于顽梗和固执而故意违犯这条诫命。

28 耶和华对摩西说：“你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？

　　上帝对摩西的话，实际上是对整个民族，特别是悖逆的个人说的。希伯来动词“不肯”的复数形式说明了这一点。吗哪赐下的第一天就有了悖逆之举（第20节），现在发生了性质更为严重的事。上帝象审判官那样质问这种罪行什么时候才会结束；，他们什么时候才会明白悖逆的坏处。以色列人以后的历史表明，他们要花多长的时间才学会这个重要的教训。上帝问“几时”，暗示他们会长期明知故犯地干犯安息日（见第25,27节注释）。

29 你们看！耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天他赐给你们两天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不许什么人出去。”

　　你们看。上帝对其顽梗百姓的忍耐是令人惊讶的。对于我们这些不耐心的人来说，这是一个重要的教训。上帝并没有一再惩罚以色列人不断的怨言和悖逆，反而屈尊与他们讲理，向他们解释其要求的目的。安息日是一个安息的圣日，他们不应该践踏；所以前一天为他们降下双倍的食物。

　　各人要住。以色列人奉命在安息日留在营里，不要为吗哪或其他事出去。他们这一天的光阴都要用来在家休息并默想神圣的题目。上帝指示以色列人要在“圣”日聚集敬拜（出12:16），这和其他“圣”日的做法是一致的（见利23:2-4,7,8,21,24,27,35-37）。犹太人在被掳回归以后设立和实施了有关安息日离城的严格规定。任何人都不得行走超过两千肘或大约一公里的路程。在《新约》中，这段距离通常称为“安息日可走的路程”（徒1:12）。从圣经时代起，正统犹太人一直严格遵守有关安息日的数不清的人为规定，结果上帝所设立欢乐的安息日（赛58:13），反而成为一种重担。

30 于是百姓第七天安息了。

　　百姓在安息日早晨既找不到吗哪，又因外出找吗哪而受到责备，就开始在安息日安息了。

31 这食物，以色列家叫吗哪；样子象芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼。

　　以色列家。有些最古老的译本，如七十士译本，叙利亚文译本和阿拉伯文译本将“家”译为“人”。“以色列人”可能比“以色列家”更接近原文。

　　吗哪。关于这个名称的解释，没有一个得到普遍的认可。有人认为它是“礼物”的意思。但更有可能该词源于上面感叹的问句man hu'（“这是什么呢？”见第15节注释）。

　　象芫荽子。芫荽是近东地区野生的草本植物，学名胡芫（Coriandrum sativum）。其芳香的果实叫“芫荽子”，用作香料和药物。种子的颜色呈白色或呈灰黄色。在民11:7中，吗哪被比作珍珠（见创2:12注释）。

　　薄饼。该词原文只在圣经这里出现，含义不明。七十士译本译为egkris，据希腊文献，这是指一种由面粉、油和蜜制成的糕点。以色列人说吗哪的滋味如同搀蜜的薄饼（出16:31），好象用新油烤成的（民11:8）。

32 摩西说：“耶和华所吩咐的是这样：‘要将一满俄梅珥（俄梅珥就是伊法十分之一）吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。’”

33 摩西对亚伦说：“你拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前，要留到世世代代。”

　　这个命令是支搭帐幕以后发布的（第34节）。在这里提到是为了把有关吗哪的所用题材都放在一起。“罐子”源于一个埃及词语，意为一种大坛子。但这里似乎指一种金属器皿，用金子制成，与约柜相称（见来9:4）。

34 耶和华怎么吩咐摩西，亚伦就怎么行，把吗哪放在法柜前存留。

　　法柜。主要指上帝的手指所写的两块石版（出25:16-21；40:20等）。盛吗哪的罐子放在约柜里（来9:4）的两块石版的前面。

35 以色列人吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地，就是迦南的境界。

　　这句话可能是摩西临死前写的，也可能是由一位受默示的秘书，如约书亚所写的。赞成摩西为作者的依据是“直到进了有人居住之地，就是迦南的境界”。这不一定指过约但河，而是指进入约但河以东的地区。作者写到自己人生的结束，就象摩西所能做的那样。以后的作者会写得更加具体，如《约书亚书》（书5:10-12）就注明了吗哪停止的准确时间。

36 （俄梅珥乃伊法十分之一。）

　　一伊法约等于22升。

出埃及的路线图

1. 以色列人离开埃及以后先向西奈山前进。

2. 上帝在西奈山向以色列人颁布祂的律法，为年轻的民族确立了一个政体。

3. 以色列人在加低斯的失望以后，违背上帝的命令试图凭自己的力量进军迦南，遭到失败，被迫返回。

4. 以色列人在这一带飘流了四十年。具体路线不详。

5. 在飘流行将结束时，以色列人沿着死海东岸前进。摩西死在死海以北不远、约但河东的尼波山上。

6. 打败约但河东的诸王以后，以色列人在约书亚的领导下征服了迦南。

　　注：人们虽然知道出埃及的基本路线，但对于某些细节却有不同的看法，较为主要的有：（1）过红海的准确地点；（2）在西奈山安营的准确位置；（3）在以东周围的具体行程。这些差异的部分原因是圣经中所提到许多地名的位置现在尚不清楚。就红海而言，出埃及时代要比现今更向北延伸，可能包括苦海甚至提斯玛湖。关于以色列人过红海，见出13:17-20；14:2-23注释；关于在西奈山安营的位置，见出3:1；17:1；19:1,2注释；关于在以东周围的行程，见民20:22；21:4,10-13；33:35-45注释。

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出埃及记17章

提要：1 百姓在利非订因缺水而发怨言。5 上帝打发摩西到何烈的磐石那里取水。8 亚玛力人因摩西的举手而被打败。15 摩西修筑耶和华尼西坛。

1 以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水喝，

　　在利非订安营。在开始降吗哪的汛的旷野和利非订之间有两个营地：脱加和亚录（民33:12,13）。这些营地和利非订的位置均未确定。多数圣经学者认为利非订在通往西奈山的菲兰河谷（Wadi Feiran）中。也有人认为它是雷法伊德河谷（Wadi Refayid），主要是因为该地名与利非订相似。雷法伊德河谷离西奈山只有几小时的行程，所以很可能就是利非订，就象在许多经文中把何烈山作为西奈山的同义词（见出17:6；33:6；诗106:19等）。

　　没有水喝。在春末行军的百姓指望能在河谷中找到水源。他们可能因此而没有携带足够的饮用水。利非订河谷干涸的河床使他们感到前所未有的恐慌。

2 所以与摩西争闹，说：“给我们水喝吧！”摩西对他们说：“你们为什么与我争闹？为什么试探耶和华呢？”

　　给我们水喝吧。百姓曾多次发怨言，现在又开始抱怨起来了。摩西已经给他们肉和粮食吃，他们自然可能会指望他为他们供水。可是他们的抱怨反映了怀疑而不是信心。

　　试探耶和华。以色列人“试探”上帝的忍耐，因时常缺乏信心和感恩而招惹祂圣怒。他们在旷野飘流的整个历史乃是不断激怒上帝的历史。上帝对这个“试探悖逆至高的上帝”（诗78:56）的民族的恒久忍耐是惊人的。他们经常“惹耶和华发怒”（诗106:29）。“在自己帐棚内发怨言”（诗106:25）。“在红海行了悖逆”（诗106:7）。“在荒地试探上帝”（诗106:14）。

3 百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”

　　摩西的话似乎暂时平息了百姓。但当他们干渴难忍时，就怒气冲冲地回到摩西那里，再次指控他要谋害他们（见出14:11），他们表现出严重的缺乏信心。

4 摩西就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”

　　我……怎样行呢？摩西总是把困难带到耶和华的面前（见出15:25；32:30；33:8；民11:2,11；12:13；14:13-19等）。他已经学会绝对地相信那召他担任祂子民领袖的主。每当他智穷计竭之时，他都找到一位随时的帮助者。

　　几乎要拿石头打死我。局面一定非常严重，连摩西的性命都处在危险之中。出8:26第一次提到拿石头打死人的做法。由于埃及没有石刑的记录，这种死刑的形式就以色列人而言似乎是从这里开始的，况且当地的石头众多无疑也暗示了这一点。后来在波斯战争时期，希腊人也实行石刑（希罗多德，ix.5）。还有一些其他民族使用石刑。这是处死罪犯最容易的方式之一，不用动刀，又能当众惩处亵渎（利24:16）或拜偶像（申13:10；17:5-7）等罪行。但在利非订，这是一次自发的叛逆，要消灭一个可恶的领袖。他们认为他应对他们难以忍受的痛苦负责。干渴当然是一种最痛苦的折磨。

5 耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。

　　摩西要带走一些长老作为证人，离开在利非订的百姓，到营地前面的山上去。这个神迹施行时只有长老们才能看到，而在第二个类似的经历中，水是在所有百姓面前流出来的（民20:8-11）。

6 我必在何烈的磐石那里，站在你面前。你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

　　耶和华应许亲自来帮助摩西。祂仁慈的临格使水从磐石中涌流出来，但要等到摩西用他的杖击打磐石以后，为了使百姓承认他是上帝的代表。

7 他给那地方起名叫玛撒（就是试探的意思），又叫米利巴（就是争闹的意思）；因以色列人争闹，又因他们试探耶和华，说：“耶和华是在我们中间不是？”

　　百姓在这里不信的表现，将借着这些地名，长期提醒以色列人上帝在这一场合所要教导他们的教训（申6:16；诗78:20；95:8；105:41）。我们不知道磐石的位置，但鉴于它“在何烈”（第6节），它似乎是靠近利非订和律法之山。

8 那时，亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。

　　那时亚玛力人来。亚玛力人是以扫的孙子亚玛力的后代（创36:12）。他们很早就与兄弟分开，似乎成了西奈半岛北部的主要部族。他们虽然与以色列人有血缘关系，却对希伯来人占用他们的草场持怀疑态度，一心想消灭他们（《先祖与先知》第300页）。从利非订的首次交锋开始，两个民族长期严重不和。一年以后，以色列人在加低斯巴尼亚被与迦南人联合的亚玛力人打败了（民14:45）。在士师时期中，亚玛力人试图征服以色列人，但被基甸的一支军队所打败（士6:33）。扫罗和大卫也一再打败他们（撒上14:48；15:7；27:8；30:17,18；撒下8:12）。在希西家作王时，西缅人最终消灭了该民族的残余（代上4:41-43）。

　　和以色列人争战。这场战役的开始是趁希伯来人“疲乏困倦”时偷袭他们漫长队伍后边“软弱的”人（申25:18）。这种不光彩的袭击被上帝视为对祂的侮辱，尽管最后的报应要推迟，但从未被忘却。后来上帝派扫罗去剿灭他们（撒上15:2,3）。上帝之所以允许亚玛力人在利非订袭击以色列人，是因为他们发怨言（《先祖与先知》第298页）。

9 摩西对约书亚说：“你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着上帝的杖，站在山顶上。”

　　约书亚。这位摩西的继承人和以色列人后来的领袖首次出现在这里的记录中。“约书亚”意思是“耶和华是救恩”或“耶和华帮助”。约书亚原是以法莲支派的一个首领。他是在与亚玛力人交战之前或之后不久开始成为摩西个人的助手的（见民13:8；出24:13）。他被摩西拣选时，名叫何西阿或何细亚，意思是“救恩”。他那更有意义的名字“耶何书亚”或“约书亚”（“耶和华是救恩”或“耶和华帮助”）是摩西后来给他起的（民13:8,16）。耶稣的名字就是希伯来语“约书亚”的希腊译名（见来4:8）。

　　为我们选出人来。摩西可能到晚上才听说后面受到了袭击，因此只好第二天再去挽回损失（出17:9）。但次日早晨迎战敌人的安排已经做好了，包括挑选适合打仗的男丁，并可能与部队将领举行战略会议，下达次日作战的最后指示。

　　我手里拿着上帝的杖。摩西一方面派遣战士出征，尽量做好战胜狡猾仇敌的准备，一方面表现出他信靠上帝，而不是依靠人（参耶17:5）。他虽然知道胜利来自耶和华，但这种信心并没有妨碍他努力保护妇女儿童和老弱病残。上帝的能力总是这样与人的努力结合在一起。

10 于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战。摩西、亚伦，与户珥都上了山顶。

　　户珥也担任重要的职务（出24:14）。他是犹大经由希斯仑的儿子迦勒所生的后裔（代上2:18-20）。他的孙子比撒列是帐幕的建筑师（出31:2）。根据犹太人的传说，他是米利暗的丈夫；而根据另一个传说，他是米利暗的儿子。

11 摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。

　　古代犹太学者，早期的教父，宗教改革家和许多现代注释家均视举手为祈祷的标志或姿势。在圣经时代，虔诚的敬拜者一直遵守举手祷告的习惯。有些注释家将摩西举手的姿势视为指挥官监督和指挥战斗的姿态。但这种观点必须放弃，因为摩西并没有担任统帅。他把指挥权交给了约书亚（第9节），自己则向上帝恳切祈祷，求得帮助和胜利（《先祖与先知》第299页）。有人问摩西为什么不在他的手疲惫的时候继续祷告呢。只有那些连续长时间祷告的人才会知道这是何等的困难。可能当摩西因疲劳而垂下手的时候，他也失去了祈祷所必需的思想集中。为了使以色列认识到祈祷的重要性，上帝允许了成功和失败的交替。同时上帝也希望祂的子民明白，他们的成功乃在于他们与祂所拣选之领袖的合作。

12 但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。

　　合作取得了胜利。当以色列人在约书亚的率领下为了生存而在山谷里奋战的时候，摩西的两个同伴支持了他。这种支持不但是肉体上的，也可能是精神上的。他们和他一起继续恳求，直到天快黑时以色列人取得了最后的胜利。

　　这场经历对每一个基督徒和全体教会有一个非常深刻的属灵教训。我们从中了解到祈祷和恳求是战胜仇敌所必不可少的。只要我们伸出手恳切祷告，我们属灵的仇敌就会被击退。当我们忘记祈祷，松开握住上帝的手时，属灵的仇敌就会占上风，结果个人与上天的一切联络均被切断。另一方面，上帝向教会保证说，只要教会的领袖是祈祷的人，只要教会的成员与领袖合作，用他们的祈祷和模范的生活支持他们，教会就一定能战胜一切邪恶的势力。

13 约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。

14 耶和华对摩西说：“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了；你要将这话写在书上作纪念，又念给约书亚听。”

　　写。这是圣经中第一次提到书写。直到最近，人们一直不知道他是如何写成的，也不知道用的是哪一种文字。大约在第一次世界大战时，发现了摩西时代存在字母文字的事实。此前，人们只知道字母文字在公元前一千年是为巴勒斯坦的若干民族，特别是腓尼基人所使用的。欧洲的字母就是从原始的腓尼基字母文字，经过希腊语和拉丁语发展而来的。高级注释家嘲笑摩西能在公元前二千年中用希伯来语书写五经的想法。他们认为书面的希伯来语当时还不存在。那些承认摩西写过五经部分内容或类似这次经历的人认为，他一定是采用了埃及的象形文字或巴比伦的楔形文字。

　　有关的证据显示，最早的字母文字形式可能就是在西奈地区（如果不是在腓尼基或巴勒斯坦南部的话）发明的，就是在摩西奉命把战败亚玛力人的故事写在书上的地方。阿兰·迦迪纳博士于1916年发表了他对十几年前弗林德斯·彼特利爵士在西乃马加拉河谷（Wadi Magara）的埃及铜矿所发现之碑文的首次解读。以后的考察活动大大增加了该地碑文的数量。许多著名语言学家共同成功地解读了这一前所未闻的文字。这些碑文显示了一个惊人的事实：这是最早的闪族文字，包括大约25个字母。

　　这种字母的发明人可能是在西奈矿场为埃及人工做的迦南人。他们原先可能没有自己的书面语，但渐渐认识了在埃及使用了数世纪的象形文字系统。例如埃及人表达房屋的唯一书面方式就是画一个屋子的形象。一些在矿场工作的迦南人想出了一个好主意，就是用某些埃及的象形文字来表达抽象的语音而不是具体的事物。在迦南语中，屋子被称为bayith。Bayith的第一个音是b。于是他们就把埃及象形文字的“屋子”读为b。这种原则的应用使少数字符就能够表达想说的一切话。这是一个意义深远的重大发明。以后再也没有进行重大的改进。我们仍然在使用一种可能是出埃及以前在西乃半岛发明的字母文字，只是经过修改而已。例如英语字母b就直接来自在西奈最早用来表示该音的字符。

　　在出埃及以前不久发明的字母书写方式，乃是上帝特别的恩赐。正如宗教改革运动前不久发明活字印刷术一样。如果圣经要用字母文字发明前所用复杂的象形文字或楔形文字来写的话，它永远就不可能成为“大众之书”了。摩西很可能是在寄居西奈的漫长岁月中了解这种新文字的。用这种新文字，摩西可以很容易地写下上帝恩待其百姓的故事以及五经中诸多的法规。学习阅读这种文字也很容易。希伯来圣经成为最古老和最完整的人类历史，记录有关上帝拯救人类脱离撒但国度的努力，这绝不是一种巧合。

　　在书上。摩西记录亚玛力人袭击和失败经历的“书”很可能是蒲纸卷做的。这是埃及最常见的书写材料。这种纸最早是用尼罗河三角洲沼泽地里纸莎草茎的纤维制成的。蒲纸的制作方法是：先朝着一个方向铺一层浸过的纤维，在其上朝着另一个方向再铺一层纤维；再把一层层的纤维粘在一起，压平晾干，用浮石磨光。最后，将好几张纸连在一起，形成一个平均3至9米长、22或25厘米高的纸卷。这样的一个书卷足以容纳摩西五经中的任何一卷。

　　从民33:2的记载中可以看出，摩西保留了一份以色列人经过旷野的日记。这份日记成为民33章的清单和他留给我们的历史记录的依据。摩西可能在埃及宫廷的头四十年中养成了的记日记的习惯，因为我们从图特摩斯三世（很可能是摩西的同代人）的记录得知，与征战有关的一切事件都“每天如实地记录下来”。战争结束以后，这些战场记录将转移到“阿蒙神殿的一个皮卷上”（参《先祖与先知》第245页）。因此摩西奉命记录亚玛力人的偷袭和失败为今后“作记念”，他并没有感到意外。

　　念给。这句话证明约书亚已经蒙上帝选为摩西的继承人。

　　我要将……全然涂抹了。以东民族这一分支的灭绝已经判决，其余的以东人却得到上帝的保护（见申2:4, 5）。亚玛力人曾野蛮地袭击上帝的子民，甚至对同种的人也毫不留情（申25:18）。这种无端的攻击表现了他们对上帝的仇恨和蔑视，从而注定了他们这个民族的灭亡（《先祖与先知》第300页）。

15 摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”（就是耶和华是我旌旗的意思），

　　摩西筑了一座坛。筑坛暗示着献祭。由于是庆祝胜利的献祭，这一定是感谢祭。

　　耶和华尼西。雅各曾给他的一座坛起名为伊利伊罗伊以色列（创33:20）。摩西效法雅各也给祭坛起了名。摩西之坛的名称意思是“耶和华是我旌旗”，是为战胜亚玛力人归荣耀给上帝。摩西高举“上帝的杖”（出17:9），就象战士高举军旗一样；正如战士们跟随军旗，以色列人也听从上帝的指挥。这样，耶和华就成了他们的军旗。在埃及的时候，以色列人经常看见埃及的军旗，上面画着他们的神明阿蒙，拉，蒲他，苏特克和其他神的画像。他们的军团就是以这些名字命名的。摩西把这个祭坛命名为“耶和华是我军旗”，使用了人们熟悉的语言，同时让人注意到耶和华的旗帜要比亚玛力人的旗帜强大得多。“耶和华尼西”代表神圣的勇敢。

16 又说：“耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。”

　　耶和华已经起了誓。直译为“因为（亚玛力人的）手反对耶和华的宝座”。原文含义不明。英文RSV版为：“一只手放在耶和华旌旗上！”。这种译法是根据一个辅音的改变，把“宝座”变为“旌旗”。希伯来字母n和k非常相似，有些抄写者把前者误认为后者。许多注释家现在偏向于这种译法，因为这似乎与上下文的意思较为一致，特别是第15节也用了“旌旗”一词。

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出埃及记18章

提要：1 叶忒罗把摩西的妻子和两个儿子带来给他。7 摩西招待他。13 叶忒罗的忠告被接受。27 叶忒罗离开。

1 摩西的岳父，米甸祭司叶忒罗，听见上帝为摩西和上帝的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事，

　　米甸祭司叶忒罗。见出2:16,18注释。

2 便带着摩西的妻子西坡拉，就是摩西从前打发回去的，

　　摩西的妻子西坡拉。见出2:21注释。

　　就是摩西从前打发回去的。有些注释家认为西坡拉在去埃及的路上给儿子行割礼以后就生气地离开了丈夫（出4:24-26）。这种看法是站不住脚的，因为圣经没有说她自己回到她父亲那里去，而是摩西打发她回去的。他这样做是为了她的安全（《先祖与先知》第255页）。因为摩西考虑到他与法老斗争时，西坡拉和她儿子留在埃及可能遇到的危险（又见《先祖与先知》第383页）。

3 又带着西坡拉的两个儿子，一个名叫革舜，因为摩西说：“我在外邦作了寄居的”；

　　见出2:22注释。

4 一个名叫以利以谢，因为他说：“我父亲的上帝帮助了我，救我脱离法老的刀。”

　　摩西次子的名字以前没有提到过。他可能就是在去埃及的路上被西坡拉施行割礼的那个儿子（出4:25）。以利以谢的意思是“我的上帝是（我的）帮助”。相比之下，摩西给他长子所起的名字革舜，意思是“寄居的”（出2:22），反映了一位流亡者失望的情绪。次子的名字表现了父亲对上帝在他逃离埃及的岁月中保护他的感恩。以利以谢的名字在这里第一次提到和解释，并不说明他本来没有名字。据代上23:17，我们得知以利以谢只有一个儿子叫利哈比雅，其后代在所罗门的时代有很多。

5 摩西的岳父叶忒罗带着摩西的妻子和两个儿子来到上帝的山，就是摩西在旷野安营的地方。

　　叶忒罗找到摩西和以色列人安营之地的“上帝的山”就是何烈山（出3:1）。上帝曾在附近烧着的荆棘中向摩西显现。离这里不远是摩西击打磐石、给他干渴的百姓水喝的地方（出17:6）。

6 他对摩西说：“我是你岳父叶忒罗，带着你的妻子和两个儿子来到你这里。”

　　他……说。原文也可译为“有人说”，与上下文更加符合，因为叶忒罗和摩西还没有相会（见第7节）。叶忒罗似乎在快到营地时派了一位使者到摩西那里，以他的名义说话并宣布他的到来。英文RSV版译为：“当一个人告诉摩西时……”。

7 摩西迎接他的岳父，向他下拜，与他亲嘴，彼此问安，都进了帐棚。

　　东方人的礼貌要求在贵宾或受欢迎的客人来到时这样做（见创18:2；19:1；路15:20等）。摩西想要以最高的礼遇接待叶忒罗。他不仅出去迎接他，而且象在上司面前那样下跪。

8 摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事，以及路上所遭遇的一切艰难，并耶和华怎样搭救他们，都述说与他岳父听。

　　叶忒罗可能已经听说以色列人得救的故事。出埃及前的神迹，以及在红海战胜埃及军队的消息，一定象野火一样在埃及周围的国家传开。

9 叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处，就是拯救他们脱离埃及人的手，便甚欢喜。

10 叶忒罗说：“耶和华是应当称颂的；他救了你们脱离埃及人和法老的手，将这百姓从埃及人的手下救出来。

　　耶和华是应当称颂的。叶忒罗的一举一动都证明他是一个虔诚和相信真神的人。他对耶和华以色列上帝的感谢证明了这一点。

　　将这百姓……救出来。本节后面两个分句的内容是重复的。英文RSV版把最后一个分句插到第11节中间。

11 我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上得知，耶和华比万神都大。”

　　我现今……得知。本节很难解释。有些注释家据此认为叶忒罗是多神论者。但叶忒罗是“虔诚的米甸祭司”（《先祖与先知》第301页）。摩西在这里只是进一步说明叶忒罗对真神的信心。

　　在……的事上。这句话更加含糊。但叶忒罗所说显然是上帝显明自己胜过埃及诸神。耶和华的伟大表现在埃及人的骄傲被祂的大能降卑的方式上（见第10节注释）。

12 摩西的岳父叶忒罗把燔祭和平安祭献给上帝。亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在上帝面前吃饭。

　　把燔祭。罪恶一进入世界，上帝就亲自设立了献祭的制度（见创3:21；4:3,4注释）。所有认识和尊敬上帝的人都一直保持献祭的做法（见创4:4；8:20；12:7,8；22:13等）。和麦基洗德一样（创14:18），叶忒罗也被认为是真神的祭司（出2:16；《先祖与先知》第301页），所以他有权献祭。但米甸人似乎普遍都是拜偶像（民25:17,18；31:16）。如果祭品受到异教习俗的污染，或由一个不敬拜天上上帝的人所献的话，摩西，亚伦和以色列的众长老是不会参与的。

　　吃饭。没有吃燔祭。燔祭被被烧掉了，因为它完全属于上帝（利1:3-17）。至于这里所提到的其他祭，当祭牲的血在上帝面前被洒、部分肉在坛上焚烧之后，“众长老”就可以吃剩下的了（见撒上2:15,16）。

13 第二天，摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的左右。

　　摩西坐着审判。古时的统治者，不论是国王，首领，还是酋长，均行使法官的职责。立法、执法和司法的权力都集中在一个人的身上。在君主制产生以前的数百年时间里，以色列的领袖被称为“士师”，他们的执政被称为“判断”。和摩西的这些继承人一样，迦太基的统治者也称为“士师”。自从摩西被百姓接受为领袖时起（出4:29-31），他似乎认为自己有义务听讼并判断民间的一切诉讼。他一直没有将司法权交给别人。他不会没有想到，因为在埃及就有国王任命的法官所组成的司法体系。他可能是怀疑自己同胞的能力，因为他们一直都是为奴的。

　　从早到晚。我们不知道摩西是否都象叶忒罗到来后的第二天那样忙碌。注释家们猜测诉讼多可能是因分配亚玛力人的战利品而引起的，或者是因为百姓摆脱奴役以后，一下子产生了比以往更多的问题。他们一直生活在埃及督工严格管理下，没有做决定的自由。现在他们突然成了自己的主人，彼此平等相待。在这种情况下，只有大家都遵守共同理解和接受的规则，才会有和谐的社会生活。

14 摩西的岳父看见他向百姓所做的一切事，就说：“你向百姓做的是什么事呢？你为什么独自坐着，众百姓从早到晚都站在你的左右呢？”

　　叶忒罗所批评的不是摩西审判的技巧。他不象某些注释家所认为的，是反对摩西坐着而让百姓站着，从而侮辱他们的做法。他认为摩西应当设立某些领导岗位，把担子分给其他能够胜任的人。

15 摩西对岳父说：“这是因百姓到我这里来求问上帝。

　　无疑指百姓来到摩西面前，把他当作上帝的代言人。他们没有把摩西当作埃及法官那样的人，而是视他为上帝所指定的发言人。这显然也是摩西的看法。由于耶和华没有给他相反的指示，他觉得自己有责任裁决呈到他面前的一切案子。

16 他们有事的时候就到我这里来，我便在两造之间施行审判；我又叫他们知道上帝的律例和法度。”

　　有些注释家以“律例和法度”为据，认为叶忒罗的来访发生在西奈山颁布律法以后。也有注释家指出本段的律例不一定是在颁布律法以后，而是在叶忒罗来访时就已经存在，所以他的来访是在正式向以色列人颁布律法之前。后一种解释似乎更为可取。上帝不会让祂的子民在数千年时间里没有道德律法。该隐知道杀人是罪（创4:8-13）；闪和雅弗避讳乱伦，表明他们是了解律法的（创9:23）；亚伯拉罕遵守了上帝的诫命（创26:5）；连非利士王亚比米勒都知道奸淫是“大罪”（创20:9）。所以在先祖时代提到“我的命令、律例、法度”（创26:5）并不是时代的错误，而是说明人类在西奈以前就已经知道上帝所赐的律法。摩西在寄居旷野的四十年间记录了上帝与先祖交往的历史。他一定非常熟悉《创世记》中的道德原则。

17 摩西的岳父说：“你这做的不好。

18 你和这些百姓必都疲惫；因为这事太重，你独自一人办理不了。

　　叶忒罗给女婿的忠告中表显出智慧。注意健康、不无谓地操劳过度乃是我们神圣的职责。

19 现在你要听我的话。我为你出个主意，愿上帝与你同在。你要替百姓到上帝面前，将案件奏告上帝；

　　你要替百姓到上帝面前。或“你要在上帝面前代表百姓”（英文RSV版）。摩西解释百姓为什么要到他这里来，以及他为什么同意处理他们各种案件的原因。叶忒罗在回答时指出，原则的设立和应用是两回事。摩西可以保留立法权，并以这样的身份向百姓传达上帝的原则。但他也应当选择一些能把这些原则运用于各种情况的人，把执法的权力交给他们（第21,22节）。

　　将案件奏告上帝。遇到疑难案件，摩西可以把案情呈告上帝，接受祂的指示，以便作出裁决（见民15:32-36；27:5-11）。

20 又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道，当做的事；

　　叶忒罗对于“律例”和“法度”的区分并不明显。有人认为“律例”是宗教法规，而“法度”则是民事和社会方面的规定。也有人认为前者是“具体”法规，后者是“一般”法律。叶忒罗劝摩西“指示他们当行的道”，意思是要摩西制定总的原则以保证平等和公义。英文RSV版把“律例和法度”理解为律法本身和运用法律的原则。

21 并要从百姓中拣选有才能的人，就是敬畏上帝、诚实无妄、恨不义之财的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理百姓，

　　有才能的人。叶忒罗不仅劝摩西要选择“有才能的人”，而且指出这些人所应具备的素质──敬虔，正直和公正。他对真正法官品格的看法是无可挑剔的。如果今日挑选政府官员也要求有这样的素质的话，一个国家的力量就会大大加强。

　　……夫长。叶忒罗所提出来的制度保证了所有的人都得到公平的待遇。小事情可以由家长或“十夫长”来决定。较难的案件呈送上一级官员，或上诉法院。更严重的案件将呈送“千夫长”。

22 叫他们随时审判百姓，大事都要呈到你这里，小事他们自己可以审判。这样，你就轻省些，他们也可以同当此任。

　　摩西不要设立偶然开庭的日子，整天坐着听讼并做裁决，而应作出安排，在问题发生时随时予以应付。

23 你若这样行，上帝也这样吩咐你，你就能受得住，这百姓也都平平安安归回他们的住处。”

　　尽管叶忒罗确信自己建议的合理性，以及听从此建议的重要性，但他仍谦虚地把采纳建议的选择权留给摩西。他知道自己的女婿在凡事上都遵循上帝的指示；只有上帝的认可才能保证这项计划的成功。摩西听从了叶忒罗的建议，证明他的建议得到了上帝的认可，而且叶忒罗在提出这项建议时也一定是受到上帝圣灵的感动。

24 于是，摩西听从他岳父的话，按着他所说的去行。

25 摩西从以色列人中拣选了有才能的人，立他们为百姓的首领，作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。

　　摩西……拣选了有才能的人。第24-26节给人们的印象是摩西马上实行了叶忒罗的建议。申1:9-15则指出摩西实际上是在西奈山颁布律法以后才安排选择这些官长的。摩西显然等待上帝的认可。这里提到这项计划的实施，符合摩西按主题而不按时间顺序进行记录的习惯。忽略摩西的这个写作特点，就会得出错误的结论（见出16:33,35注释）。据申1:13，摩西并没有亲自进行挑选，而是让百姓提名，他再予以授权任职。

　　立他们为……首领。从任职的时候起，这些“官长”不仅是审判官，而且是相关单位的“首领”，有权在行军，安营和战场上管理他们（见民31:14）。民事和军事的职能似乎结合在一起了。

26 他们随时审判百姓，有难断的案件就呈到摩西那里，但各样小事他们自己审判。

27 此后，摩西让他的岳父去，他就往本地去了。

　　叶忒罗一定把他对以色列营地的探访视为他人生中一个顶点。他在那里得到了有关他祖先亚伯拉罕的上帝，也就是他所信奉的上帝奇妙作为的第一手信息，从而坚固了自己的信心。

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出埃及记19章

提要：1 百姓来到西奈。3 上帝从山上借着摩西向百姓传达信息。8 摩西将百姓的话回复上帝。10 百姓在第三天之前要预备好。12 不可以摸山。16 上帝可怕地降临山上。

1 以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西乃的旷野。

　　满了三个月。就是西弯月，相当于五月底或六月初。第1、2节讲述以色列人前往西奈山的最后行程。在西奈山发生了犹太人历史中最大的事件之一，就是以色列人在神权体制下成为一个教会和国家（《先祖与先知》第303页）。这种政体一直持续到犹太人说“除了该撒，我们没有王”（约19:15）而退出为止（《历代愿望》第738页）。在西奈的组建过程包括宣布十诫，与上帝立约，建造帐幕，颁布仪文和民事律法，以及完善各种民事和军事组织。耶和华与亚伯拉罕后裔的特殊关系开始生效。这种关系是一种任何其他国家所没有的。其目的是为基督作为人类救主的到临而预备道路。

　　那一天。可能是西弯月初一，也可能是十五日。据犹太教的遗传，这是在犹太历三月初一。若是这样，从兰塞到西奈大约花了四十五天的时间。

　　西乃的旷野。通常被认为是拉哈平原（er-Raha）。这是一个基本上平坦、灌木丛生的旷野，长约有3公里，宽不到1公里（见出3:1注释），特别适合希伯来人聚集领受上帝即将宣布的律法。这块平原四面环山，形成了天然的露天剧场。其东南端耸立着一座几乎垂直的花岗岩峭壁，提供了一个高大的讲台或讲坛，使大家可以听到耶和华的声音。在峭壁下有一排小土墩以确定“界限”（第12节），防止百姓摸山。

　　律法就是在这样一种庄严感人的环境中向以色列人颁布的。人们注意到，世界上没有一个地方能有如此奇妙的高山和平原的结合。《出埃及记》所描写的场景和声音在其中的每一个角落，都能被聚集的人群感受到。这是一个偏僻的地方，百姓可以完全单独与上帝在一起，远离一切吸引他们的心思意念偏离神圣事物的地方。以色列人要在西奈停留了十一个多月。除了领受律法和立约以外，还将建造圣所并进一步完善他们的组织。他们还有机会安静地思考自己对于耶和华的责任。

　　上帝的子民需要这样休息的时间，正如基督向门徒所提议的（见可6:31）。我们有保罗的榜样。他曾独自“往阿拉伯去”，可能就是去西奈（见加1:17）。我们每个人都需要有自己的西奈。在那里的安静和孤寂之中，上帝能为我们成就祂为以色列人所做的事情，显示祂的旨意，指教我们明白，让我们重新看到祂的尊荣。西奈是一个庄严的地方，人的心思将无法抗拒地得到提高，而与那无限的主进行交往。周围肃穆壮观的环境，象征着律法的神圣性质。作为荒芜不毛之地，西奈也深刻地提示：我们自己不能结出属灵的果子荣耀上帝，也无法成就自己的得救。基督不是说过：“离了我，你们就不能作什么”（约15:5）吗？

2 他们离了利非订，来到西乃的旷野，就在那里的山下安营。

　　希伯来人从利非订朝东南方向前往西奈山。大多数百姓可能在上述的平原上搭起了帐棚。但也有些人可能在东北和西面邻近的山谷中安营，从那里也能看见西奈山。

3 摩西到上帝那里，耶和华从山上呼唤他说：“你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人说：

　　摩西到上帝那里。第3-9节介绍了上帝与以色列人所立的第一个约。摩西熟悉这个地区，因为上帝曾在这里烧着的荆棘中显现。上帝在这里再次向祂的仆人显现。这时他不再是一个孤独的逃亡者，而已成为上帝子民的领袖。当摩西登上这座山时，脑海中一定是往事如潮。他对今后担任艰难领导工作的信心一定得到大大的增强，因为耶和华所说他和他的以色列同胞将在这里敬拜祂的应许就要实现了（见出3:12）。我们可以肯定摩西是带着谦恭而又充满信心的步伐登山的。

　　雅各家。提到先祖的名字是要人想起上帝赐给他的应许（见创28:13,14；35:11），和丰盛的福气。这些福气是耶和华现在向以色列人赐福的保证。自然是上帝提出来与人立约，因为人无权向上天提条件。这约不但表达了上帝的权威，也表达了祂的恩典和怜悯。是祂先寻找人类，而不是人类先寻求上帝（见约壹4:10,19）。

4 ‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。

　　埃及人。值得注意的是上帝在颁布律法以前先提醒人过去祂慈爱的证据。祂要这样来赢得他们的信任；祂要加强他们对祂的信心，并鼓励他们遵行祂的旨意。祂是用过去的福气来保证将来的福气。祂拯救以色列人出埃及，安全地带领他们过红海，赐给他们吗哪，这一切都是祂要为他们成就之事的保证，只要他们继续忠于上帝。没有这种保证，西奈的恐怖景象是无法忍受的。

　　如鹰将你们背在翅膀上。正如老鹰将小鹰从巢中带出，教它飞翔，用自己的生命保护小鹰一样，耶和华也从埃及的奴役中救出祂的百姓，要把他们带到迦南地。祂要用祂的“翅膀”把他们托起，保护他们脱离危险。正如软弱无助的小鹰，在危险中依靠父母的力量和保护，软弱、无助、恐惧畏惧的以色列人也可以相信上帝的大能（申32:11,12）。

5 如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。

　　你们若实在听从。上帝虽然有至高的权利命令希伯来人遵守祂的约，但祂仍亲切地邀请祂的子民去做对他们有好处的事情。我们能与上帝同行的唯一道路就是顺从的道路。除了顺从以外，没有什么条件能使上帝同意做他们的上帝，或让他们做祂的选民。那给众人带来救恩的耶稣基督福音的恩惠（多2:11），并不解除他们顺服上帝律法的义务（罗3:31）。对救赎主基督的信心是与基督在人心中的大能密不可分的。这种能力会使人遵守十诫（罗8:1-4）。耶稣和使徒们都特别强调顺从上帝律法的原则（太5:17,18；19:16,17；林前7:19；雅1:25；2:10-12；约壹2:3,4）。

　　我的约。上帝与以色列人在西奈所立的约一般称为“旧约”（来8:13）。由于百姓没有充分认识上帝的旨意，理解该约的真正意义，它就与新约或福音之约形成了以下的对比：一， 它较为初级（加4:1-5）。二。它比较注重外表的礼仪（来9:1）。三，主要靠赏罚来实施，因为作为“孩童”，以色列人只能明白这些方法（加4:3；《先祖与先知》第371页）。四，其福气大都是今世的。五，它依靠人的成就和善行，而不是上帝的恩典和救我们脱离罪恶的救主（见出19:8注释）。新约的显著福气就是借着相信基督，赐能力给信徒以成就“律法的义”（罗8:1-4；参徒13:37-39）。

　　上帝允许以色列人尝试遵守律法，为使他们认识到自己做不到他们误认为能做的事。于是他们的信心就从自己转到上帝身上，从依靠自己的努力转到相信上帝的大能。这样，律法就成为引导他们接受基督为摆脱罪恶唯一救主的工具（加3:23-26）。这就为新约的关系，上帝恩典的福音，在基督里并借着基督遵守律法预备了道路（耶31:31-34；罗3:21-31；8:1-4；来8:7-11）。正如保罗所宣称的，这种新约的关系并不“因信废了律法”（罗3:31）。律法仍然是责任的标准，圣洁行为的准则。新约确立律法为公义的永恒准则。没有律法就不可能有圣洁的行为。

　　属我的子民。就是“我自己的财产”（英文RSV版；又见诗135:4；赛43:1-4）。在上帝的眼中，没有其他的民族能与以色列人相比。上帝的每一个儿女，每一个献身的基督徒，都是我们主冠冕上的珍珠；祂也是这样看的（玛3:17；见彼前2:9注释）。

6 你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”

　　祭司的国度。根据上帝的计划和旨意，以色列人要成为君王和祭司的民族。在这个罪恶的世界中，他们要成为道德和属灵上的君王，因为他们要战胜罪恶的国度（启20:6）。作为祭司，他们要藉着祷告，赞美和献祭亲近耶和华。作为上帝与外邦人之间的中间人，他们要担任教师，传道士和先知，并要树立圣洁生活的榜样，做上天真宗教的倡导者。上帝在祂未来的国度里，为祂有君尊的儿女预备了最好的地方（太19:28；路19:17-19；约14:1-3；启1:6；2:26；3:21；参亚6:13）。

　　圣洁的国民。作为献身侍奉上帝的国民，他们与其他的民族是不一样。在外面是借着割礼（创17:9-14），在里面是借着敬虔（林后7:1；彼前2:9）。圣洁的上帝要求有圣洁的国民（太5:48；彼前1:16）。

7 摩西去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。

　　提出重要的问题和回答百姓肯不肯按上帝所要求的条件接受圣约，并不需要多费唇舌。但在向百姓提出这些条件以前，摩西召集了长老，为把事情摆在百姓面前做准备（出24:3；《先祖与先知》第303页）。

8 百姓都同声回答说：“凡耶和华所说的，我们都要遵行。”摩西就将百姓的话回复耶和华。

　　众长老确信圣约的条款是公正良善的，又渴望使自己和后代获得耶和华所应许的福气，就在了解圣约的具体规定之前欣然接受了它。百姓应该表示订立上帝所提之约的愿望，并在蒙召正式签订以前花时间认真思考。如果他们愿意顺从上帝，圣约的细节就会随之而来。但虽然以色列人对上帝顺从之呼召的回应无疑表达了一种高尚的愿望，但他们在立约时对自己并不太了解，也没有认识到他们无法遵守上帝的命令，履行圣约的义务。和许多糊涂的人一样，他们认为要做就得先尝试。上帝允许这种尝试，为了使他们能发现自己的无能，从而转过来依靠上帝。保罗的经验就是一个典型的事例（见罗7章）。

　　“凡耶和华所说的，我们都要遵行”。这句脱口而出的回答无疑是宗教热情的肤浅表现；是对光荣真理的一时反应，缺少深刻真诚的悔改精神，缺乏遵行上帝要求的“心”（申5:29）。怪不得百姓很快就背道去拜金牛犊了（出32）。

9 耶和华对摩西说：“我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。”于是，摩西将百姓的话奏告耶和华。

　　在密云中。上帝与人说话时，总得遮掩自己的荣耀，因为罪人承受不了（出33:20；约1:18；约壹4:12）。如果上帝披上人性，人体就成了遮掩。如果祂在烧着的荆棘中显现，火就成了遮掩。在西奈，百姓中有许多人并不敬虔，尚未悔改，所以祂更要掩饰自己了。上帝从中发话的密云，就是陪伴以色列人出埃及并指引导他们前进的云柱（出13:21,22；民11:25；12:15；《先祖与先知》第301页）。

　　永远信你了。上帝向摩西显现的目的之一，就是要给百姓一个无可辩驳的证据，证明摩西在他们面前是上帝的代表。

10 耶和华又对摩西说：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。

　　叫他们……自洁。耶和华即将亲自宣布祂的神圣律法，以消除关于律法是摩西所写的任何怀疑。他们来到上帝面前需要圣洁，因为非圣洁没有人能见祂（来12:14）。成圣实质上是有关心灵的事，就是保持“清心”（太5:8）。外表的准备活动是为了使百姓认识到在心灵上必须为迎见上帝作好准备（帖前5:23；约壹3:3）。对于埃及人来说，洁净不仅指洗澡，也包括剃头，甚至是全身，但以色列人似乎只借着洗澡来洁净自己。

　　每当我们接近上帝时，就需要认真考虑圣洁的问题。不圣洁的人如果悔改接受基督的恩典，就不会被祂所拒绝。祂接纳罪人，使他成圣，以便与上帝交往（弗1:4；5:25-27；多2:11-14）。即将颁布的律法是上帝圣洁的表达，所以百姓要洁净，准备好接受它。如果以色列人想成为上帝的子民，就要认识到这种关系的神圣性。我们可以理解上帝把颁布祂神圣的律法作为一个机会，使他们能深刻地认识到律法的神圣性和重要性。这是非常必要的，因为希伯来人受埃及奴隶主的压迫，已经在很大程度上忘记了上帝的品格和尊贵。

　　今天明天。据犹太教的遗传，这是西弯月初四和初五。十诫是初六颁布的。两天的准备是为了强调这件事的神圣性。

　　洗。富人可以在需要时换衣服，但穷苦的百姓没有可换的衣服，所以必须洗穿过的衣服（利15:5）。

11 到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。

　　圣经一般描述上帝住在天上（王上8:30,49；约8:23）。所以祂在地上显现，就说成是“降临”（创11:5-7；18:21；出3:8）。

12 你要在山的四围给百姓定界限，说：‘你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。

　　定界限。摩西要在山脚竖立某种障碍物。可能是沿着峭壁脚下那些小土墩而设立的。只要百姓不越过“界限”，他们就是安全的。

　　有人说得好，西奈以及所描述的恐怖，不能与维苏威火山相比。山下的百姓也不是聚集注定毁灭的赫丘拉纽或庞培。耶和华只是为了显示其毁灭能力的真实性，广泛性和迫近性。要让人认识到，如果他贸然或不经意闯了禁，这种能力将意味着什么。

　　凡摸这山的。因为峭壁是从平原上突起的，有些人很容易接触到它，不论是粗心还是出于好奇。

　　必要治死他。上帝特意宣布这种严厉的惩罚，为要让百姓清楚地认识到在圣洁的上帝面前意味着什么。这种惩罚完全适合于这庄严肃穆的场合。此外我们不要忘记，只有借着惩罚的严肃警告，才会使容易放肆和悖逆上帝旨意的以色列人学会敬畏（见撒下6:6,7）。没有深深的敬畏感，就不可能有真正的宗教情感。为了在以色列人中培养这种态度，就需要用形象惊人的方式来进行教育。

13 不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透；无论是人是牲畜，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可到山根来。’”

　　不可用手摸他。不要去抓干犯上帝命令的人，因为捉拿的人将不得不越过“界限”才能成功。所以应当从“界限”内抛掷石头或射箭处死罪犯。闯入禁区的牲畜也要同样处理，免得有人受试探进入禁区去取回他走失的牲畜。这一切都是为了使以色列人认识到上帝可畏的尊严。每一个人在接近上帝时都应充满庄严肃穆的精神。

　　上帝是永远与人同在的（诗139:1-12），但祂遮蔽了祂的临格。祂虽然与我们同在，我们却觉察不到（伯23:8, 9）。但一旦祂显示显现，众人都在祂面前战栗（创28:16,17；伯42:5, 6；哈3:16）。软弱在强壮面前颤抖；渺小在伟大面前畏缩；有限的人类在无限的主面前显得微不足道。负疚感使人在圣洁的上帝面前战惊（创3:10）。腐败在廉洁面前畏缩；道德败坏在完全的纯洁面前胆怯。

　　他们才可到山根来。“他们”不可能指百姓，因为这与前一节的命令相矛盾。百姓从未上过山。只有摩西，亚伦，拿答，亚比户和七十位长老上过山（见出24:1,2）。“他们”可能是指这些人。

14 摩西下山往百姓那里去，叫他们自洁，他们就洗衣服。

　　摩西回到西奈山脚，遵照第10节的命令指示百姓为颁布律法做准备。同时他一定吩咐在山脚建造了围栏，防止百姓靠近。他在第23节中暗示这一工程已经完成。

15 他对百姓说：“到第三天要预备好了。不可亲近女人。”

16 到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。

　　第16-20节描写上帝在西奈山临格的场面。耶和华用各种方法向人显示祂自己。对以利亚，祂用“微小的声音”（王上19:12）；对先知但以理和使徒约翰，祂用了异象；对众门徒，祂直接借着祂的儿子说话。上帝在异象中向保罗显现。使徒“听见隐秘的言语，是人不可说的”（林后12:1-5）。上帝在这里带着可怕的威严显现，为了使大家认识到祂的律法作为属灵国度之宪法的重要性和尊严（来12:18-21）。

17 摩西率领百姓出营迎接上帝，都站在山下。

　　营地本身显然离山脚有一段距离。在第一排帐棚和摩西在山脚所立的围栏之间有一片空地。摩西现在率领百姓进入这块空地，尽量接近上帝临格之处。

18 西乃全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上。山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大的震动。

19 角声渐渐地高而又高，摩西就说话，上帝有声音答应他。

　　当时的场面十分可畏。山被烟雾所笼罩（第18节）；号筒的声音非常可怕（第16节）。摩西再也不能保持沉默。为了消除紧张的气氛，他开始说话，可能就是来12:21所记的话。有人认为“摩西就说话，上帝有声音答应他”这句话有着深刻的含义，为上帝律法的性质提供了明确的定义。上帝的一切命令实际上都是为了回应我们内心的需求，是出于上帝和人心的交流活动。保罗在《罗马书》第7章中说明了这一点。人类是按照上帝形象所造的（创1:27）。他在生存中永远得不到满足，除非他的生命与创造主保持和谐。十诫所起的是调节的作用。它不只是一部表达上帝旨意和权威的法典，也是帮助我们按照上帝的旨意生活、进行属灵教导的工具（诗19:7,8；119:97,98；太19:16,17）。

20 耶和华降临在西奈山顶上，耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。

　　山顶上。可能不是慕萨山（Jebel Musa），因为这座山从百姓聚集的平原上是看不见的；而是西奈山脉的最高峰沙弗沙弗角（Ras es-Safsaf）。它正好朝着该平原（见第1节和出3:1注释）。

　　召摩西上山顶。据上下文，亚伦和摩西是一同上去的，因为亚伦也在那里（第24节）。他也可能也包括在23节的“我们”中。

21 耶和华对摩西说：“你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡；

　　本章的最后几节再次警告百姓和祭司不要越过“界限”。这种重复暗示有人没有把禁令当回事，准备“闯过”“界限”去窥视上帝的荣耀（见民4:20；撒上6:19；撒下6:6,7）。

22 又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。”

　　又叫……祭司。这里特别提到“祭司”，暗示他们特别想越界。他们受训要履行神圣的职责，可能认为自己与摩西和亚伦是平等的。他们可能不满于被排除在上帝临格的现场之外。难道他们没有被任命为上帝与人之间的中间人吗？

　　自洁。这条命令似乎表明，祭司们没有把第10节的吩咐当作是针对他们的，因此没有遵守。所以现在的命令特别针对他们。职务的圣洁不一定意味着担任这个职务的人也是圣洁的。上帝的传道人没有任何对罪的豁免权，正如圣经所经常显示的（见利10:1,2；撒上2:12-17；4:17）。本节和出24:5表明，在祭司制度建立以前，就已经有人被任命担任祭司的工作（见《先祖与先知》第350页）。

23 摩西对耶和华说：“百姓不能上西乃山，因为你已经嘱咐我们说：‘要在山的四围定界限，叫山成圣。’”

　　由于已经执行了上帝在第12节中的命令，摩西向上帝保证说百姓不可能无意越入圣山的区域。

24 耶和华对他说：“下去吧，你要和亚伦一同上来；只是祭司和百姓不可闯过来上到我面前，恐怕我忽然出来击杀他们。”

　　下去吧。上帝拒绝了摩西所说不需要再警告百姓的话。上帝知道祂仆人所不知道的事。祂指示要再次发出警告以防止麻烦的发生。

　　你要和亚伦一同。虽然这是第一次提到指定亚伦和摩西一起上山，但他似乎上一次也有上来（见第3,20,23节；参出10:1,3）。

25 于是摩西下到百姓那里告诉他们。

　　摩西听从上帝的责备，回到营中去警告祭司和百姓。