出埃及记32章
提要: 1 摩西不在的时候,百姓让亚伦制作金牛犊。7 上帝因此而发烈怒。11 上帝因摩西的恳求而息怒。15 摩西拿着法版下山。19 他摔碎法版。20 他捣毁牛犊。22 亚伦为自己的辩护。25 摩西下令击杀拜偶像者。30 他为百姓祈祷。
1 百姓见摩西迟延不下山,就大家聚集到亚伦那里,对他说:“起来!为我们做神像,可以在我们前面引路;因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。”
摩西迟延。摩西在山上逗留了几周。百姓就向亚伦提出“为我们做神像”(申9:9-12)。摩西的耽搁在百姓中间造成混乱,不安和不耐烦。他们缺乏摩西和他们列祖的信心:“如同看见那不能看见的主”(来11:27)。
值得注意的是,摩西表面上的耽搁成了上帝的子民堕落的机会(见结12:21-28;哈2:2-4;太25:1-13)。同样,在主“第二次显现”时,有些人也未能做好准备迎见祂(见来9:28)。在那日,许多人会说:“我的主人必来得迟”,并向罪恶屈服(太24:45-51;路12:37-48;彼后3:3-18)。
以色列人担心他们所仰赖的领袖已经抛弃他们了。只要摩西和他们同在,对他们进行言传身教,鼓励和支持他们,他们就能保持较高的属灵生活,“行事为人是凭着信心,不是凭着眼见”(林后5:7)。当他一旦不在了,就发生了变化,“肉体”战胜了“灵”。 尽管从下面的平原上依然能看到摩西和约书亚一起上山所进入的乌云,而且这乌云停留在山顶上不时因上帝临格而发出闪电,但营中许多人认为摩西已经抛弃了他们,或者被大火烧掉了。这就为偶像崇拜预备了道路。
这个经历提供了圣经所特有的鲜明对比的另一个实例。正如基督在荣耀中登山变像时,祂山下的门徒却处于懊恼和灰心之中(太17:1-18)。山上的摩西正在领受法版和有关真敬拜及大祭司崇高圣职的指示,山下的百姓却在肆无忌惮地悖逆耶和华。矛盾的是,正是那位蒙召服侍耶和华的人引领他们进行偶像崇拜。
到亚伦那里。摩西的哥哥如果具有坚定的信心和品格,以色列历史中的这一不幸的事件就可能会被避免了。亚伦懦弱的品格和妥协的精神不仅使他作为属灵领袖的身份失去效果,而且置他于悖逆首领的地位。
为我们做神像。寄居埃及的生活使希伯来人见惯了有形的神祗,所以他们很难相信一位看不见的上帝。本节的“神”的原文是复数形式的`Elohim,但有些圣经学者认为这里的“神”和本章4,8,31节中的“神”都应译为单数。采用复数形式是为了强调金牛犊是假神,而耶和华则是真神。
在我们前面引路。百姓在西奈已经等得不耐烦了,急于要继续前往应许之地,于是他们要求有一位看得见的神在他们前头领路,以鼓舞他们的信心和勇气(见撒上4:3-8)。如果他们能用这段时间来默想上帝的律法,预备好自己的心灵来接受祂的进一步启示,那该多好啊!他们如果这样做,就能抵制这次的试探。在很大的程度上,背道的精神是由那些为逃避埃及的灾难而加入以色列人的“闲杂人”引发的。他们经常成为以色列人来的阻碍和网罗(出12:38;民11:4),就象徒17:5的“市井匪类”。
2 亚伦对他们说:“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环,拿来给我。”
亚伦被百姓无理智的蠢行和威胁的态度所吓倒。出于对自身安全的担忧,他屈从了百姓的要求,没有坚强勇敢地维护上帝的尊严(见出23:2)。他希望他们会拒绝交出所珍爱的财产,与是就吩咐收集“金耳环”。但他的希望落空了。他既已迈出了妥协的第一步,就无法再撤回了。
3 百姓就都摘下他们耳上的金环,拿来给亚伦。
4 亚伦从他们手里接过来,铸了一只牛犊,用雕刻的器具做成。他们就说:“以色列啊,这是领你出埃及地的神。”
以色列人自然会想到“牛犊”,因为他们在埃及见到过对公牛亚皮斯的崇拜。不过他们可能认为金牛犊是真神的物质形式,并不代表异教的神(见第5节)。
5 亚伦看见,就在牛犊面前筑坛,且宣告说:“明日要向耶和华守节。”
亚伦看到百姓都赞成,就宣布“守节”,从而使自己进一步陷入背道之中。说是“向耶和华守节”真是太奇怪了。以色列人表现这种妥协的精神,把崇拜耶和华和崇拜偶像协调起来,不是仅此一次。这种精神在以后的历史还将造成他们偶像崇拜的盛行(王上12:26-33;王下17:32,33;番1:5)。
6 次日清早,百姓起来献燔祭和平安祭,就坐下吃喝,起来玩耍。
清早,百姓起来。百姓对他们信的宗教是那么的狂热和兴奋。他们一清早就迫不及待地起来开始敬拜。
坐下吃。祭牲通常只烧掉一部分,剩下的都由奉献者吃掉。
起来玩耍。这是一种淫荡的活动。异教的祭宴都是以最放纵的狂欢而告终的(民25:1-9;林前10:7,8)。这件事说明在人性中,肉体与灵在不断地进行斗争(罗7:23;8:1-13)。以色列人离开埃及以后,一直过着属灵的生活,仰赖那看不见的上帝,并处于祂的保护之下。但一旦失去了摩西榜样和引导的约束,罪恶就占了上风。他们回到了偶像崇拜,也回到了与异教崇拜分不开的纵欲之中。肉欲的快感披上了宗教的伪装(提后3:4,5)。这样的“宗教”现在和以色列的时代一样受大众所欢迎。现今仍有许多懦弱的领袖屈从于未献身之人的欲望,纵然他们在罪中生活(《先祖与先知》第317页)。
7 耶和华吩咐摩西说:“下去吧,因为你的百姓,就是你从埃及地领出来的,已经败坏了。
上帝否认了自己与以色列的关系;祂不再称他们为“我的百姓”(出3:10等;参太21:13;23:28)。他们违背了与祂所立的约,使自己与祂的眷顾和引导相“隔绝”(赛59:2)。上帝的本性是憎视罪的。祂爱罪人,但祂疾恶如仇。远离营地的摩西不知道山下发生了什么事情。
8 他们快快偏离了我所吩咐的道,为自己铸了一只牛犊,向它下拜献祭,说:‘以色列啊,这就是领你出埃及地的神。’”
几个星期以前,百姓刚与上帝庄严地立约,保证要顺从祂(出19:8;24:3)。现在已经毁约(《先祖与先知》第320页)。百姓既“没有根”,试探来临时,很快就陷在罪中了(见太13:20,21)。他们当中有许多人,特别是那些“闲杂人”,无法抵制原来拜偶像的习惯(见彼后2:22)。“硬着颈项”意为任性,就象马在骑手向左或向右拉缰绳时硬着颈项,拒绝走该走的路一样。
9 耶和华对摩西说:“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。
10 你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。”
你且由着我。上帝在考验摩西,并为前面所要面临的事而训练他(见创18:23-32;32:26-28)。这不是他最后一次这样的经历(民16:21,45)。摩西意识到上帝的提议并不是绝对的,就着手为他的同胞代求。
使你的后裔。耶和华给摩西机会,让他在自己的荣耀和上帝的尊荣以及那些受他管理之人的利益之间进行选择(见太4:8-10)。他表现出高风亮节,证明了他对于上帝以及受托之使命的忠诚。
11 摩西便恳求耶和华他的上帝说:“耶和华啊,你为什么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。
摩西争辩说,以色列仍是上帝的百姓,不是他的(见第7节)。上帝曾为他们做了那么多;现在祂一定不会抛弃他们,就此承认祂自己计划的失败。摩西恳求的第一条理由就是,上帝为了自己名的缘故不可能这么做。摩西没有为自己同胞的罪辩护,但他可以为他们的赦免而代求(见伯42:10;耶14:19-21;结14:14,20;但9:4-11)。
12 为什么使埃及人议论说‘他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭’?求你转意,不发你的烈怒,后悔,不降祸与你的百姓。
周围的民族已听说希伯来人从埃及得蒙奇妙的拯救。他们担心耶和华还会为以色列人做什么事。如果以色列人现在遭到毁灭,外邦人将十分高兴,上帝则受到羞辱。埃及人的指控将被证明是正确的:祂不是带领祂的百姓到旷野去献祭(出5:1-3),而是把他们带到那里牺牲掉(出10:10)。摩西恳求的第二个理由就是避免让外邦人对以色列人夸胜。
13 求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说:‘我必使你们的后裔象天上的星那样多,并且我所应许的这全地,必给你们的后裔,他们要永远承受为业。’”
恳求的第三个理由是向上帝提出祂对亚伯拉罕(创15:5;17:2-8),以撒(创26:4)和雅各(创28:14;35:11)所发的应许。这些应许现在只有部分地应验。上帝不会不实现祂的话语。
14 于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓。
耶和华被祂忠心仆人诚恳无私的祷告所感动。上帝不会拒绝一个关心同胞胜过个人荣誉和地位的人。这是对摩西品格的表扬,对上帝的慈爱的启示(约3:16;腓2:5-8)。
“耶和华后悔”是用人不完美的语言表达上帝的旨意。严格地说,上帝是不会改变祂旨意的,因为祂“从起初”就知道“末后的事”(撒上15:29;赛46:9,10;55:11)。但当罪人离绝罪恶归向祂时,当祂的儿女恳求祂怜悯和宽恕时,祂就会“后悔”。祂的忿怒变为怜悯,审判变为仁慈的赦免(诗106:44,45;耶18:5-10;26:3;珥2:12-14;拿3:9,10;4:2)。
15 摩西转身下山,手里拿着两块法版。这版是两面写的,这面那面都有字,
手里拿着。就是双手拿着(申9:15)。
16 是上帝的工作,字是上帝写的,刻在版上。
17 约书亚一听见百姓呼喊的声音,就对摩西说:“在营里有争战的声音。”
摩西下山时遇见了约书亚。约书亚一直等在六周前摩西离开他的地方(见出24:12-18)。他们一起回营中。身为战士的约书亚以为他们所听到营中发出来的声音是打仗的声音。但摩西已经得到耶和华的警告,知道发生了问题,并猜出了喧闹的真相。从西奈山下来的后半段路程看不到山下的平原,所以平原的声音是能听到,原因却看不见。山脚的土丘可能挡住了视线(见出19:1注释)。
18 摩西说:“这不是人打胜仗的声音,也不是人打败仗的声音,我所听见的乃是人歌唱的声音。”
19 摩西挨近营前,就看见牛犊,又看见人跳舞,便发烈怒,把两块版扔在山下摔碎了,
大多数古代民族的宗教仪式都包括跳舞。在希伯来人中,舞蹈有时是严肃而高尚的,就如大卫跳舞那样(撒下6:14);有时是喜庆欢快的(见出15:20注释)。但在异教民族中,尤其是东方民族中,这些舞蹈具有放纵和色情的性质。在埃及从事跳舞的是堕落的专业人员。他们的舞蹈是淫荡下流的。在叙利亚,小亚细亚和巴比伦,跳舞是一种狂欢。以色列人现在所跳的就是这种舞,所以摩西大发雷霆。这是性质最为恶劣的偶像崇拜。难怪他狠狠地将两块法版扔在地上“摔碎了”,借此表明:正如他们破坏了与上帝所立的约,上帝也取消了祂与他们所立的约(申9:17;《先祖与先知》第320页)。
20 又将他们所铸的牛犊用火焚烧,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。
又将……牛犊。参约西亚的类似做法(王下23:1-27)。
撒。这“水”是山上流下来的“小溪”(申9:21), 是唯一的水源,所以以色列人喝水时就有喝下金子微粒的危险。他们的犯罪工具就成了惩罚他们的工具。犯罪的往往会自食其果(诗7:15,16;9:15;箴1:31,32;5:22)。摩西藉着彻底摧毁金牛犊,教育百姓偶像的无用和虚空(林前8:4)。牛犊既救不了自己,它肯定也救不了它的崇拜者(诗115:3-9;赛46:5-7)。
21 摩西对亚伦说:“这百姓向你做了什么?你竟使他们陷在大罪里!”
捣毁了偶像之后,摩西自然转向了留下来管理百姓的人。他本应抵制和阻止这次的背道(出24:14)。摩西并不是询问百姓向亚伦做了什么事。所提的问题是带着责备的语气。亚伦如果立场坚定,这件罪行可能就不会发生了(《先祖与先知》第316,317页)。
22 亚伦说:“求我主不要发烈怒。这百姓专于作恶,是你知道的。
亚伦并没有谦卑地承担他们拜偶像的罪责,反而把过失推在百姓身上而为自己辩护。他这样做,证明自己真是亚当夏娃的后裔(创3:12,13)。这与摩西的精神是何等的不同啊(见出32:10-14,32注释)。
23 他们对我说:‘你为我们做神像,可以在我们前面引路;因为领我们出埃及地的那个摩西,我们不知道他遭了什么事。’
24 我对他们说:‘凡有金环的可以摘下来’,他们就给了我。我把金环扔在火中,这牛犊便出来了。”
为了进一步为自己的行为辩解,亚伦暗示发生了神迹。超自然的能力把“扔在火中”的金子变成了“牛犊”。罪的魅力在于会使本来头脑清醒的人为自己的行为找理由。要不是摩西的恳切代求,亚伦本来会因他的罪而毁灭的(申9:20)。由于亚伦在摩西离开时担任领袖的地位,他的罪是更应受到谴责的。上帝多赐给谁,就向谁要得多(路12:48)。
25 摩西见百姓放肆(亚伦纵容他们,使他们在仇敌中间被讥刺),
放肆。百姓放纵了他们疯狂的情欲,完全抛弃了道德的约束,实际上已处于一种暴乱的状态,成为一群失去理智的暴徒。亚伦应对这种狂欢负责,因为他制造了牛犊并宣布守节。
使他们……被讥刺。可能有亚玛力人(见出17:8-16)在附近看见这场暴乱及其纵欲的狂欢。
26 就站在营门中,说:“凡属耶和华的,都要到我这里来!”于是利未的子孙都到他那里聚集。
摩西阻止不了这种疯狂,就意识到必须要采取行动,于是他站在“营门中”,召集愿意与他一起平息暴乱的人。在善恶的斗争,不存在所谓的中立。我们要么站在上帝一边,要么站在撒但一边。中立地带是不存在的(书24:14,15;王上18:21;太6:24)。站在耶和华一边的最后试石就是在周围的人都背道时仍然保持忠心。懦弱的品格会随从大流(太7:13,14)。坚定不移的虔诚却能抵御多数人的影响。与众不同是需要勇气的(见但3:14-18)。弟兄中惟有“利未的子孙”集合在“耶和华的一边”。他们没有参与偶像崇拜。
27 他对他们说:“耶和华以色列的上帝这样说:‘你们各人把刀跨在腰间,在营中往来,从这门到那门,各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。’”
不论何处,只要利未人看见有人仍在进行纵欲的仪式,就要用刀“杀”了他们,不顾任何家庭和朋友关系(申33:8,9;结9:6)。平息叛乱需要果断的行动。耶稣说过,不可有任何世俗的关系阻挡我们对祂应尽的义务(太8:21,22;10:37)。于是宴乐之地成为死亡之地。处决百姓中带头进行偶像崇拜的人,是向周围的民族证明上帝不喜欢异教的崇拜。耶和华要让祂的子民明白,这样的罪孽是不允许的。上帝如果不惩罚这一次的罪行,将来的犹太人就很容易屈从偶像崇拜的试探了。作为以色列人慈爱的保护者,上帝从他们中间除去那些决心叛逆到底的人,免得他们把其他人领向毁灭。现在上帝出于祂的怜悯让少数人灭亡,是要拯救多数的人。此外,如果罪恶持续存在的话,上帝就不能再保护他们了。他们在仇敌面前将毫无防备,必败无疑。
28 利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千。
29 摩西说:“今天你们要自洁,归耶和华为圣,各人攻击他的儿子和弟兄,使耶和华赐福与你们。”
摩西宣布上天悦纳利未人,因为他们一心一意与他一起惩罚拜偶像的人。“归耶和华为圣”的原文有被任命担任圣职的意思。该词在这里也暗示上帝为利未人保留特别的“赐福”,就是选择他们在圣所中供职的荣誉(民3:5-9;18:1-7;申10:8)。
30 到了第二天,摩西对百姓说:“你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去,或者可以为你们赎罪。”
这里暗示百姓终于认识到自己犯了大罪,并担心每一个犯罪的人都会被杀死。摩西出于对同胞的爱怜再次为他们向耶和华代求。这里有一个深刻的教训是传福音的人所应该思考的。作为羊群的牧者,他们应当爱教友,引领他们亲近上帝,但他们不能不把百姓的过犯告诉他们(赛58:1)。同时,他们也要恳求上帝凭着基督的怜悯得赦免罪过。
31 摩西回到耶和华那里,说:“唉!这百姓犯了大罪,为自己做了金像。
摩西曾在上帝面前称以色列人为“你的百姓”(第11节)。但在这里,考虑到使他们不配称为上帝百姓之罪的严重性,他只称他们为“这百姓”。
32 倘或你肯赦免他们的罪,……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。”
倘或你肯赦免。他在向上帝恳求时十分激动,以致没有把条件句说完。省略的部分可能是,“那我就满足了”或“我就没话可说了”。类似的省略在路13:9;19:42中也出现过。
涂抹我。摩西深爱他犯错的弟兄。如果他阻止不了他们的毁灭,他就不想看见(见民11:15)。他情愿不“在生命册上记名”(见赛4:3)。如果他的生命能够赎他们的罪的话,他甘愿献上自己的生命。他愿意担当他们现在和将来的罪,使他们获得赦免。保罗对当时的犹太人也表现出相似的无私精神(罗9:1-3)。摩西曾有许多高尚的举动,但这是最高尚的。我们很难估量象摩西和保罗这样的人爱的深度,因为我们有限的理性无法理解,就象一个小孩子无法理解英雄的勇气一样。摩西预表那为羊舍命的好牧人(约10:11,15),祂“从活人之地被剪除,是因” 祂“百姓的罪过”(赛53:8;但9:26;约15:13)。
从你所写的册上。指“生命册”,凡承认自己是上帝儿女的人,名字都记录在上面(诗69:28;但12:1;腓4:3;启3:5;13:8;17:8;20:12,15;21:27)。那些离开上帝,因不愿放弃罪恶而变得铁石心肠,不受圣灵感动的人(创6:3;弗4:30;来10:29;帖前5:19),他们的名字都将从生命册上涂抹。他们将要毁灭。
33 耶和华对摩西说:“谁得罪我,我就从我的册上涂抹谁的名。
一般说来,圣经的教训是各人都要承担自己的惩罚(申24:16;王下14:6;诗49:7,8;耶31:29,30;结18:20)。上帝的道只接受一种替罪的救赎,那就是耶稣基督的赎罪。祂是无罪的,所以能够为别人的罪接受惩罚(赛53:5,6;约1:29;林前15:3;来9:28;彼前2:24)。摩西为以色列人代求,预表基督为罪人代求。但摩西不能象我们的主那样担当罪人的罪愆。
34 现在你去领这百姓,往我所告诉你的地方去,我的使者必在你前面引路;只是到我追讨的日子,我必追讨他们的罪。”
有人认为这是宣布,那些离开埃及的人没有一个能进入迦南(民14:26-35)。
35 耶和华杀百姓的缘故是因他们同亚伦做了牛犊。
击杀了三千人之后(第28节),营中爆发了一场瘟疫。这也是上帝怜悯的凭据,用来强调屈从罪恶的危险。上帝虽然愿意赦免祂的子民,但如果赦罪得太容易的话,他们反而会更大胆地重新犯罪了。他们必须感受犯罪的恶果。安慰的推迟是要使人更深刻地认识到自己的罪。
我们今日在与上帝交往的时候,应当研究如何理解祂的神圣旨意,学到祂想让我们学会的教训。只有这样,祂才能发展和加强我们的品格。
出埃及记33章
提要:1 耶和华不愿按原来的承诺与百姓同去。4 百姓因此而悲哀。7 会幕移到营外。9 耶和华与摩西亲密交谈。12 摩西想见上帝的荣耀。
1 耶和华吩咐摩西说:“我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说:‘要将迦南地赐给你的后裔。’现在你和你从埃及地所领出来的百姓,要从这里往那地去。
这里重申耶和华在出32:34中、摩西求上帝赦免百姓造金牛犊的罪以后对摩西所说的话。上帝仍信守祂对亚伯拉罕,以撒和雅各所发的应许(创12:7;26:3;28:13)。
2 我要差遣使者在你前面,撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人,
3 领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去;因为你们是硬着颈项的百姓,恐怕我在路上把你们灭绝。”
这里继续第1节的主题。第2节是插入语。上帝凭着爱心对以色列人说,祂最好不和他们同行。如果他们再次违犯祂的约,祂的在场就意味着他们的毁灭。上帝有时会出于怜悯而离开我们。祂从来不将自己强加于我们(太13:53-58)。
4 百姓听见这凶信就悲哀,也没有人佩戴妆饰。
以色列人开始认识到与耶和华隔绝意味着什么。“使者”似乎无法给予上帝所赐的保证。他们为自己的罪深感悲哀。悔改是恢复上帝悦纳不可缺少的条件,因为没有悔改就没有得救(路13:5;徒3:19;启2:5,16)。百姓痛悔谦卑地“摘下”他们的“妆饰”。摘除妆饰意味着哀伤痛悔(创35:4;结26:16)。他们所戴的可能是臂镯,手镯和脚镯。在埃及,脚镯是男人戴的。
5 耶和华对摩西说:“你告诉以色列人说:‘耶和华说:你们是硬着颈项的百姓,我若一霎时临到你们中间,必灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰摘下来,使我可以知道怎样待你们。’”
上帝在回应以色列人明显的悔改时向他们保证,祂不会完全抛弃他们。祂表面上不接受他们的悔改,是因为他们的悔改还不够深刻(见何6:4;7:8,14-16)。借着耽延,上帝要在他们心中产生更深刻的与祂交往的愿望(见珥2:12,13;何10:12;《历代愿望》第200页)。
6 以色列人从住何烈山以后,就把身上的妆饰摘得干净。
暗示以色列人至少在一段时期内停止了妆饰品的使用,以表示他们真心愿意顺从上帝。
7 摩西素常将帐棚支搭在营外,离营却远,他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的,就到营外的会幕那里去。
将帐棚。这是在较为永久性的“会幕”建成以前临时使用的帐棚(《先祖与先知》第327页)。摩西不能总是上西奈山与上帝会晤,因为营中需要他的指导和关照,特别是此时。帐棚移到“离营却远”,象征上帝因百姓的罪而离开他们。
会幕。想要归回耶和华的人可以怀着真诚悔改的心前来,承认自己的罪,寻求上帝的怜悯。
8 当摩西出营到会幕去的时候,百姓就都起来,各人站在自己帐棚的门口,望着摩西,直等到他进了会幕。
以色列人胆战心惊地注视着会幕,要知道上帝会不会接受他们的代表,并赐给他们重新悦纳的凭据。百姓如此在意上帝的离开,说明他们的悔改是真心的。
9 摩西进会幕的时候,云柱降下来,立在会幕的门前,耶和华便与摩西说话。
百姓所熟悉的这个记号,对于他们来说,这是耶和华继续引导和保护他们的证据(出13:21,22)。
10 众百姓看见云柱立在会幕门前,就都起来,各人在自己帐棚的门口下拜。
11 耶和华与摩西面对面说话,好象人与朋友说话一般。摩西转到营里去,惟有他的帮手,一个少年人嫩的儿子约书亚不离开会幕。
12 摩西对耶和华说:“你吩咐我说:‘将这百姓领上去’,却没有叫我知道你要打发谁与我同去,只说:‘我按你的名认识你,你在我眼前也蒙了恩。’
13 我如今若在你眼前蒙恩,求你将你的道指示我,使我可以认识你,好在你眼前蒙恩。求你想到这民是你的民。”
第12和13节是摩西与上帝亲密交谈的一个实例(民12:8)。与上帝的友谊会给人以接近祂的勇气,因为真正的友谊会消除一切的惧怕(来4:15,16;约壹4:18)。摩西衷心希望充分了解耶和华将如何对待祂的百姓,以及将由谁来领导他们。摩西认为,如果象祂所说的,自己在上帝眼中“蒙恩”,耶和华一会告诉他的。摩西对上帝说“这民是你的民”,暗示上帝对于他们的责任。
14 耶和华说:“我必亲自和你同去,使你得安息。”
摩西的要求得到了批准。上帝将亲自与他们同行,使他们得“安息”,就是占领迦南地(申3:20;12:9,10;25:19;来4:8)。
15 摩西说:“你若不亲自和我同去,就不要把我们从这里领上去。
摩西还是不满意。上帝所说“使你得安息”,似乎只把福气局限于摩西一个人。摩西对此并不满足;这个应许也必须包括“你的百姓”。
16 人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?岂不是因你与我们同去、使我和你的百姓与地上的万民有分别吗?”
就是与所有其他的民族都不同。上帝与他们同在。他们是祂的子民(出19:5,6)。
17 耶和华对摩西说:“你这所求的我也要行;因为你在我眼前蒙了恩,并且我按你的名认识你。”
你这所求的我也要行。上帝答应了摩西的请求。摩西“祈祷所发的力量是大有功效的”(雅5:16)。他没有“灰心”,他的请求得到了应允(路18:1)。恒切的祈祷,特别是为别人而献的祈祷乃是信心的表示。例如亚伯拉罕为所多玛(创18:23-33),但以理为他的同胞(但9:4-19)和基督为祂的门徒(约17)所献的祷告。
我按你的名认识你。摩西是上帝私人的朋友。个人关系能打开其他情况下关闭的门户,这一点在东方国家胜过在西方。
18 摩西说:“求你显出你的荣耀给我看。”
虽然上帝仁慈地答应了摩西为以色列人所献的祷告,但他渴望得到上帝悦纳的进一步的证据。他曾再三来到上帝面前。但他对自己所负严肃任务的认识,使他觉得需要与上帝有更亲密的交往。所以他提出一个迄今任何人都没有提过的要求,摩西觉得这会给他执行受托的任务带来力量。他已为他的同胞求了许多;现在他为自己的工作求得成功的保证并不过分。他十分清楚,任何世俗的力量都不能代替上帝的同在,以及来自与祂亲密交往的知识(耶9:23,24)。
良心有亏往往使我们回避生命之主的面。我们的始祖就是这样“藏”起来(创3:8)。摩西之所以能坦然无惧地站在耶和华的面前,是因为他的生活与创造主的旨意是和谐的。一个人越认识上帝,就越想知道得更多。在上帝的面前有“满足的喜乐”;在祂的“右手”有“永远的福乐”(诗16:11)。
19 耶和华说:“我要显我一切的恩慈,在你面前经过,宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁;要怜悯谁就怜悯谁”;
我要显。摩西的这个要求其实并不过分。彼此的爱和尊重把创造主和受造者吸引在一起。
我一切的恩慈。直译为“我的华美”或“我的卓越”。七十士译本为“我的荣耀”。
20 又说:“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。”
一位天使的显现尚且使把守复活基督之坟的罗马兵丁“和死人一样”(太28:4),有罪的人被带到上帝的面前时又会怎样呢?雅各很奇怪自己“面对面”得见上帝而仍能活着(创32:30)。
21 耶和华说:“看哪,在我这里有地方,你要站在磐石上。
关于这个地方准确位置的传说都是没有价值的。这件事一定发生在山的上半部分。
22 我的荣耀经过的时候,我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去,
这里所提到的各种措施都是为了保护摩西。从来没有人见过主的面(约1:18;6:46;提前1:17;约壹4:12)。这些说没有人见过上帝之面的经文,和上帝借着耶稣基督与人同行并被众人看见的许多经文(见约壹1:1-3;提前3:16等)并不矛盾。在前一组经文中,圣经作者所指的是处在无限荣耀中的上帝;在后一组经文中,圣经作者所指的是“在肉身显现”,从而把荣耀隐藏起来的上帝。第33章开始时是人因疏远上帝而灰心沮丧;结束时是人被吸引到上帝面前而获得保证和力量。
23 然后我要将我的手收回,你就得见我的背,却不得见我的面。”
出埃及记34章
提要:1 重新凿制石版。5 宣告耶和华的名。8 摩西恳求上帝与他们同去。10 上帝与他们立约,重述第一块法版上的一些义务。28 摩西在山上四十天后带着法版下来。29 他的脸发光;他用帕子蒙上脸。
1 耶和华吩咐摩西说:“你要凿出两块石版,和先前你摔碎的那版一样;其上的字我要写在这版上。
摩西把原来的石版摔碎了(出32:19)。那“是上帝的工作”(出32:16),所以他现在奉命再凿一套。上面所写的当然也是十诫(出34:28;申4:13;10:4)。摩西没有要求再给一套石版,只要求上帝重新悦纳和立约。但上帝要悦纳人,不会不要求人顺从祂的律法。两者是不可分的。不过人比较喜欢正直生活的奖赏而不喜欢正直地生活。然而上帝坚持奖赏只给顺从的人。祂只能与那些愿意接受祂的律法为生活准则的人立约。祂这样做是为了他们,而不是为自己。
律法重新写在石版上,证明律法是永恒不变的(太5:17-19;罗13:8-10;弗6:2;雅2:8-12;约壹2:3,4;5:2,3)。摩西奉命赔偿他所造成的两块法版的损失。我们如果违犯了上帝的律法,也要这样;我们不能指望上帝的重新悦纳,除非我们再次走在完全顺从的道路上。偷盗需要赔偿;侮辱需要道歉;诽谤需要恢复名誉。
2 明日早晨,你要预备好了,上西乃山,在山顶上站在我面前。
这给摩西留下了预备新石版的时间。
3 谁也不可和你一同上去,遍山都不可有人,在山根也不可叫羊群牛群吃草。”
连约书亚也不得陪同摩西(参出24:13;32:15-17)。这次的指示要比以前的更加严格(见出19:12,13)。
4 摩西就凿出两块石版,和先前的一样。清晨起来,照耶和华所吩咐的上西乃山去,手里拿着两块石版。
5 耶和华在云中降临,和摩西一同站在那里,宣告耶和华的名。
一直停留在会幕门口的“云柱”(出33:10)升到了山上。当摩西到达山顶时,云柱也在那里。
6 耶和华在他面前宣告说:“耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的上帝,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实,
正如出33:22,23所应许的。耶和华的名代表祂的品格,这里描述了它的三个特征──怜悯,公义、诚实。特别强调的是怜悯,因为这是上帝与我们关系的基础(约壹4:7-12)。这在目前失去上帝的恩惠,若没有祂的怜悯就不能恢复的时刻尤其重要。耶和华有六种不同的方式显示祂对祂子民的慈爱。祂“是有怜悯有恩典的上帝,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶”。这是祂对罪人关怀和慈爱的最完整的宣告。当耶和华在烧着的荆棘中向摩西显现时,祂宣告自己是“自有永有的”,借此强调祂与一切别神的显著区别。
以色列人正处在悲伤痛悔的状态中(出33:4-6),需要有东西给他们带来盼望和保证。律法本身并不是“有怜悯有恩典”的。它只起判别的作用。所以摩西需要获得有关上帝仁慈品格的更多启示。借着向摩西启示上帝的品格,西奈不仅宣扬了上帝的律法,也宣扬了上帝的恩典。这一事实证明那种普遍所认为的西奈只象征着公义、不是象征怜悯的看法乃是毫无依据的。西奈对恩典的宣扬绝没有取消律法或抵制上帝的公义,而是阐明了彼此之间的关系。在后来的一次危机中,摩西曾向上帝提出这次所宣布的公义与怜悯的一致性(民14:11-19)。
正是上帝这种不变的品格给今日可怜无助的罪人带来永生的盼望(诗103:8-14;145:8;耶29:11;31:3)。不诚实的人是不值得信任的。但上帝有“有丰盛的……诚实”值得我们信任。诚实是道德的基础,与假冒为善针锋相对(诗108:4;117:2;约14:6;雅3:14)。
7 为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶,万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三、四代。”
上帝对悔改的罪人是有恩典的。但祂必须坚持公正以维护祂的政权(诗85:10;89:14)。上帝的公义和祂的怜悯都是祂本性的组成部分;如果没有公义,上帝就不是上帝了。如上所述,公义是祂真爱的必然结果,因为单单怜悯的上帝就不是公正的上帝。没有公义就不可能有怜悯。圣经说上帝喜爱怜悯(弥7:18),但圣经从未说上帝喜欢惩罚人。相反,圣经把祂的惩罚说成是“非常的工”(赛28:21)。祂的慈爱是丰盛的(赛55:7;罗5:20)。正是上帝的怜悯减轻了祂的惩罚,使祂“恒久忍耐”(哀3:22;罗2:4)。
上帝的慈爱决定了祂对祂儿女的态度。所以在描述上帝品格的时候,较多地阐述祂的慈爱;在讲公义的品性之前先讲怜悯的品性。上帝不仅是慈爱的;“上帝就是爱”(约壹4:16)。爱是祂本性中实质性的部分;没有爱,祂就不是“上帝”了。当耶和华因我们的罪而不得不惩罚我们的时候,祂的出于爱心并为了我们的益处,而不是因为生气。就象外科医生一样,上帝可能会使用悲伤的手术刀来医治心灵因罪而来的疾病或伤口(来12:5-11;启3:19)。
8 摩西急忙伏地下拜,
9 说:“主啊,我若在你眼前蒙恩,求你在我们中间同行,因为这是硬着颈项的百姓。又求你赦免我们的罪孽和罪恶,以我们为你的产业。”
摩西的信心和勇气因上帝品格的宣告而大得鼓舞。他坚信上帝的恩典,恳求耶和华凭着祂的恩典,“赦免我们的罪孽”,并恢复所毁之约。摩西的属灵眼光模糊,未能察觉上帝在前一天已经应许这一切了(出33:17)。
10 耶和华说:“我要立约,要在百姓面前行奇妙的事,是在遍地万国中所未曾行的。在你四围的外邦人就要看见耶和华的作为,因我向你所行的是可畏惧的事。
我要立约。上帝愿意与以色列人重新立约,说明了:一,祂因对列祖所发的应许而诚心待祂的子民;二,代祷的力量。这里提到了以前所没有提过的保证,如施行奇迹,扩大领土,防御入侵等(第24节)。与上帝合作的福气是无限的,超过有限的人所能理解的(弗3:20)。
行奇妙的事。包括约但河的干涸(书3:14-17),耶利哥城的倒塌(书6:15-21)和敌人被冰雹打死等(书10:1-11)。
可畏惧的事。不是要对以色列人做的,而是要对他们的仇敌做的(申10:21;诗106:22;145:6)。
11 “我今天所吩咐你的,你要谨守。我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。
不是专指写在两块新石版上重新颁布的十诫(第28节)。还包括第12-26节所列举的禁令。可见上帝更多的福惠是与百姓接受更大的责任相应的。每次战胜罪恶都会带来对上帝更加清楚的认识,更大的机会,和更多的责任。
12 你要谨慎,不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗;
13 却要拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱像,砍下他们的木偶。
拆毁他们的祭坛。这里超出了“约书”的吩咐(出23:24),因为“约书”只提到了“偶像”。关于这些“祭坛”,见民23:1,29,30;士2:2;王上16:32;18:26。
他们的木偶。原文为`asherim,是截去顶端的树。这些树桩,可能还带着一些残枝,成了膜拜的对象。亚述人最著名的圣树可能就是亚舍拉(`asherah)。
14 不可敬拜别神;因为耶和华是忌邪的上帝,名为忌邪者。
15 只怕你与那地的居民立约,百姓随从他们的神,就行邪淫,祭祀他们的神,有人叫你,你便吃他的祭物,
这里说明了与迦南民族立约(第12节;出23:32,33),参加拜偶像的筵席和娶外邦女子为妻(士2:2,11-13)的恶果。耶和华称祂的百姓为祂的新妇。偶像崇拜被视为犯奸淫(耶3:1-5;结16;林后11:2;启19:7-9;21:2)。着重提到“铸造神像”是因为刚犯下铸造金牛犊的罪。
16 又为你的儿子娶他们的女儿为妻,他们的女儿随从他们的神,就行邪淫,使你的儿子也随从他们的神行邪淫。
17 “不可为自己铸造神像。
18 “你要守除酵节,照我所吩咐你的,在亚笔月内所定的日期吃无酵饼七天,因为你是这亚笔月内出了埃及。
19 凡头生的都是我的;一切牲畜头生的,无论是牛是羊,公的都是我的。
20 头生的驴要用羊羔代赎,若不代赎就要打折它的颈项。凡头生的儿子都要赎出来。谁也不可空手朝见我。”
21 “你六日要做工,第七日要安息,虽在耕种收割的时候也要安息。
耕种和收割的时候是最容易干犯安息日的季节,所以在这里重复这条命令。
22 在收割初熟麦子的时候要守七七节;又在年底要守收藏节。
见利23:15-17;民28:26。这两个节期都是“约书”所吩咐的(出23:16)。
23 你们一切男丁要一年三次朝见主耶和华以色列的上帝。
见出23:14-17注释。
24 我要从你面前赶出外邦人,扩张你的境界。你一年三次上去朝见耶和华你上帝的时候,必没有人贪慕你的地土。”
第一个承诺亚伯拉罕和他的后裔拥有土地的应许记载在创12:5-7中。这个应许后来扩大到“埃及河”和幼发拉底河之间的整个领域(创15:18;王上4:21;代下9:26)。
许多人看到以色列人比其他民族优越得多,就自愿与上帝的选民联合。这样,以色列人的领土就会扩大。最后“他们的国度将包括全世界”(《天路》第290页)。耶路撒冷将永远坚立(《善恶之争》第19页),并成为整个地球的中心城市(《历代愿望》第577页)。
25 “你不可将我祭物的血和有酵的饼一同献上。逾越节的祭物也不可留到早晨。
26 地里首先初熟之物要送到耶和华你上帝的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”
首先初熟之物。防止偶像崇拜的最佳保障,就是在思想和行动上经常参加上帝所规定的真敬拜。尊重和忠于安息日、每年的大节期、救赎的律例、各种祭祀、以及其他引导人在属灵上归主为圣的类似制度,将保护他们摆脱在应许之地所要遇到的各种异教试探和危险。
不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。见对出23:19注释。本段的结尾与“约书”的最后部分相似(出23:19)。
27 耶和华吩咐摩西说:“你要将这些话写上,因为我是按这话与你和以色列人立约。”
这些话。指第10-26节的话。
按这话。只要百姓忠心履行他们的义务,上帝必信守所立的约。
28 摩西在耶和华那里四十昼夜,也不吃饭,也不喝水。耶和华将这约的话,就是十条诫,写在两块版上。
四十昼夜。和摩西上一次在山上停留的时间一样(出24:18)。百姓这一次成功地经受住摩西不在的考验(见出34:30-32)。
也不吃饭。也和上次一样(申9:9-12)。参见耶和华给摩西带来了体力。他就不需要吃喝了。心灵的愿望既得到充分的满足,就感觉不到身体的需要了(诗16:11)。以利亚(王上19:8)和耶稣是圣经所提到(太4:1,2)除摩西以外唯一曾如此长期禁食的人。参出34:1;申10:1-4。
29 摩西手里拿着两块法版下西乃山的时候,不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光。
摩西脸上发光是上帝荣光的反映(林后3:7)。在登山变像时,基督的神性也透过人性闪现出来(太17:2)。摩西上一次参见上帝并没有在脸上留下任何痕迹(出24:12-18)。造成这种差异的部分原因是自从他第一次上山以来,他经受了严峻的考验。痛苦的经历使他成为更优秀,更纯洁,更适合与上帝亲密交流的人,还有一部分原因是百姓现在已经悔罪,而不再悖逆。摩西在制止背道的过程中表现出忠诚,勇敢和热诚。
摩西拒绝成为一个民族唯一的祖先,让上帝用来取代邪恶的以色列人(出32:10),以及愿意奉献自己为他们赎罪(出32:32;约15:13),表现出高尚的自我牺牲精神。此后他一直坚衷心无私地为同胞代求(出33:12-16)。鉴于这种宗教虔诚的最高表现,以及对上帝品格的反映,他有资格拥有瞻仰创造主荣耀的特权(出33:18-23;34:5-8)。怪不得他在这样的经历以后脸上会发光。保罗在写林后3:18时无疑想到了摩西。
上帝的灵所充满的人都会反映上帝荣耀的品格。在生活中靠近上帝的人会发挥一种感化力,对他人的生活产生显著的影响,尽管他们和摩西一样并“不知道”这种感化力的存在。只要我们与上帝保持正常的关系,祂就会使我们与人保持正常的关系。我们给人留下的最深印象,不是借着我们刻意要做的事,而是借着我们无意中所做的事。
30 亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光就怕挨近他。
负罪感使亚伦和百姓感到自己与上帝仍然很疏远。因此他们害怕摩西发光的面。如果他们一直顺从上帝,他们就会高兴,而不会恐惧。他们将欢迎天上的光。上帝荣耀和尊贵的这种反映,是要让以色列人深刻认识到祂律法的神圣性质,以及福音借着基督所表现出来的荣耀。这两个方面都在山上向摩西显明了。那神圣的光象征着赦罪之恩的荣耀。而摩西正是这种赦罪的中介人(林后3:7,11,14;《先祖与先知》第330页)。
31 摩西叫他们来;于是亚伦和会众的官长都到他那里去,摩西就与他们说话。
32 随后以色列众人都近前来,他就把耶和华在西乃山与他所说的一切话都吩咐他们。
33 摩西与他们说完了话就用帕子蒙上脸。
当摩西向百姓讲述“耶和华……所说的一切话”(第32节)时,他的脸是露出的。此后他在他们面前就用帕子把脸蒙上。摩西用帕子蒙脸是预表耶稣基督。因为基督用人性遮掩祂的神性,以便与我们交往(腓2:5-11;《历代愿望》第23页)。上帝的儿子如果带着天国的荣耀降临,有罪的人类就无法承受祂的显现。但作为人子,祂就可以自由地与罪人交往,并预备他们回到上帝面前。
34 但摩西进到耶和华面前与他说话就揭去帕子,及至出来的时候便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。
就是进入“会幕”(出33:7-10)。当他再次出来向百姓传达上帝的话时,他的脸是没有遮住的,直到他传达完信息。圣洁的光辉为他的信息加添了上帝的权威,并不断地证明他是作为上帝的代表向他们说话的。它象月亮一样为不在场的太阳做见证。
35 以色列人看见摩西的面皮发光。摩西又用帕子蒙上脸,等到他进去与耶和华说话就揭去帕子。
每一次传达完信息,摩西都要蒙上脸,直到他再次进入“会幕”。
在林后3:7-18中,使徒保罗用摩西蒙面来象征旧约被遮蔽的荣耀,与新约无遮蔽的持久荣耀相对照。在整个旧约时代,可以看到上帝的荣耀,尽管这荣耀经常因上帝藉以完成其计划之人的不完美而被遮蔽。保罗也提到了当时犹太人“心上”的一个“帕子”,象征他们属灵的盲目,因为他们没有认出拿撒勒人耶稣就是预言中的弥赛亚(见太15:24;23:16;约9:39-41)。我们的主发现甚至很难消除祂自己的门徒身上的这种盲目(路24:25)。
摩西揭去帕子,象征着基督徒“敞着脸”来“看……主的荣光”,预示他将“荣上加荣”,“变成主的形状”(林后3:18)。“那反照在摩西脸上的荣耀,说明上帝守诫命的子民,藉着基督中保的工作所能领受的福分”(《先祖与先知》第330页)。