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全年读经|2025年逐章顺序通读
3月16日 得4章;撒上1-2章

路得记4章

4:1    波阿斯到了城门,坐在那里,恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说:“某人哪,你来坐在这里。”他就来坐下。    

4:2    波阿斯又从本城的长老中拣选了十人,对他们说:“请你们坐在这里。”他们就都坐下。    

4:3    波阿斯对那至近的亲属说:“从摩押地回来的拿俄米,现在要卖我们族兄以利米勒的那块地。    

4:4    我想当赎那块地的是你,其次是我,以外再没有别人了。你可以在这里的人面前和我本国的长老面前说明,你若肯赎就赎,若不肯赎就告诉我。”那人回答说:“我肯赎。”    

4:5    波阿斯说:“你从拿俄米手中买这地的时候,也当娶(注:原文作“买”,10节同)死人的妻摩押女子路得,使死人在产业上存留他的名。”    

4:6    那人说:“这样我就不能赎了,恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的,我不能赎了。”    

4:7    从前,在以色列中要定夺什么事,或赎回或交易,这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。    

4:8    那人对波阿斯说:“你自己买吧!”于是将鞋脱下来了。    

4:9    波阿斯对长老和众民说:“你们今日作见证,凡属以利米勒和基连、玛伦的,我都从拿俄米手中置买了,    

4:10    又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻,好在死人的产业上存留他的名,免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”    

4:11    在城门坐着的众民和长老都说:“我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子,像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通,在伯利恒得名声。    

4:12    愿耶和华从这少年女子赐你后裔,使你的家像她玛从犹大所生法勒斯的家一般。”    

4:13    于是,波阿斯娶了路得为妻,与她同房,耶和华使她怀孕,生了一个儿子。    

4:14    妇人们对拿俄米说:“耶和华是应当称颂的!因为今日没有撇下你,使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。    

4:15    他必提起你的精神,奉养你的老,因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好!”    

4:16    拿俄米就把孩子抱在怀中,作他的养母。    

4:17    邻舍的妇人说:“拿俄米得孩子了。”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父,耶西是大卫的父。    

4:18    法勒斯的后代记在下面:法勒斯生希斯仑,    

4:19    希斯仑生兰,兰生亚米拿达,    

4:20    亚米拿达生拿顺,拿顺生撒门,    

4:21    撒门生波阿斯,波阿斯生俄备得,    

4:22    俄备得生耶西,耶西生大卫。



撒母耳记上1章   

1:1    以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人,名叫以利加拿,是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。    

1:2    他有两个妻:一名哈拿,一名毗尼拿。毗尼拿有儿女,哈拿没有儿女。    

1:3    这人每年从本城上到示罗,敬拜祭祀万军之耶和华。在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当耶和华的祭司。    

1:4    以利加拿每逢献祭的日子,将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女。    

1:5    给哈拿的却是双份,因为他爱哈拿。无奈耶和华不使哈拿生育。    

1:6    毗尼拿见耶和华不使哈拿生育,就作她的对头,大大激动她,要使她生气。    

1:7    每年上到耶和华殿的时候,以利加拿都以双份给哈拿。毗尼拿仍是激动她,以致她哭泣不吃饭。    

1:8    她丈夫以利加拿对她说:“哈拿啊,你为何哭泣不吃饭,心里愁闷呢?有我不比十个儿子还好吗?”    

1:9    他们在示罗吃喝完了,哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边,坐在自己的位上。    

1:10    哈拿心里愁苦,就痛痛哭泣,祈祷耶和华,    

1:11    许愿说:“万军之耶和华啊,你若垂顾婢女的苦情,眷念不忘婢女,赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华,不用剃头刀剃他的头。”    

1:12    哈拿在耶和华面前不住地祈祷,以利定睛看她的嘴。    

1:13    原来哈拿心中默祷,只动嘴唇,不出声音,因此以利以为她喝醉了。    

1:14    以利对她说:“你要醉到几时呢?你不应该喝酒。”    

1:15    哈拿回答说:“主啊,不是这样,我是心里愁苦的妇人,清酒浓酒都没有喝,但在耶和华面前倾心吐意。    

1:16    不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动,愁苦太多,所以祈求到如今。”    

1:17    以利说:“你可以平平安安地回去,愿以色列的 神允准你向他所求的!”    

1:18    哈拿说:“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是妇人走去吃饭,面上再不带愁容了。    

1:19    次日清早,他们起来,在耶和华面前敬拜,就回拉玛。到了家里,以利加拿和妻哈拿同房,耶和华顾念哈拿,    

1:20    哈拿就怀孕。日期满足,生了一个儿子,给他起名叫撒母耳,说:“这是我从耶和华那里求来的。”    

1:21    以利加拿和他全家都上示罗去,要向耶和华献年祭,并还所许的愿。    

1:22    哈拿却没有上去,对丈夫说:“等孩子断了奶,我便带他上去朝见耶和华,使他永远住在那里。”    

1:23    她丈夫以利加拿说:“就随你的意行吧!可以等儿子断了奶,但愿耶和华应验他的话。”于是妇人在家里乳养儿子,直到断了奶。    

1:24    既断了奶,就把孩子带上示罗,到了耶和华的殿,又带了三只公牛,一伊法细面,一皮袋酒。(那时孩子还小。)    

1:25    宰了一只公牛,就领孩子到以利面前。    

1:26    妇人说:“主啊,我敢在你面前起誓,从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人,就是我。    

1:27    我祈求为要得这孩子,耶和华已将我所求的赐给我了。    

1:28    所以我将这孩子归与耶和华,使他终身归与耶和华。”于是在那里敬拜耶和华。



撒母耳记上2章      

2:1    哈拿祷告说:“我的心因耶和华快乐,我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开,我因耶和华的救恩欢欣。

2:2    只有耶和华为圣,除他以外没有可比的,也没有磐石像我们的 神。    

2:3    人不要夸口说骄傲的话,也不要出狂妄的言语,因耶和华是大有知识的 神,人的行为被他衡量。    

2:4    勇士的弓都已折断,跌倒的人以力量束腰。    

2:5    素来饱足的,反作佣人求食;饥饿的,再不饥饿。不生育的,生了七个儿子;多有儿女的,反倒衰微。    

2:6    耶和华使人死,也使人活;使人下阴间,也使人往上升。    

2:7    他使人贫穷,也使人富足;使人卑微,也使人高贵。    

2:8    他从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人;使他们与王子同坐,得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华,他将世界立在其上。    

2:9    他必保护圣民的脚步;使恶人在黑暗中寂然不动。人都不能靠力量得胜。    

2:10    与耶和华争竞的,必被打碎;耶和华必从天上以雷攻击他,必审判地极的人;将力量赐与所立的王,高举受膏者的角。”    

2:11    以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉耶和华。    

2:12    以利的两个儿子是恶人,不认识耶和华。     

2:13    这二祭司待百姓是这样的规矩:凡有人献祭,正煮肉的时候,祭司的仆人就来,手拿三齿的叉子, 

2:14    将叉子往罐里,或鼎里,或釜里,或锅里一插,插上来的肉,祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人,他们都是这样看待。    

2:15    又在未烧脂油以前,祭司的仆人就来对献祭的人说:“将肉给祭司,叫他烤吧!他不要煮过的,要生的。”    

2:16    献祭的人若说:“必须先烧脂油,然后你可以随意取肉。”仆人就说:“你立时给我!不然我便抢去。” 

2:17    如此,这二少年人的罪在耶和华面前甚重了,因为他们藐视耶和华的祭物(注:或作“他们使人厌弃给耶和华献祭”)。    

2:18    那时,撒母耳还是孩子,穿着细麻布的以弗得,侍立在耶和华面前。    

2:19    他母亲每年为他做一件小外袍,同着丈夫上来献年祭的时候带来给他。    

2:20    以利为以利加拿和他的妻祝福说:“愿耶和华由这妇人再赐你后裔,代替你从耶和华求来的孩子。”他们就回本乡去了。    

2:21    耶和华眷顾哈拿,她就怀孕,生了三个儿子,两个女儿。那孩子撒母耳,在耶和华面前渐渐长大。 

2:22    以利年甚老迈,听见他两个儿子待以色列众人的事,又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合。    

2:23    他就对他们说:“你们为何行这样的事呢?我从这众百姓听见你们的恶行。    

2:24    我儿啊,不可这样!我听见你们的风声不好,你们使耶和华的百姓犯了罪。    

2:25    人若得罪人,有士师审判他;人若得罪耶和华,谁能为他祈求呢?”然而他们还是不听父亲的话,因为耶和华想要杀他们。     

2:26    孩子撒母耳渐渐长大,耶和华与人越发喜爱他。    

2:27    有神人来见以利,对他说:“耶和华如此说:‘你祖父在埃及法老家作奴仆的时候,我不是向他们显现吗?    

2:28    在以色列众支派中,我不是拣选人作我的祭司,使他烧香,在我坛上献祭,在我面前穿以弗得,又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗?    

2:29    我所吩咐献在我居所的祭物,你们为何践踏?尊重你的儿子过于尊重我,将我民以色列所献美好的祭物肥己呢?’    

2:30    因此,耶和华以色列的 神说:‘我曾说,你和你父家必永远行在我面前;现在我却说,决不容你们这样行!因为尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视。    

2:31    日子必到,我要折断你的膀臂和你父家的膀臂,使你家中没有一个老年人。     

2:32    在 神使以色列人享福的时候,你必看见我居所的败落。在你家中必永远没有一个老年人。    

2:33    我必不从我坛前灭尽你家中的人,那未灭的必使你眼目乾瘪,心中忧伤。你家中所生的人都必死在中年。    

2:34    你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的证据:他们二人必一日同死。    

2:35    我要为自己立一个忠心的祭司,他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家,他必永远行在我的受膏者面前。    

2:36    你家所剩下的人都必来叩拜他,求块银子,求个饼说:求你赐我祭司的职分,好叫我得点饼吃。’”    

路得记4章   

提要:1 波阿斯要另一位至近的亲属作决定。6 那人不肯按以色列的惯例赎回以利米勒的地。9 波阿斯买下遗产,11 娶了路得。13 她生了大卫的祖父俄备得。18 法勒斯的家谱。

波阿斯到了城门,坐在那里,恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说:“某人哪,你来坐在这里。”他就来坐下。

  到了城门。如上所述(见得3:3注释),伯利恒位于一个从中央山脉向东突出的狭窄山脊上。这山脊向北,东和南面陡降为有梯田的斜坡。如今这些梯田上覆盖着一排排的橄榄树,其间点缀着无花果树和葡萄树。要到城门去,波阿斯需离开他过夜的田地,登上山脊的斜坡。城门可能是该城的唯一出口,是法庭开庭和处理公共事务的地方(见申21:19-21;参诗127:5;亚8:16)。哲罗姆写道:“法官们坐在城门口,可免去乡民进城之劳。他们坐在那里,可以会见出城的市民和进城的乡民。各人的事办完以后,可以马上回家。”

  坐在那里。波阿斯坐在城门可能表明他寻求司法裁决。他按照摩西律法召集了本城长老的代表(申16:18)。

波阿斯又从本城的长老中拣选了十人,对他们说:“请你们坐在这里。”他们就都坐下。

  他拣选了十人。这可能是处理民事案件所要求市民代表的人数。似乎是波阿斯自己进行挑选。但他先给那位近亲打了招呼(1节),挑选时也可能与他商量过。接着的程序非常民主,案情也很清楚,很快就可按摩西的律法作裁决,并由伯利恒公认的领袖代表所见证。这场官司就这样定了,无需律师和冗长的辩论。

  长老。一个城镇的长老可能就是各个主要家庭的首领。他们对当地居民的民事和宗教利益负有责任。“长老”不一定是年长的人,而是指成熟有经验的人。

波阿斯对那至近的亲属说:“从摩押地回来的拿俄米,现在要卖我们族兄以利米勒的那块地;

  。这里的“卖”不是财产的永久交易,而是暂时性的。拿俄米和路得虽然自己不能耕种田地,但可以从中获得一定的收入。通过支付剩余年数的价值,原主可以在任何时间买回这地。否则到了禧年,这快地也就自动归还给他们了(见利25:23-25)。

  我们族兄。不一定是亲兄弟。在希伯来语中有时朋友也称作兄弟。波阿斯说到以利米勒的土地,那是暗示两个儿玛伦和基连还没有继承他们的产业。所以是拿俄米,而不是路得要卖这地。不过,路得的孩子可以合法地继承以利米勒的土地,所以拿俄米准备将其亡夫的产权转让给愿意娶路得的亲属。这位亲属可以受托管理这地,直到路得生了一个能享有合法继承他产业权利的孩子。

  土地要出售──按今日的说法是出租──给一位愿意娶路得并因而受托管理这地的近亲,这是依据摩西民法的两条规定:土地转让法(利25:23-28)和娶近亲寡妻的律法(申25:5-10)。后者制约着前者。

我想当赎那块地的是你,其次是我,以外再没有别人了。你可以在这里的人面前和我本国的长老面前说明,你若肯赎就赎,若不肯赎就告诉我。”那人回答说:“我肯赎。”

  我想。直译是“揭开你的耳朵”或“将它告诉你”(修订标准版)。

  你若肯赎。如果那更近的亲属决定购买这块地,他是有权利这样做的。波阿斯无权追索。

  其次是我。在表示承认那位更近亲属的权利之后,波阿斯说明了他自己对这件事的兴趣。他表示希望这位更近的亲属不要购买这产业。

  我肯赎。这位更近的亲属意识到这是增加他收入的好机会,就豪不犹豫地表示愿意买下这地。

波阿斯说:“你从拿俄米手中买这地的时候,也当娶(原文作买;十节同)死人的妻摩押女子路得,使死人在产业上存留他的名。”

  迄今为止,还没有在这场交易中提到路得。波阿斯显然认为最好把产业作为主要的问题,这样就可能得到一个更加有利的答复。但是现在这位更近的亲属既已表示愿意购买,波阿斯就说明拿俄米只把这块地卖给愿意娶路得的人。

  波阿斯提出事情两个方面的顺序表明他所感兴趣的是路得,而不是这块地。这是典型的东方人做事的方式。因为东方人的心理使波阿斯先不说出他所关心的主要问题,而是设法商量一个令人满意的解决方案,同时不使自己所关心的事成为决定的因素。对比之下,那位更近的亲属所关心的,只是这块土地所带来的收益。

那人说:“这样我就不能赎了,恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的,我不能赎了。”

  这位更近的亲属急于购买这块地完全是为了获利。当他得知需要作出牺牲并有可能损失财物时,他马上失去了兴趣。这似乎说明他是一个贪财的人,就像路12:13-21中的那个无知的财主。这位更近的亲属不愿娶路得。显然他没有自己的孩子可以继承他的财产。如果他娶路得,他们所生的第一个孩子就将算为路得亡夫的孩子。那么他向拿俄米所买的那块地和他自己的产业,就可能传给路得的孩子了。路得身为摩押女子的事实似乎没有影响他所作的决定。

  波阿斯愿意买那块地并娶路得可能有两个理由。他可能是鳏夫,有一个或多个已成年的儿子。况且波阿斯显然真心尊敬并爱路得。他不在意与她所生的孩子会被算为她亡夫的孩子;他向拿俄米购买的地产会转到她的孩子而不是他与他前妻所生的孩子。此外,波阿斯显然没有受偏见的影响。他自己的母亲可能就是耶利哥的喇合(见得1:1注释)。

从前,在以色列中要定夺什么事,或赎回,或交易,这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。

  从前。见第8节注释。

  要定夺什么事。本节所提到的程序与申25:7-9的律法并无相悖。那是涉及一个女子亡夫的亲属不愿意履行亲属的义务。于是她对拒绝娶她的亲属发起诉讼。那人若执意不肯,就让女子脱去他的鞋子以示确认。但根据犹太注释家的说法,原文也可理解为让那女子当着他的面吐唾沫在地上。

  但波阿斯的情况则不一样。路得已请求他娶她,他也愿意这么做。这位死了丈夫的女子并没有对那位更近的亲属提过什么要求。波阿斯显然给那位亲属娶路得的机会,如果他想这样做的话,因为那是他合法的权利。

  证据。即合法的证据。

那人对波阿斯说:“你自己买吧!”于是将鞋脱下来了。

  从上下文可以看出那位更近的亲属把他的鞋子脱下来给波阿斯,从而确认把他的赎买权转给了波阿斯。有些注释家认为,《路得记》的作者没有必要解释读者所不懂的礼节。在这个事件中,他没有记录该仪式的轻蔑成分。

波阿斯对长老和众民说:“你们今日作见证,凡属以利米勒和基连、玛伦的,我都从拿俄米手中置买了;

  你们今日作见证。波阿斯要市民代表和其他旁观者见证脱鞋仪式所象征的转让。因为那更近的亲属有娶路得和处置她的产业的优先权。他也有权放弃这个权利(申25:7-9)。

10 又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻,好在死人的产业上存留他的名,免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”

  又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻。购买拿俄米的地产是当下的司法要点,但这个案例所涉及的不单是土地(见5,6节注释)。波阿斯现在表明,他所感兴趣的主要是路得而不是土地(见5节注释)。为了娶路得为妻,他必须购买这块土地。那位更近的亲属不愿为取得那块土地而娶路得。但波阿斯为了娶路得而愿意在必要的情况下购买那块地。

  存留。就是使他的家系保存下来(见申25:6)。

  产业上。家庭土地的配额被视原主及其后代神圣不可剥夺的权利。它不能永远被卖掉。因为从某种意义上说,一块无主的土地,就像一个没有后嗣的人一样。所以保存家庭的名字和产业是维持民族社会结构的一个重要因素(见民36:1-9和太1:1注释)。

11 在城门坐着的众民和长老都说:“我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子,象建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通,在伯利恒得名声。

  我们作见证。聚集在城门的人并没有责备那位更近的亲属,也没有对他说什么非难的话。他们却对波阿斯却说了道贺和祝福的话。

  像拉结和利亚。见创29:31至30:24。

12 愿耶和华从这少年女子赐你后裔,使你的家象他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”

  法勒斯的家。见创38:12-29。这句话为18-22节的家谱预备了道路,所以不是后来编者加上去的,而是故事原来的一部分。

13 于是,波阿斯娶了路得为妻,与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。

  希伯来人承认一切生命来自上帝。祂赐下“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐”(雅1:17;参约3:27),“从天降雨,赏赐丰年”(徒14:17;又见申11:14),并赐给人“得货财的力量”(申8:17,18)。我们应该永远承认是上帝赐给我们所有的福分,并把一切感谢都献给祂。

14 妇人们对拿俄米说:“耶和华是应当称颂的!因为今日没有撇下你,使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。

  妇人们。显然有一群亲密的朋友出席了给孩子命名的割礼仪式(见路1:58,59)。

  至近的亲属。或“赎回者”(见得2:20注释)。

  名声。即这个儿子的名字。

15 他必提起你的精神,奉养你的老,因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好!”

  路得生子保证了拿俄米的家系不至因她丈夫和两个儿子的死亡而消失。

16 拿俄米就把孩子抱在怀中,作他的养母。

17 邻舍的妇人说:“拿俄米得孩子了!”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父,耶西是大卫的父。

  俄备得。路得孩子名字的意思是“仆人”,即上帝的仆人。这是“俄巴底亚”的缩略形式。俄巴底亚意为“耶和华的仆人(或崇拜者)”。

  大卫的父。作者的这句话是故事的高潮,表明了写故事的理由,指出了伯利恒居民对路得祝福的实现(见第11,12,15节)。那位认为娶这悔改的摩押女子会妨碍他产业的亲属早已被人遗忘了。但是从波阿斯的后代中却出了基督的祖先和预表大卫。俄备得是拿俄米因路得的爱得的后嗣。

  如果犹太民族牢记《路得记》的教训,即上帝不偏待人,他们对待外邦人的态度就大不相同了。他们就会盼望一位要把所有人,无论是犹太人还是外邦人从罪恶里拯救出来的弥赛亚,而不仅是犹太人的弥赛亚,把犹太民族从罗马的奴役下拯救出来。《路得记》也有给我们的教训。如果我们能对同胞表现爱心和同情,他们中有许多人就会象路得对她婆婆那样说:“你的国就是我的国,你的上帝就是我的上帝”了。我们就能象波阿斯对路得那样回答他们说:“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列上帝的翅膀下,愿你满得他的赏赐。”

18 法勒斯的后代记在下面:法勒斯生希斯仑;

19 希斯仑生兰;兰生亚米拿达;

20 亚米拿达生拿顺;拿顺生撒门;

21 撒门生波阿斯;波阿斯生俄备得;

22 俄备得生耶西;耶西生大卫。



撒母耳记上1章   

提要:1 利未人以利加拿,有两个妻子,每年在示罗敬拜。4 他珍爱哈拿,虽然她不生育,而且受毗尼拿的激动。9 哈拿在愁苦中祈祷要一个孩子。12 以利先是责备她,后来祝福她。19 哈拿生了撒母耳,留在家里直到他断了奶。24 她照自己所许的愿,把他献给了上帝。    

以利加拿和他的家眷在示罗    

撒上1:1    以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人,名叫以利加拿,是苏弗的玄孙,托户的曾孙,以利户的孙子,耶罗罕的儿子。
【本会注释】
  那时。来自通常被译为“和”的希伯来词,不过也根据上下文也译为“现在,”“那时,”或者“但是”。它不一定是这卷书与前一卷书的连接词。例如,以西结书也是用这个词开头的,但却没有人声称以西结书不过是前面某一卷书的继续。(中文版本没有那时)
  拉玛琐非。字面意义是,“守望者们的两个高地,”或,“琐非的两个高地,”,指一对城市,或者可能指同一个城市的两个区域,因为在撒上1:19和2:11中,提到拉玛琐非时仅仅说成拉玛。撒母耳的家乡拉玛的位置并不为人所知。关于各种已提议的地点的考虑,见本章结尾的附注。
  以利加拿。字面意义是,“上帝已买的人。”是哥辖家族的一个利未人(代上6:33-38;参代上22-28节;《祖知》第五十五章),住在以法莲支派。有趣的是,发现撒母耳是可拉的后代(代上6:33-38),可拉曾那么激烈地反对过上帝使亚伦的儿子们作祭司的决定(见民16)。这里显然是孩子们不因他们父辈的罪受惩罚证据,“凡被杀的都为本身的罪”(申24:16)。    

撒上1:2    他有两个妻:一名哈拿,一名毗尼拿。毗尼拿有儿女,哈拿没有儿女。
【本会注释】
  两个妻。哈拿这个名字意味着“优雅慈悲,”而毗尼拿的意思是“长有浓密头发的人。”在那时的世界历史中,多配偶制被认为是合乎伦理道德的,并且是上帝允许的(见申14:26的注释)。然而由于经济条件的限制,似乎只有富裕阶层和君王们才放任多配偶制。统治者们通过把公主送到另一位帝王的后宫来寻求和平。但是这种多配偶制的作法通常给皇家后宫和私人家庭带来的不是和平,而是私通、嫉妒与失败。在新约时代,多配偶使人不适合担任任何宗教公职(提前3:2,12)。    

撒上1:3    这人每年从本城上到示罗,敬拜祭祀万军之耶和华;在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当耶和华的祭司。
【本会注释】
  上到。因为以利加拿居住的地方距示罗的会幕可能只有12英里(19公里),所以他这个利未人自然就定期参加每年的三个节期(见出23:14-17;利23:2的注释),特别是第一个而且是最重要的一个节期,早春的逾越节。这个节期既代表着以色列人从埃及蒙拯救,又把他们的心指向逾越节羔羊所预表的伟大实体耶稣,祂通过自己伟大的牺牲,为人类提供了从灵性上的为奴之家救赎出来的道路(林前5:7)。虽然与士师时期许多别的利未人一样,以利加拿并没有被要求在圣所里服务(士17:8,9),但他作为一个普通的以色列人还是带着自己的祭物上去过节,以便鼓励他的邻居,并给他们树立一个好榜样。虽然住在一个邪恶的环境中,但是他的灵性水平显然很高。纵然何弗尼与非尼哈都很败坏,以利加拿在他的敬拜和献祭中还是很忠心。亚拿和西面在基督的时期也是这样(路2:25-38)。在现代也应该这样。人对基督的效忠不应该取决于别人的工作。
  以利的儿子。甚至在这么早的时期,起用亲戚—指定公职时任人唯亲—在以色列就已经站稳脚跟了。当失业的恐惧缭绕在分散于各个支派中的利未人心头的时候,以利家的三个成员—父亲和两个儿子—却过着安稳无虑的生活,尽管事实上他们中的两个人在道德上根本不具备担任这职分的资格。这种正义上的失败总是导致不满与革命。    

撒上1:4    以利加拿每逢献祭的日子,将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女;    

撒上1:5    给哈拿的却是双分,因为他爱哈拿。无奈耶和华不使哈拿生育。
【本会注释】
  双份。字面意义是,“有双面的一份。”以利加拿发挥他所能自由支配的每一影响力为要带来和平,给他家里的成员每人一“份”。为了当众显明哈拿不生育并不是他的意愿,他就给了她双份,好像她有一个孩子一样(见《祖知》第五十五章)。    

撒上1:6    毗尼拿见耶和华不使哈拿生育,就作她的对头,大大激动她,要使她生气。
【本会注释】
  大大激动她。毗尼拿的态度部分是由于以利加拿好意的慷慨行为引起的。正如撒但在天上的情况一样,无论是在家里还是别的地方,对另一个人的关心所引起的嫉妒总是产生一种嘲弄的、气死人的怨恨,在冰冷的嘲笑中表达出来。这种嘲弄不仅剥夺了哈拿的食欲,而且使她隐忍吃不下饭。是因为她感到不配吗?就象亚伦在他的儿子拿达和亚比户死后所做的一样(利10:19)?是她在这种情况下更加不需要这宴席的属灵福分吗?可能还可以问,毗尼拿得到了多少宴席的福分呢,既然她允许自己嘲弄她的伙伴?这种情况可以比得上基督在法利赛人和税吏的故事中所提到的情况(路18:10-14)。然而,象那个税吏一样,哈拿并没有以辱骂还辱骂,而是把烦恼完全留给自己,并且让步,默默流泪。    

撒上1:7    每年上到耶和华殿的时候,以利加拿都以双分给哈拿;毗尼拿仍是激动她,以致她哭泣不吃饭。    

撒上1:8    她丈夫以利加拿对她说:“哈拿啊,你为何哭泣,不吃饭,心里愁闷呢?有我不比十个儿子还好吗?”    


哈拿和以利    

撒上1:9    他们在示罗吃喝完了,哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边,坐在自己的位上。
【本会注释】
  哈拿就站起来。哈拿并没有使自己在悲伤和自怜中心硬,与她丈夫说话时也没有变得闷闷不乐,而是表现了一种值得称赞的高度自制。她在圣所中找到了避难所。    

撒上1:10    哈拿心里愁苦,就痛痛哭泣,祈祷耶和华,    

撒上1:11    许愿说:“万军之耶和华啊,你若垂顾婢女的苦情,眷念不忘婢女,赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华,不用剃头刀剃他的头。”
【本会注释】
  使他归与耶和华。哈拿通过宴席所领受的上帝的属灵恩赐激励她恳求一个更加切实的恩赐—一个儿子,并许诺要把这个恩赐立即归还上帝。或许上帝久已等候这样一种献身;祂原可以在以前就使她生育,但是她那时准备好承担这责任了吗?
  属世的智慧教导说祈祷并不重要,因为没有人对祈祷做出回答,这是违背自然律的,而且不可能有奇迹出现。但上帝的计划却是在回答,当人出于信心的祈祷时,上帝要以独特的方式赐给他(《善》第三十二章)。为什么呢?因为上天的计划是要人们象基督在地上时所做的一样,自愿地完全顺服于圣灵的内注与外延之工。只就上帝而言,要完成圣约并不需要亚伯拉罕等候25年的时间。当先祖到达了他能完全进入上天对他的计划的地步时,上帝就能使过去所有的失败转变成福惠的垫脚石。对哈拿也是这样。
  但是上帝并没有通过一位天使对她讲话;祂使用了指定的媒介-祭司职位,即使它那时是不完全的并且需要改革。上帝看出哈拿想要后代的自然愿望终于变成了一心一意要把最宝贵的恩赐献给祂的强烈感情时,祂就通过以利答应了她的请求。    

撒上1:12    哈拿在耶和华面前不住地祈祷,以利定睛看她的嘴。    

撒上1:13    (原来哈拿心中默祷,只动嘴唇,不出声音,因此以利以为她喝醉了。)    

撒上1:14    以利对她说:“你要醉到几时呢?你不应该喝酒。”
【本会注释】
  醉。以利,圣所的守护人和律法与宗教的主要权威,他从外部环境证据而不是从这个礼拜者内心的伤感来作出判断。他以自己对他儿子们的经验作为标准衡量哈拿,然而他自己还没越过能明白上帝已经展开的启示的地步。通过哈拿的经验,圣灵向他显明上帝查看人心的动机。    

撒上1:15    哈拿回答说:“主啊,不是这样。我是心里愁苦的妇人,清酒浓酒都没有喝,但在耶和华面前倾心吐意。    

撒上1:16    不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动,愁苦太多,所以祈求到如今。”
【本会注释】
  不要看作。在这样的斥责之下,带着平静的安泰,以温柔的精神和对当权者尊敬的顺从,哈拿得体地提到了引起他误解的私人悲伤,并且勇敢地肯定了自己的无辜。同样,基督回答祂的控告者时就是这种精神。    

撒上1:17    以利说:“你可以平平安安的回去。愿以色列的上帝允准你向他所求的!”
【本会注释】
  平平安安地回去。只有止息敌意,完全得胜或顺从,平安才会来到。既已这样顺服上帝,哈拿就发现毗尼拿的仇恨和嘲笑不再刺痛了。由于她的救主,她可以说:“父啊,赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得”(路23:34)。
  以利迅速认出这事出于上帝的手,并被圣灵感动,表明上帝对她的悦纳。基督例证了爱与辨别的真精神,并且愿将这种精神分赐给祂属下的牧人。但是不管他们接受与否,不管他们是不是将之传给别人,什么也不能阻止祂草场上最卑微的羊听到祂的声音并跟从祂。哈拿并没有依赖环境;她将她的事交托给上帝—立即就蒙了应允。    

撒上1:18    哈拿说:“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是妇人走去吃饭,面上再不带愁容了。    


撒母耳出生和奉献    

撒上1:19    次日清早,他们起来,在耶和华面前敬拜,就回拉玛。到了家里,以利加拿和妻哈拿同房,耶和华顾念哈拿,    

撒上1:20    哈拿就怀孕。日期满足,生了一个儿子,给他起名叫撒母耳,说:“这是我从耶和华那里求来的。”
【本会注释】
  撒母耳。这名字的意思是“上帝听见,”就象圣经中的其它名字一样,它充满了意义。“撒母耳”是她向上帝请求的一个纪念,是她的誓言的一个提醒,也是对上帝悦纳的赏识。时间会证明这一切的真实性。撒母耳从他最早的幼年时代就承认自己是上帝的仆人。    

撒上1:21    以利加拿和他全家都上示罗去,要向耶和华献年祭,并还所许的愿。    

撒上1:22    哈拿却没有上去,对丈夫说:“等孩子断了奶,我便带他上去朝见耶和华,使他永远住在那里。”
【本会注释】
  哈拿却没有上去。在撒母耳的母亲看来,他不仅仅是一个孩子,而是给上帝的一个奉献。所以从他还是婴孩的时候,她就努力为上帝训练他。她以许多关怀和祈祷照顾他身体的需要,从小小年纪就把他的思想指向万军之耶和华。为了可以更完全地完成她的信托,她没有去示罗,直到他断了奶。在以色列,一位母亲的影响是多么意义深远啊,无论她是一个被放逐者还是一个奴隶,如同摩西的母亲约基别,或者迦南地一个利未人家里的受烦扰者,她的时间都是无价的。认识到这点,哈拿就开始作工,不仅是为当代,而且是为永恒。使一个人的灵魂印上神圣的形象是她的责任。就耶稣的母亲马利亚来说也是这样。
  不止一次,上帝的使女蒙托付一个任务,就是复兴爱罪灰心之百姓衰退的信心,这百姓没有认识到上帝使用世上软弱的叫那有智慧的惶恐惊讶。请默想约基别对她的任务的奉献,哈拿将撒母耳带到世上的清晰远见,或者当马利亚回答天使的信息说“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上”时的庄严责任感(路1:38)。
  但是即使在母亲这一方有最大的热心,孩子也必须在一生中作他自己的选择。例如,参孙就是这样。然而就连参孙在长时期的自私自利之后,也抓住了上帝的远见,导致他义无反顾地献出自己的生命,那一次的奉献使他列身于那些通过信心夸胜的伟大显赫的人物之中,就如希伯来书11章所记载的。诚然,上帝有意用已做完成一项特别工作的器皿,撒但却努力要利用,要使其误入歧途。
  永远。见出12:14;21:6的注释。哈拿说“永远”的意思是撒母耳将终身是一个拿细耳人(撒上1:11;另见创49:26;民6:2的注释)。在库穆兰第四洞穴发现并发表于1954年的撒母耳记上的一个片段,特别说到撒母耳是一个拿细耳人。    

撒上1:23    她丈夫以利加拿说:“就随你的意行吧!可以等儿子断了奶。但愿耶和华应验他的话。”于是妇人在家里乳养儿子,直到断了奶;
【本会注释】
  她丈夫说。以利加拿同意了她妻子的誓愿(民30:6,7),并且根据撒上1:21,他也使之成了自己的誓愿(见民30:6的注释)。
  愿耶和华应验。即,“愿上帝对撒母耳的计划实现”。在完成哈拿的祈祷和誓愿中,上帝已经承认了祂的角色。以利加拿相信(1)上帝确实通过以利讲了话(17节);(2)撒母耳的出生证实了以利所做应许的神圣来源(20节);并且(3)这应许会完全实现在撒母耳一生的侍奉中。
  在基督徒的家庭中,许多事都取决于丈夫与妻子的合作。以利加拿被他妻子的奉献深深感动并衷心地加入了她的愿望。他是保罗劝勉的一个卓越榜样:“你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己”(弗5:25)。他为她的誓愿承担了责任并且非常主动地使自己与之联合,愈加认可她选择的自由,并且愿望她献给上帝的选择会成功。他的态度例证了基督心中愿望以这种方式与每个人同工,好使他能表达自己的个性,从而向宇宙展现祂神圣品格的七彩美丽。    

撒上1:24    既断了奶,就把孩子带上示罗,到了耶和华的殿;又带了三只公牛,一伊法细面,一皮袋酒。(那时孩子还小。)
【本会注释】
  三只公牛。希腊文版旧约圣经(七十士译本)解释为:“一只三岁的公牛。”依据25节,“宰了一只公牛”。亚伯拉罕献祭时,用的是一只三岁的母牛(创15:9)。以利加拿的祭物表示的是履行誓言(11,21节),由一只公牛和它所要求的素祭与奠祭构成(民15:9,10)。因为以利加拿和哈拿带了整整一伊法细面,而献一只公牛只需一伊法的十分之三(民15:8-10),所以可能在25节提到的这只公牛是孩童撒母耳被分别为圣归与上帝的燔祭,而另两只公牛被献为赎罪祭和平安祭,每只都需要细面一伊法十分之三。以利加拿带了整整一伊法细面足够奉献三只公牛所需这个事实,暗示七十士译本和其他译本解释为“一只三岁的公牛”是错误的。    

撒上1:25    宰了一只公牛,就领孩子到以利面前。    

撒上1:26    妇人说:“主啊,我敢在你面前起誓,从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人,就是我。    

撒上1:27    我祈求为要得这孩子;耶和华已将我所求的赐给我了。
【本会注释】
  这孩子。撒母耳断奶的年龄并不知道。在东方,小孩一般都吃奶直到三岁,例如,很可能当亚伯拉罕设宴立以撒为他的继承人时,他已经五岁了(见创21:8)。由于哈拿自从撒母耳出生后还没有上去赴宴,所以以利可能已经忘记这件事了。
  根据这节经文,哈拿并没有告诉过以利她请求的本质,但是现在她以极大的喜乐着手这样做了。在表达她的喜乐时,她转个弯儿用了sha`al,“祈求”这个希伯来动词的不同形式。原文直译为:“关于这个孩子,是我亲自介入的,上帝给了我所向他祈求的,并且我也是被迫为上帝求这个孩子。只要他活着,他就是为上帝求来的。”哈拿带着喜乐承认她给上帝的礼物原是上帝先给她的礼物。她可以和大卫一起说:“我们把从你而得的献给你”(代上29:14)。正是这种爱使得路得大声说“除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重地降罚与我”(得1:17),并使保罗断言“我活着就是基督”(弗1:21)。    

撒上1:28    所以,我将这孩子归与耶和华,使他终身归与耶和华。”于是在那里敬拜耶和华。    


关于第1章的附注

  撒母耳的家乡拉玛琐非的确切位置并不为人所知。已经有各种不同的地点被提了出来:(1)以法莲的Beit Rima,在示罗西部11英里(17.6公里)处,那里巴勒斯坦中部的山脉已经降低为起伏的小山,或者可能是再往西5英里(8公里)的Rentis;(2)便雅悯境内的er-Rām,在耶路撒冷北边约5又1/2英里(8.8公里)处,去往示剑的大道上;(3)以法莲的拉马拉,在耶路撒冷北偏西9英里(14.4公里),示罗南偏西12英里(19.2公里),伯利恒西南1又3/4英里(2.8公里)处。
  示罗西边11英里(17.6公里)的Beit Rima,和更西边的Rentis,距离扫罗的基比亚(在便雅悯)都太远了,不可能是撒母耳的家乡(撒上9:1 - 10:9;参《祖知》第五十九章)。扫罗在两天之内不会走到离家25或30英里远去寻找他父亲丢失的驴,他和他的仆人也不可能在第三天找遍了所有的丘陵、溪谷和山岭地区的峡谷。在亚设(书19:29)、拿弗他利(书19:36)、西缅(书19:8)和玛拿西(基列的拉抹,申4:43,参王下8:29;代下22:6)境内的其它名叫拉玛的城市甚至更远,所以是不可能的。
  有分量的证据似乎就是以法莲南部山区的拉马拉了,接近便雅悯的边境。与它邻近的一个城镇符合撒母耳家乡的所有已知特征。士师记4:5的拉玛,靠近底波拉的棕树,离伯特利不远;就如已经提到的,伯特利西南约1又3/4英里(2.8公里)的拉马拉不会是便雅悯的拉玛,因为如果那样的话,作者就会提到靠近便雅悯的拉玛几个城镇中的任何一个的名字,而不是以法莲山地的伯特利了。
  撒母耳出生在拉玛(撒上1:1,19,20;《祖知》572)。他在这里作为祭司、先知和士师服务以色列,并且在这里建立了两所最初的先知学校中的一所(撒上7:17;8:4;15:34;19:18-20;《祖知》第五十八、五十九章)。这显然也是扫罗在那里初次见到撒母耳并被膏立为王的那个没有提到名字的城镇(9:5,6,11,14,18;《祖知》第五十九章)。撒母耳在这里去世并被葬在这里(撒上25:1;28:3)。
  撒母耳的拉玛也以拉玛琐非闻名(撒上1:1,19)在“苏弗地”(撒上9:5;参《祖知》第五十九章)。苏弗是利未经由哥辖的后代,并且是撒母耳的第五代先祖(代上6:33-38)。在分迦南地时,利未支派的哥辖族在不同的支派中被分配了城池,包括犹大、便雅悯和以法莲支派(见书21:4,5;代上6:54-70)。苏弗的后代—琐非人—可能就住在“苏弗地”(撒上1:1;9:5),他们的城市,拉玛,与拉玛琐非一样,字面意义是“琐非人的拉玛。”
  撒母耳的父亲以利加拿是“以法莲山地”的,可能象他的先祖苏弗一样,是一个以法莲人(撒上1:1)。一个以法莲人或者是伯利恒的居民(得1:2;撒上17:12)或者是以法莲的居民(王上11:26)。以利加拿显然是后一种意义上的以法莲人。以法莲山地仅仅就是以法莲支派所分土地边界之内的山区,可能并不包括便雅悯山区的任何一部分(见士18:12,13;19:13-16;撒上9:4)。在圣经中没有提到便雅悯有什么地方是在“以法莲山地。”
  后来上帝向撒母耳描述扫罗时说他是“一个人从便雅悯地出来”(撒上9:16)。此外,当扫罗离开撒母耳在以法莲山地的家乡拉玛时,他穿过了便雅悯的边境为要到达他在便雅悯境内基比亚自己的家(撒上10:2-9;《祖知》第五十九章)。
  有些人认为撒上9:1 -10:9没有提到名字的那个城市是伯利恒。这种认同是根据创35:16-19的话,说拉结被葬在“以法他就是伯利恒”的“路旁”,并且在撒上10:2提到拉结的坟墓是在“便雅悯边境的泄撒”。但是,与拉玛一样,拉结坟墓的确切位置也不为人知。它在伯特利和伯利恒的大道之间(创35:16-19),约有超过15英里(24公里)的距离。但创35:16“以法他的路旁”的希伯来原文的字面意义是“距以法他有一些距离,”似乎暗示相当远的距离(见创35:16的注释)。
  传统上认为拉结的坟墓在伯利恒北偏西1又1/8英里(1.8公里),距便雅悯的边境约4英里(6.4公里)。但是根据撒上10:2的希伯来原文,拉结的坟墓比这更接近边境,可能恰好在便雅悯的边境之内。然而,要是理解为便雅悯的北部边境而不是南部边境,那么创35:16的希伯来原文就与耶路撒冷北边的泄撒的位置一致了。
  耶利米提到在“拉玛”听到“拉结哭她儿女”(耶31:15;参创35:16-19)的声音,暗示拉结的坟墓离拉玛不远,并且这与撒母耳在撒上10:2中的指示一致。但是传统上,靠近伯利恒的位置距从便雅悯境内的拉玛算起会超过9英里(14.4公里),从以法莲的拉玛算起会接近13英里(20.8公里)。耶利米提到的“拉结哭她的儿女”,乃是基于在拉玛的犹大会众为被掳往巴比伦的路程作准备的历史事件(见耶31:1-17;40:1)。耶利米所说话语的预言应用在太2:18(见申18:15的注释)。除非这个拉玛靠近拉结的坟墓,否则耶利米提到的“拉结哭她的儿女”就没意义了。他进一步提到撒玛利亚和以法莲山地(耶31:5,6)似乎在说拉玛靠近便雅悯和以法莲的边界,这确证了撒上10:2中给出的信息。



撒母耳记上2章  

提要:1 哈拿的感恩之歌。12 以利两个儿子的罪。18 撒母耳的侍奉。20 因以利的祝福,哈拿更有信心了。22 以利责备他的儿子们。27 一个针对以利家的预言。 

哈拿的祷告    

撒上2:1    哈拿祷告说:我的心因耶和华快乐;我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开;我因耶和华的救恩欢欣。
【本会注释】
  因耶和华快乐。这第二次访问示罗与第1章中记载的那次有完全不同的性质。那时哈拿的负担是为自己调解祈求;现在却是一篇伟大的赞美祈祷。作为她完全顺服上帝的结果,她很高兴有特权将她的创造主所赐给她的再还给祂。在这样做时,她经验了喜乐的最高境界,因为她岂不是学会了以一种新的方式赏识祂的慈爱吗?她赞美上帝是仁慈怜悯的创造者,显明在祂对无助者的同情中。她对祂的能力有了新的见识,这能力现在显明在祂对自然界隐秘势力的控制之中,在祂对会使她灰心失败的邪恶势力的默然抵消之中,并且在祂使原本邪恶的环境无限量地促成她深厚而完全的喜乐之中。她重新理解了上帝与她的先祖们所立的约,就是上帝的儿女应该成为列国的祝福。哈拿的喜乐之歌是一个关于大卫和弥赛亚的灵感预言(《祖知》第五十五章)。
  哈拿的经历可能证明了能临到毗尼拿的最大祝福。上帝要拯救毗尼拿就象祂要拯救哈拿一样着急。要实现这个目的,还有什么比显示抬举一个信靠祂的人而不以恶报恶更有效呢?这就是基督在设法赢得长大麻风的西门时所用的方法—藉着显示可以临到抹大拉的马利亚的祝福(可14:3-9;路7:37-50)。西门学到了他的教训,并且成了一个热心的门徒(《历》第六十二章)。毗尼拿学到她的教训了吗?    

撒上2:2    只有耶和华为圣;除他以外没有可比的,也没有磐石象我们的上帝。    

撒上2:3    人不要夸口说骄傲的话,也不要出狂妄的言语;因耶和华是大有智识的上帝,人的行为被他衡量。
【本会注释】
  不要狂妄。鉴于临到哈拿的奇妙经验,她原可以有一种对毗尼拿的个人优越感。但是这些经文岂不是指出哈拿,却向往她的对手可以看到完全顺服上帝的美丽,并认识到狂妄的无益吗?的确,在上帝以这种方式为她谦卑的奉献辩护之后,没有人会控告说哈拿对毗尼拿有一种“我比你圣洁”的态度。如果基督声音中含着悲恸宣布了法利赛人的八祸(《喜》第一章;《历》第六十七章),那么哈拿把撒母耳献给上帝的自我牺牲精神岂不会如此感动毗尼拿的心,使她重新明白上帝如何衡量人的行为吗?那些象毗尼拿一样的人,感到自己力量强大,必收获自私的果子,就是灵性的死亡。但是即使是那些灵性已死的人祂也能使他们活。基督给了犹大跟彼得一样的机会,然而一个顺服了,另一个却没有。    

撒上2:4    勇士的弓都已折断;跌倒的人以力量束腰。    

撒上2:5    素来饱足的,反作用人求食;饥饿的,再不饥饿。不生育的,生了七个儿子;多有儿女的,反倒衰微。    

撒上2:6    耶和华使人死,也使人活,使人下阴间,也使人往上升。    

撒上2:7    他使人贫穷,也使人富足,使人卑微,也使人高贵。
【本会注释】
  使人贫穷,也使人富足。哈拿看出是上帝把她从指责中拯救出来的,祂已提拔她远远高过毗尼拿的嘲弄。从前的忧伤现在变成了在上帝里的喜乐满怀。渴望的祈求已让位于对神圣力量的赞美。她的嘴唇,从前因默默忍耐而紧闭,现在却张开要赞美上帝的全能。她想到自己的经验作为一个夸胜的典型,是上帝为祂的百姓个别地也是全体地完成的。她感到歌颂的灵感远远超过她自己的经验范围,并在圣灵的指导之下期盼蒙赎之民站在玻璃海上口唱“新歌”(启14:3)的喜乐。哈拿感到的这种喜乐不是自私的快乐,而是对上帝品格的更多理解,就象那在创世时使“上帝的众子”欢呼的喜乐一样(伯38:7),或象以色列人在红海从埃及军队中被拯救出来的那种喜乐,或象基督降生时众天军欢呼“在至高之处荣耀归与上帝,在地上平安归于他所喜悦的人”时的喜乐(路2:14)。在家里的嘲笑和痛苦正是培育对上帝的救恩有这种远见的环境,好在地上展现天国。哈拿有天国在她心中,因为她已经学会了象基督一样爱世人(见《历》第三十四、七十章)。    

撒上2:8    他从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与王子同坐,得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华;他将世界立在其上。
【本会注释】
  祂抬举。藉着上帝的能力,曾自觉无能的基督徒的心灵就被抬举在自私的势力之上。既已装备了从上头来的力量,这样的人就发现过去的怀疑、恐惧和试探都被击倒了。胜利代替了失败,心灵在充足的喜乐中形成了基督的形象。    

撒上2:9    他必保护圣民的脚步,使恶人在黑暗中寂然不动;人都不能靠力量得胜。    

撒上2:10    与耶和华争竞的,必被打碎;耶和华必从天上以雷攻击他,必审判地极的人,将力量赐与所立的王,高举受膏者的角。
【本会注释】
  赐力量与所立的王。多年以来,哈拿一直仿佛对着镜子观看,模糊不清(林前13:12),但是现在通过预言的远见,她讲述自己对基督最终完全得胜的信心。因为上帝已经高举了她的“角”,所以祂也必高举祂的受膏者的“角”(见腓2:9-11)。许多生活在这末后世代的人,难道不可以允许上帝也这样把他们从其所处的邪恶环境中抬举起来,以便他们可以象哈拿一样,将在玻璃海上向祂唱一首颂赞与感谢的诗歌(启14:3)吗?    

撒上2:11    以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉耶和华。
【本会注释】
  那孩子侍奉。被译为“孩子”的词是na'ar,意思是在成年之前任何年龄的一个男孩。约瑟在17岁时也被称作一个na'ar。这同一个词在17节中被用在以利的儿子们身上。他们的年龄比撒母耳大多少不为人知。根据上下文,在他们成年之前,以利就让他们做祭司了。撒母耳年纪的估计范围在3到15岁之间(见怀爱伦,《补充材料》,关于撒上1:20-28)。
  当一个孩子承担了某种非同寻常的责任时,其父母因而就会多次寻求为他们自己获利。应当给与以利加拿非常的荣誉,他虽为利未人,还是在拉玛继续其素常的生活方式。既然确实知道撒母耳会遭受的环境的性质,以利加拿和哈拿在将上帝给他们的恩赐交到以利和他两个儿子何弗尼与非尼哈手中时必定有些忧虑。当圣父将祂的圣子置于那个时代恶劣祭司的影响和监督之下时,祂的忧虑必定比这大多了。当基督开始受到祭司们的注意时,祂已经12岁了,然而祂在那个场合的表现证明了寻求上天指导的孩童确实会受到神圣的保护(见路2:52的注释)。撒母耳的经验证实了这同样的神圣指导。
  圣经明说撒母耳是在这种邪恶的环境中侍奉上帝。“侍奉”这个词可以指服务,或者是世俗的或者是神圣的。约瑟在波提乏家里的职责就是用的这个词,约书亚在上帝的山上协助摩西用的也是这个词(出24:13)。撒母耳抵挡围绕着他的邪恶影响的能力,正如约瑟和约书亚一样,可以归因于他下定决心使自己忙于上帝的事。    


以利的两个儿子    

撒上2:12    以利的两个儿子是恶人,不认识耶和华。
【本会注释】
  彼列之子。[中文和合本译为“恶人”]。字面意义是,“没有价值的儿子。”摩西形容那些力劝同胞去侍奉别神的人时用的就是这个词(申13:13)。在士师记早期,那个从伯利恒旅行到基比亚过夜的利未人受到的是“彼列之子” [和合本译为“匪徒”]们的袭击(士19:22)。在新约中“彼列”被用作撒但的一个别名(林后6:15)。正如约瑟被放置在王室堕落的重重包围之中,撒母耳也在堕落祭司的包围中,“在这弯曲悖谬的世代”长大成人(腓2:15)。
  既已顺服于邪恶的情欲,何弗尼和非尼哈对他们应该侍奉的上帝就没有正确的观念。他们毫不喜爱与祂交通,对祂的旨意毫不赞同,也没有一点对祂的义务感。他们只是为自己自私败坏的目的利用其所继承的职位。他们抢夺百姓为要满足自己的食欲。他们不仅抢夺了上帝当得的祭物,而且非法剥夺了敬拜者对祂的尊敬与爱戴。通过他们邪恶的情欲,他们使侍奉上帝在百姓眼中降低到了邻邦偶像崇拜纵欲狂欢的世俗放荡水平。但是上帝允许人被放置在这样一种环境中,好向宇宙证明邪恶的环境并不一定决定一个人的命运。既然知道犹大贪婪的精神,今天就没有一个人会想让他当司库,但耶稣却那样做了(《历》第三十章)。祂原是要犹大对有更伟大价值的事有非常深刻的印象,从而使他愿意全心顺服他的救主。耶稣爱犹大,并且喜欢使他成为主要的使徒之一(见《历》第三十章)。    

撒上2:13    这二祭司待百姓是这样的规矩:凡有人献祭,正煮肉的时候,祭司的仆人就来,手拿三齿的叉子,    

撒上2:14    将叉子往罐里,或鼎里,或釜里,或锅里一插,插上来的肉,祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人,他们都是这样看待。    

撒上2:15    又在未烧脂油以前,祭司的仆人就来对献祭的人说:“将肉给祭司,叫他烤吧。他不要煮过的,要生的。”    

撒上2:16    献祭的人若说:“必须先烧脂油,然后你可以随意取肉。”仆人就说:“你立时给我,不然我便抢去。”    

撒上2:17    如此,这二少年人的罪在耶和华面前甚重了,因为他们藐视耶和华的祭物(或作:他们使人厌弃给耶和华献祭)。    


撒母耳在示罗    

撒上2:18    那时,撒母耳还是孩子,穿着细麻布的以弗得,侍立在耶和华面前。
【本会注释】
  侍立。并不是在仆人意义上的侍奉,而是在利未人关于圣所之工的神圣义务意义上的侍奉。被译为“侍立”的这个希伯来词包括这两种“侍奉。”
  细麻布的以弗得。这里,是指下级祭司和利未人穿的外衣,有时,甚至民中的显要人物也穿。例如,大卫在上帝面前舞蹈时就穿了一件细麻布的以弗得(撒下6:14)。这不可与大祭司穿的以弗得相混淆,后者是用“金线和蓝色、紫色、朱红色线,并捻的细麻”做的,其上固定着胸牌,胸牌上有12块宝石和用来求问上帝的乌陵与土明(见出28:6的注释;参士8:27)。如果单单就是细麻布的以弗得,它的样式似乎可能与大祭司的以弗得相同,是一件短的、无袖的外衣,由前后面构成,在肩膀处连接在一起,并用一条腰带收到腰里(见士8:27的注释)。    

撒上2:19    他母亲每年为他做一件小外袍,同着丈夫上来献年祭的时候带来给他。
【本会注释】
  他母亲。哈拿不仅把她的儿子献给了上帝,而且年复一年向他表示自己的爱。同样地,上帝不断守望着祂的百姓。祂不仅一次给出永远给出了祂的儿子,而且继续关怀,使那次牺牲日益有效地满足祂最软弱儿女的需要(太6:30-34)。    

撒上2:20    以利为以利加拿和他的妻祝福,说:“愿耶和华由这妇人再赐你后裔,代替你从耶和华求来的孩子。”他们就回本乡去了。
【本会注释】
  借给耶和华。所借给耶和华的必定会连本带利返回。哈拿献给上帝一个孩子,得到的回报是另外五个孩子。亚伯拉罕对以撒也是这样做的,上帝应许他的子孙要“象天上的星”那样多(创22:17)。基督应许过甚至在今生都有百倍的回报(太19:29;路18:30)。    

撒上2:21    耶和华眷顾哈拿,她就怀孕生了三个儿子,两个女儿。那孩子撒母耳在耶和华面前渐渐长大。    


以利和他的儿子    

撒上2:22    以利年甚老迈,听见他两个儿子待以色列众人的事,又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合,
【本会注释】
  以利年甚老迈。在库穆兰的第四洞穴发现并于1954年发表的撒母耳记上的一个片段解释为:“以利九十岁了。”阿尔布莱特认为这是从撒上4:15转换过来的,七十士译本的那节经文解释“九十”是以利去世的年龄。然而,这个新发现的片段并不是说明他90岁时死了,而是说明那时撒母耳已经服侍了他一段时间。    

撒上2:23    他就对他们说:“你们为何行这样的事呢?我从这众百姓听见你们的恶行。    

撒上2:24    我儿啊,不可这样!我听见你们的风声不好,你们使耶和华的百姓犯了罪。    

撒上2:25    人若得罪人,有士师审判他;人若得罪耶和华,谁能为他祈求呢?”然而他们还是不听父亲的话,因为耶和华想要杀他们。
【本会注释】
  不听。以利的两个儿子的侍奉在这里与撒母耳的侍奉形成了对比。撒母耳在人和上帝对他的喜爱中成长;而何弗尼与非尼哈却不尊敬上帝的指示,并且转耳不听他们父亲的忠告。每个人都是有道德自由的人。如果他们选择服在上帝大能的手下(彼前5:6),在适当的时候他们就会被升高;但是如果他们选择随从自己的道路,他们最终必会收获这种行为的果子。
  耶和华想要杀他们。字面意义是,“使他们死,上帝是喜悦的。”他们已经拒绝了上帝保护的控制,拣选他们自私的道路,并且蓄意抛弃上天的忠告。既然厌恶耶和华的使者(诗34:7),他们就印证了自己的厄运。虽然是非利士人杀了他们(撒上4:10,11),但却是上帝允许的,因他们拒绝跟随祂。“上帝并不以执行审判者的姿态看待罪人;祂只是让那些拒绝祂恩典的人自食其果”(《善》36)。对犹大是这样。对所有拒绝圣灵恳求的人都是这样。    

撒上2:26    孩子撒母耳渐渐长大,耶和华与人越发喜爱他。    


预言以利家遭祸    

撒上2:27    有神人来见以利,对他说:“耶和华如此说:‘你祖父在埃及法老家作奴仆的时候,我不是向他们显现吗?
【本会注释】
  有神人。以利死于98岁(撒上4:15;见撒上2:22的注释),那时撒母耳足够大了,可以被认可是一个先知,并且可能继承以利作士师(撒上3:19-21)。因为在第2章和第3章提到的两次严肃的警告之间自然会流逝若干时间,这次无名先知的来访似乎发生在撒母耳献身之后不久。不然就没有显著的理由说明为什么撒母耳没有负责传达来自上帝的这两个信息。
  上帝是多么恒久忍耐啊!例如,扫罗接到一个又一个警告,而且在他最终选择自己控制局面之前,已蒙赐与许多年可以考虑这些问题,作出定论。
  但是以利却屈服于血缘关系的要求,过于履行他代表百姓对上帝的义务。美德是不能遗传的,而是后天通过努力获得的。以利的儿子们继承了神圣的职责和可敬的名称,可是因着自私,他们已经变成了撒但的仆役,以至于受到百姓普遍的抱怨。当他们的父亲未能行使他的职权时,就受到警告说:敬畏与尊重怎样造就品格和有用性,撒播不敬与耻辱也怎样造成悲哀与失望(32节)。“专求利己的定律,就是自取灭亡的定律”(《历》[1940版] 第六十八章)。    

撒上2:28    在以色列众支派中,我不是拣选人作我的祭司,使他烧香,在我坛上献祭,在我面前穿以弗得,又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗?    

撒上2:29    我所吩咐献在我居所的祭物,你们为何践踏?尊重你的儿子过于尊重我,将我民以色列所献美好的祭物肥己呢?’    

撒上2:30    因此,耶和华以色列的上帝说:‘我曾说,你和你父家必永远行在我面前;现在我却说,决不容你们这样行。因为尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视。    

撒上2:31    日子必到,我要折断你的膀臂和你父家的膀臂,使你家中没有一个老年人。    

撒上2:32    在上帝使以色列人享福的时候,你必看见我居所的败落。在你家中必永远没有一个老年人。    

撒上2:33    我必不从我坛前灭尽你家中的人;那未灭的必使你眼目干瘪、心中忧伤。你家中所生的人都必死在中年。    

撒上2:34    你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的证据:他们二人必一日同死。
【本会注释】
  一日同死。因为何弗尼和非尼哈曾以暴力处理上帝的事,所以他们就该遭遇暴死。盼望他们从邪恶的路线上回转,上帝简要地拉开了将来的帷幕。自然是盼望这二子在听到这预言时会改变他们的生活,以便避免收获这预言实现的报应。在作出这一预言时,上帝只是预见到他们的厄运—祂并没有预定它。祂从起初知道末后,祂知道所有影响运用自由选择权的事。藉着警告个人关于留给他们将来的事,上帝向全宇宙证明了人们的自由选择权可以走到如此地步,甚至那[关于将来的]知识也不能阻止他们。    

撒上2:35    我要为自己立一个忠心的祭司;他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家;他必永远行在我的受膏者面前。
【本会注释】
  一个忠心的祭司。圣经并没有指明应验了这预言的那位祭司是谁。有些学者认为它指的是以利亚撒家系的撒督,当以他玛家系的亚比亚他因为与亚多尼雅通敌,企图获得所罗门的王位,所以被革除了祭司的职位时,所罗门把祭司职位给了撒督(王上2:27,35)。有些人认为它指的是基督,还有些人认为这预言在撒母耳及其工作中实现了。但是这一陈述的重要教训在于发现这个事实:人不能阻止上帝要在人心中恢复祂自己形象这一愿望的最终实现。以色列人曾蒙赐与圣所的服侍,它的所有细节都是预表,例证了基督作工的方法。然而,即使祭司和统治者们都拒绝了这个计划,然而上帝的旨意还是向着它的实现稳步前进,决不匆忙或迟延。如果人选择这样做,那么他就可以使自己与基督在完成这个目标中联合;如果人拒绝,那么他就只能是咎由自取。他不能控告上帝阴谋反对他。    

撒上2:36    你家所剩下的人都必来叩拜他,求块银子,求个饼,说:求你赐我祭司的职分,好叫我得点饼吃。’”    

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