您好,欢迎来到基督复临安息日会官网

全年读经|2025年逐章顺序通读
3月17日 撒上3-6章

撒母耳记上3章

3:1    童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子,耶和华的言语稀少,不常有默示。    

3:2    一日,以利睡卧在自己的地方。他眼目昏花,看不分明。    

3:3    神的灯在 神耶和华殿内约柜那里,还没有熄灭,撒母耳已经睡了。    

3:4    耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说:“我在这里!”    

3:5    就跑到以利那里说:“你呼唤我,我在这里。”以利回答说:“我没有呼唤你,你去睡吧!”他就去睡了。

3:6    耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来,到以利那里说:“你呼唤我,我在这里。”以利回答说:“我的儿,我没有呼唤你,你去睡吧!”    

3:7    那时,撒母耳还未认识耶和华,也未得耶和华的默示。    

3:8    耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来,到以利那里说:“你又呼唤我,我在这里。”以利才明白是耶和华呼唤童子。    

3:9    因此,以利对撒母耳说:“你仍去睡吧!若再呼唤你,你就说:‘耶和华啊,请说,仆人敬听!’”撒母耳就去仍睡在原处。    

3:10    耶和华又来站着,像前三次呼唤说:“撒母耳啊!撒母耳啊!”撒母耳回答说:“请说,仆人敬听!”

3:11    耶和华对撒母耳说:“我在以色列中必行一件事,叫听见的人都必耳鸣。    

3:12    我指着以利家所说的话,到了时候,我必始终应验在以利身上。    

3:13    我曾告诉他必永远降罚与他的家,因他知道儿子作孽,自招咒诅,却不禁止他们。    

3:14    所以我向以利家起誓说:‘以利家的罪孽,虽献祭奉礼物,永不能得赎去。’”    

3:15    撒母耳睡到天亮,就开了耶和华的殿门,不敢将默示告诉以利。    

3:16    以利呼唤撒母耳说:“我儿撒母耳啊!”撒母耳回答说:“我在这里!”    

3:17    以利说:“耶和华对你说什么,你不要向我隐瞒;你若将 神对你所说的隐瞒一句,愿他重重地降罚与你。”    

3:18    撒母耳就把一切话都告诉了以利,并没有隐瞒。以利说:“这是出于耶和华,愿他凭自己的意旨而行。”    

3:19    撒母耳长大了,耶和华与他同在,使他所说的话,一句都不落空。    

3:20    从但到别是巴所有的以色列人,都知道耶和华立撒母耳为先知。    

3:21    耶和华又在示罗显现,因为耶和华将自己的话默示撒母耳,撒母耳就把这话传遍以色列地。    



撒母耳记上4章

4:1    以色列人出去与非利士人打仗,安营在以便以谢;非利士人安营在亚弗。    

4:2    非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候,以色列人败在非利士人面前。非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。    

4:3    百姓回到营里,以色列的长老说:“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?我们不如将耶和华的约柜,从示罗抬到我们这里来,好在我们中间救我们脱离敌人的手。”    

4:4    于是,百姓打发人到示罗,从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与 神的约柜同来。    

4:5    耶和华的约柜到了营中,以色列众人就大声欢呼,地便震动。    

4:6    非利士人听见欢呼的声音,就说:“在希伯来人营里大声欢呼,是什么缘故呢?”随后就知道耶和华的约柜到了营中。    

4:7    非利士人就惧怕起来说:“有 神到了他们营中。”又说:“我们有祸了!向来不曾有这样的事。    

4:8    我们有祸了!谁能救我们脱离这些大能之 神的手呢?从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的,就是这些 神。    

4:9    非利士人哪,你们要刚强,要作大丈夫,免得作希伯来人的奴仆,如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫,与他们争战。”    

4:10    非利士人和以色列人打仗,以色列人败了,各向各家奔逃。被杀的人甚多,以色列的步兵仆倒了三万。    

4:11    神的约柜被掳去,以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。    

4:12    当日,有一个便雅悯人从阵上逃跑,衣服撕裂,头蒙灰尘,来到示罗。    

4:13    到了的时候,以利正在道旁坐在自己的位上观望,为 神的约柜心里担忧。那人进城报信,合城的人就都呼喊起来。    

4:14    以利听见呼喊的声音,就问说:“这喧嚷是什么缘故呢?”那人急忙来报信给以利。    

4:15    那时以利九十八岁了,眼目发直,不能看见。

4:16    那人对以利说:“我是从阵上来的,今日我从阵上逃回。”以利说:“我儿,事情怎样?”    

4:17    报信的回答说:“以色列人在非利士人面前逃跑,民中被杀的甚多!你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了,并且 神的约柜被掳去。”    

4:18    他一提 神的约柜,以利就从他的位上往后跌倒,在门旁折断颈项而死,因为他年纪老迈,身体沉重。以利作以色列的士师四十年。    

4:19    以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期,她听见 神的约柜被掳去,公公和丈夫都死了,就猛然疼痛,曲身生产。    

4:20    将要死的时候,旁边站着的妇人们对她说:“不要怕!你生了男孩子了。”她却不回答,也不放在心上。    

4:21    她给孩子起名叫以迦博,说:“荣耀离开以色列了!”这是因 神的约柜被掳去,又因她公公和丈夫都死了。    

4:22    她又说:“荣耀离开以色列,因为 神的约柜被掳去了。”  



撒母耳记上5章

5:1    非利士人将 神的约柜从以便以谢抬到亚实突。 

5:2    非利士人将 神的约柜抬进大衮庙,放在大衮的旁边。    

5:3    次日清早,亚实突人起来,见大衮仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地,就把大衮仍立在原处。    

5:4    又次日清早起来,见大衮仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地,并且大衮的头和两手都在门槛上折断,只剩下大衮的残体。    

5:5    因此,大衮的祭司和一切进亚实突大衮庙的人,都不踏大衮庙的门槛,直到今日。    

5:6    耶和华的手重重加在亚实突人身上,败坏他们,使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。    

5:7    亚实突人见这光景就说:“以色列 神的约柜不可留在我们这里,因为他的手重重加在我们和我们神大衮的身上。”    

5:8    就打发人去请非利士的众首领来聚集,问他们说:“我们向以色列 神的约柜应当怎样行呢?”他们回答说:“可以将以色列 神的约柜运到迦特去。”于是,将以色列 神的约柜运到那里去。    

5:9    运到之后,耶和华的手攻击那城,使那城的人大大惊慌,无论大小都生痔疮。    

5:10    他们就把 神的约柜送到以革伦。 神的约柜到了,以革伦人就喊嚷起来说:“他们将以色列 神的约柜运到我们这里,要害我们和我们的众民。”    

5:11    于是打发人去请非利士的众首领来,说:“愿你们将以色列 神的约柜送回原处,免得害了我们和我们的众民。”原来 神的手重重攻击那城,城中的人有因惊慌而死的;    

5:12    未曾死的人都生了痔疮。合城呼号,声音上达于天。



撒母耳记上6章   

6:1    耶和华的约柜在非利士人之地七个月。    

6:2    非利士人将祭司和占卜的聚了来,问他们说:“我们向耶和华的约柜应当怎样行?请指示我们用何法将约柜送回原处。”    

6:3    他们说:“若要将以色列 神的约柜送回去,不可空空地送去,必要给他献赔罪的礼物,然后你们可得痊愈,并知道他的手为何不离开你们。”    

6:4    非利士人说:“应当用什么献为赔罪的礼物呢?”他们回答说:“当照非利士首领的数目,用五个金痔疮,五个金老鼠,因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。    

6:5    所以,当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像,并要归荣耀给以色列的 神。或者他向你们和你们的神,并你们的田地,把手放轻些。    

6:6    你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢? 神在埃及人中间行奇事,埃及人岂不释放以色列人,他们就去了吗?    

6:7    现在你们应当造一辆新车,将两只未曾负轭、有乳的母牛套在车上,使牛犊回家去,离开母牛。    

6:8    把耶和华的约柜放在车上,将所献赔罪的金物装在匣子里放在柜旁,将柜送去。    

6:9    你们要看看:车若直行以色列的境界到伯示麦去,这大灾就是耶和华降在我们身上的;若不然,便可以知道不是他的手击打我们,是我们偶然遇见的。” 

6:10    非利士人就这样行,将两只有乳的母牛套在车上,将牛犊关在家里,    

6:11    把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。    

6:12    牛直行大道,往伯示麦去,一面走一面叫,不偏左右。非利士的首领跟在后面,直到伯示麦的境界。    

6:13    伯示麦人正在平原收割麦子,举目看见约柜,就欢喜了。    

6:14    车到了伯示麦人约书亚的田间,就站住了。在那里有一块大磐石,他们把车劈了,将两只母牛献给耶和华为燔祭。    

6:15    利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来,放在大磐石上。当日,伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。    

6:16    非利士人的五个首领看见,当日就回以革伦去了。    

6:17    非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像就是这些:一个是为亚实突,一个是为迦萨,一个是为亚实基伦,一个是为迦特,一个是为以革伦。    

6:18    金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑,就是坚固的城邑和乡村,以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的,到今日还在伯示麦人约书亚的田间。    

6:19    耶和华因伯示麦人擅观他的约柜,就击杀了他们七十人,那时有五万人在那里(注:原文作“七十人加五万人”)。百姓因耶和华大大击杀他们,就哀哭了。

6:20    伯示麦人说:“谁能在耶和华这圣洁的 神面前侍立呢?这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢?”    

6:21    于是打发人去见基列耶琳的居民说:“非利士人将耶和华的约柜送回来了,你们下来将约柜接到你们那里去吧!” 

撒母耳记上3章

提要:1 耶和华的话如何初次启示给撒母耳。11 上帝告诉撒母耳以利家的毁灭。15 撒母耳虽然不愿意,还是告诉了以利这个异象。19 撒母耳在信誉中成长。    

耶和华向撒母耳显现    

撒上3:1    童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子,耶和华的言语稀少,不常有默示。
【本会注释】
  不常有默示。被译为“常”的这个词来自动词paras,意思是“突发,”或“爆发。”所以这一表达的字面意义就是,“没有异象突发,”或“没有异象爆发。”前一句话大意是耶和华的话是“珍贵的”或“罕见的”,形容的是同时代的状况—灵感信息很少临到上帝的百姓。现在,更加特别的是,叙述者解释了这种状况为什么存在—上帝并不象别的时代那样经常在异象中向人们显现。更多强调启示发生的频率而不是启示的方式。
  这是圣经中第一次使用chazon,“异象”这个词,并且在撒母耳记这两卷书中只有这一处使用了这个词。chazon与也被译为“异象”的词mar'ah比较,就澄清了上帝启示祂拯救人类之计划的方式。chazon这个词来自一个意思是“领悟内部异象”的动词,而mar'ah却源自于一个意思是“在视觉上看见”的动词。这两个词都与chalom,“异梦”互换使用。mar'ah这个词常用在圣经的早期经卷中,形容来自上帝给人们的信息,要么是在梦里要么是通过天上的使者访问个人。当雅各启程去埃及时(创46:2),上帝“夜间,在异象[mar'ah]中”对他说话。雅各感到自已处在神圣的临格中,并且给雅各的启示与所多玛被毁灭之前三位天使造访时亚伯拉罕所领受的启示同样真实(创18:2-22)。同类的神圣启示也被称作异梦,chalom,与上帝警告亚比米勒关于亚伯拉罕的妻子的事时一样(创20:3-13)。当亚伦和米利暗发出煽动性言论时,上帝说:“你们中间若有先知,我耶和华必在异象中[mar'ah]向他显现,在梦中[chalom]与他说话”(民12:6)。
  但以理频繁使用了这三个词。当他叙述四兽的异象时用的是chazon(但7:1,2,7,13,15)来形容这异梦chalom(但7:1),在这个异梦中将来的事件被象征性的描绘出来了。他在但8:1中也使用了chazon这个词。但是当但以理烦恼于这异象的意思时,他下到河边,那位被告知要“使此人明白这异象[mar'ah]”的天使加百列在那里向他显现。但是加百列在使这位先知坚强之后,说:“人子啊,你要明白,因为这是关乎末后的异象[chazon]”(但8:16,17)。
  上天贵宾的造访给撒母耳留下的印记是那么真实,以至他在撒上3:15提到它时用的是mar'ah这个词。所以1节中的这句话并不是暗示上帝不愿意指导祂的百姓。然而,所强调的思想还是以色列属灵和理智的领悟力现在都处于低谷。    

撒上3:2    一日,以利睡卧在自己的地方;他眼目昏花,看不分明。    

撒上3:3    上帝的灯在上帝耶和华殿内约柜那里,还没有熄灭,撒母耳已经睡了。
【本会注释】
  灯还没有熄灭。放置在圣所南面的有七个分枝的金灯台永不能熄灭(见出27:20,21的注释)。灯的杯中充满着最好的橄榄油,象征着圣灵,大祭司早晚在隔开圣所与至圣所的幔子前的香坛上香时要经理这灯(见出30:7,8的注释)。就象这些灯的光辉照亮了夜晚的黑暗一样,基督也是照亮黑暗世界的光,永远将祂的爱与牺牲的荣光照入人们心中的黑暗(见约1:4,5,9)。
  就象灯台照亮了古时的圣所一样,圣灵也提供属灵的灯光,通过它人们可以对救赎计划有更清楚的领悟。但是如果没有内部的光照亮灵魂,实际的灯光就没有什么价值。如果灵不在那里,圣所仪式的字句就没有意义(见赛1:11,13,15,16)。虽然领袖和百姓都随从了他们周围拜偶像国家的道路,但是各地都有象以利加拿一家谦卑的人保存了非常急需的属灵异象。    

撒上3:4    耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说:“我在这里!”    

撒上3:5    就跑到以利那里,说:“你呼唤我?我在这里。”以利回答说:“我没有呼唤你,你去睡吧。”他就去睡了。    

撒上3:6    耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来,到以利那里,说:“你呼唤我?我在这里。”以利回答说:“我的儿,我没有呼唤你,你去睡吧。”    

撒上3:7    那时撒母耳还未认识耶和华,也未得耶和华的默示。    

撒上3:8    耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来,到以利那里,说:“你又呼唤我?我在这里。”以利才明白是耶和华呼唤童子。
【本会注释】
  是耶和华呼唤。当撒母耳第三次到以利面前时,这位上了年纪的祭司才认识到是上帝说了话。耶和华越过他去和一个还是童子的人交通,可能很容易在他心里产生一种职业上的嫉妒精神。然而,想起往年那神人的信息,以利可能得出结论认为这信息是给他的,并且可能推想上帝原本应该直接启示他。以利在这种情况下以正直对待撒母耳,应该受到极大的钦佩。虽然可能是第一次认识到上帝在预备另一个人填充他的职位,他却没有感到舍不得,反而通过给撒母耳最好的劝勉,尽其所能预备这童子担任重要的职位。撒母耳受教要认为自己是耶和华的仆人,预备听从祂的忠告并照祂的命令行事。对那些唯恐自己得不到职位所有的尊荣,唯恐别人代管本职工作的人,以利的经验是一个多么好的教训啊。    

撒上3:9    因此以利对撒母耳说:“你仍去睡吧;若再呼唤你,你就说:‘耶和华啊,请说,仆人敬听!’”撒母耳就去,仍睡在原处。    

撒上3:10    耶和华又来站着,象前三次呼唤说:“撒母耳啊!撒母耳啊!”撒母耳回答说:“请说,仆人敬听!”
【本会注释】
  耶和华又来站着。因为这对年幼的撒母耳来说是个新经验,所以耶和华以某种没有详细描述的明确方式仁慈和蔼地表明祂的临格。在没有说一句话之前,这位老祭司和他的少年助手都有超自然能力临格的丰富证据,就象孩子受教于他们的父母一样,他们两个都被圣灵带到了乐于倾听并顺从的处境。如果耶和华的话临到象何弗尼这样的人,情况就不会是这样了。例如,当上帝的谴责在一方面临到扫罗时与在另一方面临到大卫时受到的接待是多么不同啊。扫罗充满了批评、托辞和自我辩白(撒上15:16-31),然而大卫由于多年顺服上帝,所以没有为自己的罪提出任何托辞,只是寻求一颗清洁的心和一个正直的灵(撒下12:1-14;参诗51:10;103:12)。
  很可以问这个问题:耶和华为什么不直接跟以利讲话呢?以利似乎是一个真诚、谦卑的人,一个渴望和平与正义超过所有其它的人。因此,为什么把撒母耳带到这件事里呢?但是上帝不再跟以利和他儿子们交通了(《祖知》第五十七章)。    

撒上3:11    耶和华对撒母耳说:“我在以色列中必行一件事,叫听见的人都必耳鸣。
【本会注释】
  我必行。撒母耳多年以来都在一种邪恶的环境中生活,肯定看到了律法书中的指示与他所熟悉同伴-两位青年祭司的生活之间的不同。要是他询问他们,就只会受到生气的回绝。他的父母不在面前,无法给他建议,而且他犹豫不定要不要去接近以利本人。就象他心中反复考虑这件事一样,临到他的这同样的问题也会临到现今每个虔诚青年的心思:如果上帝的道规定了实施祂工作的确定原则,可是领袖们不但未能遵循这些指示,而且有严重的胡作非为的罪行,为什么祂还允许他们继续在圣职上服务呢?
  种子播下去并不是随即就可以收割,因为需要时间使果子达到成熟。品格的发展过程需要时间—试验(缓刑)的时间。对何弗尼与非尼哈是这样;对现今也是这样。最终上帝会使所有拒绝祂律例的人归于无有(诗119:118)。既然基督允许犹大充任一个他有机会成功的职位,祂也允许何弗尼及其兄弟被安置在一个他们可以通过依靠祂而变成可蒙悦纳的圣约传道人的职位。但是与犹大相似,以利的这两个儿子不愿意顺服祂的指导。通过允许自我成为至高的主宰,他们使得上帝赐给他们所必须的训练成为不可能。上帝知道他们继续自己乖僻的路线会发生什么,并在爱与恒久忍耐中警告他们结果将会如何。然而,就象犹大一样,他们拣选了自己的道路,最终只会实现许多世纪以后保罗所表达的真理:“顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏”(加6:8)。撒母耳在他自己的经验中,证实了保罗的劝诫:“我们行善,不可丧志,若不灰心,到了时候就要收成”(加6:9)。    

撒上3:12    我指着以利家所说的话,到了时候,我必始终应验在以利身上。    

撒上3:13    我曾告诉他必永远降罚与他的家,因他知道儿子作孽,自招咒诅,却不禁止他们。    

撒上3:14    所以我向以利家起誓说:‘以利家的罪孽,虽献祭奉礼物,永不能得赎去。’”    

撒上3:15    撒母耳睡到天亮,就开了耶和华的殿门,不敢将默示告诉以利。
【本会注释】
  撒母耳不敢。在这个罪恶的世界里,要做耶和华的代言人决不是容易的。当以利亚警告亚哈迫近的饥荒时,是冒着生命危险的;但是他无畏的顺从了,上帝也使自己对结果负责了。撒母耳还仅仅是个童子!他在幼年时期就不得不学会不怕人的脸色,正如基督不怕面对祂那个时候的领袖们的脸色一样,虽然祂那时也只是一个12岁的孩童!    

撒上3:16    以利呼唤撒母耳说:“我儿撒母耳啊!”撒母耳回答说:“我在这里!”    

撒上3:17    以利说:“耶和华对你说什么,你不要向我隐瞒;你若将上帝对你所说的隐瞒一句,愿他重重的降罚与你。”    

撒上3:18    撒母耳就把一切话都告诉了以利,并没有隐瞒。以利说:“这是出于耶和华,愿他凭自己的意旨而行。”    

撒上3:19    撒母耳长大了,耶和华与他同在,使他所说的话一句都不落空。
【本会注释】
  耶和华与他同在。以利的太阳即将落下了,而撒母耳的太阳却已经在升起。基督忍受了与天父隔绝的剧痛(见《历》第七十四、七十八章),但上帝却从未领导祂的百姓经历与祂隔绝的全然黑暗。对十字架上的基督来说,祂看上去是独自踹酒榨,然而祂的父却正在那里与祂一同受苦。对撒母耳来说,在多年观察他周围的罪恶之后,似乎有可能,要么是上帝假装看不见罪恶,要么就是祂对人类的计划已经改变了。但是,撒母耳并不知道上帝已经等了多久,才可以真实地给予一个年轻人祂的灵,并托付祂在地上圣工的领导能力。
  例如,当扫罗失败时,他并没有马上被替换。许多年之后,他仍有机会改变自己的心思并顺服一位仁爱天父的指导。但是顽固与批评不久就让路于对神圣领导的反抗,同时骄傲与自我辩白使他丧失了属灵的美德。然而,在扫罗被试验的期间,大卫却受邀坐在万王之王的脚下,预备接管以色列的领导责任。
  使他所说的话,一句都不落空。撒母耳自然有许多要学习,但是作为一个年幼的人,他是受训于顺从上帝呼召的学校中。发现一个少年渴望学习上帝的道路并决心不顾任何代价顺从祂,这对耶和华来说必是多么喜乐的一件事啊。难怪当他几乎还是一个孩童的时候,就被人们接受为先知了!    

撒上3:20    从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。    

撒上3:21    耶和华又在示罗显现;因为耶和华将自己的话默示撒母耳,撒母耳就把这话传遍以色列地。    



撒母耳记上4章

提要:1 以色列人在以便以谢被非利士人击败。3 他们把约柜接来,使非利士人恐惧。10 他们又打仗,约柜被掳,何弗尼与非尼哈被杀。12 以利听到这消息,往后跌倒,折断了他的颈项。19 非尼哈的妻子在她分娩以迦博的痛苦中气馁,去世了。    

约柜被掳    

撒上4:1    以色列人出去与非利士人打仗,安营在以便以谢;非利士人安营在亚弗。
【本会注释】
  撒母耳就把这话传遍以色列地。大多数注释者都同意1节的第一句属于第3章的最后一句,因为以色列人出去与非利士人作战并不是撒母耳的建议。由于直到约柜在基列耶琳许多年之后,才再次提到撒母耳,可能以色列的权贵们曾拒绝请教这位新近被公认的先知(撒上7:3)。将上帝的约柜抬离示罗这件事绝没有与上帝的这位先知商议(见3节的注释)。但是那些曾拒绝听从耶和华有关向祂献上敬拜之指示的人,会带着迷信的恐惧看待约柜,认为它是一个法宝,其魔力会保证他们任何一种祝福。
  然而,以色列人都公认撒母耳与以利两个儿子之间的不同,并且那些有属灵思想的人来到这位新先知这里寻求忠告和帮助。他们知道他反对以利及其家庭的预言,并且深信他的蒙召是出于上帝。当领袖们犯错时,许多人都允许自己生活的道德品质下降。但是总有少数人并不按照社会地位高于他们之人的行为转离义路。
  非利士人。士师记说以色列曾受非利士人奴役40年(士13:1),在那段期间,参孙作这地的士师20年(士15:20;16:31)。以利的士师身份要么紧接着参孙,要么与他交迭。以利作士师40年(撒上4:18)。当以利变得这么老迈以致失去了对国务的控制时,非利士人可能就感到他们寻求控制这个丘陵国家的时候到了。既然知道中央政府是在示罗,他们自然就会向它进军。
  安营在亚弗。亚弗即“堡垒”或“围墙”,源自一个意思是“强制”、“强迫”、“把握”的动词。这座城池一直被认为是安提帕底,一个在沙仑平原的城镇,在约帕西北约11又1/4英里(18公里)处。这样的话,距离示罗就不会超过25英里(40公里),约柜从示罗被抬到战场上(撒上4:10,11)。除了安提帕底之外,没有明确的已知地点可以被认为是亚弗。亚设支派的亚弗(书19:30,31)太靠北边了,不值得考虑。鉴于亚弗的意思是“堡垒”的事实,这个名称可以应用于各种要塞,或者是永久的或者是暂时的。    

撒上4:2    非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候,以色列人败在非利士人面前;非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。
【本会注释】
  以色列人败在。先前有许多的场合都是上帝指导以色列的军队前去与他们的敌人作战,并且每当他们照着祂的命令去做时,胜利就是他们的。然而,这次的情况就不同了。他们把约柜抬入战场(3节)结果被非利士人掳去的事实,证明以色列人是被一种相信自己力量的错误信心推动,才发动了这次战争并指望一次轻松的胜利。他们上去作战,不是谦卑地信靠上帝,而是由于骄傲,自以为有聪明、有能力。当上帝与他们同在时,任何敌人都不能在他们面前站立;当上帝不与他们同在时,失败是必然的。    

撒上4:3    百姓回到营里,以色列的长老说:“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来,好在我们中间救我们脱离敌人的手。”
【本会注释】
  为何。当近东信奉多神教的众民遇到挫折时,他们通常会推断他们的神对他们生气了,应该更加认真地予以安抚,好避免将来更坏的苦恼。鉴于以色列当时消沉的信仰状况,以色列人对耶和华持有极其相似的态度就不足为奇了(见《祖知》第五十七章)。也许在以利秉政期间,过去的胜利导致了一种自信,弄瞎了他们的眼睛,使他们看不到自己需要上帝。因为领袖们任性固执地为了他们四围民族的神而离弃祂,所以上帝只好允许他们自食其果。他们没有在上帝面前谦卑己心,反而把约柜仅仅当作一个保证成功的法宝,藉以证明了他们对上帝的迷信态度。
  没有一点来自上头的忠告,权贵们就建议,百姓也同意某件以前从未想过的事。他们距离圣所只有几英里远,如果约柜在他们中间,胜利肯定就是他们的了。上帝临格的这个宝贵象征盖着它的罩布,被服役的利未人从它在幔子内的安息之所抬了出来(民4:5,6)。考虑到以利儿子们过去的行事作风,毫不奇怪他们可能会忘记所有尊敬的礼节,急匆匆地赶几英里路到了军队那里,盼望可以避免更多人被杀。
  但是因为约柜是上帝临格的象征,又因为领袖们拒绝了神圣的指导,所以上帝就不能为他们的利益伸手抑制他们了。要是领袖们谦卑己心从罪路转离,他们就可以象后来的年岁一样被先知指导了。在基督的日子,群众盲目随从了他们的祭司的领导,大声喊着说:“祂的血归到我们和我们的子孙身上。”所以同样地,在以便以谢的以色列军队面对灾难时,想抓住他们自己想象的救命稻草,大声呼叫说现在可以保证胜利了。有组织的社会团体,不管是政治的还是宗教的,其祸福大部分都取决于其领袖们的态度和行为。
  然而个人却可以独立于团体,决定自己的属灵命运。虽然撒母耳分担了当时愚蠢荒唐行为的结果所带给以色列的羞辱,但这并没有阻止他个人蒙上帝悦纳。当亚哈的日子,领袖们转向巴力时,以利亚感到只有自己一个人是承认并侍奉永生上帝的。然而耶和华告诉他在以色列还有数千人没有改变他们对上帝的信仰和忠诚。    

撒上4:4    于是百姓打发人到示罗,从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与上帝的约柜同来。    

撒上4:5    耶和华的约柜到了营中,以色列众人就大声欢呼,地便震动。    

撒上4:6    非利士人听见欢呼的声音,就说:“在希伯来人营里大声欢呼,是什么缘故呢?”随后就知道耶和华的约柜到了营中。    

撒上4:7    非利士人就惧怕起来,说:“有神到了他们营中”;又说:“我们有祸了!向来不曾有这样的事。
【本会注释】
  神到了。非利士人有许多神,他们显然公认以色列的上帝与他们的众神不同。虽然7节中表示上帝的这个词是复数形式,'Elohim,但动词却是单数。但8节中的动词却是复数—在真神上帝和他们那些在亚实突庙里的众神之间的一个清楚的对比。    

撒上4:8    我们有祸了!谁能救我们脱离这些大能之神的手呢?从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的,就是这些神。
【本会注释】
  这些大能之神。表示“大能”的词是'addirim,“宏伟的,庄严的,”暗示非利士人承认上帝的能力崇高强大,这是他们从上帝过去对各国各民的作为中学习到的。他们因而感到绝望,差不多准备认输了,但他们却鼓起勇气,以一种痛恨的决心至死反抗成为几年前还被他们奴役之人的奴隶的命运。    

撒上4:9    非利士人哪,你们要刚强,要作大丈夫,免得作希伯来人的奴仆,如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫,与他们争战。”    

撒上4:10    非利士人和以色列人打仗,以色列人败了,各向各家奔逃,被杀的人甚多,以色列的步兵仆倒了三万。    

撒上4:11    上帝的约柜被掳去,以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。
【本会注释】
  上帝的约柜被掳去。说到这件事时,诗篇作者说:“祂离弃示罗的帐幕,……又将祂的能力交与人掳去,将祂的荣耀交在敌人手里……祭司倒在刀下”(诗78:60-64)。虽然以色列人获胜的希望比敌人的希望大,虽然他们以必胜的信心投入战斗,但他们还是彻底失败了,每一个幸存者都逃跑了,不是象3节中所说的逃回营里,而是“各向各家奔逃。”表示家的这个词是'ohel,意思是“住处,”“居所,”传达的意思是这次的失败是那么大,以致每个人都不得不转而寻求个人的安全,尽最大的可能跑回家去。
  何弗尼和非尼哈。约瑟夫说以利当时已经辞去了大祭司的职位,让给了非尼哈,但是当约柜离开示罗时,他指示他的儿子们“如果他们伪称要使约柜幸免于被掳的话,那么他们将不会再到他面前了”(《古代史》卷11. 2)。要是这两个青年人在过去热心随从耶和华的领导,象他们现在要在敌人面前热心保护上帝临格的物质象征一样,那么以色列后来的历史可能就大为不同了。他们已经一次又一次地拒绝了上帝的领导,现在要使他们认识到就连生命本身都依赖于完全顺服上帝。但是这教训他们认识到的太晚了。    


以利的死    

撒上4:12    当日,有一个便雅悯人从阵上逃跑,衣服撕裂,头蒙灰尘,来到示罗。    

撒上4:13    到了的时候,以利正在道旁坐在自己的位上观望,为上帝的约柜心里担忧。那人进城报信,合城的人就都呼喊起来。    

撒上4:14    以利听见呼喊的声音就问说:“这喧嚷是什么缘故呢?”那人急忙来报信给以利。    

撒上4:15    那时以利九十八岁了,眼目发直,不能看见。
【本会注释】
  九十八。希腊文版旧约圣经(七十士译本)解释为“九十”(见撒上2:22的注释)。    

撒上4:16    那人对以利说:“我是从阵上来的,今日我从阵上逃回。”以利说:“我儿,事情怎样?”    

撒上4:17    报信的回答说:“以色列人在非利士人面前逃跑,民中被杀的甚多!你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了,并且上帝的约柜被掳去。”
【本会注释】
  以色列人逃跑。如果有一位寻求上帝之面的领导,以色列的历史将会多么不同啊。尽管自私的领袖们寻求自己的荣耀过于上帝的荣耀,并且因此为失败开了路,但祂还是没有掩耳不听认真地寻求祂面的任何一个个人的呼求。尼布甲尼撒使耶路撒冷人数减少的事实,并没有禁止但以理和他的同伴们与耶和华属灵生活的交通,竟把福音带给许多掳掠他们的人。亮光照耀在最黑暗的夜晚,最好的品格常常是在可能存在的最坏的环境中培育的。上帝有能力使可怕的耻辱时刻变为荣耀的时机良辰,不仅对以色列是这样,对所有人也都是这样。    

撒上4:18    他一提上帝的约柜,以利就从他的位上往后跌倒,在门旁折断颈项而死;因为他年纪老迈,身体沉重。以利作以色列的士师四十年。    


以利儿媳难产致死    

撒上4:19    以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期,她听见上帝的约柜被掳去,公公和丈夫都死了,就猛然疼痛,曲身生产;    

撒上4:20    将要死的时候,旁边站着的妇人们对她说:“不要怕!你生了男孩子了。”她却不回答,也不放在心上。    

撒上4:21    她给孩子起名叫以迦博,说:“荣耀离开以色列了!”这是因上帝的约柜被掳去,又因她公公和丈夫都死了。    

撒上4:22    她又说:“荣耀离开以色列,因为上帝的约柜被掳去了。”
【本会注释】
  荣耀离开。“以迦博”这个词来自两个希伯来词'i kabod,字面意义是:“不光荣的”,或“不名誉的”。它被非尼哈的妻子定义为:“荣耀离开[字面意义是:“逃亡”]以色列了。”本章结尾描述了一位青年女子,她虽然嫁给了一个邪恶自私的大祭司,但却没有与他的性情有份。她对自己的丈夫和公公之死的关心显然是出于自然的感情;但她更关心约柜的丧失,这是她虔诚献身于上帝和圣事的一个证据。甚至就连家人的死亡也没能使她放弃对丧失约柜的关心。当约柜被非利士人掳去时,她有一个孩子生在以色列的示罗,这能带给她的安慰很小。虽然生活在一个败坏的时代,但这位不敬虔之人的妻子,却是真虔诚的人—在国家困惑混乱时期还有比这更大的勇气么?    



撒母耳记上5章

提要:1 非利士人把约柜带入亚实突,将它安放在大衮庙里。3 大衮仆到在地被切断,并且他们亚实突人受了痔疮的打击。8 当约柜被运到迦特时,上帝也这样对待了迦特人:10 当约柜被运到以革伦时,上帝也这样对待了以革伦人。    

约柜在非利士人当中    

撒上5:1    非利士人将上帝的约柜从以便以谢抬到亚实突。
【本会注释】
  非利士人。仔细研究诗78:60-64和耶7:12;26:6,9表明上帝不仅允许非利士人在以便以谢打败以色列人,而且还向东北追赶他们直到示罗。非利士人留下部分军队看守他们已经从以色列获得的战利品,因为他们是从以色列营(撒上5:1)启程返回平原诸城的。我们有关于示罗约在此时被毁灭的考古学证据。无论如何,可以相信当约柜被取走时,圣幕的服务就停止了(见《祖知》第五十九章)。
  以利死了,宗教服务的中心约柜落到敌人手里了,落在少年撒母耳肩上的责任是多么可怕呀!甚至在约柜返回几个月之后,对撒母耳来说,周游各地去鼓励百姓并防止国家的宗教生活崩溃也确实是一件繁重的任务,因为数世纪以来人们已经习惯认为示罗就是他们共同生活的中心。耶和华“使他所说的话,一句都不落空”(撒上3:19)表明人们公认他是以利的合理接任者,虽然在20年后撒母耳才被正式授予祭司的职权(撒上7:1-15;见《祖知》第五十七章;《证》四第517,518页)。    

撒上5:2    非利士人将上帝的约柜抬进大衮庙,放在大衮的旁边。
【本会注释】
  大衮庙。非利士人主要的神庙之一,大衮是他们的主神。外邦诸神从不被认为不愿意与别神联合,并且非利士人可能感到将以色列的神与他们已经知道多年的神一起尊荣很幸运。他们可能把约柜放在大衮旁边,计划向他献大祭,象他们在数年前参孙被掳时所做的一样(士16:23,24)。那时他们是向以色列的战士夸胜;现在他们就会因推测俘虏了以色列的上帝而狂喜了。有些人认为被译为“大衮”的这个词与希伯来词dag有关,意思是“鱼”,这个神腰部以上象人形,以下象鱼。在莱亚德的《尼尼微》中,有对一个来自霍尔萨巴德描绘亚述人和亚兰沿岸居民之间的一场战争的浅浮雕的描述。这浮雕显示的是一个形象,上半截是一个有胡子的人,下半截是鱼。有些人认为“大衮”这个名字源自dagan,意思是“谷物,”所以非利士人的这个神是一个五谷的神代表生产力。虽然他一半是人一半是鱼,但不一定就是海神。    

撒上5:3    次日清早,亚实突人起来,见大衮仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地,就把大衮仍立在原处。
【本会注释】
  仆倒。他面伏于地好像在恳求一样。
  约柜被非利士人掳去与归还,撒上5:3。    

1.放在帐幕的约柜被人从示罗抬到以色列人在以便以谢的营地,被非利士人掳去,并被带到亚实突,可能途经伯和仑和亚雅仑谷。
  2.非利士人将约柜放在大衮庙,却发现大衮反复被摔倒,并且在百姓中有瘟疫。
  3.为了逃避瘟疫,海岸的各城将约柜送到了迦特。
  4.上帝的手攻击迦特城,造成极大的灾难。所以迦特人把约柜送往以革伦。
  5.事情就这样了,当上帝的约柜来到以革伦,以革伦人就喊嚷起来,说他们将以色列上帝的约柜运到我们这里,要害我们。约柜从以革伦运回以色列。约柜连同赔罪的金物放在一辆新车上,由未曾负轭有乳的母牛运到伯示麦。
  6.因为以色列人的不敬而有灾难临到他们身上,所以约柜被运到基列耶琳,在那它被存放在亚比拿达的家中。

 

撒上5:4    又次日清早起来,见大衮仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地,并且大衮的头和两手都在门槛上折断,只剩下大衮的残体。
【本会注释】
  并且大衮的头。次日早晨大衮不但又仆倒了,而且他的头和两手都被从他的身子上折断,并被扔在神庙的门槛上,就是所有进庙的人都必须踩踏的地方。既然被剥夺了理智与活动的象征,他就以他真实的丑陋躺在那里,只是一具畸形的残躯。    

撒上5:5    (因此,大衮的祭司和一切进亚实突大衮庙的人都不踏大衮庙的门槛,直到今日。)
【本会注释】
  不踏大衮庙的门槛。祭司们不会踏在门槛上,而是跳过它。当西番雅说:“到那日,我必惩罚一切跳过门槛的”(番1:9)之时,想到的是不是就是这事呢?    

撒上5:6    耶和华的手重重加在亚实突人身上,败坏他们,使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。
【本会注释】
  痔疮。这种灾祸的典型症状是疼痛,象瘤一样肿胀。    

撒上5:7    亚实突人见这光景,就说:“以色列上帝的约柜不可留在我们这里,因为他的手重重加在我们和我们神大衮的身上”;    

撒上5:8    就打发人去请非利士的众首领来聚集,问他们说:“我们向以色列上帝的约柜应当怎样行呢?”他们回答说:“可以将以色列上帝的约柜运到迦特去。”于是将以色列上帝的约柜运到那里去。
【本会注释】
  我们应当怎样行呢?。大衮在约柜面前的狼狈难堪似乎在非利士众首领的心中引起了一种对天上上帝的怨恨,和对大衮更大的效忠。他仍旧是使他们在战场上获胜的神,并且他们已经通过把约柜委托他保护向他表示了敬意。即使他们承认大衮在单打独斗中不行,他还是他们的神,他们拒绝向承认创造万物之主的至高权威这种思想屈服。按照所有异教的推理,一场城市流行病的打击是来自既赐福又降祸的至高神的作为;所以唯一能做的就是除掉令人不愉快的上帝临格的象征。但是不偏待人的上帝却急于要非利士人认出祂对他们天意眷顾的恩赐,就象祂要犹太人认识到的一样(见《祖知》第五十七章)。
  然而,既然确信不疑的事与他们的意愿相反,非利士人就仍持同一看法。法老也是这样。但是原不必要这样。尼布甲尼撒就没有让骄傲控制自己,并且通过上帝保护之能的重复启示,达到了从他的偶像崇拜转离并敬拜天上上帝的地步(但4:24-27,34,35)。正如上帝曾向法老显示祂对灾祸的抑制之能一样,祂现在向非利士的众首领显明其使这场扫荡他们国土的流行病停止的能力。骄傲使他们不作别的,只让他们摆脱在他们看来是极大的绊脚石,而这绊脚石正是上帝为他们预备的得救方法    

撒上5:9    运到之后,耶和华的手攻击那城,使那城的人大大惊慌,无论大小都生痔疮。    

撒上5:10    他们就把上帝的约柜送到以革伦。上帝的约柜到了,以革伦人就喊嚷起来说:“他们将以色列上帝的约柜运到我们这里,要害我们和我们的众民!”
【本会注释】
  以革伦人就喊嚷起来。非利士人的自私和轻信通过每个城市依次把约柜送到邻城的行为例证出来了。最后,它到达了非利士五个主要城市中最北的以革伦。那城的人喊嚷起来,是对不经他们同意就强加给他们之事感到愤慨。这里被译为“喊嚷”的词来自za`aq,“在警报中大声呼喊”,而在12节中的合城“呼号”来自shawe`ah,“求助的恳求。”    

撒上5:11    于是打发人去请非利士的众首领来,说:“愿你们将以色列上帝的约柜送回原处,免得害了我们和我们的众民!”原来上帝的手重重攻击那城,城中的人有因惊慌而死的;    

撒上5:12    未曾死的人都生了痔疮。合城呼号,声音上达于天。    



撒母耳记上6章

提要:1 七个月后,非利士人商议如何送回约柜。10 他们把它与供物放在一辆新车上直送到伯示麦。19 百姓因擅观约柜被击杀。21 他们打发人去叫基列耶琳的人来接它。    

送回约柜    

撒上6:1    耶和华的约柜在非利士人之地七个月。    

撒上6:2    非利士人将祭司和占卜的聚了来,问他们说:“我们向耶和华的约柜应当怎样行?请指示我们用何法将约柜送回原处。”
【本会注释】
  祭司和占卜的。约柜曾在非利士地七个月之久。亚实突、迦特和以革伦这三个城市的居民(见撒上5:5-12)遭受了一场可怕的灾祸,而且田地被老鼠蹂躏,庄稼被毁坏(5节)。在古代民族中,老鼠是瘟疫的象征,在埃及的象形文字中也是这样。非利士的众首领在绝境中求助于他们的术士。这些“占卜者”研究过自然现象和征兆。他们检查祭牲的内脏—所谓的巴比伦“肝兆”;他们观察鸟的飞翔、辟邪物的落下、花的习性等等。占星家、占卜者、灵媒、和巫师们的职责是把万事分为 两类,幸运的与不幸的,善的与恶的,有利的征兆与不利的征兆。耶和华特别命令祂的百姓不可行占卜术(申18:10-12)。耶和华的一个背道的先知巴兰,应摩押王巴勒的邀请去咒诅以色列时,曾说法术或占卜这类事不能害以色列(民23:23)。但是扫罗显然受了周围民族的影响,被神圣忠告的沉默驱向绝望,转向隐多珥的女巫寻求帮助(撒上28)。
  我们应当怎样行?。近东的各国中,不先和术士商议,就连国王都不敢进行一次活动。现今在异教部落中,再没有什么人比术士更受敬畏的了。非利士的首领们认为去请教占卜者们是正确的行径,这完全符合当时的风俗。    

撒上6:3    他们说:“若要将以色列上帝的约柜送回去,不可空空地送去,必要给他献赔罪的礼物,然后你们可得痊愈,并知道他的手为何不离开你们。”
【本会注释】
  不可空空的送去。祭司和占卜者们的回答不仅是归还约柜,而且还要以平息对以色列上帝之冒犯的方式归还,并给出祂已经抑制这灾祸的证据。首先必不可少的就是赔罪的礼物-五个金痔疮(瘤)和五个金老鼠。在异教国家中,一种常见的风俗就是试图通过奉献礼物来平息他们众神的愤怒,奉献的礼物要适合于表示他们想要脱离的灾难。这与以色列人蒙赐予的赎愆祭的指示是多么不同啊!如果一个人“在耶和华的圣物上误犯了罪,”他就要将羊群中一只没有残疾的公山羊带给祭司(利5:14-19)。这是除了足额补偿任何已造成的伤害之外要做的,足额补偿不仅包括过失的估价,而且要另加物品价值的五分之一。    

撒上6:4    非利士人说:“应当用什么献为赔罪的礼物呢?”他们回答说:“当照非利士首领的数目,用五个金痔疮,五个金老鼠,因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。    

撒上6:5    所以当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像,并要归荣耀给以色列的上帝,或者他向你们和你们的神,并你们的田地,把手放轻些。
【本会注释】
  归荣耀给。即,承认祂消除这些灾病的能力,无论这些灾病的起因是什么,并且寻求来自祂的医治。并不是所有人都同意祭司们的建议。他们的异教信仰是一种奴性的、自私的恐惧;非利士人是忠于大衮的,更害怕以色列的上帝,是因为近来发生的事件,他们关于摆脱困境的办法处于左右为难之中。他们想要除掉约柜,然而因为它的被掳,他们心中的骄傲澎湃激昂。归荣耀给上帝就会显示对大衮的失礼。当相信创造主的至高能力时,他们依然不愿象尼布甲尼撒后来所做的那样放弃他们的敬拜形式。在这次最后的协商会之前,他们已经试过各种权宜之计,例如把约柜从一个城镇送到另一个城镇。    

撒上6:6    你们为何硬着心象埃及人和法老一样呢?上帝在埃及人中间行奇事,埃及人岂不释放以色列人,他们就去了吗?
【本会注释】
  你们硬着心。占卜者们发现有必要警告人们不要象埃及法老所做的那样反抗耶和华,因为继续反抗上帝的旨意只会给他们自己和别人带来更多的痛苦。虽然人们起初不愿接受术士们的忠告,但在遭受了几周的痛苦之后,还是被迫接受了。定罪往往就是这样强加给最不愿意接受的人。就象圣灵能通过巴兰讲话一样,祂甚至也通过非利士人的占卜者们给他们明智的劝告。
  上帝总是通过人们可以理解的方式方法对人讲话。随后的事件证实了上帝是按照非利士人已经得到的亮光对待他们,而不是按照他们没有的亮光对待他们(见林后8:12)。    

撒上6:7    现在你们应当造一辆新车,将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上,使牛犊回家去,离开母牛。
【本会注释】
  一辆新。车。照字面意义,7节的头一部分解释为:“现在,你们要拿来,并造一辆新车,和两只乳牛。”两个动词对应两个宾语。它的意思并不是说非利士人要制造一辆新车;而是强调它应该是新的—还从未用过的。同样地,牛也应该是没有被训练过,没有负过轭的,象征从未被用于世俗。这是尊敬的标志。基督在进耶路撒冷时,祂骑的是一只“从来没有人骑过的”驴驹(可11:2)。
  使牛犊。通过把牛犊和它们的母亲分开,占卜者们希望能够使所有关心这事的人都满意地确定这灾病是不是由耶和华带来的。如果以色列人的上帝想要祂的约柜返回,祂就会使这些牛做一件不自然的事—自愿地离开它们的牛犊。上帝乐于受到真诚探索之心的试验。    

撒上6:8    把耶和华的约柜放在车上,将所献赔罪的金物装在匣子里,放在柜旁,将柜送去。
【本会注释】
  装在匣子里。被译为“匣子”的词'argaz,在整本旧约圣经中只出现过这一次。'Argaz一直是作为大车“车厢”的一个非利士词为人所知的。非利士人从未揭开约柜也没有查看它的内部(《祖知》第五十七章),从而比接回约柜的祭司城伯示麦的人们所做的显出了更大的尊敬。有多少次上帝都带着极大的关切查看名义上的基督徒对圣物缺乏尊敬的表现啊。有多少次外邦人都通过对超自然现象表示的态度使基督徒们相形见绌啊!看来这些金制奉献物是被小心地放在某种钱袋或包里的,可以被安全地固定在抬约柜的杠子上或遮盖它的罩布上。    

撒上6:9    你们要看看:车若直行以色列的境界到伯示麦去,这大灾就是耶和华降在我们身上的;若不然,便可以知道不是他的手击打我们,是我们偶然遇见的。”
【本会注释】
  伯示麦。字面意义是,“太阳屋。”当以色列人进入这地时,有几个巴勒斯坦城市都叫伯示麦。据认为其中一座属于以萨迦(书19:22,23),位于现在名为el-`Abeidiyeh的地方,距加利利海只有一小段距离。同名的另一座城属于拿弗他利支派,可能位于加利利海的西北(见书19:38,39;士1:33)。撒上6:9显然指的是同名的第三座城,现在名为Tell er-Rumeileh,在犹大的产业内(书15:10,12),被分别出来作为犹大的利未城之一(书21:13,16;代上6:59)。在便底甲地区(王上4:9;王下14:11,13;代下25:21-23)。这么多地点都叫这个名字的事实显示出迦南人是天体的虔诚崇拜者,伯示麦是对太阳的崇拜。同样地,迦勒底的吾珥和哈兰是崇拜月亮的中心。
  既信服了伴随着约柜的超自然能力,非利士的占卜者们就安排把它送到以色列最近的祭司城伯示麦去。他们推论说如果这未负过轭的母牛离开它们的牛犊,拉着车直行到这座利未人的要塞。那么约柜,或者更可说是约柜所属于的上帝必定是造成临到他们身上灾病的原因。    

撒上6:10    非利士人就这样行:将两只有乳的母牛套在车上,将牛犊关在家里,    

撒上6:11    把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。    

撒上6:12    牛直行大道,往伯示麦去,一面走一面叫,不偏左右。非利士的首领跟在后面,直到伯示麦的境界。
【本会注释】
  直行大道。这句话的字面意义是,“直行在去往伯示麦的大道上;顺着一条大道而行”—直接从以革伦到伯示麦的大道。唯有超自然的能力才能使这两只牛直行在大道上。非利士的首领们并没有驱赶它们,而是“跟在它们后面”。这两只牛从来没有负过轭的事实(7节)证明它们从前没有上过路。
  对大衮的崇拜者们还能做什么比这更大的呼吁呢?如果,与本性相反,没有说话能力的动物都随从一位看不见的领路人,那么为何蒙丰富地赐予理智能力的人却不能反对本性的骄傲和民族传统,而顺从那能抑制这灾病和鼠患的一位呢?为什么巴兰不能象他的驴那样轻易地看到耶和华的使者挡在路上呢?在那恶者催眠的影响之下,现今人们只看撒但愿意他们去看的,很少认识到眼前就站立着一位,祂乐于并急于解开紧紧捆绑着他们的镣铐。    

撒上6:13    伯示麦人正在平原收割麦子,举目看见约柜,就欢喜了。
【本会注释】
  收割麦子。因为收割麦子是在一年的春季,在逾越节和五旬节或圣灵降临节之间,并且因为约柜曾在非利士人手中七个月,所以约柜被掳的战役发生在秋季,约在住棚节的时候。因而许多人可能在示罗过节并帮助保卫以色列反对侵略者。非利士人获胜后,他们可能各自逃回了在不同支派中的各家(见撒上4:10)。
  伯示麦人正在田里收割麦子,可能是用巴勒斯坦现今所用的镰刀和耙子。城镇本身并没有田园。田地是分开的,不是用篱笆,而是用小的石界或标志。不熟悉地点的人就说不出一块地是到那儿结束另一块地是从哪儿开始的。    

撒上6:14    车到了伯示麦人约书亚的田间,就站住了。在那里有一块大磐石,他们把车劈了,将两只母牛献给耶和华为燔祭。
【本会注释】
  一块大磐石。在约书亚的田里,可能靠近大路。母牛在这块大磐石旁边停住了。伯示麦是利未人的一座城,它的居民有照顾约柜的权利和义务。因为没有帐幕,利未人就把神圣的约柜与非利士人赔罪的礼物一起放在这块大磐石上,并把母牛作为燔祭献给耶和华。因为伯示麦在示非拉或丘陵地带的中心,大道穿过山谷的中心,所以可能这块大磐石从丘陵这一面凸出来,高出大道少许英尺。    

撒上6:15    利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来,放在大磐石上。当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。    

撒上6:16    非利士人的五个首领看见,当日就回以革伦去了。
【本会注释】
  回以革伦去了。非利士人是多么虎头蛇尾呀。他们已经目睹了大衮在亚实突庙中降伏于耶和华。他们已经目睹了将约柜送回犹大时母牛所受的超自然领导。他们还目睹了上帝停止流行病,并给与他们医治的抑制之能。虽然对他们那天所看到的奇异的事感到满意,他们还是返回到他们的神和他们的百姓那里去了。    

撒上6:17    非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像,就是这些:一个是为亚实突,一个是为迦萨,一个是为亚实基伦,一个是为迦特,一个是为以革伦。    

撒上6:18    金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑,就是坚固的城邑和乡村,以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的,到今日还在伯示麦人约书亚的田间。
【本会注释】
  亚伯大磐石。字面意义是,“伟大的亚伯,他们将耶和华的约柜安放在其上。”“石”字是后加上去的。大多数注释者的意见是'abel这个词应该是'eben,“石头”。'abel这个词来自动词'abal,“哀悼”,但也有“河流,”“小溪”,或“草地,牧场”的意思。除了复合用于不同的城市名,如亚伯伯玛迦(王下15:29)、亚伯玛音(代下16:4)等等之外,它在别处只出现过一次。在士师记11:33,它被译为“葡萄园的平原”,修订标准本译为“亚伯基拉明,”作为另一座城市的名字。在本节中'abel并没有与别的词复合,而是被形容词“大”修饰的。因为14和15节指的是约柜放在其上的大'eben,“石头”,并且因为17和18节叙述的是这一事件的纪念物,所以似乎证明约书亚田间的这块石头只是随着这些别的纪念物而著名的。    


约柜在基列耶琳    

撒上6:19    耶和华因伯示麦人擅观他的约柜,就击杀了他们七十人;那时有五万人在那里(原文作七十人加五万人)。百姓因耶和华大大击杀他们,就哀哭了。
【本会注释】
  擅观。用手不敬的触摸或用眼不敬的观看都会遭受严重的后果(见民4:20)。摩西被拒绝进入迦南地是因为他没能严格顺从上帝的吩咐。即使作为祭司,拿达和亚比户还是因为他们的不敬付上了生命的代价。
  七十人加五万人。字面意义是,“七十人,五万人。”在希伯来文中这里没有连接词“和”。与正常的希伯来造句相反,较小的数字在前面。这种特别的语序使这节经文非常难于翻译。有人建议说:“祂击杀了七十人;一千人中的五十人,”或,“祂击杀了五万人中的七十人。”三份著名的希伯来文手稿省略了“五万人”这些字。在士师记6:15中,'eleph,“千”这个词被译为“家。”可能这里也应该被译为“家”。假如这样的话,这句话就会解释为:“祂击杀了五十家的七十人。”大多数注释者都同意只有70个伯示麦人被击杀了。然而在象伯示麦这样的小城,即使这样也是一个可怕的灾难了。当然,非利士人会听到这件事,并且会有一个更为显著的证据表明上帝认同他们没有擅观约柜以及他们对约柜表示的尊敬。    

撒上6:20    伯示麦人说:“谁能在耶和华这圣洁的上帝面前侍立呢?这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢?”    

撒上6:21    于是打发人去见基列耶琳的居民,说:“非利士人将耶和华的约柜送回来了,你们下来将约柜接到你们那里去吧!”
【本会注释】
  基列耶琳。字面意义是,“森林之城。”这是耶利哥被毁灭之后寻求约书亚保护的基遍人的城池之一(书9:17)。它被列在犹大的产业之中(书15:9)。它位于靠近耶路撒冷的西面山坡,距伯示麦约9英里(14.4公里)。送信给基列耶琳城暗示人们感到约柜离非利士人越远,它就越安全。基列耶琳,处于山间较高的位置,比处于较低的丘陵地带的城池会更易于防卫敌人的进攻。    

目录
注释
切换音频
  • 账号登录