撒母耳记上11章
提要：1 拿辖给基列雅比人提出一个非难的条件。4 他们派出使者，并被扫罗解救了。12 扫罗因而被确认，并重建了他的王国。
扫罗击败亚扪人
撒上11:1 亚扪人的王拿辖上来，对着基列雅比安营。雅比众人对拿辖说：“你与我们立约，我们就服事你。”
【本会注释】
亚扪人拿辖。拿辖这个名字是常见的希伯来词，表示“蛇。”蛇在巴勒斯坦的异教庙宇中是一种显眼的装饰。以色列人离开加底斯的时候，在寻的旷野经历过这种有毒的爬行动物之后，他们曾认为保留铜蛇是合适的（民21:5-9；参王下18:4）。既然见到在他们邻国的所有宗教中蛇都处于重要位置，以色列人不久以后，也开始崇敬他们所认为曾在旷野拯救他们的铜蛇了（参结8:7-12）。后来，在希西家的时代，铜蛇才由于这种敬拜被打碎（王下18:4）。由于私人的名字常与那些各种不同的神相复合，所以拿辖显然是一个含有蛇的某些特性的名字，例如智慧、诡诈、和狡猾。
基列雅比。学者们先前曾指定这个城镇是俯瞰Wadi Yābis（雅比）的那些小山，在约旦河东7英里（11.5公里）处。但是这对基列雅比人来说就太远了，他们不可能把扫罗和约拿单被钉的尸身从伯珊城墙上取下来，当夜送到雅比那里（撒上31:11-13）。考古学家纳尔逊（Nelson Glueck）发现了几条明确的证据线索致使他认定基列雅比是Tell el-Meqbereh和Tell Abū Kharaz的现代土墩，在约旦东部2又2/3英里（4.3公里），俯瞰它后面的雅比斯河，这条河从基列那些小山的深深的峡谷中出现，流向西方与约旦河汇合（《约旦河》，159-167页）。这座城市曾是那400位处女的家乡，她们的父母曾因没有参加反对便雅悯的内战被杀，并且她们被送给几乎被完全灭绝了的那个支派余剩的人为妻（士21:8-14）。
在拿辖之前许多年，以色列曾被亚扪人征服18年之久。亚扪人自然会对败在耶弗他手下仍然感到愤恨，会寻找机会重新获得对基列的控制。迦得支派和玛拿西半支派拥有富饶的土地，雅博河、雅比斯河和雅姆河丰富的供水。位于干热的沙漠地带之上的良好地区，他们的葡萄园和良好的牧场曾受到东部沙漠地区民族的嫉妒。基列雅比是从早日的废墟中兴起的，但是它的居民可能还没有忘记在便雅悯事件之后受到的残忍惩罚。但是比基列雅比人与他们自己的同族之间的世仇更强的是亚扪人对所有以色列人感到的仇恨，就是他们被耶弗他击败的结果。
撒上11:2 亚扪人拿辖说：“你们若由我剜出你们各人的右眼，以此凌辱以色列众人，我就与你们立约。”
【本会注释】
凌辱以色列众人。拿辖显然并不知道以色列愿望有一个在国王统治下的各支派更紧密的组织。如果基列雅比人知道这计划—并且在米斯巴选立扫罗时所有支派都出席了（撒上10:17）—似乎这对他们来说没什么意义。基列雅比人的态度使人产生这种想法：以色列国的无组织状况并不是由于他们如此需要一个王，而是由于他们拒绝耶和华的计划。自私已经增长到这个地步，任何由上帝提供的解决办法都不会被全体接受（见撒上10:27的注释）。倒不是拿辖对雅比的长老们有什么特别的忌恨过于对以色列其他人的仇恨；他的目的是要通过侮辱他们中的一些人显示对以色列所有人的轻蔑。同样地，众生之敌也计划通过给一个失丧的灵魂带来痛苦，然后控告说这种惩罚是侍奉上帝的自然结果，来堆积对天上众军的轻蔑。
撒上11:3 雅比的长老对他说：“求你宽容我们七日，等我们打发人往以色列的全境去；若没有人救我们，我们就出来归顺你。”
【本会注释】
打发人。似乎可能因为雅比人在亚扪人的奴役之下，所以已经或多或少地撤回了与甚至是邻近的支派如以萨迦、以法莲和便雅悯的交往。这座城距示罗不超过30英里，而撒母耳的服务似乎一直主要限于以法莲、便雅悯和犹大。可能是基列雅比人已经这么长时间培育了对其他支派的怨恨，以致他们并不知道撒母耳是士师吧？他们似乎当然不知道扫罗被任命的事。可能他们一点儿没参与反对非利士人的战役，而是把自己分离出来，不愿意分担他们在支派中的责任。他们甚至连别的支派会不会对他们的恳求作出回应都不确定。在全然的绝望中，他们实际上承认了自己的缺点，并过于依赖自己从而忽视了对以色列同胞们的怜悯。
撒上11:4 使者到了扫罗住的基比亚，将这话说给百姓听，百姓就都放声而哭。
撒上11:5 扫罗正从田间赶牛回来，问说：“百姓为什么哭呢？”众人将雅比人的话告诉他。
【本会注释】
赶牛回来。字面意义是，“在牛后面。”显然扫罗耕作完了赶牛回来过夜。约瑟夫认为这至少在他被任命后一个月（《古代史》，卷5. 1）。因为他蒙拣选并不是许多人都喜悦，所以他显然回家等候曾膏立他的先知的指示。如果在扫罗被立为王之前拿辖就上来围困会发生什么事呢？这位新王有机会在不肯认他作王的不满之人面前证明自己的价值，还有什么比这更重要呢？这事与这人彼此需要。除了忘记上帝在过去如何带领了祂的百姓之外，我们没有什么好害怕的。这经验向每一个谦卑的基督徒保证：他不可能被放在一个上帝没有预作丰富安排的位置。
撒上11:6 扫罗听见这话，就被上帝的灵大大感动，甚是发怒。
【本会注释】
被感动。字面意义是，“匆忙临到。”同一个词也被用来形容扫罗被膏后在回家路途上的经验（撒上10:6,10）。关于基甸的蒙召，圣经记录的字面意义是，“耶和华的灵把自己穿在基甸身上”（士6:34）。当迦南南方五王因基遍人与以色列人立约而企图惩罚他们时，约书亚曾蒙指示出去援助基遍人，所以，不管过去如何，当雅比人在敌人的攻击前需要帮助时，上帝的灵就证明对他们求助的应答早就上路了。感谢上帝，因祂在每一困难中都有上千种解决办法！
撒上11:7 他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境，说：“凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛。”于是耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。
【本会注释】
一对牛。可能是他曾用来耕作的同一对牛。上帝用来显明祂能力的工具是如何的近在眼前啊！摩西并不需要埃及的马兵战车。他牧羊的杖变成了“上帝的杖”。基甸并不需要非利士人以为必须要有的铁枪。几个瓦罐和蜡烛倒是更好。扫罗并没有要求特别的装备。通过牺牲自己的牛，他使以色列人相信他愿意为耶和华出钱又出力。他的活力和足智多谋是有感染力的，“于是耶和华使百姓惧怕。”扫罗再一次证明的事实是：被圣灵控制，他就会蒙指导在正确的时间做正确的事。自我被完全忘却了。彼列之子（和合本译为“匪徒”）们的批评在过去的那个月份中可能在他的思想中曾显得突出或更可能消失于无意义。在这种新的，对他来说是奇异的能力之下，扫罗感到他的勇气大增。确信成功，他毫不犹豫地使自己站在撒母耳旁边，给一个危难中的城镇带来保护。
撒上11:8 扫罗在比色数点他们：以色列人有三十万，犹大人有三万。
【本会注释】
比色。比色，各支派部队的会合地，在示剑到伯珊的大路东北12又3/4英里（20.4公里），基列雅比西南约10英里（16公里）处。北方众支派行军到这里不会太远，但它在耶路撒冷以北42又1/4英里（67.6公里）；因而要犹大支派的许多人在给定的时间内到那儿集合是不可能的。众军从高于海平面1,000多英尺的比色下来，经由Wadi el-Khashneh到约低于海平面900英尺的约旦这个地方。徒步涉过那条河，他们就会行进到这个城镇以东一英里或更远一些。这次聚集军兵可能在六天之内完成，扫罗从比色连夜行军，第七天一早就可以抵达雅比。在第六天早上，扫罗已经有足够的军队到场，可以向雅比的长老们保证他们会准时帮助。
撒上11:9 众人对那使者说：“你们要回复基列雅比人说，明日太阳近午的时候，你们必得解救。”使者回去告诉雅比人，他们就欢喜了。
撒上11:10 于是雅比人对亚扪人说：“明日我们出来归顺你们，你们可以随意待我们。”
撒上11:11 第二日，扫罗将百姓分为三队，在晨更的时候入了亚扪人的营，击杀他们直到太阳近午，剩下的人都逃散，没有二人同在一处的。
【本会注释】
晨更的时候。在古希伯来人中，晚上被分为三个更次。第一个更次在哀2:19中提到。基甸和他的军队是在中间的更次开始的时候进入米甸人的营里（士7:19）。摩西伸出他的杖，红海就回流，淹没了追赶他们的埃及全军是在第三个更次，或“晨更”的时候（出14:24-27）。这时扫罗和他的三队军兵已经整夜行军，在晨更的时候—恰在天亮之前—出其不意地来到亚扪人的营中，并且战斗一直持续到中午。这场大败是彻底的—敌军没有二人同在一处的。
上帝许多天意的拯救都是在这个时刻临到的。当大卫歌唱“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗30:5）的时候，想到的可能就是红海的拯救。在守望者回答“早晨将到，黑夜也来”（赛21:12）的话语中，早晨给雅比的长老们带来喜乐，而夜晚却给拿辖和他的跟从者们带来厄运。他曾计划给予这座被困城市之民的命运以双倍转到了他自己的头上。
雅各的对手说“天黎明了，容我去吧”是在晨更的时候（创32:26）。新一天的黎明带来了安慰和保证。耶稣来到在加利利海的风暴中飘摇的船上并安静门徒们因怀疑祂的弥赛亚身份而烦乱的心时，是在晨更的时候（第四更是按罗马时间计算的）（见太14:25的注释）。上天差谴大能的天使以闪电般的速度来到耶路撒冷城门外的坟墓，击倒守卫兵并呼喊说：“上帝的儿子，出来吧；你的父召唤你”时，也是在晨更的时候（《历》第八十一章）！
扫罗并没有停下来问雅比的长老们为什么没有在立王时到撒母耳那里。他并没有询问他们的过去，无论它可能怎样。他们在急难中，而圣灵控制了扫罗给他们带来帮助。上帝对一个人认错后的态度的兴趣远过于错误本身。雅比人后来的行为证明了他们经历了真正的心灵的改变（代上10:11,12）。
撒上11:12 百姓对撒母耳说：“那说‘扫罗岂能管理我们’的是谁呢？可以将他交出来，我们好杀死他。”
【本会注释】
对撒母耳说。本节和扫罗在7节的话表明这位先知至少和扫罗一起去了比色,并协助计划了这次战役。可能众军在解散前返回到了比色，对他们的胜利很是兴高采烈，乐意刑罚那些曾反对扫罗受膏为王的人。在过去的几天中他表现的将才对他们来说比掣签拣选（撒上10:19-21）或撒母耳膏立（撒上10:1）更是对他的头衔的确认。
撒上11:13 扫罗说：“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”
【本会注释】
扫罗说。没有等撒母耳回答，扫罗就说这场胜利是耶和华的，谁也不该被杀，由此证明他已经变了一个人。如果由于近来事态的发展，仇敌可以被改变为朋友，那就比处死他益处大多了。现在通过扫罗讲话的与基督在山上宝训时通过祂讲话的是同一个灵，那时祂说：“要爱你们的仇敌，咒诅你们的，要为他祝福；恨你们的，要待他好；为那凌辱你们、逼迫你们的祷告”（太5:44）。
撒上11:14 撒母耳对百姓说：“我们要往吉甲去，在那里立国。”
撒上11:15 众百姓就到了吉甲那里，在耶和华面前立扫罗为王，又在耶和华面前献平安祭。扫罗和以色列众人大大欢喜。
【本会注释】
吉甲。这个地点不确定。现代传统认为是在旧约耶利歌东南3英里（4.8公里）的en-Nitla，但更可能是在东北1又1/4英里（2公里）处的Khirbet el-Mefjer。按照约书亚记15:7，它位于亚割谷以北，所以在属于便雅悯的领地内。在占领巴勒斯坦的所有六年战争期间，它都是以色列的总部，但是示罗一被征服，会幕就被搬到那里去了（书18:1）。不过吉甲仍被认为是一个非常神圣的地方。撒母耳在他的年巡中访问过它（撒上7:16）。它曾是一个专门用于献祭的地方（撒上13:8；15:21；等等），后来可能成了偶像崇拜的地方（见本卷注释第850页）。
撒母耳号召以色列人到吉甲重建王国，这个地方因拥有上帝神奇作为的诸多回忆而非常馨香。毫无疑问，他在这里向他们重述了在过去的数百年中天父的慈爱眷顾和恒久忍耐。要是他们满足于上帝起初的施政计划，那就会好的多了，但是由于他们渴望一个王，所以上帝就应许将祂的灵赐给这位新王就象祂曾赐给士师们一样。虽然他们已经拒绝了祂，他们还是有上帝会依然与他们同在的丰富见证。通过建立以世袭制为基础的继位体系，以色列就向许多他们在士师制下从未遇到的问题与危险打开了大门。但是通过撒母耳，上帝确认了祂永远的爱与忠诚，并应许用他们所享受过的与过去数百年同样热心的保护环绕他们。
撒母耳记上12章
提要：1 撒母耳见证他的正直。6 他责备百姓忘恩负义。16 他用收获时节的雷雨使他们惧怕。20 他以上帝的怜悯安慰他们。
撒母耳临别赠言
撒上12:1 撒母耳对以色列众人说：“你们向我所求的，我已应允了，为你们立了一个王；
【本会注释】
我已应允了。上帝的国度是基于自由选择的原则的。上帝从起初知道末后的事实并不以任何方式限制人做他自己的各项决定（见《教》第十九章）。当上帝在百姓进入巴勒斯坦之前就使他们知道他们要求立一个王的时候会来到时（申17:14），祂并不是在表达祂在这件事中的旨意，而只是向他们展开会发生之事件的进程。
你们向我所求的。上帝已经赐给他们一个符合他们理想的王，至少就外表来说是这样，并且似乎也符合上帝期望的属灵标准。过去的几个月中，扫罗已经证明自己拥有上帝的灵。他举止安静，忍耐对待他的敌人们，在耶和华面前谦卑，顺从先知的忠告，在作战中精力充沛，在紧急事件中果断坚定，并且最先自我牺牲。
为你们立了一个王。要是耶和华允许以色列举行一次选举的话，较大支派的政治热望无疑就会导致混乱和痛苦的分裂。通过掣签，从最小的支派中选出了一个人。以色列应该认识到继续需要神圣的指导。即使现在照他们的愿望有了一个王，他们也必须记得不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠上帝的灵方能成事（见亚4:6）。他们原应该一直乐于随从他们的士师撒母耳，他曾在他服侍的几十年中带领他们经过了许多危机。但是现在他们喜爱的君主制政府形式已经不能撤回地确定了，撒母耳努力向他们说明领袖不可以走的太快，超过百姓愿意跟从的速度，而且领袖的行动必须受限于百姓的自愿选择。虽然他感觉到了前面的危险，但他心中对他们没有一点怨恨，无论如何他也没有以任何方式离弃他们，任他们自行其事。
撒上12:2 现在有这王在你们前面行。我已年老发白，我的儿子都在你们这里。我从幼年直到今日都在你们前面行。
撒上12:3 我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有，我必偿还。”
【本会注释】
我在这里。这位上了年纪的先知并不是以自我为中心。百姓现在由于近来的胜利以及立王的快乐而极其兴奋，撒母耳努力使百姓冷静地清点上帝以往的作为，并通盘考虑将来的前途。在现在建立的君主政体之下，撒母耳作为士师的服务就不再需要了。王会用战士围绕自己（撒上14:52），并且撒母耳的道德影响力会被扫罗掌握的政治势力所遮蔽。然而撒母耳仍然可以是上帝的代言人，并且仍然可以是上帝的灵藉以指示祂百姓的通道。
对撒母耳来说，这是一个大危机的时候，他感到在很大程度上他即将提出之信息的使人信服的品质依赖于他自己品格的正直。除此之外他的信息就不会有什么分量。从他出生的时候他们就认识他；他们都知道他作为先知的工作；他们都目睹了他作为士师和先知的行为；他们知道他可做模范的品格；他们个人都熟知他判决的公正与公平；他们都乐意承认他从未因公肥己；他们都确信他生活的唯一目标就是履行上帝为他们的福利发出的命令。
撒母耳的一生清楚地显明了品格象植物一样，是逐渐成长的。从他的童年时期起，一种奉献的精神就控制了他的才能。就象体液是供应植物生长的要素一样，圣灵成了一种内在的、安静的力量渗透他所有的思想、感情和行动，直到所有人都能看到他的生活是遵照了那神圣的样式。撒母耳匀称的品格是在圣灵的指导之下履行义务的个人行为的结果。现今也是这样，“凡是完全顺服上帝权能的人，上帝的灵必在他们里面烧尽罪恶”（《历》第十章）。今天的人也完全可能成为一个撒母耳，象基督降生之前一千年一样。
撒上12:4 众人说：“你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手里受过什么。”
撒上12:5 撒母耳对他们说：“你们在我手里没有找着什么，有耶和华和他的受膏者今日为证。”他们说：“愿他为证。”
撒上12:6 撒母耳对百姓说：“从前立摩西、亚伦，又领你们列祖出埃及地的是耶和华。
【本会注释】
是耶和华。他们都曾蒙召见证的这位耶和华就是“立”—字面意义是，“造成”—摩西和亚伦的那一位。祂就是保护他们脱离法老的报复，并把他们从为奴之家带出来的那一位。可是通过寻求一位王，他们就暗示即使当他们定居在自己的城市不再为奴时，上帝也不能保护他们脱离四围列国的掠夺。
撒上12:7 现在你们要站住，等我在耶和华面前对你们讲论耶和华向你们和你们列祖所行一切公义的事。
撒上12:8 从前雅各到了埃及，后来你们列祖呼求耶和华，耶和华就差遣摩西、亚伦领你们列祖出埃及，使他们在这地方居住。
撒上12:9 他们却忘记耶和华他们的上帝，他就把他们付与夏琐将军西西拉的手里，和非利士人并摩押王的手里。于是这些人常来攻击他们。
【本会注释】
他们忘却耶和华。曾在埃及被偶像崇拜者们包围着，又住在实行最可耻的崇拜形式的列国中间，以色列发现要成为上帝特别的子民，并用一种更好的生活方式作见证来对付生活中复杂的问题是困难的。敬拜的形式于是就象现今服装的样式一样固定了。要有极大的勇气才能抵挡民意的潮流，而很少有人愿意尝试这样做。在移往埃及之前许多年，罗得曾感到他和他的家庭可以住在所多玛而不受他们流行风俗的影响。然而他所做选择的结果是悲哀的。上帝禁止以色列人与当地的偶像崇拜者有任何同盟。但是，他们厌倦了战争，却认为与迦南人亲密联合是更好。结果是受到摩押王伊矶伦（士3:12-14）、耶宾的将军西西拉（士4:2）、非利士人（士13:1）以及其他人可悲的压迫。
撒上12:10 他们就呼求耶和华说：‘我们离弃耶和华，事奉巴力和亚斯他录，是有罪了。现在求你救我们脱离仇敌的手，我们必事奉你。’
【本会注释】
他们就呼求。这个呼求由两部分构成：（1）自认任性不随从他们的指导者，（2）恳求救助，伴随着从那时以后要忠心侍奉上帝的许诺。但是人似乎永远不能向别人的经验学习。他随心所欲直到几乎太迟了，最后，在全然的绝望中，承认自己需要外来的协助。他就认为已经学到了自己的教训永远不会再跌倒了。
例如，所罗门进入了生活的实验室并试验了每条可能通向幸福的道路。但是通过每一试验他发现只有虚空和心灵的苦恼（传1:14,17；2:11,15,17,23,26；等等）。最后他得出结论说敬畏上帝并遵守祂的诫命构成了人全部的义务（传12:13）。但是即使有这样的鉴诫在人们面前，他们不久还是忘记了这位智慧人的结论，直到他们亲自经过了同样的道路并心悦诚服地证实了人种的是什么，收的也必是什么。
撒上12:11 耶和华就差遣耶路巴力、比但、耶弗他、撒母耳救你们脱离四围仇敌的手，你们才安然居住。
【本会注释】
耶路巴力。基甸的别名，使人想起他毁坏巴力祭坛的时候（见士6:25-32）。
比但。没有士师名叫“比但。”希腊文版旧约圣经（七十士译本）和亚兰文圣经都读作“巴拉。”希伯来字母d与字母r，n和字母k很近似（见创10:4；25:15的注释）。另外的人认为“比但”是“押顿”（见士12:13,15），指出这两个名字在希伯来文中比“比但”和“巴拉”更为类似。
耶弗他。当亚扪人初次尝试收复基列地时以色列的勇士（士11）。耶弗他告诉亚扪人：他依赖上帝的能力保护以色列拥有这片土地（士11:24），他战胜亚扪人与扫罗后来的胜利同样彻底。
撒母耳。七十士译本的亚兰文和路西安修订或修正本是“参孙”而不是“撒母耳”，可能是因为认为撒母耳太谦虚了不会提到自己的名字。别的学者认为“撒母耳”原来是被后来的一位圣经抄写员附在页边的，从而最终被承认为正文了。但是虽然由于字母之间的相似性，希伯来名字“巴拉”可能容易被误认为“比但”，甚至更有可能是“押顿”被误认为“比但”，但是由于字母的相异性，“参孙”决不不会被误认为“撒母耳”。
撒上12:12 你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说：‘我们定要一个王治理我们。’其实耶和华你们的上帝是你们的王。
撒上12:13 现在，你们所求所选的王在这里。看哪，耶和华已经为你们立王了。
撒上12:14 你们若敬畏耶和华，事奉他，听从他的话，不违背他的命令，你们和治理你们的王也都顺从耶和华你们的上帝就好了。
【本会注释】
你们若敬畏耶和华。以色列人除了因胜利而喜乐外，虽然既不是为了将来也不是为了上帝在过去的保护性引导，却冠立扫罗为王了。就象亚当一样，通过他自己的自由选择权，选择了一种与神圣旨意相反的生活方式，所以现在以色列也孤注一掷将要影响全国后来的生活。虽然如此，上帝还是向以色列众军保证，要是他们承认自己对祂的依赖，接受祂的忠告，并照祂的吩咐而行，祂就必给他们神圣的指导。
撒上12:15 倘若不听从耶和华的话，违背他的命令，耶和华的手必攻击你们，象从前攻击你们列祖一样。
【本会注释】
倘若不听从。以色列在要求立一个王这件事上已经反抗了上帝。他们在过去经常反叛，然而每次他们向耶和华呼求时，帮助就来临了。
耶和华的手。他们不能说上帝的手曾一直反对他们。祂曾一再地保护并拯救了他们，即使在他们因自私和愚昧一次次地转离祂的时候。祂试图引导他们以个人的方式自愿地回应祂的爱。没有任何国家可以作为一个国家被拯救，但是每个人却都必须亲自做出决定，不考虑其环境如何，除了这点，他们还要认识什么呢？
撒上12:16 现在你们要站住，看耶和华在你们眼前要行一件大事。
撒上12:17 这不是割麦子的时候吗？我求告耶和华，他必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事是在耶和华面前犯大罪了。”
【本会注释】
打雷降雨。上帝能给以色列最深印象的证据莫过于在收割麦子的时候降雨了（五月或六月；见第108,110页）。那时降雨会令人吃惊。在巴勒斯坦，春雨正常会在逾越节前停止，干旱的季节立即开始。到秋季种植小麦和大麦前才再次降雨。
使你们知道。他们该知道两件事：（1）在要求一个王时，他们已经在耶和华面前犯罪了，（2）上帝爱他们，并且永远不会丢弃他们。那天他们在其已有的许多证据中加添了另一个纪念物，纪念回头的浪子在父家更受欢迎。
撒上12:18 于是撒母耳求告耶和华，耶和华就在这日打雷降雨，众民便甚惧怕耶和华和撒母耳。
撒上12:19 众民对撒母耳说：“求你为仆人们祷告耶和华你的上帝，免得我们死亡，因为我们求立王的事正是罪上加罪了。”
撒上12:20 撒母耳对百姓说：“不要惧怕！你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心事奉他。
【本会注释】
尽心。作上帝的奴隶是一种由爱产生的自愿为奴。人会为爱做任何为了别的不会去做的事。撒母耳爱耶和华，他的侍奉是那种欢喜快乐于与他的主人在一起的奴隶的侍奉。当百姓目睹撒母耳与耶和华之间的这种友谊时，他们心中就易于产生同样的愿望。
撒上12:21 若偏离耶和华去顺从那不能救人的虚神是无益的。
【本会注释】
不要偏离。真爱不是静态的；它是前进的。上帝准备好了要向以色列显示祂持续的爱，当他们变得以自我为中心并忘记祂时，就使祂心中悲伤。祂不变地爱着人，并邀请他在献身的侍奉中回报这种爱。
撒上12:22 耶和华既喜悦选你们作他的子民，就必因他的大名不撇弃你们。
撒上12:23 至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们。
【本会注释】
我必以善道指教你们。撒母耳向百姓保证他对他们的选择没有忌恨，而且他会献身于进一步指教他们关于上帝的事。虽然他不会再有施政的责任了，既然他们已经任命了一个王，但是作为先知他对他们来说还会是上帝的代表。撒母耳感觉到了将来的危险。他知道要是没有圣灵的指导，人去做正确的事情是不可能的。他开始认识到他作为先知的担子可能会比过去更重，然而他决定任何一个人都不该在申诉的话中将指头指向他，宣称他没有在以色列的兴衰中与他们一同站立。作为一位士师他曾一直忠于他们；现在，可以说，他们已经降了他的职，他会证明他对他们的爱象上帝对他们的爱一样是不改变的。
撒上12:24 只要你们敬畏耶和华，诚诚实实地尽心事奉他，想念他向你们所行的事何等大。
【本会注释】
想念。现今人们最大的需要之一就是默想的时间—默想上帝无限的恩慈和祂关怀指导的证据。
撒上12:25 你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。”
撒母耳记上13章
提要：1 扫罗拣选的卫队。3 他召集希伯来人到吉甲反对非利士人，约拿单打击了非利士人的防营。5 非利士人的大军。6 以色列人的窘迫。8 扫罗，厌倦了等候撒母耳，献祭了。11 撒母耳责备他。17 非利士人的三队掠兵。19 非利士人的政策，使以色列遭受没有铁匠之苦。
与非利士人争战
撒上13:1 扫罗登基年四十岁；作以色列王二年的时候，
【本会注释】
扫罗统治了一年。所有的译者和注释者都一致同意这段经文的意思不明确。希伯来原文的字面直译是我们现在所读到的：“当扫罗登基岁，在以色列作王二年的时候”（关于“岁”见卷一，第181页；另见创5:32的注释）。从第一个圣经版本问世到现在，这段经文就一直使译者们困惑。希腊文版旧约圣经的早期版本通过省略这一整节避免了这个难题。《他尔根》把它意译为：“当扫罗登基时，他被作为一个一岁大的婴孩受膏。”亚兰文译本解释为：“当扫罗作王一或二年的时候。”与钦定本先前对这段经文的解释一样，是一种意译，不是我们现有的希伯来原文，而是译者所认为的希伯来原文的意思。修订标准本假定了两个遗漏：“扫罗登基的时候……岁；并且他作王……以色列二年。”
有些注释者同意这里无疑是一个在抄写过程中产生了遗漏的例子，虽然没有人能说出在经文的传输过程中什么时候产生的遗漏（见卷一，第15页）。如果现在的希伯来原文是遗漏的结果，那么它就成了一个证据，证明后来的抄写员在他们制作新抄本的工作中是谨慎尽责的，因为他们没有篡改经文本身，而是照他们看到它时的样子抄写了下来，即使它的意思是难解的。
臆测几乎没有什么收获；然而，可以提供一个暂定的解释。这段经文的正式陈述，恰好符合圣经作者们给出君王登基时的年龄及其作王的期限的规则用语。对于大卫的相应规则用语出现在撒下5:4（另见王下21:1；24:8,18；等等）。如果与发生在撒上13:1中的遗漏相似的遗漏发生在可比较的经文如王下21:1中，它就会读为：“玛拿西登基的时候……岁，作王……在耶路撒冷五年。”这两段经文的基本造句结构是一样的。插入扫罗登基时的一个年龄数字，并且插入他作王年限的另一个数字，就会使这句话与提到大卫和别的君王的话平行。在原文中“……二年”的措辞可能原为“四十年”（见徒13:21）。撒上13:1的希伯来原文按照现在的情况因而暗示它起初由扫罗的年龄和作王期限构成。如果不是这样的话，那么扫罗就是旧约圣经中唯一一位被这样提到的希伯来君王了。
按照撒上13:1的另一个解释应该读成：“扫罗作王一年；并且他在以色列作王二年。”即，他作王的第一年已经完成（见第138页）并且当本章的事件发生时，是在他作王的第二年。然而，必须承认，把撒上13:1的意思解释为13章的事件发生在扫罗作王第二年是不自然的，并且是一种与圣经中关于君王的记录不平行的造句结构。
这段经文可以合理地理解为，意思是扫罗作了一次尝试要在他作王的第二年征服非利士人，虽然第一次真正的打击—这里记录的是约拿单作的—是后来某个时候才发生的。这样理解就与这里提到的对撒上13:1的翻译和最初的解释和谐了。如果可以作出结论说《祖知》第六十章似乎是以钦定本对这节经文的解释为前提，那么就可以指出这句话本身就可以被认为指的是第一次尝试。但是无论如何翻译或解释这段经文，关于这段经文的原意我们仍处于困惑之中。然而，在这个以及其它难解经文的例子中，并不涉及教义问题，因而不涉及我们的得救问题。
撒上13:2 就从以色列中拣选了三千人：二千跟随扫罗在密抹和伯特利山，一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚；其余的人，扫罗都打发各回各家去了。
【本会注释】
基比亚。基比亚现在一般被认为是Tell el-Fūl，耶路撒冷以北3又1/2英里（5.6公里）中央山脉顶峰的一个了望点。那里被认为是扫罗堡垒的废墟，最近已经被发掘了（见卷一，第124页）。
撒上13:3 约拿单攻击迦巴、非利士人的防营，非利士人听见了。扫罗就在遍地吹角，意思说，要使希伯来人听见。
【本会注释】
防营。希伯来文是nesib，“柱子，”“长官，”“代表，”“守备队，”或“岗位。”注释者们通常感到此处理解为“长官”或“管理者”与上下文更和谐（但是见《祖知》616）。在创19:26中nesib被译为“柱”，而在王上4:19和代下8:10中，被译为“管理”或“督工。”
迦巴。基比亚东北约4英里（6.4公里）是Wadi Medineh，在地表有一个大裂缝，甚至从边缘的近处都几乎注意不到。它的两侧高耸为不能通行的绝壁，高达数百英尺。这个旱谷的西南就是迦巴，穿越这个旱谷东北1又3/4英里（2.8公里）座落着密抹城，在低于基比亚（Tell el-Fūl）四围地区约700英尺（213.4米）的高地上。密抹东边的土地略略倾斜一段距离，成为良好的农田，在这里可以清楚地看到来自耶利哥的通道。伯特利约在基比亚以北约6英里（9.6公里）处，比基比亚高100多英尺（30.5米）。
密抹可以控制从耶利哥和约旦谷到伯特利的主要道路，以及从耶路撒冷向北到示剑的主要道路。扫罗把他的儿子约拿单和三分之一的军队布置在基比亚，同时，他与三分之二的部队守卫着从东部到伯特利和基比亚的通路。要是亚扪人寻求报复扫罗在基列雅比对他们的胜利的话，这就会是他们最可能采取的路线。他并没有预料来自西部的麻烦，因为在那里与非利士人是和平的（撒上7:13）。
密抹之战
1．在丧失了迦巴的防营后，非利士人（P）在密抹安营。
2．扫罗已往吉甲重整一支军队，但只带了600军兵向迦巴前进。
3．非利士的掠兵兵分三路掠夺以色列人，但扫罗控制了直到南边的地区。
非利士人。虽然非利士人并没有与以色列人处于交战状态，他们还是在小山上保留了据点，例如穿过旱谷比它高200多英尺在密抹西南的迦巴就有一个。nesib这个词被译为“防营”，来自动词nasab，“站在……的岗位，”“驻扎”，即，通过任命或有关的义务。在不远处的拉玛（见撒上1:1的注释），就是撒母耳组建的一所先知学校。显然撒母耳设法通过在近处设置他的学校来反对外邦非利士的影响，希望从而可以将百姓拉回到对耶和华的敬拜。只要这所先知学校的影响渗透到了迦巴居民的个人生活之中，从而非利士人就能看到上帝救恩的真实重要性，那么血腥的战争就可以避免了，许多非利士人可能就会接受上帝，正如后来的年岁亚兰的乃缦所做的一样（王下5）。
要使希伯来人听见。“希伯来人”这个名词用于指希伯来人们，在整本圣经中只发生过35次，31次在旧约中，4次在新约中。在旧约的31次中，16次与以色列人在埃及有关，5次与这场反对非利士人的战争有关（撒上13和14）。大不相同的是，“以色列”这个词在圣经中被使用了数百次，所引起的问题是为什么会发生这两种不同的情况呢。不过有一个事实是清楚的。“希伯来人”这个词经常被外人使用或被以色列人向外人提到自己时使用。一般而言，现在认为“希伯来人”是被以色列人的邻邦众所周知的名称（见创10:21；14:13的注释）。法老和他的百姓似乎交替地使用了这两个名称（见出1:16；5:2；14:5；等等；另见撒上13:7的注释）。
撒上13:4 以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营，又听见以色列人为非利士人所憎恶，就跟随扫罗聚集在吉甲。
【本会注释】
所憎恶。可能更好说是：“使自己可憎。”同一个动词被用于形容留过夜的吗哪（出16:20,24）。
跟随扫罗聚集在吉甲。因为王国曾在吉甲确立（撒上11:14,15），所以扫罗召集以色列众人到了那里而不是在基比亚或密抹，他们的准备在那两处能被非利士人注意到。行军经过各种支流的干谷，非利士人抵达密抹可能没什么困难。扫罗为什么没有要求以色列人增援已经驻扎在便雅悯地区的军队这一点难以理解。那就会靠近撒母耳的家乡并接近伯特利的圣地（见撒上1:1的注释）。在迦巴干谷的岩石会形成一个宏伟的堡垒，显然那个地区的居民比现在倾向于复仇的非利士人更清楚这个防御地形。在困境中，扫罗似乎想起了撒母耳曾告诉他即将去吉甲（撒上10:8）。
撒上13:5 非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆，马兵六千，步兵象海边的沙那样多，就上来在伯亚文东边的密抹安营。
【本会注释】
三万。希腊文版旧约圣经（七十士译本）的路西安修订本和亚兰文译本读作“三千。”希伯来词3和30之间的区别很微小，很容易彼此误认。
撒上13:6 以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处，和坑中。
【本会注释】
藏在。敏锐地想起了先前在靠近示罗地区的失败，并且特别是没有撒母耳在场，以色列人就惊惶失措了。非利士人的动员聚集使百姓受到如此惊吓以致扫罗不能维持营中的秩序，并且士气迅速恶化了。几个月前在雅比的胜利被彻底忘记了。更近的时候他们在这个地方在上帝面前欢欣喜乐时的表白和牺牲也被忘光了（撒上11:15）。他们的惊吓与后来当以利沙的仆人受到城门前的亚兰大军惊吓时以利沙的信心形成了怎样的对比呀，那仆人的眼目睁开时看到山上遍满了天军。在这个危急的时候，对扫罗和以色列人来说，进入战斗前等候先知的劝勉与祝福是多么重要啊！
撒上13:7 有些希伯来人过了约但河，逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢地跟随他。
【本会注释】
希伯来人过了。当扫罗召集军队时，他说：“要使希伯来人听见”（3节）。然而7节提到“希伯来人”逃跑越过了约旦河（“有些”这个词原文没有），同时6节说以色列人藏在洞里“在以法莲山地”（撒上14:22，修订标准本）。“希伯来人”这个词一贯被非利士人用来指他们的反对者，但是撒母耳记的作者似乎在“以色列人”和“希伯来人”这两个词之间作了区分，例如，在19节中提到非利士人控制了所有铁匠的事实，“恐怕希伯来人制造刀枪。”形成对比，作者自己又说“以色列人下到非利士人”那里去磨他们的器具。然而，希腊文版旧约圣经（七十士译本）此处把“希伯来人”这个词译作“奴隶。”见3节的注释。
撒上13:8 扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。
【本会注释】
等了七日。这不一定意思是扫罗已经等了整整七天，而且撒母耳直到第八天开始才到达，所以比约定会面的时间晚了一天。可能是当先知在指定会面的那一天的早些时候还没出现的时候（见《祖知》第六十章），扫罗就僭取了献祭的职责。在膏立扫罗为王时，撒母耳曾指示他关于这个场合的事；他应该到吉甲并在那里等候直到撒母耳到来（见撒上10:8；参《祖知》第六十章）。然而，撒母耳确实在约定献祭的时间之后不久就到达了，不料竟会发现扫罗的违抗行为（撒上13:10）。
撒上13:9 扫罗说：“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。
撒上13:10 刚献完燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。
撒上13:11 撒母耳说：“你做的是什么事呢？”扫罗说：“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。
【本会注释】
百姓散去。在预言以色列要求一个王时，摩西曾警告统治者不可“加添马匹”，即，信靠实物装备作为保护（申17:16；参赛31:3）。正相反，作为国家的领导和百姓的榜样，应该取得律法的一个副本，殷勤学习它，并顺从它的指示。
但是扫罗想到以色列邻国的军事装备，和他们的现役部队，就开始想到除了单单信靠上帝之外的安全与成功了。他自己心中既有这种观念，就没能用由信靠上帝产生的勇气鼓舞他的属下。缺少了这个，又没有任何武器可以依赖，他的属下若不用比扫罗更清楚的眼光就看不到可以期盼胜利的任何基础。前途看来无望。因而当初次得知真正危险的时候，扫罗的大部分军队就出于恐惧为他们个人的安全逃跑了，留下他和不到600人在吉甲。他的侦察兵带回来的话语是敌人集合在密抹，有11又1/2英里（18.4公里）远，他不仅为国家害怕，也为自己的安全害怕。
扫罗已经丧失了他的军队的信心和尊敬。每一天都有越来越多的人开小差。他彻底灰心了。他的人数剧减。他准备把这种情形完全归咎于撒母耳，因他没有出现。扫罗因撒母耳没有到场感到受了伤害。在这种精神中，他与先知会面没有做任何道歉，却带着一种自我辩白的精神。这与他曾准备攻击亚扪人时的精神是怎样的对比呀！
撒上13:12 所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”
撒上13:13 撒母耳对扫罗说：“你做了糊涂事了，没有遵守耶和华你上帝所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。
【本会注释】
你做了糊涂事了。即，允许自已在感觉的控制之下，而不是在基于过去的天意眷顾而对上帝的信心的控制之下。如果上帝与你同在，谁还能与你作对呢？基甸用出自32,000人的300人所做的，扫罗当然能用出自3,000人的600做！但是如果他拒绝信靠上帝的应许和祂仆人话语，并表现一种不信和在危机中游移不定的态度，上帝如何还能继续与他同在呢？要是扫罗愿意谦卑他的心，以色列的历史可能会多么不同啊。
撒上13:14 现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”
【本会注释】
你的王位。扫罗没有提出藉口说他曾误解了撒母耳的指示，或者藉口说那些指示说的不清楚。从另一点来说，他坦白地承认：赞同了自己的愿望，有意违背了撒母耳的指示。请比较扫罗的立场与亚当在伊甸园中的立场，或者将之与基督在试探之山上的立场相比较。在进入旷野受魔鬼试探之前，基督曾有过祂是上帝爱子的保证。六周后，既感到极其饥饿，又不知道在祂前面的是什么，祂忍耐地等候着神圣的指导。正在祂似乎被忽视了，并且由于精神压力感到疲倦憔悴时，撒但就想方设法动摇祂对上帝话语的信心。但是在亚当失败的地方，扫罗选择走下坡路的地方，基督胜利了！
撒母耳的责备是以这样一种邀请悔罪与谦卑的方式发出的，但却是徒然的。这位先知的出现原应使扫罗想起撒母耳在过去几个月中的热心关怀与无私的关心。但是哀哉！所有这些都被忘却了！扫罗试图通过控告，归咎于撒母耳，从而证明自己是正当的。扫罗是这样，所有世代的人一直都是这样。当麻烦重压时，对迫近危险的恐惧就驱逐了明智的推论，并招致神经紧张的急躁，要立即解决问题。在这种压力之下，理智对于义务就盲目了，并代之以一种批评别人，给别人定罪，和要证明做这种选择是正当的强烈决心。从前对上帝的保护与指导看顾的信心就让步于愤世嫉俗的不信，并最终导致反叛。
撒上13:15 撒母耳就起来，从吉甲上到便雅悯的基比亚。扫罗数点跟随他的，约有六百人。
【本会注释】
基比亚。希伯来文是gib`ah（见16节的注释）。
撒上13:16 扫罗和他儿子约拿单，并跟随他们的人，都住在便雅悯的迦巴；但非利士人安营在密抹。
【本会注释】
迦巴。希伯来文此处读作迦巴，不是15节的基比亚。从密抹直接穿过旱谷就是迦巴（见撒上14:4,5，在5节的原文中是迦巴，不是基比亚）。翻译中的混淆可能由迦巴与基比亚只是同一个地方的不同拼法这种意见引起的，比较古老一些的地图还是这样显示的。确实迦巴有时被叫做基比亚，但是似乎一直有两个地方（见撒上14:16的注释）。除了圣经的线索之外，如果近来的发掘已经正确地把扫罗的要塞定位于迦巴西南3英里（5公里）处、耶路撒冷正北的Tell el-Fūl（见卷一，第124页），那么约拿单就没去那里，而是显然“住在”迦巴，在密抹的对面，就如这里所暗示的，是在他从非利士人手中把它取来之后（3节），并且扫罗可能从吉甲回来之后加入到了他那里。
撒上13:17 有掠兵从非利士营中出来，分为三队：一队往俄弗拉向书亚地去，
【本会注释】
三队。俄弗拉可能位于两条主干道的交会处，在耶利哥西北。书亚地—字面意义是，“豺狼之地”—可能指俄弗拉东部地区多洞穴的斜坡，因为山地从以法莲山的顶峰向着约旦迅速倾斜。这片土地遍布着石灰石的多孔洞穴，是极好的藏身之处。
撒上13:18 一队往伯和仑去，一队往洗波音谷对面的地境向旷野去。
【本会注释】
伯和仑。上伯和仑和下伯和仑分别在密抹以西9又1/2和11又1/2英里（15.2和18.4公里）处，靠近以法莲与便雅悯的边界，那里的山地陡然下降到示非拉。在尼11:34中提到洗波音邻近亚拿突和密抹南部的其它城镇，朝着犹大沙漠方向。密抹战役清楚地说明了非利士人并没有向吉甲前进；而是向北、西和南侧翼包围，他们试图切断他们现在认为已经被封锁在密抹东部洞穴中的那些属扫罗之人的援兵。
撒上13:19 那时，以色列全地没有一个铁匠；因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。
【本会注释】
没有一个铁匠。似乎非利士人曾一度垄断了迦南的造铁业，可能也垄断了其它金属的制造业。当时巴勒斯坦使用的铁来自小亚细亚，并且是通过沿海城市进口的。当然，这些是在非利士人的控制之下。因而从他们的观点来看，通过垄断制造业解除希伯来人的武装对他们来说相对比较容易。
撒上13:20 以色列人要磨锄、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨。
【本会注释】
锄。或“犁头。”
犁刀。或“鹤嘴锄。
铲。或“镰刀。
撒上13:21 但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子，并赶牛锥。
【本会注释】
他们有锉。近来的发现表明如此翻译的这句话应该解释为：“费用是一匹姆”（修订标准本；见卷一，第164页）。一“匹姆”是一种货币单位，相当于2/3舍客勒，即7.6克或27英制盎斯。
可以锉铲。希伯来原文是：“用于犁头和鹤嘴锄。”
三齿叉。希伯来文是lishelosh qilleshon。意思不确定。Lishelosh来自shalosh，意思是“分为三部分；”它由两个词组成，le，“适合于”，和shelosh，“第三部分。”qilleshon这个词在旧约中别的地方没有使用过，意思不确定。被译为“叉”只是一种臆测，部分是根据一个相似的亚兰词，意思是“变薄，”前置词lishelosh，似乎指的是“薄”的对象，无论它可能是什么，都是“分为三部分”的。哈克维的现代希伯来文译本的解释是“三齿叉，”它比单独一个“叉”字更接近希伯来原文的意思。
修订标准本把lishelosh qilleshon，译为“三分之一舍客勒。”与钦定本及其它版本的翻译一样，这也是一种臆测，可能是基于把qilleshon这个词中的字母调换解释为sheqel，“舍客勒，”而不是qilleshon，认为on是小的意思。
译为“叉”的问题在于当时与现今遍及东方的许多地方依旧使用的原始工具一样，叉是木制的不是金属的。以色列人不会把木叉带到非利士人那里去磨（见19-21节）。显然，如果lishelosh qilleshon应该被认为是一种工具，那么它就必须是由一个“铁匠”造的（19节）。鉴于21节的“匹姆”现在知道是一种货币单位而非一把“锉”的事实，修订标准本译为“三分之一舍客勒”就似乎合理了，可是决不是决定性的（见卷一，第164页）。所以，译为“犁头的费用是一匹姆”（修订标准本）似乎更可取。
撒上13:22 所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人没有一个手里有刀有枪的，惟独扫罗和他儿子约拿单有。
【本会注释】
没有一个有刀有枪的。在受了非利士人多年的欺压之后，扫罗和约拿单似乎是唯一持有这些金属武器的人。军队的普通士兵们可能有弓和机弦，决不是指射手的装备（见士20:16）。但是他们不能与持有铁制武器的非利士人短兵相接。这节经文说明两件事：（1）战争发生在以色列人被良好的组织起来之前，可能在扫罗作王的早期，（2）缺乏武器装备使双方都显然看到上帝为祂百姓的利益而介入。扫罗可能反叛，结果做了许多愚昧的事；但是上帝依然以鼓励个人加入祂的国度并信靠祂这种方式为以色列作工。扫罗拒绝听从上帝带领的地方，约拿单却乐于并热心于做他父亲原可以做成的。
撒上13:23 非利士人的一队防兵到了密抹的隘口。
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