撒母耳记上14章
提要：1 约拿单，在他的父亲、祭司、或百姓们都不知情的情况下，进入并奇迹般地重击了非利士人的防营。15 一种神圣的战兢使他们互相击杀。21 被俘的希伯来人和藏起来以色列人都加入了反对非利士人的战争。24 扫罗欠思虑的严令阻碍了这场胜利。32 他制止百姓吃血。35 他筑了一座坛。36 掣签掣出约拿单，但他被百姓救了。47 扫罗的勇力和家眷。
约拿单的战绩
撒上14:1 有一日，扫罗的儿子约拿单对拿他兵器的少年人说：“我们不如过到那边，到非利士人的防营那里去。”但他没有告诉父亲。
【本会注释】
他没有告诉父亲。约拿单在13章中被初次引入叙述中，那里提到他蒙托付三分之一的国卫队，驻扎在基比亚。扫罗与另三分之二在密抹西北扎营。在非利士人聚集要为约拿单击败他们在迦巴的防营复仇时，扫罗退回到吉甲，同时约拿单似乎依然留在吉甲，并且非利士人占据着密抹（撒上13:16）。经文并没有明说撒母耳返回到了拉玛还是留在基比亚（15节），但是十分确定的是，就象本章所展开的叙述一样，上帝在寻求使以色列人相信：他们需要严格依赖祂。尽管扫罗在吉甲被弃，但约拿单的保密却是他相信上帝的明证。通常会被人认为是愚勇的行为，却变成了神圣天意运行的强烈证据。上帝使用每一可能存在的实物证据使一个文盲民族确信祂对他们的爱，以及这个事实：对那些心中渴望从罪的束缚中蒙拯救的人来说，凡事都是可能的。
撒上14:2 扫罗在基比亚的尽边，坐在米矶仑的石榴树下，跟随他的约有六百人。
撒上14:3 在那里有亚希突的儿子亚希亚，穿着以弗得。（亚希突是以迦博的哥哥，非尼哈的儿子，以利的孙子。以利从前在示罗作耶和华的祭司。）约拿单去了，百姓却不知道。
撒上14:4 约拿单要从隘口过到非利士防营那里去。这隘口两边各有一个山峰：一名播薛，一名西尼；
【本会注释】
这隘口两边。约瑟夫说，“现在，敌营驻扎在有三个顶的悬崖上，末端是一个小而尖长的绝境，有一块巨石环绕着他们，就象用来阻止敌人进攻的防线一样”（《古代史》卷六6. 2）。那些曾访问过这个地点的人说，关于这个陡峭旱谷的北面，常驻居民说到它时依然当作“堡垒。”这个峭壁名为播薛，意思可能是“白色”或“光亮的”，但更可能是“软的”或“温和的”。这个旱谷的西面是另一个约有同样高度的峭壁，名为“西尼，”或“刺灌丛”，比北面容易攀登多了。这段经文的地形信息据说曾被艾伦比利用，在1917年从土耳其人手中夺取了密抹。
撒上14:5 一峰向北，与密抹相对，一峰向南，与迦巴相对。
撒上14:6 约拿单对拿兵器的少年人说：“我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力；因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”
【本会注释】
耶和华施展能力。约拿单并不倚靠他自己的盔甲象他倚靠上帝的无限能力那么多。他只是使用了手边所有的，上帝祝福了他对上天谦卑的倚靠。即使国王会转离顺从的路线，上帝还是计划向全以色列证明得救是个人的选择和行为问题，而不是大众运动。要是君王选择不顺从上帝就弃绝全以色列，那将会是多么悲惨的情形啊。
撒上14:7 拿兵器的对他说：“随你的心意行吧。你可以上去，我必跟随你，与你同心。”
撒上14:8 约拿单说：“我们要过到那些人那里去，使他们看见我们。
撒上14:9 他们若对我们说：‘你们站住，等我们到你们那里去’，我们就站住，不上他们那里去。
撒上14:10 他们若说：‘你们上到我们这里来’，这话就是我们的证据；我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。”
【本会注释】
他们若说。照人的话说，当基甸要求地上有露水羊毛上没有露水时，他要求的是一个几乎不可能的证据（士6:39）。同样地，约拿单也以敌人招呼他们“上来”作为上帝会为他们争战的证据。攀登北面的峭壁看上去是一个不可能的壮举，带着兵器尤其不可能。当人期盼上帝的大事并试图为祂做大事时，上帝就被尊荣了。
撒上14:11 二人就使非利士的防兵看见。非利士人说：“希伯来人从所藏的洞穴里出来了！”
撒上14:12 防兵对约拿单和拿兵器的人说：“你们上到这里来，我们有一件事指示你们。”约拿单就对拿兵器的人说：“你跟随我上去，因为耶和华将他们交在以色列人手里了。”
撒上14:13 约拿单就爬上去，拿兵器的人跟随他。约拿单杀倒非利士人，拿兵器的人也随着杀他们。
【本会注释】
约拿单就爬上去。约瑟夫认为是在天破晓的时候约拿单和拿兵器的人接近了非利士人的前哨，并在他们中大多数人还在熟睡时到达了那里（《古代史》卷6. 2）。14章的叙述确认了是在早上这种思想（见15,16,20,23,24-28,30,31,45节）。这两个以色列人是直等到晚上才爬上去，还是只花了几分钟就攀登了这个悬崖，并没有说明。但是他们显然十分令人惊奇地攻取了这个堡垒，因为非利士人的防营忽然混乱到了极点。
撒上14:14 约拿单和拿兵器的人起头所杀的约有二十人，都在一亩地的半犁沟之内。
撒上14:15 于是在营中、在田野、在众民内都有战兢，防兵和掠兵也都战兢，地也震动，战兢之势甚大。
【本会注释】
战兢之势甚大。字面意义是，“对于上帝的战兢['elohim]”（见钦定本旁注）。这里的'elohim这个词指的是地震的强烈，并且反映出压倒性的战兢和混乱。'elohim有时候这样作为一个最高级的言辞使用（见创23:6；30:8的注释）。可以确定，这次地震是一次神圣干预的行为（见《祖知》第六十章）。上帝经常通过利用自然力进行干涉，就象在红海（出14:21-28）、在亚雅仑谷（书10:11-14）、在以便以谢一样，那时非利士人败的最惨（撒上7:10），在遇有必要的其它时候也是如此。
非利士人败退
撒上14:16 在便雅悯的基比亚，扫罗的守望兵看见非利士的军众溃散，四围乱窜。
【本会注释】
便雅悯的基比亚。基比亚和迦巴是同一个词的阴性和阳性形式，意思是“小山”或“高处”，都是便雅悯的城镇（书18:24,28；撒上13:16）。似乎这个名称的阳性和阴性形式有时可以互用。这两个地方的区别在赛10:29很明显，在那里它们是按着来自北方的入侵者将要到达之地的次序被提到的。现今有一个名叫杰巴的村庄位于旧址，在密抹西南1又3/8英里（2.2公里），耶路撒冷东北约6英里（9.6公里）处。现代的村庄Tell el-Fūl一般被认为是扫罗的基比亚，在耶路撒冷以北3又1/2英里（5.6公里）处。最近在那里的发掘已经掘出了被认为是扫罗的宫殿（见卷一，第124页；卷二，第72页）。如果基比亚被正确地认为是Tell el-Fūl（见撒上13:2,3的注释）的话，那么撒上14:16的基比亚就是迦巴，从密抹横跨旱谷（见5节；《祖知》第六十章），不是扫罗的家乡基比亚。从密抹西南4又3/8英里（7公里），中间有两个小山脉的扫罗的基比亚，似乎不可能观察到在密抹进行的活动，但是从直接跨过旱谷的迦巴，就比较容易看到了。
撒上14:17 扫罗就对跟随他的民说：“你们查点查点，看从我们这里出去的是谁？”他们一查点，就知道约拿单和拿兵器的人没有在这里。
撒上14:18 那时上帝的约柜在以色列人那里。扫罗对亚希亚说：“你将上帝的约柜运了来。”
撒上14:19 扫罗正与祭司说话的时候，非利士营中的喧嚷越发大了；扫罗就对祭司说：“停手吧！”
【本会注释】
停手吧。扫罗的急躁在迅速发展。敌营的显著混乱使他如此兴奋，以致他甚至不能等候来自耶和华的忠告了。多日以来，他和他的随从们已经袖手旁观并听到了敌人突袭附近城镇的报告，虽然他并不知道在旱谷对面的敌军逃跑的原因，但他还是唐突地发令进攻。要是他曾花时间寻求神圣指导的话，就可能会避免接下来的几个小时中以色列军队所面临的许多问题了，他对敌人的胜利就必远为彻底了。显然，这是一个欲速则不达的案例。耶稣用在默想和祈祷上的时间给他带来了必要的沉着的判断，使祂有耐心去忍耐等候着祂的严酷考验；雅各在雅博渡口与天使的夜晚较力使他不仅能面对以扫，而且能面对随后而来的多年的复杂问题。
撒上14:20 扫罗和跟随他的人都聚集，来到战场，看见非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。
撒上14:21 从前由四方来跟随非利士军的希伯来人现在也转过来，帮助跟随扫罗和约拿单的以色列人了。
【本会注释】
希伯来人。见撒上13:3的注释。
撒上14:22 那藏在以法莲山地的以色列人听说非利士人逃跑，就出来紧紧地追杀他们。
撒上14:23 那日，耶和华使以色列人得胜，一直战到伯亚文。
【本会注释】
耶和华使以色列人得胜。这是一个神能与人力合作的显著例证。约拿单渴望从非利士人的入侵中得拯救。那天的事件无疑显明他的热心是由圣灵产生的。约拿单看到他父亲受着沮丧阵发之苦，但这只能激发他对那位曾首先呼召扫罗的神圣统治者的更大信心。每前进一步，约拿单都感到出自信心的能力在澎湃，使他坚定地走下一步。那天他证明了耶和华是守约的上帝—是能使人的愤怒成为对祂的赞美的一位。
“耶和华使以色列得胜”这句话里有多么大的内涵呀—这位年轻战士的敢作敢为和勇气，拿兵器之人忠诚支持的友谊，峭壁守卫的自满，突袭的准确时间，奇袭产生的恐慌，地震，混乱之军的溃败，奴隶的自由，这些奴隶在约拿单英勇作为的激励之下，感到有自由转而反对俘获他们的人，以及国王与他的军队的回转，他们先前曾在仇敌面前极度蒙羞，现在每个人似乎都急于证明自己要彻底击败敌人的热心。
伯亚文。伯亚文这个名称的意思大概是“偶像之家”，也许是“空室。”它被认为是指位于密抹北部伯特利东部地区的一个地方。非利士人的主要路线应该是向西逃往他们的家乡，但是他们的混乱显然如此之大，以致他们向各个方向四散奔逃了。
战后发生的事件
撒上14:24 扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫。
【本会注释】
扫罗叫百姓起誓。扫罗显然设法要“挽回面子，”因为他已不再认为胜利是属于耶和华的了（见撒上11:13），而是认为只有他才可以报复他的敌人。这是一天之内他第二次厌恶寻求耶和华的忠告；现在他把自己的意志强加在百姓身上，象他早些时候强加在祭司身上一样（撒上14:19）。也许他依然感到撒母耳在吉甲斥责他时的刺痛。祭司亚希亚在场（3节）作他的策士暗示先知撒母耳已经返回拉玛，没有留下来与扫罗同在基比亚（撒上13:15）。
当他父亲漫不经心地对待上帝的话时，约拿单却在认真地听从上帝的话，可能在不小的程度上是受撒母耳影响的结果（见《祖知》第六十章）。也许是根据撒母耳从前说过的一句鼓励的话，现在使约拿单受到启发去思考这一大胆的英勇作为。正如在事件发生之前几个月扫罗就蒙警告关于在吉甲要有的经历一样（撒上10:8；13:8），对扫罗的儿子来说，可能来自撒母耳的一个相似的信息在这个值得纪念的事件中预备了他。虽然这是可能的，但是约拿单是谦卑的，就象他父亲起初曾谦卑地等候神圣的指导，遵循它，并乐于将结果归荣誉于上帝一样（撒上14:10,12）。扫罗的擅专和轻率地要求禁食一天与百姓不顾个人的欲望和需要、忠心顺从给他们的指示形成了鲜明的对比。
扫罗的谦卑已经永远飞走了，似乎取而代之的是一种错误的热心，一种秘密的骄傲，和一种滥用的权威，这种精神多年以后达到成熟直到要了他自己的性命。象犹大一样，扫罗曾有一段时间跑的好。要是他在召集以色列人到吉甲之前就死了，那么他就会被认作是列王尊荣录中地位最高的一位君王。现在虽然他已经背叛了神圣的信任，然而还是蒙允许继续生活，以便看到自私与乖僻的结果。
撒上14:25 众民进入树林，见有蜜在地上。
撒上14:26 他们进了树林，见有蜜流下来，却没有人敢用手取蜜入口，因为他们怕那誓言。
撒上14:27 约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。
撒上14:28 百姓中有一人对他说：“你父亲曾叫百姓严严地起誓说，今日吃什么的，必受咒诅；因此百姓就疲乏了。”
撒上14:29 约拿单说：“我父亲连累你们了。你看，我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。
【本会注释】
我父亲连累。得知他父亲轻率的命令后，约拿单立即认识到强加在军队身上的阻碍，并且毫不犹豫地让百姓知道他并不同意这种限制。考虑到关于这位军人无可置疑之忠诚的再三陈述，这是很有趣的。希伯来原文暗示扫罗使百姓起了誓。既然这样做了，他们自然就会感到个人要受它的约束，然而约拿单没有起誓，所以就没有如此行的任何个人义务。
你们。即，百姓（见25节）。
撒上14:30 今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多吗？”
撒上14:31 这日，以色列人击杀非利士人，从密抹直到亚雅仑。百姓甚是疲乏，
【本会注释】
密抹直到亚雅仑。一段13英里（21公里）的距离，从巴勒斯坦中央的多山高原，经过象Wadi Selman这样的峡谷，下至低于密抹1,000英尺（305米）的示非拉的丘陵地带。从吕大到密抹最直接的路线就是在横越距耶路撒冷北5英里（8公里）北上示剑的大路后，穿过Wadi Selman。在密抹和亚雅仑之间这种地形行军通常会被认为需要一整天的路程。上下文暗示约拿单的进攻发生在早晨很早的时候（见13节的注释）。假如这样的话，以色列就追击了敌人一整天，几乎没有时间停下来捡战利品，在这种情况下战利品一定很多。非利士人曾在密抹聚集了大量的战车马兵。除此之外还有枪、盾、食品、和军队必须携带的各种各样其它的补给。对一个给养充足的军队来说，扫罗部下的军事成就原是一个伟大的作业，对他所如此带领的一群未受训练的营养不良的乡民来说就更伟大了。这一经历对仍受着斥责之苦并只为自己的名声热心的扫罗来说原应是多么好的一个教训啊。但是他一旦踏进了骄傲的流沙，试图解救自己的每一微弱非决定性的努力都只会使他陷的更深。
撒上14:32 就急忙将所夺的牛羊和牛犊宰于地上，肉还带血就吃了。
【本会注释】
急忙将所夺的。到傍晚百姓才解除了他们的誓言（见24节）。他们在饥饿中宰杀了牛羊，并在匆忙中忽略了将血完全除掉（利17:10-14）。
撒上14:33 有人告诉扫罗说：“百姓吃带血的肉，得罪耶和华了。”扫罗说：“你们有罪了，今日要将大石头滚到我这里来。”
撒上14:34 扫罗又说：“你们散在百姓中，对他们说，你们各人将牛羊牵到我这里来宰了吃，不可吃带血的肉得罪耶和华。”这夜，百姓就把牛羊牵到那里宰了。
【本会注释】
牵到我这里来。就象在基督时代的法利赛人一样，扫罗一丝不苟地遵守外在的形式，即使他自己正在忽视远为重要的问题。百姓再次忠于他们君王的吩咐。罪使人多么眼瞎啊!要是扫罗能反省一会儿，认识到百姓的过犯可能是由于他自己的罪造成的话，那么记录可能会有怎样的改变啊。耶和华给一个选择拒绝神圣忠告的人多少次机会可以全然谦卑回转并寻求上帝的面啊!那被罪弄瞎了眼睛的人，接受这样的机会并象那个浪子所做的一样—回到父家是多么困难啊!
撒上14:35 扫罗为耶和华筑了一座坛，这是他初次为耶和华筑的坛。
【本会注释】
这是他初次筑坛。字面意义是，“这是他开始筑的一座坛”（见钦定本旁注）。有些人认为这句话的意思是他开始筑一座坛但没有完工；有些人认为这是他曾筑过的第一座坛。译者们显然接受了后面一种译法，所以把hechel译为“初次”而不是“开始”，认为这种译法更符合希伯来文的语言习惯。这是旧约圣经中唯一一处hechel被这样翻译的情况。
撒上14:36 扫罗说：“我们不如夜里下去追赶非利士人，抢掠他们，直到天亮，不留他们一人。”众民说：“你看怎样好就去行吧！”祭司说：“我们先当亲近上帝。”
【本会注释】
当先亲近上帝。认识到伟大的机会正在溜走，扫罗就提议，既然吃过饭了，就在晚上继续追击。这种策略并非没有听到过。扫罗曾执行过从比色到基列雅比的连夜行军去救那城脱离亚扪人拿辖（撒上11:11）。基甸在反对米甸人的战役中也遵循过这种策略（士7:19-23）。百姓欣然同意了扫罗的提议，但是祭司亚希亚却建议先求问耶和华。显然他感到王在那天早些时候没有寻求神圣忠告曾犯了错误（撒上14:18,19）。
撒上14:37 扫罗求问上帝说：“我下去追赶非利士人可以不可以？你将他们交在以色列人手里不交？”这日上帝没有回答他。
撒上14:38 扫罗说：“你们百姓中的长老都上这里来，查明今日是谁犯了罪。
撒上14:39 我指着救以色列永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。”但百姓中无一人回答他。
【本会注释】
就是我儿子约拿单犯了罪。为什么扫罗不说“就是王犯了罪”呢？曾经有人告诉过扫罗约拿单尝过食物吗？耶和华的沉默意思是神意不赞成，而扫罗确定营中有罪恶。百姓在那天已经一再表现了他们的忠诚，而扫罗的良心无疑将指责的指头指向他自己的心。但是或许是要掩盖他自己的罪疚感，所以事实上就控告了他的儿子，他儿子在上帝的帮助之下获得了伟大的胜利。正如他在吉甲曾强烈地暗示错误不是他的而是上帝的一样，现在他暗示自己作为君王是免于犯错的。他或许意识到了百姓并没有犯罪；所以，唯一可能犯罪的就是他儿子了。虽然如此，基督时代的领袖们也感到自己是无可责备的，并且投票赞成我们救恩的大英雄为通国的人担当咒诅。对扫罗的极度鲁莽暴虐感到震惊，以色列人未答一言。当上帝沉默时，百姓也是沉默的，扫罗除了掣签之外还能做什么呢？
撒上14:40 扫罗就对以色列众人说：“你们站在一边，我与我儿子约拿单也站在一边。”百姓对扫罗说：“你看怎样好就去行吧！”
撒上14:41 扫罗祷告耶和华以色列的上帝说：“求你指示实情。”于是掣签掣出扫罗和约拿单来；百姓尽都无事。
撒上14:42 扫罗说：“你们再掣签，看是我，是我儿子约拿单。”就掣出约拿单来。
【本会注释】
掣出约拿单来。爱追根究底的心思很可能会问，为什么上帝允许掣出约拿单来而不是扫罗来呢，明知前者是无辜的而后者已经多次显示了其罪行的明证嘛？当然上帝并没有赞成扫罗让人起的誓（24,39节），并且极其确定的是祂不同意在那天如此不可思议地指导了约拿单之后就处死他。但是与基督的日子一样，通过允许无罪的一位被定罪，上帝就暴露了以色列领袖们的邪恶路线，现在也是这样，通过允许掣签掣出约拿单来，上帝最有效地暴露了这位国王的邪恶路线。扫罗在他开始作王时是全然谦卑的，现在已落入了自我辩白的无望状态。除非某种特别的经历会以这样一种方式把他从君王不会做错的欺骗中震醒，否则扫罗不久就会失败，不再是一位有益的领袖。
撒上14:43 扫罗对约拿单说：“你告诉我，你做了什么事？”约拿单说：“我实在以手里的杖，用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗（或作：吧）？”
【本会注释】
这样我就死吗。约拿单对他的行动有极好的理由，然而他还是说出事实并使自己顺服王的命令。还有什么更好的方法可以定他父亲不顺从万王之王的命令的罪呢？扫罗在撒母耳面前曾在公开的反叛中证明自己的行为是正当的，但是约拿单却通过顺服他父亲的轻率判断证明了他那天的行为是正当的。
撒上14:44 扫罗说：“约拿单哪，你定要死！若不然，愿上帝重重的降罚与我。”
【本会注释】
你定要死。扫罗宣布这一判决显然多么不费劲啊。尽管约拿单承认了他仪文上的错误—献上赎愆祭就足以解决的一件事—但是扫罗却犯了一个道德上的错误，现在公然显明在对他儿子严厉的判决上。扫罗的良心谴责他要求人们禁食，但他却希望通过发出自己之誓言的方式隐藏他的疑惧。这反而只能使他定自己的罪。
撒上14:45 百姓对扫罗说：“约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与上帝一同做事。”于是百姓救约拿单免了死亡。
【本会注释】
百姓救约拿单。百姓全天都忠心地跟从了扫罗。他们曾听过他发出最不合理的要求，然而他们还是遵从了。他们曾见到他维持片刻的仪文限制，但是他们屈从了。他们曾见到他在乌陵与土明的沉默下受苦，然而他们同意了掣签。他们曾见到掣签掣出约拿单来，那时他们知道他是无罪的。于是他们就想起了这位英雄那天的大能作为，以及上帝如何通过他的勇敢和信心赐给了他们胜利。曾感动约拿单作出其著名的英勇行为的这同一位上帝现在感动全军大声呼喊如同一人：“连他的一根头发也不可落地”。
然而约拿单还有最困难的任务要完成，并且直到他的工作完成谁也不能碰他。不管受到怎样的对待，他始终忠于他的父亲。这种忠诚不时使他去平息他父亲的冲动，并再次与他并肩作战—直到最后一刻他都是这样做的。约拿单的诚实、正直、和信心正是以色列此刻的历史中非常需要的品质。即使扫罗也不能突破圣灵设定的界限。
撒上14:46 扫罗回去，不追赶非利士人；非利士人也回本地去了。
扫罗的王权和家眷
撒上14:47 扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌，就是摩押人、亚扪人、以东人，和琐巴诸王，并非利士人。他无论往何处去，都打败仇敌。
【本会注释】
都打败仇敌。本章的最后几节讲的是王国的具体进展而不是属灵进步。扫罗似乎狂喜于他的军事天才。不是保护本国百姓的权利，他反而去进攻邻邦各国，目的是要提高他自己作为国王的声望。在他原可以向世界呈现一个新的并且更加完全的管理方法之时，他却效法了这些国家。
撒上14:48 扫罗奋勇攻击亚玛力人，救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。
撒上14:49 扫罗的儿子是约拿单、亦施韦、麦基舒亚。他的两个女儿：长女名米拉，次女名米甲。
【本会注释】
亦施韦。显然是伊施巴力，即伊施波设（见撒下2:8的注释）。
撒上14:50 扫罗的妻名叫亚希暖，是亚希玛斯的女儿。扫罗的元帅名叫押尼珥，是尼珥的儿子；尼珥是扫罗的叔叔。
【本会注释】
押尼珥，是尼珥的儿子。单独这一节经文不能完全说明押尼珥还是尼珥是扫罗的叔叔。尼珥被称为亚别的儿子（51节），也被称为耶利的儿子（代上9:35,36）；所以可能亚别和耶利是一个人的两个名字（见出2:18的注释）。因为扫罗的父亲基士又被称作“亚别的儿子”（撒上9:1），所以可能似乎基士和尼珥是兄弟，但是记录却说“尼珥生基士”（代上9:39）。这一显然的矛盾不仅涉及名字的不同，而且涉及辈分的不同，因为尼珥也被称为亚别的儿子。然而这并不意味着撒母耳记与历代志之间的冲突。与圣经中别的地方一样，独立记载似乎在所提出的细节上有所不同，但是当根据希伯来的风俗、思想及表达模式查考时，就发现是和谐一致的了。解释这些不同的名字有两种可能的情形：（1）撒上9:1的名单中在记录基士是亚别儿（孙）子时，可能省略了尼珥的名字，因为“儿子”有时被来指孙子或更远的后裔，并且圣经家谱并不总是包括家系中的每一链环（见王上19:16；但5:11,13,18的注释；另见卷一，第181,186页）。（2）尼珥的儿子基士可能通过收养成为他祖父的儿子，就象约瑟的儿子玛拿西和以法莲成了雅各的儿子并被列在他儿子中作为支派首领一样（创48:5,6；民1:10；书14:4）。这些解释每个都会与给定的事实和谐，会使押尼珥成为扫罗的叔叔。关于类似的案例，见民10:29和太1:12。
撒上14:51 扫罗的父亲基士，押尼珥的父亲尼珥，都是亚别的儿子。
撒上14:52 扫罗平生常与非利士人大大争战。扫罗遇见有能力的人或勇士，都招募了来跟随他。
撒母耳记上15章
提要：1 撒母耳派遣扫罗去毁灭亚玛力人。6 扫罗恩待基尼人。8 扫罗留下了亚甲和上好的战利品。10 撒母耳公开指责扫罗，扫罗称赞自己并为自己辩解，上帝因他的不顺从厌弃他。24 扫罗的羞辱。32 撒母耳杀了亚甲。34 撒母耳与扫罗分开。
与亚玛力人争战
撒上15:1 撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。
【本会注释】
你当听从。字面意义是，“听”，附加的思想是顺从。撒母耳暗示扫罗曾一度听到过对于他在吉甲的具体要求，但是没有顺从。现在他要再受试验，看他是会实现上帝的愿望还是再次屈服于他自己的心愿。
撒上15:2 万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。
【本会注释】
我都没忘。字面意义是“我已关注”。亚玛力人是居住在巴勒斯坦和埃及之间的沙漠区域的游牧民族。他们的生计似乎主要是通过掠夺袭击邻近部落获得的（见创36:12的注释）。他们曾在邻近西奈山的地区无缘无故地攻击过以色列人（出17:8-16）。在那次战役后，摩西称这个地方为“耶和华尼西”，说：“耶和华必世世代代和亚玛力人争战”。在巴兰的预言中，亚玛力被称为“诸国之首，”意思是他们是第一个与以色列作战的，但是巴兰又说：“他终必毁灭”（民24:20，修订标准本）。
毫无疑问亚玛力人最近曾袭击过犹大南部，邻近别是巴的地方，而这可能就是那个地区的长老们要求立王的一个原因（见撒上8:1-5）。就象约书亚曾蒙指示，要保护基遍人脱离南方五王无缘无故的进攻一样，扫罗也受命去解救以色列人脱离亚玛力人的攻击。在约书亚的日子五王被杀带来了和平。要是扫罗执行了上帝的计划，以色列人可能就会从那时起享有比他们实际上享有的更长时间的和平。撒上14:48中提到的亚玛力人可能指的就是这次战役，因为49-52显然是插入语。
撒上15:3 现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。’”
【本会注释】
灭尽。字面意义是，“你[复数]完全地毁灭”。涉及亚玛力人的财产禁令的责任落在军队中众人的身上。但是，动词“击打”在“击打亚玛力人”这个命令中是第二人称单数，意味着将灭绝亚玛力人的责任放在作为以色列王的扫罗个人身上。希伯来词charam，译为“灭”，意思是“禁止”，“奉献”，从而“消除”当一个国家被禁止时，所有属于那个国家的东西都被看作是被咒诅的。百姓应该被杀，牛和其它活物也应被杀，但是金银等物要被带入耶和华的库中（见书6:17-19）。古时类似的风俗存在于近东的其它国家中。
撒上15:4 于是扫罗招聚百姓在提拉因，数点他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。
【本会注释】
在提拉因。有些学者认为这个地点是书15:24的提炼，在犹大南部边界的一个城镇，接近于亚玛力人的领土，但是它位置并不确定。在反对亚玛力人的战役中，提拉因是基地，就象与亚扪人作战时比色是基地一样（见撒上11:8的注释）。奇怪的是扫罗的军队中只有百分之五的人来自犹大，而事实上犹大支派在亚玛力人手下受的苦是最多的。
撒上15:5 扫罗到了亚玛力的京城，在谷中设下埋伏。
撒上15:6 扫罗对基尼人说：“你们离开亚玛力人下去吧，恐怕我将你们和亚玛力人一同杀灭；因为以色列人出埃及的时候，你们曾恩待他们。”于是基尼人离开亚玛力人去了。
【本会注释】
基尼人。摩西的姻亲既是米甸人（民10:29）也是基尼人（士1:16），要么是因为这两个名字指的是同一家族的血统，要么是因为这两个家族已经联合。有些注释者认为基尼人是基纳斯的后代，基纳斯是以扫的孙子，以利法的儿子，但他们的出身并不确定（见创15:19的注释）。基尼人应该区别区于基尼洗人（创15:19）。米甸人因而或许也是基尼人，是亚伯拉罕由他的妻子基土拉而得的子孙（见出2:16的注释）。亚玛力人是以扫的后裔（见创36:12的注释），所以既是基尼人的血亲又是以色列人的血亲。有些基尼人，或米甸人，陪伴以色列人到了应许之地（见民10:29-32的注释）并且在那里接受了一份产业，住在犹大人中间（士1:16）并且远至北方的拿弗他利（士4:10,11）。这里的基尼人指的可能是那些定居在犹大南部之人的后裔，邻近亚玛力人的领土，并且已经与亚玛力人通婚（见撒上27:10）。
撒上15:7 扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，
【本会注释】
哈腓拉。哈腓拉的位置并不为人所知。有些学者认为它指的是“沙地”；有些认为是“沙丘”。从犹大西南边界的埃及小河（见民34:5的注释）向西到埃及，现在只是一片不毛的荒地。书珥shur这个词的意思是“墙”，据认为是指埃及王修造的防线，沿着他们东方的边界从红海直到地中海，为的是防御亚洲人的入侵（见出2:15；13:20；14:2）。埃及正东的沙漠叫作“书珥的旷野”（见创16:7；25:18；出15:22的注释）。因为亚玛力人当大卫的日子仍旧居住在南方同一地区（撒上30），所以可能“亚玛力的城”（撒上15:5）就是亚甲王的居所，扫罗的军队毁灭了那个地点并将亚玛力人远远分散到书珥的沙漠。这次奇袭亚玛力人可能与他们在扫罗的日子之前和之后对以色列人的袭击没有多少不同（士6:3-5；10:12；撒上30:1-18）。扫罗显然满足于一场不完全的战役。他已经生擒了亚甲，在古时，只要国王被捉拿了似乎他的国土就被认为是被征服了（见书12:7-24）。
撒上15:8 生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。
【本会注释】
亚甲。意思可能是“燃烧的，”或“强暴的。”虽然不确定，但它可能是亚玛力王的一个称号，与埃及王被称作法老类似。照约瑟夫所说（《古代史》卷6. 5），亚甲族的亚玛力人哈曼是亚甲的第16代子孙（见斯3:1的注释）。
杀尽。即，扫罗进攻的邻近地区的亚玛力人。亚玛力人广泛分散于西奈半岛、内盖夫和阿拉伯半岛北部（见创36:12的注释）。扫罗在这么短的时间里击败所有亚玛力人是不可能的。他没有杀灭所有的亚玛力人，这一点从后来大卫进一步与他们作战的事实就可以显然看到（撒上27:8；30:1-20；撒下8:12）。直到希西家的时候他们才最终被灭绝（代上4:42,43）。
撒上15:9 扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。
【本会注释】
凡下贱瘦弱的。通过毁灭那些无论如何不值得保留的，扫罗和百姓自满地认为他们已经顺从了上帝命令“灭尽他们所有的”（3节）。但是获胜的以色列人却留下了“一切美物。”
耶和华废弃扫罗
撒上15:10 耶和华的话临到撒母耳说：
撒上15:11 “我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。
【本会注释】
我后悔了。见创6:6；出32:14；士2:18的注释。许多人发现很难使这句话与撒上15:29和谐，那节经文说：上帝“必不至说谎，也不至后悔。因为祂迥非世人，决不后悔。”两个动词形式都是nacham，格塞纽将它定义为因别人的不幸“哀悼”或“忧伤”，因此是“怜悯”的意思；也有因自己的行为“后悔”的意思。圣经中没有一处说人为行善后悔—而只是说因行恶后悔。但是上帝被说成是既为祂行的善后悔也为恶后悔（见耶18:7-10）。“人的后悔指着他心意的改变。上帝的后悔指着景况和关系的改变”（《祖知》第六十一章）。nacham这个词的翻译应该说出这种意思。
在自由选择的原则之下，上帝没有把任何一个人造成只能执行神圣旨意的机器。确实，这些旨意最终会被执行（赛46:10），但是蒙召执行这些旨意的个人或国家并不因此就丧失了照做或拒绝上帝建议的选择权（见《教》178）。那起先说“我不去”，但后来改变了心思的，远比那答应去后来又决定不去的好的多（见太21:28-32）。在每种情况中，如果上帝期望的工具证明是不足取的，上帝就会对个人的决定感到“忧伤”，但会允许他从事他所选择的路线并让他自食其果。扫罗决定随着他自己的心愿而行，这一点也不会阻碍上帝永恒的旨意，但它确实提供了一个机会使上帝可以在允许扫罗继续为王中证明祂的恒久忍耐。因与果的自然顺序是人类在善恶大斗争中要学习的伟大功课之一。
撒母耳甚忧愁。字面意义是，“它点燃了撒母耳。”当这个动词与“生气”连用时，通常被译为他“怒火中烧。”这是旧约圣经中唯一一处动词charah被译为“忧愁”的地方。译为“撒母耳甚生气”是不正确的，因为进一步的陈述又说撒母耳“终夜哀求耶和华”（见11节）。这位先知是那么失望困惑，以致他全心寻求耶和华要得知这种可叹情形的出路。
撒上15:12 撒母耳清早起来，迎接扫罗。有人告诉撒母耳说：“扫罗到了迦密，在那里立了纪念碑，又转身下到吉甲。”
【本会注释】
迦密。不是以利亚与巴力的众先知会面的迦密山，而是希伯仑南偏东7又1/4英里（11.6公里）的一个城镇，大卫曾在那里遭遇拿巴（撒上25）。
立了一个纪念碑。扫罗在这里为他的胜利“立了一个纪念碑”（修订标准本），然后继续前进到靠近耶利哥的吉甲，可能要挽回他在那儿曾丢过的面子（撒上13:11-16）。
撒上15:13 撒母耳到了扫罗那里，扫罗对他说：“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。”
【本会注释】
我已遵守了。带着一种极大尊敬的明显表示，扫罗期待地等候着，要接受撒母耳的称赞。象历史进程中的所有人一样，扫罗只不过履行了他所同意的那部分，就乐于相信自己已经执行了委托给他的任务。他已经袭击了以色列的传统敌人，并且把亚甲带了回来作为完成了他的使命的证据。竖立在迦密的胜利纪念碑就是他自满的证据。如同大数的扫罗，基士的儿子扫罗无疑认为他自己选择的行动与遵行上帝的旨意是和谐一致的。当然，这里只是在两端有相似之处，因为一个是知道上帝旨意但没有做，而另一个是在无知中做的（提前1:13）。
撒上15:14 撒母耳说：“我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢？”
【本会注释】
有羊叫。虽然扫罗的良心在此刻看上去是清白的，但是羊叫牛鸣的声音却雄辩地说出了扫罗的不顺从和他的良心并不可靠这个事实。有良心被烙铁烙惯了这种事（提前4:2），而不是将它洗净，脱去死行（来9:14）成为无亏的良心（徒24:16）。自从扫罗被膏以来，他曾表现出许多高贵的品格特征，并且撒母耳爱他，几乎和耶稣爱犹大一样。但是所获得的权柄已经把他变成了一个专制的暴君，不会容忍任何的干涉。在他声称自己顺从的同时，牛群羊群却在大声宣布他的不顺从。
撒上15:15 扫罗说：“这是百姓从亚玛力人那里带来的；因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的上帝；其余的，我们都灭尽了。”
【本会注释】
百姓爱惜上好的。象亚当和夏娃一样，扫罗试图责备其他人。难道现在百姓不会忠于扫罗对他们的吩咐要灭尽属于亚玛力人的一切象他们先前在击溃非利士人那天曾忠于他禁止他们吃东西的吩咐一样吗（撒上14:24）？对任何一个属扫罗之人的本性和理智来说，扫罗寻求这种藉口的保护就是其属灵崩溃的明证。
撒上15:16 撒母耳对扫罗说：“你住口吧！等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”扫罗说：“请讲。”
撒上15:17 撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。
【本会注释】
以自己为小。17节的希伯来原文的字面意义允许或者译为“虽然[或，那时]你在自己的眼中看为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？”或者译为“虽然现在你在自己眼中看为小，你不是以色列支派的元首吗？”在希伯来原文中动词的含意比表达出来的多，在翻译时需要进行补充说明。假定撒母耳此时指的是过去的经验，钦定本使用的是过去时态，而修订标准本和其它现代译本考虑到撒母耳想到的是扫罗在15节说的话，所以用现在时态这么说他。钦定本理解的是撒母耳在扫罗先前的谦卑和现在的骄傲之间进行了对比，而修订标准本和其它版本却认为这句话是扫罗表达服从百姓的意志（15节）这种假谦卑和他作为领袖的神圣任命之间的对比（17节）。
“耶和华膏你作以色列的王”这种措词显然只是重复前一句话“你岂不是被立为以色列支派的元首吗？”此外，扫罗已经说明了他的行为是基于“百姓”留下了战利品中“上好的”—暗示他没能制止住他们（15节）。根据修订标准本，撒母耳质疑了扫罗逃避责任的藉口—“你在自己眼中看为小，”即，不能有效控制你的属下—用的是一个庄严的肯定，断言他是他们的领袖。在17-19（见1-3节）中，撒母耳于是进一步提醒扫罗他在这件事中的个人责任：耶和华已经（1）膏他为王，因而是全以色列的领袖；（2）派遣他与亚玛力人作对；（3）吩咐他将他们灭尽。他为什么没有顺从呢？在我们与天上的上帝的关系中，顺从问题永远是中心。
根据钦定本，撒母耳此时提醒扫罗他在受膏时说的话（撒上9:21），那时他从卑微的位置被高升为以色列的领袖。上帝的计划并不是把祂的仆人放在他们不能受试探的地方，祂的计划也不是把他们推入试探之中，当他们在其中屈服时，祂就必须饶恕他们并允许他们继续留在罪中。反之，祂的愿望是这样可以使他们改正，以便他们在与罪恶的斗争中马上得胜。圣灵将基督领入旷野去受撒但的试探（可1:12）。扫罗曾蒙赐予明白的证据证明耶和华爱他，并且会成为他不变的帮助者。他决不能控告明了他的自我主义本性的上帝未能给他每一行善并克服他的劣根性的机会。上帝给了他一颗新心的事实（撒上10:9）并不意味着扫罗就不能回到他原来的生活方式中了，要是他愿意这样的话。扫罗愿意高抬自己吗？那么上帝必使他降卑。
撒上15:18 耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。
撒上15:19 你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”
撒上15:20 扫罗对撒母耳说：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。
【本会注释】
我实在听从了。只有一颗乖僻顽梗的心才会试图把不顺从推脱为顺从。通过作这个声明扫罗证明了他已经多么远地偏离了正路。正是当夏娃“见”禁树上的果子“好作食物……悦人的眼目，且是可喜爱的”时候，于是“就摘下果子来吃了”（创3:6）。当一个人相信上帝所清楚标明为道德毒品的东西是可喜爱的，适合于更丰盛生活的餐桌时，他才会背弃对上帝的效忠并宣誓对魔鬼效忠。当上帝说是完全错误的，而人看起来是完全正确的，那时人就可以知道他的脚已经踏在了禁地上，没有任何保护反对那试探者催眠的诱惑。他已经弄瞎了自己属灵的眼睛并刚硬了自己的心（见弗4:30；见出4:21的注释）。
基督警告祂的门徒“时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉上帝”（约16:2）。从早期教会的时候（徒26:9-11；参提前1:13）到现在，对上帝仆人最严厉的逼迫都是以宗教的名义进行的。在恩典时期结束之前，恶人们会带着对上帝显然的热心继续各项宗教形式（《善》615）。魔鬼最聪明的计划就是这样，把谬误伪装，好使它冒充真理。在老底嘉的时代那大骗子会施展他最成功的欺骗，为此老底嘉的真实见证者劝勉他们要使用属灵的“眼药”，使他们可以“看见”（启3:18）他们自己的真实状况，以便他们可以分辨真理与谬误，洞悉撒但的诡计并避开它们，使他们可以发现罪并憎恶它，而且使他们可以明白真理并顺从它（《证》五第233页）。否则，象基督时代的犹太人一样，他们就会被发现是将人的吩咐当作道理（见太15:9）。
擒了亚甲。多么荒谬啊，但却是真实的！扫罗提出他最不顺从的行为作为完全彻底遵守了上帝通过先知撒母耳所发命令的一个证据。在他属灵瞎眼的状态中，他现在把错误当成正确的了，并且因为对于他个人认为是—在某种意义上是—一场伟大胜利的事，撒母耳却予以反对，所以扫罗就感到愤愤不平受了委屈（见《祖知》629）。
撒上15:21 百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的上帝。”
【本会注释】
所当灭的物中。这一句子全部来自于一个希伯来词cherem，“奉献之物，”“专用之物，”“被咒诅之物”或“专用于毁灭之物”（修订标准本）。Cherem来自动词charam，“禁止普通用途，”“献给上帝，”“消灭，根除。”亚干认为他个人使用“当灭的物[cherem]”（书7:1,11,13,15；参撒上6:17,18）是适当的，包括被保留下来用作圣所服务（书6:19）的银子和金子（书7:21）。一个人或一件东西是“被咒诅的”或“奉献的”意思并不一定是该被毁灭的；而只是应当严格按照上帝的指示予以处置。与银子金子形成对比，城中所有其它的东西都该被灭尽（书6:21）—然而银子金子也是“被咒诅的”或被保留的，“归与耶和华”（书6:17）。同一个希伯来词cherem，也被用作“奉献”作神圣用途的祭品（见利27:21,28,29；民18:14；等等）。
扫罗所说“当灭的物”或字面意义是“奉献之物”按照这个希伯来词的圣经用法，这样翻译就呈现出一种新的意义。撒母耳曾指示扫罗要“灭尽[charam]”亚玛力人并通过杀死他们灭尽他们所有的。他们不仅仅是“被奉献的”；他们是“被奉献于毁灭的。”扫罗显然考虑他有特权决定应该如何执行神圣的命令。
当扫罗说“百姓”想要留下上好的牛羊牲畜时，他说的无疑是事实。他们未蒙允许将亚玛力人的牛羊取归自己。但是他们可以通过用亚玛力人的牲畜代替他们自己用于献祭的牲畜而使自己富足（《祖知》第六十一章）。当这个建议提到扫罗面前时，他完全赞成，并且因而认为有权利照着自己看为合适的解释上帝的命令。在扫罗这方面，他对牲畜并不感兴趣；因为无疑他有很多牲畜并且有余。但是如果他能带着一个被征服的王回来—与那时的风俗相一致—那么他就能在全以色列人面前呈现他军事威力的切实证据，并且会大大提高他的声望。扫罗无疑计划，在把亚甲当作自己作为一个战士的作战技能炫耀示众之后，再当众执行他的死刑。但是，蒙上帝的指示，撒母耳通过亲自处死亚甲剥夺了扫罗的炫耀计划。
扫罗可能推论说他在增加其臣民的财富和他自己的名声的同时就是在遵守上帝关于牲畜和王的命令。他愿意以一种自己选择的方式完成上帝的旨意。最终，王和牲畜都会被杀；但是同时他和他的百姓都会从中获益。在这里就显出了扫罗品格上的弱点—在假装侍奉上帝的同时，他实际上首先侍奉的是他自己的利益，最后才是上帝的利益。无疑正是为这个原因派遣扫罗去与亚玛力人作对的命令是要“奉献”他们和他们所有的财产，上帝借以详细说明了他们应该被“奉献”—毁灭。
扫罗在最后这次品格的大考验中失败了。撒母耳曾花了整夜的时间为扫罗向上帝祈求，希望扫罗被弃的宣判可以撤消（《祖知》第六十一章），可是当他看到扫罗反叛的证据时，连他都充满了义愤（《祖知》第六十一章）。因为扫罗已经弃绝了耶和华，上天就任他去选择他自己的路线；而撒母耳这方面，“直到死的日子，再没有见扫罗”（35节）。通过服从百姓的愿望，通过把他自己错误的决定归咎于他们，并且通过试图僭取实际上属于上帝的尊荣，扫罗已经完全丧失了他自己作为君王的资格。
在吉甲。吉甲虽然不是扫罗的居住地，在某些方面似乎却有希伯来君主国之首都的功能。它标志着横越约旦河后以色列人的第一个露营地（书4:19），并且是征服迦南的军事指挥部（书10:15；等等）。分地的实际行动也是在这里执行的（书14:6至17:18）。当这地最初被征服时，约在过了约旦河六或七年后，约柜才从吉甲移到了示罗（书18:1）。那时约书亚住在“以法莲山地的亭拿西拉”（书19:49,50）。
当约柜被非利士人掳走时，在示罗的圣所崇祀就停止了（撒上4:11；诗78:60；《祖知》第五十九章），示罗城本身也被毁了（见耶26:6,9）。约柜后来被送回来了，先到伯示麦（撒上6:7-15）然后到了基列耶琳（撒上7:1），留在那里直到大卫将它运到耶路撒冷（撒下6:2-12；参书15:9,60）。对上帝的敬拜因而在某种意义上被分散了，尽管撒母耳在各种不同的地点献祭（《祖知》第五十九章），可能包括吉甲（撒上7:16）。在基列雅比获胜后，撒母耳集合以色列人确认扫罗为王是在吉甲（撒上11:14,15）。集合军队进攻非利士人在密抹的防营也是在这里（撒上13:4）。它还可能是反对亚玛力人之战役的基地，因为扫罗提议回到那里向上帝献祭似乎暗示了这一点。
撒上15:22 撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。
【本会注释】
耶和华喜悦。被圣灵激励，撒母耳发出了这一意义深刻的真理，在将来的世代中不断回响再回响着（见诗51:16-19；赛1:11；何6:6；弥6:6-8；及其它）。
撒上15:23 悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”
【本会注释】
厌弃你。在这里清楚地说出了上帝与人之间情形改变的原因—“你既厌弃（或译：因为你已经厌弃了）。”当人选择走他自己的路时，上帝就不得不重新调整条件以应付这种情形。当以色列想要一个王时，上帝就给他们机会试验这种计划的可使用性。上帝允许扫罗继续为王的事实显明祂并没有丢弃他。如果扫罗不愿意跟从上帝，他就只好发展他自己的君主政体的想法而没有神圣忠告的帮助—不是因为上帝不愿意指导他，而是因为他拒绝接受指导。
扫罗认罪
撒上15:24 扫罗对撒母耳说：“我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。
【本会注释】
我有罪了。在撒母耳的宣告之前，上帝就已经拒绝扫罗为王了（23节），扫罗坚决地为自己的行动方针辩护。只有当判决宣布刑罚已知时他才愿意承认背离了神圣的吩咐。扫罗没能表明生命改变伴随着“依着上帝的意思忧愁”的证据；他的忧愁是“世俗的忧愁”（林后7:9-11）。驱使他做出这种认罪的并不是真诚的愿望要做正确的事，而是害怕丧失他的国度。只有当面对这一前景时他才假装悔改，目的是要尽可能挽救他作国王的职位。人的称赞对他来说比神的赞同有意义的多。
撒上15:25 现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。”
【本会注释】
求你赦免我的罪。这一请求与百姓在米斯巴大声呼喊说“我们得罪了耶和华……愿你不住地为我们呼求耶和华我们的上帝”（撒上7:6-8）的请求是多么不同啊。扫罗得罪了撒母耳还是耶和华呢？他关心的是自己的心灵所必需的改变呢，还是在百姓前面丢面子以致丧失王权呢？他将来的行动会清楚地显示他行事的真正原因。
撒上15:26 撒母耳对扫罗说：“我不同你回去；因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。”
【本会注释】
我不同你回去。撒母耳感到上帝已经厌弃了扫罗，起先不肯与王一同敬拜。从人的角度说，他愿意与一个这么含糊不赏识上帝为他所做之事的人没有任何关系。撒母耳的态度只是上帝的态度的一个反应。如果耶和华不会与扫罗有任何进一步的交往了（见撒上28:6），那么耶和华的代表撒母耳也不能与他有进一步的交往（撒上15:35），免得这种交往会被解释为神意赞同的证据。
撒上15:27 撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。
撒上15:28 撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。
【本会注释】
将这国赐与。大卫的受膏和加冕虽然还在将来，但由上帝说出来就好像已经完成了一样。扫罗已经无可挽回地亲自丧失了作为国王的资格，并且上帝关于他的决定是不可撤消的。上帝的旨意和目的是这国已经给了其他人。扫罗现在藉着敬拜已经不可能做什么（30节）帮助改变判决的事了。甚至祈祷也不会改变它了（见耶7:16；11:14；14:11；《祖知》第六十一章）。固然，扫罗作为国王被弃并不一定暗示他个人的恩典时期已经结束了，也不意味着他作为个人会被上帝拒绝接受。他仍可以个人地悔改并归正。要是扫罗当时愿意放弃宝座，自此以后去过一种私人的个体生活的话，他可能已经得救了。但是显然他不能使君王的职责与神圣的旨意相和谐。
比你更好的人。就圣经所记，扫罗的错误到现在为止就是在吉甲所犯的错误（撒上13:8-14）。在他的记录中并没有象大卫与拔示巴及赫人乌利亚那样的情况。二人都是大罪人；他们之间的不同在于：当扫罗的罪被指出来时，他证明自己行动的方针是正当的（撒上13:11,12；15:20），而大卫真诚地悔改了他的罪（撒下12:13；诗51）。
撒上15:29 以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”
【本会注释】
以色列的大能者。对上帝的这个称号在旧约中只出现过这一次。被译为“大能”的词是nesach，来自动词nasach，“卓越，”“持久。”在此时的背景中使用上帝的这个称呼是最适当的。Nesach通常被译为“永远，”如在撒下2:26；诗52:5中等等。
后悔。关于上帝的“后悔”见创6:6；出32:14；士2:18；撒上15:11。
撒上15:30 扫罗说：“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的上帝。”
【本会注释】
我好敬拜。对扫罗来说，敬拜的形式只有在作为获得百姓对他本人的忠诚的手段时才是重要的。他的目的是表示他自己的政策与上帝的原意一样，为的是使百姓可以相信跟从他就是在遵行上帝的旨意。宗教就这样被降格去侍奉政治权柄，因为扫罗打算利用上帝作为达到他自己的目标的一个手段。
撒上15:31 于是撒母耳转身跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。
【本会注释】
撒母耳转身。撒母耳改变了他的心思可能有两个原因：（1）他想要尽一切可能个别嬴得扫罗。（2）知道他不赞成扫罗可能会导致以色列中一些有不满精神的人以此为藉口发动叛乱。即使王已经厌弃了上帝的领导为要走他自己的路，但有秩序的政府必须继续存在。
撒上15:32 撒母耳说：“要把亚玛力王亚甲带到我这里来。”亚甲就欢欢喜喜地来到他面前，心里说，死亡的苦难必定过去了。
撒上15:33 撒母耳说：“你既用刀使妇人丧子，这样，你母亲在妇人中也必丧子。”于是，撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。
【本会注释】
撒母耳杀死亚甲。根据赐给以色列人的民法（出21:23,24），亚甲犯有死罪，撒母耳“在耶和华面前”将他处死，正如以利亚后来在关于亵渎的律法之下（利24:11,16）在迦密山杀死巴力的众先知一样。通过杀死亚甲，撒母耳阻碍了扫罗的目的，扫罗本打算展示这位君王，好作为他自认为聪明领导的见证。
撒上15:34 撒母耳回了拉玛。扫罗上他所住的基比亚，回自己的家去了。
撒上15:35 撒母耳直到死的日子，再没有见扫罗；但撒母耳为扫罗悲伤，是因耶和华后悔立他为以色列的王。
【本会注释】
撒母耳再没有见扫罗。见26的注释；另见撒上16:14。
撒母耳为扫罗悲伤。撒母耳首先是不愿意给以色列立一个王，一旦国王被立之后，撒母耳不顾王的错误依然保持对他的忠诚。对撒母耳来说，就象对后来的大卫来说一样，扫罗是“耶和华的受膏者”（撒上24:10）。撒母耳对扫罗所选择之路线的悲伤（撒上15:11；《祖知》第六十一章）就是撒母耳关怀扫罗的证据。
撒母耳记上16章
提要：1 撒母耳受上帝差遣，以献祭为借口，来到伯利恒。6 他的人性判断受到责备。11 他膏了大卫。15 扫罗召唤大卫来安静他的邪灵。
膏立大卫为王
撒上16:1 耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。”
【本会注释】
几时？。扫罗已经成了一个鼓舞人心的领导者。作为一种新政体的第一位国家元首，他对兴致勃勃并且喜爱独立的以色列百姓几乎有催眠的能力。但是他已经迅速地发展成了一个暴君—残酷、暴虐、不宽恕的人。然而，请谨记，虽然王拒绝了上帝的忠告，并且已经有效地使国家脱离了祂的指导，但是这并没有禁止扫罗作为个人的得救。例如，尼布甲尼撒虽然以他的神马杜克比耶和华强大这种思想为荣，但是上帝的圣灵还是通过但以理呼吁他—到这样的程度以致他颂扬但以理的上帝是至高者（但4:34-37）。
伯利恒人耶西。由于先前的拜访，撒母耳可能与伯利恒的一些人熟识。虽然他可能认识耶西，但是可能不熟悉他家其余的人（11,12节）。
撒上16:2 撒母耳说：“我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。”耶和华说：“你可以带一只牛犊去，就说：‘我来是要向耶和华献祭。’
【本会注释】
带一只牛犊去。先知访问伯利恒去献祭是完全自然而且适当的事。约柜还在基列耶琳。已经知道至少在扫罗作王的一部分时间圣所是在挪伯（撒上21:1-6），但我们并没有被告知每年的节期是不是在那里举行，就象曾在示罗举行的一样。自从在示罗的献祭中断以来，这些节期曾在各地不同的城市举行（《祖知》第五十九章）。在这种献祭集会上，先知会教导百姓关于救赎的伟大计划，并且会鼓励他们把他们的年青人送到各种先知学校去，为的是提高国家的智力和属灵状况。这样王就不会对撒母耳造访伯利恒有什么怀疑。就百姓而言，这只不过是先知的例行公事罢了，类似于现今的一次地区会议。
就说，我来是要向耶和华献祭。大卫受膏的行为并不是在大众的关心中立刻众所周知的。扫罗的受膏岂不是也以很一样的方式进行的吗？那时应邀参加宴席的30位长老知道撒母耳为什么给了扫罗尊位吗？宴后撒母耳与扫罗一起交通时他们并不在场（撒上9:25）。不光他们，甚至连扫罗的仆人都没有目睹那天早上的受膏（撒上9:27至10:1）。扫罗的家人也不知道受膏的事，直到米斯巴会议选立一个王的时候（撒上10:20-27）。扫罗受膏对他来说是上帝对他的生活计划的一次宣布。他受邀，但不是被迫接受上帝的召唤。这种受膏并没有给他任何特许，使他可以发起实际就职、公开作王的行动。经上的记录显明甚至他在米斯巴被选之后，扫罗还是回家等候耶和华带领他下一步的行动。
撒母耳膏扫罗和他这次去耶西家的行程唯一的不同在于当时已经有一个王了，并且这个王会怀疑先知的每一行动，因为他已经宣布了耶和华厌弃扫罗为王。撒母耳迟疑与王在敬拜中联合无疑大大增加了这种敏感性。在15章和16章之间可能有一段相当大的时间间隔。
撒上16:3 你要请耶西来吃祭肉，我就指示你所当行的事。我所指给你的人，你要膏他。”
撒上16:4 撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒，那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他，问他说：“你是为平安来的吗？”
【本会注释】
你是为平安来的吗？。从撒上第9章中的描述，显然可以看出扫罗受膏的宴席是在邱坛举行的，与一场预先已众所周知的宴席有关。但撒母耳带着一只牛犊来到伯利恒事先却未通知，所以召集长老们来出席，自然会导致相当多的推测。长老们带着恐惧战兢而来，想知道发生了什么可怕的事。对一位要员的意外来访有如此的反应是完全自然的，并且实际上给这一叙述增加了可信点。
撒上16:5 他说：“为平安来的，我是给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来吃祭肉。
【本会注释】
为平安来的。撒母耳平息了他们所有的恐惧并且吩咐他们自洁，即，履行仪文的洁净程序，包括沐浴身体、洗衣服和节欲（见出19:10-15；撒上21:4-6）。撒母耳亲自使耶西和他的至少比较年长的儿子们自洁了（撒上16:5）。于是所有人都蒙召来献祭。在献祭和宴席之间会过去几个小时，因为牛犊在能吃之前必须被剥皮并烤熟。撒母耳利用这段时间与耶西和他的家人更为熟识。从11节显然可以看出，他们还没有聚集来赴宴席，在他们坐席之前，大卫被从田间带回来。
撒上16:6 他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。
撒上16:7 耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不象人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”
【本会注释】
耶和华是看内心。“心”指的是理智、感情和意志（诗139:23；太12:34；等等）。它在决定命运中是导向因素，因为一个人“心怎样思量，他为人就是怎样”（箴23:7）。自由选择本质上是理智问题，但是常受感觉与情绪的强烈影响。在恩典时期的范围内，上帝邀请人们：“你们来，我们彼此辩论”（赛1:18）。祂愿意让我们与祂熟识并熟悉祂的计划，因为我们是通过仰望而改变（见林后3:18）。上帝使祂的呼吁诉诸于理智。外在的表现并不展示生活的真实动机，因为行动时常被误解。当摩西告诉以色列人“你要尽心爱耶和华你的上帝”时（申6:5），他想的是通过个人与上帝的熟识给生命带来导向的影响力。门徒们通过与耶稣密切联合曾看见上帝的事实（约14:9）大大增强了他们顺从祂对他们之计划的力量。大卫在看守羊群时学会了认识上帝，并且，虽然未被他的兄长们承认，这种熟识却使圣灵一步步带领他变成可能。
撒上16:8 耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”
撒上16:9 耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”
撒上16:10 耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：“这都不是耶和华所拣选的。”
撒上16:11 撒母耳对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”他回答说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。”
撒上16:12 耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”
【本会注释】
容貌俊美。或“英俊。”
膏他。为什么上帝拣选某些人成为祂的代表，而略过其他人呢？祂拣选扫罗和祂拣选大卫有什么不同呢？既然是无所不知的，上帝就精确地知道扫罗会采取的路线，然而还是膏了他并且应许与他同在（撒上10:7）。与百姓自己的最好利益和祂自己对他们的旨意相反，上帝答应了百姓立王的要求。显然扫罗是受百姓欢迎的—一个与他们的心一致的王，但却与上帝的心不一致。他们想的不是属灵的领导而是国家的实力。当被拣选时，扫罗有严重的缺陷。上帝承认这些，还是预先警告了他会遇到的危险，并且给了他如何对付它们的明确忠告。
关于大卫，情况就不同了。并没有证据表明百姓已经对扫罗不满了；实际上他们对亚玛力战役的结果完全满意。大卫在他父家是最小的，而且在东方诸国年龄伴随着尊敬和优先权（创29:25,26）。他是个青年小伙，甚至没有任何权利要求来自自己家人的承认（撒上17:28）。他没有扫罗高大的身材，也没有参孙的体格。扫罗是从耕地蒙召回应长老们立王的紧急要求的。他很少时间受训。大卫是从照料羊群蒙召的，当他还是一个少年的时候，就有十多年时间为他作十二支派的领袖作准备。
作为一个少年蒙拣选，大卫在承担高职的责任前有机会享受一段受训与试验的时期。大卫的品格未能达到神圣标准的地方，在他加冕前就会因而产生改变。上帝对祂邀请成为祂国度成员的每一个人都同样对待，特别是对那些他呼召到负责职位的人。通过生活中的平常事件，人在完全不知不觉中被试验，直到最后上帝能说“你在不多的事上有忠心，我要把许多的事派你管理”（太25:23）。迄今，大卫已经显明自己拥有年轻的活力、一种可爱温柔的精神、和出自相信神圣能力的勇敢无畏。他未被世界败坏，在伯利恒群山的安静隐居生活中成长着一个默想的灵魂。在那里，就象摩西在米甸牧养羊群一样，他获得了一种责任感，并发展了一种支持他一生的领导品质。
撒上16:13 撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。
【本会注释】
角。希伯来词是qeren，公牛、山羊或公羊的“角”。英文词宙斯羊角就通过拉丁词cornu来自qeren。
耶和华的灵。耶和华的灵并不偏待人。祂给了扫罗一颗新心并且给他指出了他前面的陷阱。然而扫罗迅速拒绝了神圣的指导。现在上帝打算指导大卫，因为祂用尽全力徒然指导了扫罗。与世上许多伟大的领袖一样，大卫是在卑下的环境中成长的，在圣灵的指导下安静地发展了一种纯正的品格，圣灵有一天会使他完全具有资格在善恶的大斗争中扮演他的角色。上帝的灵在他受膏的时候“临到大卫身上”[和合本译为“大大感动大卫”]，正如基督受洗时圣灵降到祂身上一样（见太3:16的注释）。
大卫在扫罗的宫里
撒上16:14 耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。
【本会注释】
耶和华的灵离开。扫罗已经厌弃了上帝的灵—犯了不可赦免的罪—上帝再也没有什么能为他做的了（见撒上15:35的注释）。并不是耶和华的灵从扫罗的擅专撤回了；而是扫罗反抗了祂的领导，并且故意使自己抽身退步不受圣灵的影响。这节经文必须被理解为与诗139:7和自由选择的基本原则协调一致。如果上帝通过祂的圣灵将自己强加在扫罗身上，迫使扫罗违背自己的意愿，那么上帝就会使王仅仅成了一个机器而已。
从耶和华那里来。圣经有时把上帝描绘成在做祂所没有特别阻止的事[译者注：实际上不是祂在做，而是祂没有特别阻止那事发生]。在给撒但机会证明其原则时，上帝实际上要限制自己的能力。当然，有撒但不能越过的界限（见伯1:12；2:6），但是在他有限的范围内他确实有神圣的许可去行事。因而，虽然他的行动与神圣的旨意相反，他也只能做上帝允许他去做的事，并且凡是他或他的邪灵们可以做的，都是上帝允许做的。所以当上帝从扫罗撤回祂自己的灵时（见撒上16:13,14的注释），撒但就可以自行其道了。
扰乱他。约瑟夫这样形容这种疾病：“至于扫罗，某种奇异而着魔的混乱临到了他身上，使他如此窒息好像要闷死一样”（《古代史》卷六8. 2）。显然，因他念念不忘先知宣布他的王冠已丧失给一位比他“更好”的人（撒上15:28），就发展成了一场严重的精神忧郁症。间歇地被邪灵所附使扫罗的感觉和行动都有几分象一个精神错乱的人。
撒上16:15 扫罗的臣仆对他说：“现在有恶魔从上帝那里来扰乱你。
【本会注释】
有恶魔从上帝那里来。见14节同意表达的注释。
撒上16:16 我们的主可以吩咐面前的臣仆，找一个善于弹琴的来，等上帝那里来的恶魔临到你身上的时候，使他用手弹琴，你就好了。”
【本会注释】
琴。更好说是“七弦琴。”扫罗被劝告寻求通过音乐疗法减轻痛苦。大卫的琴声和崇高的赞美圣歌使扫罗暂时脱离了折磨他的邪灵。当扫罗聆听大卫的音乐时，他的自怜与嫉妒的邪恶感情就暂时离开了它，但是随着时间的继续，这种邪恶的感情只会以加倍的能力返回来。由于他继续拒绝上帝的指导，他就变成了象基督比喻中那个被鬼附的人一样（路11:24-26），这种人“末后的景况”证明“比先前更不好了。”
撒上16:17 扫罗对臣仆说：“你们可以为我找一个善于弹琴的，带到我这里来。”
【本会注释】
为我找一个。凡是有希望能使扫罗脱离折磨他的邪灵的办法都不会被忽略。
撒上16:18 其中有一个少年人说：“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。”
【本会注释】
耶西的儿子。显然大卫作为一个乐师和勇士、判断合理，并且机智的名声在他出现于宫庭和战胜歌利亚之前就已建立了。大卫可能是一个快要成年的少年，因为不久之后，当他遭遇歌利亚时，他既被形容为一个男孩，希伯来文是na`ar（“少年人”撒上17:58），又被形容为“青年”，希伯来文是`elem（“年轻人，小伙子”，56节）。
耶和华与他同在。虽然一般人都不知道大卫已被膏为王，但是什么也掩藏不住这个事实：在他受膏时以一种特别的方式控制了他的生活（见13节的注释）的圣灵，正在成功地预备他适合于担任摆在他前头的重要任务。
撒上16:19 于是扫罗差遣使者去见耶西，说：“请你打发你放羊的儿子大卫到我这里来。”
撒上16:20 耶西就把几个饼和一皮袋酒，并一只山羊羔，都驮在驴上，交给他儿子大卫，送与扫罗。
【本会注释】
驴。耶西的礼物有意表达对王渴望大卫到宫庭服务的感戴。不送礼物无疑会被认为是恶意的表示，因此就会损害大卫在宫庭的成功。
撒上16:21 大卫到了扫罗那里，就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他，他就作了扫罗拿兵器的人。
【本会注释】
侍立在扫罗面前。这种陈述并不是指大卫在扫罗面前的姿势，而是指大卫“开始服侍”的事实（修订标准本；见创41:46；但1:19）。在上帝的天意安排中，大卫因而被带入可以与国内的领导人物们接触—他们从而可以获悉赏识他的才干—并接触政府事物的境遇。扫罗可能一直蒙允许保留王位直到他生命中的恶种产生必然的结果，并且直到大卫初步的训练完成。
甚喜爱他。甚至扫罗都开始尊荣敬重大卫自然有魅力的个性，并且尊重那些由圣灵深植在他里面的品质。扫罗承认这个有前途的年轻人明显的优越性，默认上帝拣选王位继承人的智慧。
拿兵器的人。被任命为这个职位使大卫与王有最可能接近的关系，并且使他对王的安全负有个人的责任。说这句话可能是预期大卫战胜歌利亚后在宫庭中的角色（见撒上18:2,5）。
撒上16:22 扫罗差遣人去见耶西，说：“求你容大卫侍立在我面前，因为他在我眼前蒙了恩。”
【本会注释】
容大卫。在宫庭经过试用期之后，扫罗就使起初不过是暂时指定的职分成了持久的任命。
他在我眼前蒙了恩。见21节的注释。上帝查看大卫的心，感到满意，因为大卫会证明是祂会在祂的服务中使用的那种人（见7节）。仅仅从在某种程度上反映大卫内心的外在表现和行动上观看，扫罗就得出了相同的结论（见箴23:7）。
撒上16:23 从上帝那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。
【本会注释】
扫罗便舒畅爽快。字面意义是，“扫罗呼吸了。”ruach这个词的意思是“呼吸”，“吹气，”特别指用鼻孔出气。用这个词暗示一种强烈的、用力的呼气，例如在一段紧张时期之后经常伴随着的放松，接下来才是正常的呼吸。扫罗被鬼附的突然发作之苦显然伴随着身体和神经的紧张。
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