耶和华留名。约柜是上帝临格的象征从而被称为祂的名下。上帝的子民（申28:10）和祂的殿（王上8:43）也是称为祂名下的，字面意义是：“雅威之名被称呼在他们身上”，显然是在拥有的意义上。
住在二基路伯之间。“之间”这个词希伯来原文中没有，并且“住”这个词与基路伯的关系也是一个翻译问题。被译为“住”的这个词，也通常被译为“坐”（创18:1；19:1；21:16；等等）。
放在新车上。摩西律法规定应该由哥辖的子孙抬约柜（民4:4-15；7:9）。大卫本应该听从这个指示，但是他可能推论认为将约柜放在一辆牛拉的新车上将会是特别尊敬的标志。他无疑是想起了非利士人将约柜归还以色列时是把它放在一辆新车上带回来的（撒上6:7-14）。那是一种全然不同的情形，可是对非利士人来说，他们是照着他们所知道的最好的行了。当约柜到达以色列时，它就被利未人从车上取下来了（撒上6:15）与对摩西的神圣指示一致。
在基比亚[冈上]。约柜是在基列耶琳，不在基比亚。可能基比亚在此处应该被译为一个专有名词。Gib`ah意思是“小山，”并且有65次都是这样翻译的（创49:26；出17:9；民23:9；等等）。如果是那样的话，亚比拿达的家就在基列耶琳的小山上。
亚比拿达的两个儿子。约柜在以利死后，至少两或三代以前就被安置在亚比拿达家里了（撒上4:15-18；6:1；7:1）。乌撒和亚希约被称为“亚比拿达的儿子”意思只是他们是他的后代，与希伯来人对这个词的用法相一致（见撒上14:50的注释；另见卷一，第181,186页）。因为当约柜在他们家里时，乌撒和亚希约曾有过监管照料它的经验，所以将它转移到耶路撒冷的责任就交给他们负责了。然而，这与耶和华关于约柜应由哥辖族的利未人抬在肩上的明确指示不一致（民4:15；7:9）。在这件事上漠视神圣的指示是没有有效理由的。
在耶和华面前作乐跳舞。将约柜转移到耶路撒冷应该成为一个既快乐又感人的场面。既有乐队奏乐又有陪伴人群的歌唱。对百姓来说，约柜代表上帝的临格，他们在祂面前感到欣喜（见代上13:8）。
拿艮的禾场。“基顿的禾场”（代上13:9），一个人或地方不只以一个名字闻名的例子。没有关于这个地点的线索。可能当牛来到这个禾场时，转到一边去吃一些散落的谷粒，从而引起了这场事故。
伸手。约柜是神圣的。只有祭司，亚伦的后代，才可以触摸它（民4:15；《祖知》第七十章）。上帝对于祂的必要条件是严格的。非利士人确实曾触摸过约柜，并且没有导致什么损害，但是他们不必为他们所不知道的负责任。然而以色列人知道耶和华已赐给他们的指示，但他们违背了它。
发怒。人只看外貌，但是上帝看内心。对那些陪伴着乌撒的人来说，似乎好像乌撒的意图是完全可敬的—他只是伸出手想帮助稳定约柜而已。但他的心对上帝却不正直。他触摸约柜的行为是一种僭越的行为。一个有罪的人不该胆敢触摸象征着上帝临格之物。耶和华不能允许忽视放任公然漠视祂明确的命令。如果允许乌撒的罪不受惩罚，那么他的罪行就会使许多人陷于罪中。要是那些知道乌撒背命的人蒙允许得出结论说象乌撒犯的这种错误可以不加管教并且这种冒犯是被上帝接受的话，他们就会更为大胆的犯罪。乌撒之死是对许多人的一个警告，要知道耶和华是一位正义的上帝，祂要求所有人都严格的顺从。
上帝击杀他。有人把乌撒之死当作不成比例的严重审判。然而，这一事变发生在神权体制之下，那时民事刑罚包括对宗教的违反，并且会因为不实施宗教信仰之罪而导致死刑（出22:20；利20:2,9,27；民15:32-36；参徒5:1-11）。严厉的刑罚对于阻止邪恶是必需的。如果我们现在反对犯罪的严厉法律被放松的话，不法之事就会达到极大的高潮。
乌撒曾那么久在约柜面前，他里面已经养成了一种不尊敬的精神。他已犯下鲁莽之罪和愚勇的自以为是，耶和华照他所行的报应了他。这一令人吃惊的灾祸使以色列聚集的会众认识到上帝明确命令的重要性，以及不敬之罪的可怕。
大卫心里愁烦。大卫对乌撒被击杀感到不愉快，大部分是因为他自己的心实际上并不完全正直。如果他与上帝完全和睦的话，他就没有任何理由感到惧怕并且就会接受耶和华的旨意了。耶和华所行的尽都完全，每当人对上帝的工作不满意时，就暗示这个人自己的经验有某种错误。对大卫来说，最好还是谦卑己心并为潜伏的罪省察己心，而不是批评上帝。
迦特人。几乎不可能是来自非利士的迦特人，而更象以前利未人居住的城邑，在但或玛拿西支派的迦特临门，分配给了哥辖族（书21:24-26）。因而俄别以东可能是被特别指定抬约柜的哥辖族的一员（民4:15；7:9）。
赐福给俄别以东。约柜临到俄别以东家带来的是祝福而不是咒诅。俄别以东知道当约柜不被尊重时耶和华如何可怕地刑罚了不敬的罪。他可能看到大卫和数以 千计的以色列人因恐惧而战栗，害怕上帝约柜的临格。然而不管这一切，他还是欢迎约柜到他家。
他的全家。临到俄别以东的祝福并不是单单对他自己而且也对他全家的。通过亚伯拉罕的忠心，地上所有的家庭都要蒙福（创12:2,3）。当一个人享受上帝临格的乐趣时，幸福、兴旺、与和平就临到许多人。一个接受祝福的人就成为一个祝福。
有人告诉。临到俄别以东的经验证明虽然上帝是一位圣洁的上帝，但是一个谦卑顺从的人却没有必要惧怕祂。全国的人都曾观看有什么事会临到这个迦特人和他的家庭（《祖知》第七十章）。所临到的祝福驱散了乌撒之死带来的阴暗与不祥之兆。
抬约柜的人。大卫已经学到了完全顺从上帝之要求的教训。约柜现在不是被放在一辆车上运送，而是与大卫的吩咐（代上15:2）和上帝的话和谐一致了（民4:5,6,15；7:9；代上15:15），它是由利未人抬着的。关于约柜返回，历代志的记录比这里记述的更为详细清楚（见代上15:1-29）。
六步。前一次迁移约柜时的乌撒之死使大卫现在行事极其谨慎。约柜仅仅走了六步，当耶和华不悦的迹象还没有任何显示时，祭物就被献上表示百姓对上帝的感恩。因为祂现在与他们同在并且祂对他们有良好的意愿。
牛与肥羊。希伯来原文这里是单数，“一只牛和一只肥羊。”希腊文版旧约圣经七十士译本中没有第13节。这个版本中此处是：“和他在一起的有抬约柜的七队[或唱诗班或合唱队]人，并献了一只牛与羊羔为祭。”
在耶和华面前极力跳舞。大卫的舞蹈是一种庄严的动作和神圣的喜乐。当时对一个东方人来说，这种行为是一种自然的表达方式，虽然对我们现今来说似乎可能是奇怪的。大卫通过这种方式抒发了他感恩的赞美，因而将尊敬与荣耀归给上帝的圣名。大卫的舞蹈与现代的舞蹈没有什么可以比较的，也不能证明现代的舞蹈是正当的。流行的舞蹈的既不能使任何一个人亲近上帝，也不能激发更纯洁的思想或更圣洁的生活。它是堕落败坏的。一个人祈祷或学习上帝的道又转离义路去狂欢是不适宜的。狂欢之人的道德被败坏，时间就算被浪费掉也比用在狂欢上强，并且常常会牺牲健康（见《祖知》707）。
细麻布的以弗得。请比较代上15:27。大卫为这个场合把他的王袍放在一边，只穿了一件通常是祭司和其他人穿的细麻布的以弗得（见撒上2:18的注释；参撒上22:18；代下5:12）。他这样做并没有僭取祭司的特权；只是向他的百姓表明他愿意自卑，成为一个与他们一起侍奉上帝的人。
轻视他。米甲不能赏识或理解导致大卫与百姓联合，如此活泼地表达了他在耶和华里的喜乐和热情。当大卫在上帝面前歌唱舞蹈时，他的敬拜行为是被上天尊荣的，但却被他妻子轻视了。米甲的父亲曾不只一次陷入欣喜若狂的状态（撒上10:10；19:22-24），她没有权利抱怨大卫手舞足蹈的表现。但这场合给她提供了一个借口，可以发泄其被压抑了许久的恶感。她曾爱过大卫这个年轻英雄，但是他们的婚姻不久就因他逃离扫罗结束了。现在约有20年过去了，这期间她曾与另一个人结婚，但她被迫离开那个人，并作为一个与她父家长久争战的政治掠物被交到她前夫手里。扫罗这个骄傲的女儿充满了怨恨，准备批评大卫，甚至批评他以一种当时所接受的赞美方式尊荣耶和华的热心。
燔祭。正规的燔祭坛那时与摩西造的帐幕都在基遍（代上21:29）。但是必另有一个祭坛已被建立在耶路撒冷。燔祭是一种奉献的性质，而平安祭是为幸福喜乐的场合奉献的，平安祭的大部分都由百姓在节庆的宴会上吃掉。撒下6:16-19与代上15:29至16:3类似。但是历代志增加了那个场合中撒母耳记没有记录的许多仪式的细节（代上16:4-42）。
分给众人。大卫有一种慷慨的本性。当百姓即将离开时，每人都分得了一份王家赠礼。这会使他们带着一种幸福、满足的心情回家，并且会帮助他们忘记自己的烦恼，歌唱赞美他们的上帝和君王。
一块肉。希伯来文是'eshpar。这个词只出现在这里和代上16:3中的类似段落。其意思不确定。钦定本的翻译是犹太人对这个词的解释。拉丁文武加大译本是：“一块适于烤的牛肉。”有些现代学者赋予'eshpar“旅行者的食物，”“由枣和煮熟的或生的谷物构成的补给，”和“枣饼”的意思。
一个葡萄饼。希伯来文是'ashishah。这个词照字面意义定义为“一个饼，”例如由干葡萄或葡萄干压制或压成某种形状的饼。“葡萄”是钦定本补充上去的，但是'ashishah这个词可能暗示这个意思（见何3:1；《祖知》第七十章）。
迎接大卫。大卫在陪伴约柜到新帐幕的路上曾经过自己的家并被米甲观察到（16节）。在完成各种奉献仪式之后，他回到自己的家，遇见米甲，米甲此时正因怨恨而恼怒，几乎不能等待机会就责备她丈夫在转移约柜的仪式中表现的快乐的手舞足蹈。米甲与这次节庆的精神完全不一致。
现今在教会中有许多人自称有信仰，但是他们在可以高兴的时候，心灵却是痛苦的。当他们应该对耶和华的事感到欣喜时，他们却生弟兄的气。他们不把眼睛专注在上帝的事上，反而把他们的时间花在批评那些在耶和华中喜乐的人上。指出这点并不是暗示激动兴奋与感情主义必定有助于灵性。公开的情感表露并不总是灵魂奉献的量度；一种安静的性情可能通过内在灵魂的提升或爱的行为表达一种对上帝更深刻的奉献。但是倘若由于内心缺乏感情或漠不关心而缺乏外在的表现，那么尊严就变成形式主义了。
你父。大卫提醒米甲她父亲已被耶和华弃绝，而他却蒙拣选的事实。上帝已经发现大卫的道路令祂喜悦。但是米甲采取了曾使她父亲作为君王被弃的同样的态度。大卫的话并不令人愉快，但却证明是正当的。
我必跳舞。大卫让米甲知道她并没有正当的理由说出尖刻的责备话，而且她的谴责既不会减低他的热诚也不会使他改变他的方针。他会继续在上帝面前欢喜作乐，好因上帝为他所做的一切表达他对上帝的感激之情。
自己看为。希腊文版旧约圣经七十士译本此处解释为：“在你眼中。”如果这是正确理解的话，意思就与上面几乎一样了—自此以后，大卫的行为会这样使他在米甲的眼中更为轻贱。另一方面，如果希伯来原文的理解被接受，那么意思就是大卫准备遵循任何虽然可能甚至在他自己看来都轻贱但却会尊敬并荣耀上帝的方针。
撒下6:23 扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。
撒母耳记下7章
提要：3 拿单最初赞同大卫为上帝建殿的意图，4 后来上帝的话禁止了他。12 祂应许给大卫福惠并祝福他的子孙。18 大卫的祈祷与感恩。
拿单传信息给大卫
撒下7:1 王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。
【本会注释】
王坐在自己宫中。这里译为“坐”的词意思也是“住”并且经常被这样翻译（见2节）。上下文似乎要求这样翻译。意思是：“当王住在他自己的宫里的时候，”即，在他的宫建成之后。大卫开始想到自己住在美好的宫中，却没有一个地方可以被称为上帝的宫是不和谐的。见代上17章中与本章事件类似的记载。
安靖。这段和平时期使大卫有时间和精力去做别的事情。在这些情况下，他开始打算建一座敬拜上帝的殿。
撒下7:2 那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，上帝的约柜反在幔子里。”
【本会注释】
对拿单说。这是第一次提到先知拿单，但是他显然已经是王信任的策士了，大卫与他商讨重要的事情，想得到来自上帝的明确指示。在大卫作王和所罗门作王时期，拿单都是一个显要人物（见撒下12；王上1:10-12,34,38）。
在幔子里。表示“幔子”的这个词就是用在出26和36中表示用来遮盖帐幕的那个词。约柜所住的帐幕是一个临时建筑，可能与摩西所建的帐幕相似。原来的帐幕和燔祭坛都在基遍（代上21:29；代下1:3-6）。连同在耶路撒冷的帐幕里的约柜，就有两个国民神殿了。然而，耶和华的意图却是只该有一个敬拜中心地（申12:13,14），大卫的计划是在耶路撒冷建一个伟大的国民神殿。
撒下7:3 拿单对王说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”
【本会注释】
拿单说。拿单是一位先知，但是此刻显然表达的是他私人的意见。先知只有在上帝赐给他灵感信息的时候他才能给人们灵感信息。先知的特权是当面对难题时祈求灵感答案，但是给不给答案却来自耶和华。有时耶和华认为让人们做他们自己的决定从而发展明智判断的才能更好。在其它时候祂乐于给出一道神圣的信息。这种神圣的交通通常以这种独特的方式给出：“耶和华如此说”（见5节）。
照你的心意而行。大卫表达的意图看起来是好的，拿单自然认为王实行这个计划是正当的。然而，这位先知却还没有接到任何批准的信息。他是照着自己感觉说的，而不是照着神圣启示回答的。
撒下7:4 当夜，耶和华的话临到拿单说：
【本会注释】
耶和华的话临到。这信息有来自上帝的明确标志（见3节的注释），并且与拿单早先所表示的意见截然相反。然而，当拿单受命回到王那里并承认自己先前的错误时，在拿单这方面却没显出丝毫反抗的迹象。一个人承认错误并优雅地纠正错误需要神圣的恩典。
撒下7:5 “你去告诉我仆人大卫，说耶和华如此说：‘你岂可建造殿宇给我居住呢？
【本会注释】
我仆人大卫。大卫是上帝的仆人，并且他本人曾受感说话，就如他在写作诗篇时一样。“先知”的称号也应用在他身上（徒2:30）。在这一场合，耶和华选择不直接对他说话，而是通过另一位先知告诉他。上帝通过不同的个人作工，并且神圣的亮光通过不同的渠道临到。今天也相似，上帝通过祂的教会组织作工并呼召弟兄们之间的互爱与信任，警告个人独立的危险。如果大卫有骄傲的意见，那么当他的想法被划掉时，就会被大大激怒。但他反而接受了神圣的责备，虽然这与他本人的意图和先知的判断相反。
耶和华如此说。当带有这个标志的信息临到时，人们就应当听从。如果怀疑这信息的真实性（见约一4:1），在上帝的圣言中已经详细说明了如何试验这信息的有效性（民12:6；申13:1-3；18:22；太7:15-20；约一4:1-3）。发现这信息的来源是我们的责任，如果它来自上帝，就要遵它而行。
岂可建造殿宇给我居住呢？。这个问题含有一个否认的回答。相似的段落是：“你不可建造殿宇给我居住”（代上17:4）。
撒下7:6 自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。
【本会注释】
然而。或“为了”或“因为”。这节给出了大卫为什么不该为上帝建造殿宇的原因。
自从。自从出埃及以来到现在大约450年了（见王上6:1的注释）。这期间会幕一直是耶和华在地上的居所。它经常从一个地方移到另一个地方，甚至到现在还没有到达一个以色列人可以永远敬拜的地方。这些暂时的安排已经持续了这么长的时间，帐幕足可以再用一段时间直到可以作出建殿的新安排。
撒下7:7 凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的说：你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？’
【本会注释】
以色列的支派。对观段落是“以色列的士师”（代上17:6）。在希伯来文中只有一个字母的区别。希腊文版旧约圣经七十士译本在两处都是“支派。”
撒下7:8 “现在，你要告诉我仆人大卫，说万军之耶和华如此说：‘我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。
【本会注释】
羊圈。字面意义是“一个住所，”此处显然是羊的住所。
撒下7:9 你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，好象世上大大有名的人一样。
【本会注释】
已使你[必使你]。这可以译为将来时，“将使你，”虽然犹太学者们在公元6到9世纪之间将一种标点形式引入了希伯来原文中，插入了一种符号，如果有效就会要求这个动词译为过去时态。
撒下7:10 我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子也不象从前扰害他们，
【本会注释】
不再扰害他们。以色列人在士师时期一直在他们的仇敌手下遭受扰害。这与上帝的意图并不一致，耶和华现在应许他们中止压迫的一个时期。然而这应许是有条件的。要是他们的行为与上天的计划和目标和谐一致，他们才会有光荣显赫的命运。但是由于固执地拒绝接受他们的崇高特权，自称为耶和华名下的子民就屡次蒙允许落入他们仇敌的手中，直到他们作为一个国家被毁灭，并且作为上帝特选的子民被弃绝。
撒下7:11 并不象我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱，并且我耶和华应许你，必为你建立家室。
【本会注释】
已使你安靖。通过改变标点（见9节的注释），这句可以译为将来时。如果撒母耳记下第8章的事件是按时间顺序排列的话，大卫就还要看到更多战事。不过这句可以解释为指的是暂时终止撒下7:1中提到的战争。在那种情况下，钦定本的翻译就应该被保留。
家室。上帝要建立大卫的家室，使他的子孙继承王位。
撒下7:12 你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。
【本会注释】
使你的后裔接续。这主要是指所罗门，大卫的继承人和圣殿的建造者。但是大卫也蒙指示弥赛亚将进入他的家系（见徒2:30）。
撒下7:13 他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。
【本会注释】
永远。要是以色列忠于上帝的话，以色列国就会继续到永远，并且荣耀的圣殿也就决不会被毁坏了（见《知君》第二、四十五章）。上帝打算通过希伯来人的国家去为世界做的事现在正在通过教会完成（《知君》第五十九章）。尽管人会失败，但上帝的旨意最终必定藉着基督实现在永恒国度的确立中（路1:31-33；参诗89:29,36,37；但2:44；但7:14,27；俄21；弥4:7；来1:8）。
撒下7:14 我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。
【本会注释】
我要作他的父。见代上22:9,10；28:6。在这一应许中，上帝把自己与大卫及他的子孙视为一体。那些在以色列宝座上接续大卫的人当以耶和华的名义作王，作为上帝的儿子和天国的代表。当实际的子孙失败了的时候，这应许就实现在基督身上了（见来1:5）。
责打他。上帝的责打是爱的行动。祂发出审判是要恢复人们的理性与正义。一位明智并且慈爱的父亲或母亲必会责打他所爱的孩子（箴3:12；来12:5-10）。这一子句在代上17:13中被省略了。
人的杖。上帝常常用人去责打人。祂也经常打发国家去执行祂对国家的审判（见赛10:5,6；耶51:20）。亚述和巴比伦都奉差责打了以色列和犹大。
撒下7:15 但我的慈爱仍不离开他，象离开在你面前所废弃的扫罗一样。
【本会注释】
不离开。一个因为人的失败就不会实现的有条件的应许。这特权现在属于灵意上的以色列了。
扫罗。扫罗也曾蒙应许“永远”的国（见撒上13:13）。
在你面前。字面意义是“从你的脸”，即，从你面前。这些应许适用于大卫也是有条件的。
撒下7:16 你的家和你的国必在我（原文作你）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。’”
【本会注释】
必坚定。因为大卫后代的失败，这些重要的应许最终必定只有通过基督和祂的教会实现（见赛9:6,7；耶23:5,6；33:14-21）。
撒下7:17 拿单就按这一切话，照这默示，告诉大卫。
【本会注释】
拿单就告诉。一直到这里的记录都是拿单从耶和华领受后受托告诉大卫的信息（5-16节）。这节经文说他完成了这个委托。
大卫的祈祷和感恩
撒下7:18 于是大卫王进去，坐在耶和华面前，说：“主耶和华啊，我是谁？我的家算什么？你竟使我到这地步呢？
【本会注释】
坐在耶和华面前。可能是坐在约柜所在的帐幕里。大卫在所赐给他的启示之下感激难言。他虽不蒙允许建造圣殿，但给予他的应许完全补偿了最初的失望。
耶和华上帝啊，我是谁？。当大卫坐着默想时，他可能回顾了过去的岁月，首先想到自己是一个卑微的牧童，漫游在群山之间，并且变得熟悉了上帝的道路；然后想到他如何为国家蒙拣选，但是曾作为一个逃亡者在犹大的群山逃亡，一点儿不知道一天的新考验是什么，接下来会出现什么危险。现在他终于享受了和平，与它同时临到的还有上帝关于他的国度之将来的应许。大卫被这种思想压倒了。带着深深的谦卑和全然的克己，他大声喊道：“主耶和华啊，我是谁？”以人的标准来看，大卫会被认为是一个有非凡成就的人，一个不寻常的领袖，一个深刻虔诚并大有勇气的人，一个尊荣成功的人，世上最伟大的诗人之一，并且是历史上的杰出君王之一。但是大卫在他的创造者面前却感到非常地卑微，并且感到自己完全不配上帝赐给他和他家的崇高尊荣。
此处“上帝”这个词是用大写字母和小体大写字母写的—“God”。这样写表明它是从Yahweh翻译过来的。当只有Yahweh或与'Elohim联合时，它就被译为“上主[和合本译为“耶和华”]”。当它前面有'Adonai，“主”时，象此处一样，就被译为“上帝”（见卷一，第35,173页）。
撒下7:19 主耶和华啊，这在你眼中还看为小，又应许你仆人的家至于久远。主耶和华啊，这岂是人所常遇的事吗？
【本会注释】
人所常遇的事。字面意义是“人的律法，”即，人类律法。这个短语的意思难解。对观段落是：“看顾我好像看顾高贵的人”（代上17:17）。
撒下7:20 主耶和华啊，我还有何言可以对你说呢？因为你知道你的仆人。
【本会注释】
还有何言。大卫对所显示给他的尊荣感激难言，言语不能表达他的感激。
知道你的仆人。大卫知道耶和华熟悉他，并且能理解他心中充满的赞美与感恩。
撒下7:21 你行这大事使仆人知道，是因你所应许的话，也是照你的心意。
【本会注释】
因你所应许的话。“因你仆人的缘故”（代上17:19）。关于后一种表达见诗132:10；参代下6:42。
撒下7:22 主耶和华啊，你本为大，照我们耳中听见，没有可比你的；除你以外再无上帝。
【本会注释】
你本为大。见诗86:8-10；71:19；89:6-8。
撒下7:23 世上有何民能比你的民以色列呢？你从埃及救赎他们作自己的子民，又在你赎出来的民面前行大而可畏的事，驱逐列邦人和他们的神，显出你的大名。
【本会注释】
能象你的民呢。大卫认为能被数算在上帝的民中是最高的特权。什么民族能比耶和华所拣选作为祂的民的民族更大或有更高的尊荣呢（见申4:7,32-34）？
自己的子民。这是指出埃及。通过把以色列人从在埃及作奴隶一族的地位救赎出来，上帝表明了祂对以色列人的极大兴趣。
为他立名。出埃及使上帝的名在地上的列国中为大，因为它显示了祂在地上最伟大的国家之上的无与伦比的能力。
大而可畏的事。请比较申10:21。当大卫默想耶和华在出埃及时对以色列的奇妙作为时，他那时的心路历程与摩西在申4:7,32-34中表达的思想相似。
他们的神。埃及有许多著名的神，并且被认为是有能力的。出埃及不仅被认为是对埃及地的胜利，而且是对埃及诸神的胜利。当以色列人成功地离开埃及时，对任何一个埃及人来说，对于谁是真上帝都不需问进一步的问题了。埃及诸神本身并没有什么能力，而是撒但代表他们彰显他的能力，因而出埃及是上帝在历代的大斗争中对撒但的又一次胜利。
撒下7:24 你曾坚立你的民以色列作你的子民，直到永远；你耶和华也作了他们的上帝。
【本会注释】
作了他们的上帝。上帝曾应许过在迦南地坚立亚伯拉罕的后裔，并作他们的上帝（创17:7,8）。祂藉着摩西应许了要把亚伯拉罕的子孙从埃及的奴役之下救赎出来，并作他们的上帝（出6:7,8）。那些应许现在实现了。
撒下7:25 “耶和华上帝啊，你所应许仆人和仆人家的话，求你坚定，直到永远；照你所说的而行。
撒下7:26 愿人永远尊你的名为大，说：‘万军之耶和华是治理以色列的上帝。’这样，你仆人大卫的家必在你面前坚立。
【本会注释】
愿人尊你的名为大。大卫祈祷的反映是可以使上帝的名得荣耀。那些寻求使自己显大的人反映的是路锡甫的态度，他想要高举他的“宝座在上帝众星以上”并且打算要“与至上者同等”（赛14:13,14）。相比之下，未堕落之天使们的歌却是“在至高之处荣耀归于上帝”（路2:14）和“颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的”（启5:13）。大卫伟大的秘密在于他的谦卑。凡愿意谦卑自己象小孩子的“在天国里就是最大的”（太18:4）。
撒下7:27 万军之耶和华以色列的上帝啊，因你启示你的仆人说：‘我必为你建立家室’，所以仆人大胆向你如此祈祷。
撒下7:28 “主耶和华啊，惟有你是上帝。你的话是真实的；你也应许将这福气赐给仆人。
【本会注释】
你的话是真实的。大卫相信耶和华会履行祂的应许。他相信他的祈祷会蒙应允。他的祈祷实际上是接受上帝奇妙恩典的应许。
撒下7:29 现在求你赐福与仆人的家，可以永存在你面前。主耶和华啊，这是你所应许的。愿你永远赐福与仆人的家！”
【本会注释】
永远赐福。对观段落是“耶和华啊，你已经赐福，还要赐福到永远”（代上17:27）。当上帝应许给人一个祝福时，世上就没有任何势力强大到能足以使它翻转，除非人乖僻的意志拒绝满足应许的条件（见民23:20）。当人们怀疑上帝的应许或未能要求祂的祝福时，就羞辱了上帝。如果基督徒们对上帝应许的确定性有更多信心的话，那么他们的生活就必更为幸福，有更为乐观的盼望了。当大卫高高兴兴地把自己托付给上帝的旨意时，他的生活是既幸福又富有成效的。建造圣殿是他的盼望和意图，但是他被告知那个任务不是给他的。他谦卑地顺从了神圣的旨意，接受上帝给他的那些任务，不允许自己因为未蒙允许实现自己的打算而变得愠怒郁闷。许多人要是未蒙允许进行他们所有的愿望,就认为自己被轻视被拒绝了。其他人决定前去执行并不适合他们的任务，去做耶和华并没有呼召他们去做的事，徒劳地努力去做他们不足以完成的工作，同时却忽略去做那些他们力所能及的事和耶和华呼召他们去做的事。本章是一个服从上帝旨意的显著例子。
撒母耳记下8章
提要：1 大卫征服了非利士人和摩押人。3 他攻打了哈大底谢和亚兰人。9 陀以打发约兰带着礼物去祝福大卫。11 大卫献给上帝的礼物和掠物。14 他在以东设立防营。16 大卫的官员。
耶和华使大卫得胜
撒下8:1 此后，大卫攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的权柄（原文作母城的嚼环）；
【本会注释】
攻打非利士人。大卫在宝座上坚立后，享受了一段和平时期，那段时期被用来组织建立他的王国。四围列国了解以色列的实力，就忍住没有来攻击，而大卫自己也满足于处理国内的事务。然而，他终于决定征服他的敌人使他们顺服，好使他们在机会来临时不再能发动进攻。非利士人被击败了，成了进贡国，并且他们的部分领土也成了以色列的属地。
母城的嚼环。这个名称的意思难解。有人解释它是“母城的嚼环，”“嚼环”可能是用在权柄的意义上。根据对观段落，大卫“从非利士人手下夺取了迦特和属迦特的村庄”（代上18:1）。因而可能指的是母城迦特，非利士的大都市。这个重要地点现在附属于以色列了。它被大卫提及表示非利士人彻底臣服于以色列了。
撒下8:2 又攻打摩押人，使他们躺卧在地上，用绳量一量：量二绳的杀了，量一绳的存留。摩押人就归服大卫，给他进贡。
【本会注释】
攻打摩押人。大卫先前与摩押享有友好关系，当他逃避扫罗时，摩押人曾为他的父母提供了一个庇护所（撒上22:3,4）。大卫对摩押的态度发生改变的起因并不确知。有一个犹太传统说法大意是摩押人证明没有忠于对他们的信托，杀害了大卫的父母。对此并没有查证。还有可能是在大卫与非利士人的战争中，摩押人有某种背信弃义的罪行，因而成了大卫下一个决定攻打的目标。
没必要象某些人假定的那样，认为这里错把亚扪说成了摩押。摩押在米沙领导下的背叛（王下1:1；3:4-27）证明这个国家确实曾处在以色列的统治之下。除了这一记录之外，没有任何征服摩押的记录。然而，沉默的证据本身并不足以证明摩押从大卫时代到亚哈死时一直处于臣服状态。在那些年间可能还有其它的叛乱与再次征服。
把他们推倒在地上。字面意义是“使他们躺卧在地上。”似乎是大卫强迫摩押人躺在地上，然后用绳把他们量为三部分，三分之二被处死了，三分之一存留下来。对观段落（代上18:2）没有提到这个。关于这种严厉待遇的原因并没有给出。或许关于这场战事的起因的信息会有助于解释为什么要量他们。
撒下8:3 琐巴王利合的儿子哈大底谢往大河去，要夺回他的国权。大卫就攻打他，
【本会注释】
哈大底谢。有时拼写为“哈大利谢”（代上18:3,5,7,10；等等）。“哈大底谢”显然是更为正确的拼写，因为哈大底（Hadad）是一个重要的亚兰神的名字。这个神的名号也出现在便哈达（Benhadad）的名字里（王上20:1,2；王下8:7）。
琐巴。亚拉姆人的一个小王国，在幼发拉底河西边，大马士革东北，哈马南部约50英里。这个国家在扫罗、大卫和所罗门的日子很兴旺（见撒上14:47；代上18:3；代下8:3）。在亚述统治时期，这个地区成了一个省，名字是Subutu。
在幼发拉底河[大河]。这节经文使人想到大卫统治疆域的广阔范围。以色列严格意义上的边界并没有延伸到幼发拉底河，但是那个地域的国家已经承认大卫是他们的最高君主了。
撒下8:4 擒拿了他的马兵一千七百，步兵二万，将拉战车的马砍断蹄筋，但留下一百辆车的马。
【本会注释】
一千战车。希伯来原文中并没有“战车”这个词，原文的意思是“一千七百马兵”。然而，对观经文（代上18:4）却有“战车一千”，暗示应该象钦定本中一样把“战车”补充到记述中。
七百马兵。希腊文版旧约圣经七十士译本解释为“七千马兵”，这是代上18:4中的数目。
砍断蹄筋。即，割断踝腱使成残废。这个程序是砍断战马后腿的蹄筋从而使它们不适合用于战争（见书11:6-9）。
留下它们[一百辆车的马]。大卫这么做是不是错了，我们并没有被告知。他可能感到需要许多马用来作为迅速交通的手段。然而这些马的引入可能成了所罗门多增马匹的契机（王上4:26；10:26,28,29），直接违反了申17:16。
撒下8:5 大马色的亚兰人来帮助琐巴王哈大底谢，大卫就杀了亚兰人二万二千。
【本会注释】
大马士革的亚兰人。有许多亚兰人或亚拉姆人的群体，但是这些大马士革人是最强大最著名的（见王上20；王下16:5-12；等等）。
撒下8:6 于是大卫在大马色的亚兰地设立防营，亚兰人就归服他，给他进贡。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。
【本会注释】
保护大卫[使他得胜]。请比较14节和撒下7:9。大卫过的是一种危险的生活，常常与他的仇敌冲突。上帝保护的眷顾成了大卫许多诗篇的主题（见诗18；34；及其它）。
撒下8:7 他夺了哈大底谢臣仆所拿的金盾牌，带到耶路撒冷。
【本会注释】
金盾牌。可能是镀金的盾牌。这种盾牌可能主要用于展示的目的而不是在实际战斗中提供保护。所罗门也做了金盾牌，陈列在他著名的“黎巴嫩林宫”里（王上10:17）。关于“盾牌”，希腊文旧约圣经七十士译本解释为“手镯。”
撒下8:8 大卫王又从属哈大底谢的比他和比罗他城中夺取了许多的铜。
【本会注释】
从比他和比罗他城。比他，在亚拉姆琐巴，不知名。比罗他可能是Bereitan，在巴贝克南约8英里（13公里）。
黄铜。黄铜实际上是由铜与锌制成的一种合金。“黄铜”这个词在圣经中通常用来指青铜，一种铜与锡的合金。这些金属在古代东方是常用金属。在美索不达米亚、埃及和叙利亚发现了许多由这些金属制成的物件。大卫为将来的圣殿保存了这些青铜（11节）。所罗门用这些从亚兰夺取的青铜制造了圣殿的“铜海、铜柱和一切的铜器”（代上18:8）。
撒下8:9 哈马王陀以听见大卫杀败哈大底谢的全军，
【本会注释】
哈马。一个临近奥仑特斯河边的王国。它向所罗门进贡（王上4:24；代下8:3,4），重新获得独立后又被耶罗波安二世收归以色列了（王下14:28），最终被亚述所灭（王下19:13；赛37:13）。
撒下8:10 就打发他儿子约兰去见大卫王，问他的安，为他祝福，因为他杀败了哈大底谢（原来陀以与哈大底谢常常争战）。约兰带了金银铜的器皿来，
【本会注释】
约兰。对陀以来说，任命他儿子负责代表团表明他对大卫高度尊敬。
约兰带了器皿来。带这种礼物来，在东方一般被认为相当于进贡。大卫的统治大大增强了以色列在西亚广大地区的影响力。
撒下8:11 大卫王将这些器皿和他治服各国所得来的金银都分别为圣，献给耶和华，
【本会注释】
分别为圣献给。大卫没有把这些礼物为自己使用，而是把它们献给了耶和华。大卫有要看到建造圣殿的伟大心愿，并且虽然他本人未蒙允许执行建殿的任务，他还是尽可能为建殿预作安排。
撒下8:12 就是从亚兰、摩押、亚扪、非利士、亚玛力人所得来的，以及从琐巴王利合的儿子哈大底谢所掠之物。
【本会注释】
从亚兰。希腊文版旧约圣经七十士译本、亚兰文译本、以及几份希伯来文手稿都是“以东”。在代上18:11中给出的关于这些国家另外的名单也是“以东”而不是“亚兰”。这两个国家实际上都被大卫征服了。亚兰（'aram）和以东（'edom）这两个名称在希伯来辅音中只有一个字母不同。亚兰这个词有一个r的地方以东这个词有一个d。这两个字看起来非常相似以致它们常被混淆。例如，哈大底谢（撒下8:10）在撒下10:16,19中被写成了哈大利谢。关于希伯来字母d与r的形式，见第14页。
亚扪。因为撒下第10章讲到在大卫统治的早期与亚扪的友好关系显然破裂之后的纠纷，所以有些注释者推断本节经文列出了大卫在他作王期间所奉献的掠物所来自的全部国家名单，包括在撒下第10章的战争中所攻击的那些国家。
亚玛力人。这是在大卫作王后第一次提到与亚玛力人的战争。扫罗曾获得过一次对亚玛力人的伟大胜利（撒上15），后来大卫在作逃亡者时，击败了亚玛力人的某些团伙（撒上30）。
撒下8:13 大卫在盐谷击杀了亚兰（或作：以东，见诗篇六十篇诗题）一万八千人回来，就得了大名；
【本会注释】
亚兰。希腊文版旧约圣经七十士译本、亚兰文译本、以及几份希伯来文手稿都是“以东”。代上18:12的对观经文也是“以东”（关于这两个名称可能的混淆，见撒下8:12的注释）。从这次击杀发生在“盐谷”的事实可以显然看出来意思指的是以东，因为盐谷是在以东（王下14:7；诗60，标题；另见撒下8:14的注释，那里显然是结局）。
一万八千人。约押的兄弟亚比筛被提名作为大卫的将领杀了这18,000人（代上18:12）。约押本人在同一地点杀了12,000以东人（诗60，标题）。还有一个关于约押的战役记录说他“将以东的男丁尽都剪除”了（王上11:15,16）。
撒下8:14 又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。
【本会注释】
在以东设立防营。由大卫的军队在盐谷获得的对以东的伟大胜利（撒下8:13；代上18:12），随之而来的就是在那里设立防营，大卫先前也以同样的方式在亚兰设立了防营（撒下8:6）。
撒下8:15 大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义。
撒下8:16 洗鲁雅的儿子约押作元帅；亚希律的儿子约沙法作史官；
【本会注释】
作元帅。在列出了大卫所战胜的仇敌清单之后，撒母耳记的作者简短概述了管理国家的主要官员（16-18节），历代志的作者也是如此（代上18:15-17）。同样的官员名单在撒下20:23-26中又足足给出了。关于约押上升到这个职位见代上11:6。
史官。显然是一位重要的官员，一种高级官员。他不仅记录国务，特别是记录王的信息，而且是王的顾问。大卫的史官约沙法在所罗门作王的早期仍担任着同样的公职（王上4:3）。
撒下8:17 亚希突的儿子撒督和亚比亚他的儿子亚希米勒作祭司长；西莱雅作书记；
【本会注释】
撒督。这里撒督和亚希米勒都被列为祭司，显然是大祭司，因为这名单是由国家的最高官员组成的。撒督在大卫作王的早期历史中就已经出现了，那时他与亚比亚他一同被提名，与将约柜带到耶路撒冷有关（代上15:11）。在大卫作王期间，这两个人再三地被作为同事提名，显然是不相上下的。
关于大卫为什么遵循有两个祭司的奇怪程序，已经有三个理由被提出来了：（1）这两位祭司代表亚伦的儿子以利亚撒和以他玛各自传下来的家系（见代上24:1-6，那里提到了撒督和亚比亚他的儿子亚希米勒）。（2）在犹大和以色列争战了许久之后，为了使他们再团结到一起，大卫可能希望通过使两个家系分任大祭司巩固国家宗教情绪的统一。亚比亚他的祭司世家因为帮助过大卫几乎已被扫罗灭绝了（撒上22:9-20），而由撒督代表的这一支至少直到大卫成为全以色列的王的时候仍是忠于扫罗的（代上12:23-28）。（3）对耶和华的国民敬拜还没有集中，因为约柜虽在耶路撒冷，而帐幕却在基遍，在挪伯大屠杀后它被移到那里了；因此需要两个大祭司，并且撒督特别被提到是在基遍侍奉（代上16:39,40）。关于撒督的来历以及他在职的伙伴，见接下来关于亚希米勒的部分。
亚希米勒。他不仅在这里而且在代上18:16（拼写为“亚比米勒”）的对观段落以及在后来的场合代上24:6中都被提到是亚比亚他的儿子。但是大卫的联合大祭司（见上面的“撒督”词条）在他的一生中都被重复称为“撒督和亚比亚他”，甚至在所罗门作王的早期也是如此。所以本节和历代志中的经文提到撒督和亚希米勒已经引起了关于“抄写错误”和“名称混淆”的推测，尤其是因为亚希米勒被称为亚比亚他的儿子，而亚比亚他是亚希米勒的儿子。
但是没必要假定有任何错误。批评家并不总是考虑到这个事实：他们假想的困难很可能是由于缺乏完全的信息引起的，与由古代作者或其抄写员的错误一样容易引起困难。零散地提到祭司家族的几代人并没有构成一个完整的叙述。例如，让我们设想一个外国人，不熟悉美国的历史，在读一本关于美国政治的书。当提到克利夫兰是在本杰明·哈里斯之后的总统，同时别的段落又说他是在哈里斯之前的总统时，就会感到困惑不解。然而要是他读过那个时期的全部历史，他就会发现这两种说法都是正确的。
关于论到亚希米勒、亚比亚他和亚希米勒的话，允许下述重构事件。在挪伯给逃亡的大卫陈设饼的亚希米勒是亚希突的儿子（撒上22:9-12），并且是以利的后裔，因为他儿子亚比亚他应验了关于以利家的预言（王上2:27）。根据撒上14:3的家谱，当亚希米勒帮助大卫时，他一定已经是个老人了。他的儿子亚比亚他可能同时也做大祭司（见可2:26的注释），要是他与他父亲联合供职的话。或者他可能履行祭司职能而同时他父亲是“荣誉退休的大祭司”，显然就象以利与他两个儿子的关系和基督时代亚拿与该亚法之间的关系一样（见路3:2的注释）。当扫罗杀害祭司亚希米勒一家时，亚比亚他带着他职分的象征－以弗得逃脱了（见出28:6-30的注释），并且成了被放逐的大卫的顾问和祭司（撒上22:20；23:6,9；30:7）。在将上帝的约柜带到耶路撒冷时的节日庆典中，亚比亚他和撒督再次作为联合大祭司被提到（代上15:11,12）。自此以后撒督和亚比亚他在大卫生平的较后部分（撒下15:29,35,36；17:15；19:11；20:25）并且甚至在所罗门作王的早期再三作为“祭司”被共同提名（王上4:4）。
在大卫的军队战胜各种各样的仇敌、国家巩固、国内司法安全建立之后，如本章中所记述的（1-15节），我们就发现了大卫的最高级官员们的名单。但是这里与对观段落中（代上18:16）一样包括“祭司”撒督和亚希米勒的名字。亚比亚他显然有一段时间被他的儿子替代了。没有关于亚希米勒在这个职分上供职多久的说明，也没有关于为什么它不是永久的说明。可能他是在他父亲身体很坏的时候暂时作祭司。或许这个老人因意外发展—可能是押沙龙的背叛而有意退休了。虽然圣经并没有告诉我们这些事，但是可能会因许多原因更换祭司。不需要假定是抄写错误。
再一次，数年以后，我们发现亚希米勒参与了公众崇祀。这是在所罗门的加冕礼之前，那时上了年纪的大卫分配利未人在所预期的圣殿中将要供职的职责。在大卫和代表亚伦两个家系的“祭司撒督和亚比亚他的儿子亚希米勒”面前掣签（代上24:1-3；参6,31节）。亚比亚他没有出席这个场合一点也不奇怪，因为他最近正在积极参与亚多尼雅夺位的企图（王上1:5-7,19）。因为他缺席，所以自然他儿子亚希米勒就该作为以他玛家的首领供职，对应以利亚撒家的撒督。所以此处他的名字与撒督的名字连在一起并不需要又一次换人做大祭司。虽然亚希米勒被提到过三次，但他并没有被称作祭司（代上24:3,6,31）。在所罗门的加冕礼上，只有撒督一个人受膏为大祭司（代上29:22）。
然而，亚比亚他仍被提名在所罗门作王之初的高级官员名单里（王上4:4；参1节，那里暗示这个名单指的是所罗门作王之初的时候），即，在大卫去世之前。所罗门可能出于尊敬大卫,看他是一位老朋友和策士才保留他在这个职位上。至少他没有废除亚比亚他的祭司职位直到大卫死后，并且直到所罗门认为亚多尼雅进行的是另一次危险的活动（王上2:22,26,27）。从那时起撒督就是唯一的大祭司了（王上2:35）。
因而显然各种不同的记述都是互相补充的，而不是彼此矛盾的，所以不需要任何修改。
书记。显然是一种高级职位，比得上国务卿（见王下12:10；18:37；19:2）。
撒下8:18 耶何耶大的儿子比拿雅统辖基利提人和比利提人。大卫的众子都作领袖。
【本会注释】
比拿雅。在所罗门的加冕礼上，从前是基利提人和比利提人首领的比拿雅，取代约押作了元帅（王上4:4）。
领袖。来自希伯来文kohen，字面意义是：“祭司。”这里指的可能是某种政治职位。希腊文版旧约圣经七十士译本解释为：“宫庭王子。”
撒母耳记下9章
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