列王纪下3章

提要：1 约兰的统治。4 米沙背叛。6 约兰，约沙法并以东王，被缺水所困，以利沙为他们向上帝求水，并给他们胜利的应许。21 摩押人被水的颜色所骗，前来抢夺，被以色列人所胜。26 摩押王将他的长子献为燔祭，围困解除。

以色列与摩押争战

王下3:1 犹大王约沙法十八年，亚哈的儿子约兰在撒玛利亚登基作了以色列王十二年。

【本会注释】

十八年。见王下1:17节的注释。既然亚哈谢是在约沙法十七年(王上22:51)接续他父亲亚哈作王的，那么亚哈的死一定是发生在约沙法第十七年。亚哈是在与亚兰人的战斗中死去的(王上22:34-37)，在这场战斗中约沙法的性命也受到了威胁(王上22:29-33)。

王下3:2 他行耶和华眼中看为恶的事，但不至象他父母所行的，因为除掉他父所造巴力的柱像。

【本会注释】

不至像他父。约兰的父亲亚哈是以色列国中最邪恶的君王之一。关于他所犯下的某些罪行见王上16:30-33节。约兰的兄弟亚哈谢同样犯有这些罪行，因为他敬拜巴力(王下1:16,17)耶和华就让他死了。约兰作王的时候，由于以利亚和以利沙的改革工作已经取得了明显的效果，因此，虽然对约兰的评价远远没有到公义施政的程度，但也没有说他“像他的父亲。”

除掉。亚哈曾在撒玛利亚城中修建崇拜巴力的庙宇，并在其中为巴力筑坛(王上16:32)。他很可能还在其中为巴力设立木偶和柱像，现在被约兰除掉。

王下3:3 然而，他贴近尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，总不离开。

王下3:4 摩押王米沙牧养许多羊，每年将十万羊羔的毛和十万公绵羊的毛给以色列王进贡。

【本会注释】

牧养(直译为：牧羊人)。摩押的位置正处于约旦河谷和死海的东边。这片区域山川滋润，水草丰美，土地肥沃，物品富饶，大体来说非常适于畜牧业的发展。甚至今天它还以其牛群羊群而闻名。在那古老的时代，摩押王和现在的阿拉伯酋长可有一比，他们的财富都是以其牛羊的数量被人估定的。

给以色列王进贡。旧约记载摩押在其国王米沙的时代向以色列进贡之事和摩押石刻(石碑)(石头)(Moabite Stone)所记载的相一致(见卷一第120,121页)。那个记载讲述了摩押被暗利和亚哈欺压了很多年以及后来米沙成功反抗的故事。显示在摩押石刻上的碑铭的翻译见本章结束后的补充注释。以货物代替钱币的进贡方式在当时的东方很普遍。亚述人纳贡就经常接受家畜，马匹，羊群以及其它货物。约沙法也从阿拉伯人手中接受“公绵羊七千七百只，公山羊七千七百只”(代下17:11)。

王下3:5 亚哈死后，摩押王背叛以色列王。

【本会注释】

摩押王背叛。亚哈去世，亚哈谢处于病中，这对摩押来说是一个反抗的好机会。这次反抗有多么成功可以从摩押石刻上得到判断，摩押不但重新收回主权而且还攻取了以色列的城镇并杀了很多以色列人。因此米沙说到他攻取以色列的尼波时“将城攻占并杀了其中所有的人，男人，男孩(?)，女人，少女(?)，并女仆一共七千人，我将他们都献给亚什他基抹”(见第864,865页)。

王下3:6 那时约兰王出撒玛利亚，数点以色列众人。

【本会注释】

那时。这里指的很可能是他刚刚开始作王的时候，在摩押反叛之后不久。

数点(直译为：计算)。这里翻译为“数点”更好一些。约兰定意要使摩押再次归附。

王下3:7 前行的时候，差人去见犹大王约沙法，说：“摩押王背叛我，你肯同我去攻打摩押吗?”他说：“我肯上去，你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。”

【本会注释】

差人去见犹大王约沙法。两国间的紧密联盟依然存在。这时距约沙法陪同亚哈一起去攻击基列拉末很可能仅仅过去一年。约兰显然很期待在与摩押人的战斗中获得像他父亲与亚兰人征战时同样的帮助。

我肯上去。当初约沙法同意和亚哈一起去攻打亚兰人的时候他被先知耶户谴责，因为他帮助“恶人”爱那“恨恶耶和华的人”(代下19:2)。但是现在他又一次同意了类似的要求，和约兰一起去攻打摩押人。约沙法愿意和约兰同去的原因并没有给出，但也许是因为他被某些事情打动，比如说，约兰不像他父亲亚哈那样行恶并且除掉巴力的柱像。这两个国家很可能仍然保持着它们先前的盟约，因为即使在亚哈死后，约沙法和亚哈谢他们曾在以旬迦别建造船只想共同从事国际贸易(代下20:35-37)。之后约沙法的孙子亚哈谢还帮助约兰在另一场战争中攻击亚兰人(代下22:5)。

王下3:8 约兰说：“我们从哪条路上去呢?”回答说：“从以东旷野的路上去。”

【本会注释】

哪条路?。这个问题似乎是由约兰提出的。有两条路线可供他们选择前去攻打摩押人。一条是渡过约旦河从北边攻击他们，这是比较直接的办法。但摩押的北部边界由于经常遭受外敌攻击所以派有重兵防守。另外，如果联军从北边发起攻击，那么他们的后翼将不可避免地暴露在亚兰人的打击范围之内。第二条路线是从南边绕过死海的南部尖角穿行以东地进军。这是一条较长并且更加困难的路线，但却可以在摩押防守薄弱的部位发起攻击。还可以拉拢当时和犹大结盟(第9节)的以东，毕竟一个盟友总强过一个潜在的敌人。

从……旷野。很显然这是约沙法给约兰的答案。他所建议的这条路线是从犹大下去直到死海的南端，在那里他们可以穿过以东地干旱的沙漠区域。

王下3:9 于是，以色列王和犹大王，并以东王，都一同去绕行七日的路程;军队和所带的牲畜没有水喝。

【本会注释】

并以东王。这事之前不久，“那时以东没有王”(王上22:47)，约沙法经过以东地到亚喀巴湾的以旬迦别(王上22:48)，这在那时曾是他的出海港口，就像曾经属于所罗门一样(王上9:26)。因此现在的以东很可能是犹大的附属国，它的王也是约沙法指定的。

绕行。这是指他们采取了一种迂回进军的方式。很明显在这样一个荒凉艰险的环境中他们不可能取直线到达他们的目的地，只好迂回前进，在曲折中寻找当时最适宜通行的道路。

七日的路程。没有信息指示说这七天的行程是从何地开始的。从耶路撒冷出发，向南到希伯仑，沿途选择水源丰富的路线到达摩押的边境至少要有161千米。但是行军途中的困难也是很大的，天气状况对他们不利，前进的速度必定非常缓慢。在这种状况下最好的计划也会泡汤。因为地形的原因他们不得不曲折前行，人数也是个很大的负担，庞大的军队更加重了他们的苦恼和艰难。

没有水。即使是处于最好的条件下水在这些南部沙漠区域中也是非常稀少的。毫无疑问他们选择了一条最能保证水源供应的路线。但即便平时人们期待正常流淌的溪流在这干旱的地区都有可能枯竭。

牲畜。他们带的牲畜一作食物二作驮兽(第17节)。一支军队刀锋所向的地方如果有大量的牲畜，比如说摩押，自身就不会增加负担携带很多牲畜当作食物。但作为驮载辎重还是必要的。

王下3:10 以色列王说：“哀哉!耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。”

【本会注释】

耶和华招聚。现在三王的军队发现他们处于危险之中了，约兰想要将责任推在耶和华身上。这件事是他自己的主意，和上帝毫无相关。但既已开始又发现自己处于很大的险境之中约兰竟要上帝为他和盟友的错误负责。

交在摩押人的手里。军队在干热的旷野中经历了长时间的行军疲惫不堪，他们到达了一处安营的地点期待能找到饮用的水，但他们发现水源的供应断绝了。长途跋涉已经使他们筋疲力尽了，这一群人现在既灰心孤独又感到绝望。在他们前面就是摩押的军队，这时可能已经得到警报，正以逸待劳准备给他们迎头一击。对于约兰，情形显得非常绝望，他正准备对耶和华大发牢骚，埋怨上帝将他们三国的军队招聚到一起是要将其交在摩押人的手中。真正相信上帝的人决不会给怀疑和绝望留有余地，但是约兰还没有学会这一课，他并不知道信心的含义是什么，他还不认识上帝。不信在这困难的时刻丝毫没有作用，不能给痛苦带来安慰，也不能给灰心的加强力量。

王下3:11 约沙法说：“这里不是有耶和华的先知吗?我们可以托他求问耶和华。”以色列王的一个臣子回答说：“这里有沙法的儿子以利沙，就是从前服事以利亚的(原文作倒水在以利亚手上的)。”

【本会注释】

约沙法说。约兰的眼睛往下看，而约沙法却向上定睛仰望。以色列王只看到自己和自己的软弱，而犹大王却指望耶和华和他的力量，他知道他的上帝有力量。约兰从上帝身上找错，因为自己想象中的绝望和灾难而埋怨上帝。约沙法却能在目前的困难之外看到希望并能在上帝那里得到安慰。

先知。约沙法认识到此时此地他们遭遇的情况就人来说已经无能为力了。在这极端危险的时候非常需要一位先知的声音。只有一位神圣的使者才可以提供好的建议，指点他们走出死亡的幽谷。

我们可以……求问。每个人都有祷告和针对个人之事求问耶和华的权利，但上帝会选择将答案晓谕给人们的方式。上帝以他的智慧和权能选择通过先知向他的百姓说话，给他们带去希望的亮光和生命的信息。对于听从这些信息的人就有一条光明和喜乐的路为他们而敞开;而对于拒绝的人，只有黑暗，失败和绝望。

以色列王的一个臣子。这位大臣的职位高低我们无从知晓。但我们确实知道正是他在这危急的时刻讲明了到哪里可以找到最需要的人。地位如何在这样的时候就显得微不足道了。现在需要一位先知，而这个臣子知道在哪里能找到他。在耶和华的工作中经常会有卑微的个人作出一些建议最终带来了伟大的胜利。不论人属世的地位多么卑微，只要他肯将自己顺服于神圣的命令之下，上帝就会通过他作工。

这里有……以利沙。此处似乎是说以利沙就在附近。很明显约兰并不知道先知在哪里。但他的仆人知道。对于耶和华来说没有什么难事，也不存在所谓的危机。上帝早已预料到这种情况，他的仆人就在附近可以在这关键时刻为那些急需帮助的人提供必要的亮光。

服侍(直译为：倒水)。这个有趣的细节描写揭示了以利沙过去服侍老先知时他的本分之一。以利沙做好了交托给他的卑微工作，现在耶和华就将更重要的责任交付与他。

“倒水在某人的手上”这个习俗作为服侍的一种象征在如今的近东地区依然存在。《圣经》里记载的大部分地区都是非常缺水的，不可以浪费。在游牧民族的帐篷里或没有自来水的乡村，餐前，仆人都要在主人和宾客面前放置一个盆。他们拿着一块肥皂，举手在盆的上方，这时一道涓细的水流从他们手中一个带嘴的罐或一个类似茶壶的金属容器中流出。他们吃饭时不用勺或叉，就是以这种方式洗手的。做这种倒水工作的人通常都是仆人，而地位高贵之人是不会做的。

王下3:12 约沙法说：“他必有耶和华的话。”于是以色列王和约沙法，并以东王都下去见他。

【本会注释】

耶和华的话。以利沙先知的工作和北方以色列国的联系好像要比和犹大的多，但是犹大国王知道以利沙是上帝的先知并且知道他是奉耶和华的名说话的。国家或民族的界限在上帝的工作中是微不足道的。耶和华的话和以利沙同在，对于以色列，犹大，以东以及一切愿意听从的人都是有益的。

下去见他。三王亲自去见以利沙而没有命先知来见他们。在这种情况下先知比三王要远为重要。他们前去求问他因为他们知道只有一位真先知才能给出有帮助的建议。

王下3:13 以利沙对以色列王说：“我与你何干?去问你父亲的先知和你母亲的先知吧!”以色列王对他说：“不要这样说，耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。”

【本会注释】

以利沙……说。约兰外表的谦卑并没有给他免去必要的谴责。王的确在国中实施了一些改革的举措，但仍然“行耶和华眼中看为恶的事”(第2节)。刚才他还表现出对耶和华不满的评价，要上帝为那因人的决策失误而造成的危险局面承担责任(见第10节)。

去问你……的先知吧。这是指巴力和亚舍拉的先知。在以利亚的时代曾有四百五十个巴力的先知和四百个“亚舍拉”的先知，后面这一伙人从王后耶洗别那里得到支持和帮助(王上18:19)。当亚哈为收复基列拉末和亚兰开战前他曾咨询自己那四百个御用的先知，这一群人也奉“主(耶和华)”名说话(王上22:6,11)，但他们却与犹大王所认可之耶和华的真先知(王上22:7,8)相去甚远。尽管约兰也曾致力于宗教方面的改革，比如除掉他父亲所造巴力的“柱像”(王下3:2)，但他与完全接受崇拜耶和华以及了解上帝的真正性质和旨意还有很大的差距。因此以利沙公开地责备他对真神上帝缺乏信心并以一种低下的动机指责抱怨耶和华(第10节)。

王下3:14 以利沙说：“我指着所事奉永生的万军耶和华起誓，我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你。

【本会注释】

万军耶和华。这是一个从撒母耳时代开始用于耶和华的术语(撒上1:3,11;4:4;15:2;等等;见卷一第173页)。以利沙和以利亚所做的(王上)一样，称自己为耶和华的仆人或使者，站在他的面前，奉他的名说话。

约沙法的情面。犹大王是上帝的一位仆人，“行耶和华眼中看为正的事”(王上22:43)。因为约沙法忠心服侍耶和华现在主也眷顾他，并且他的情面为作先知的以利沙所公开承认。

必不理你。这是一个尖锐但却适时而且必要的谴责。这与上帝的荣誉密切相关。以色列的一个恶王竟敢将因为自己愚蠢所带来的灾难归责于耶和华身上。如果约沙法和亚哈家同流合污那么以利沙将断然拒绝帮助以色列王。恶人因为在他们其中之耶和华忠心仆人的情面享受了很多福气，但这一事实却极少得到他们的承认。

王下3:15 现在你们给我找一个弹琴的来。”弹琴的时候，耶和华的灵(原文作手)就降在以利沙身上。

【本会注释】

一个弹琴的。历代以来在世界各地音乐都以其安抚精神和提高思想的功效而受到人们的重视。再没有比适宜的音乐更为有效的手段能将人的思想(灵魂)从属世的事情里提拔到天上的氛围之中。它能给思想赋予活力，扫除忧郁，还能激发勇气，制伏(服)焦躁的情绪，能给人带来一种平安，喜乐和充满希望的氛围。

降在以利沙身上。上帝的百姓并不了解音乐真正的价值。它能帮助他们除去疲劳，赶走恶天使的搅扰，将他们的思想从忧虑、愤怒、苦毒和恐惧之中提拔出来。在家庭、学校和工作场所中多唱圣诗歌可以使上帝的儿女彼此之间以及他们和上帝之间的关系更加亲近。

然而，切不可认为先知通常都会将音乐作为他们开始预言工作的序曲。在扫罗的时候，那一班先知随身带着各种乐器(撒上10:5)，这一事实只不过说明音乐在先知时期很受重视，就像上帝其它时代的儿女一样，这些先知经常使用音乐来将思想提拔到更高尚的题旨上。耶稣也认可诗歌的价值(《历》第八章)

王下3:16 他便说：“耶和华如此说：‘你们要在这谷中满处挖沟;

【本会注释】

在这谷中满处挖沟。上帝经常选择通过人作为媒介来进行工作，让他们为自己做一定的事情。挖沟的命令是信心的试验，如果听从这命令就表示他们愿意顺服神圣的旨意。

上帝的能力可以使泉水从沙漠中流出并让旷野开花像一朵玫瑰。类似的，当上帝的灵被允许进入人的心中之时，曾经荒芜的生命就会因爱的努力而结实累累了。然而，人有自己的义务为接受上帝的圣灵进入预备道路。

王下3:17 因为耶和华如此说：你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水，使你们和牲畜有水喝。’

【本会注释】

你们虽不见风。上帝为什么以如此不同寻常的方法行事其原因也许永远也不得明了。上帝可以很容易地带来一场暴风雨降下所需要的水。但是他没有选择那种方法。如果上帝那样做也许摩押人就会知道那边充满的是雨水而不会认为是人的血，如此一来，就没有办法用这种方法战胜他们了。

王下3:18 在耶和华眼中这还算为小事，他也必将摩押人交在你们手中。

【本会注释】

小事。在人看来不可能的事于上帝眼中都是微不足道的。有水供应在以色列人看来已是一件很大的神迹，但上帝所行的更远，他使水的供应有双重的目的，不但要拯救他们的性命还要借此打败他们的敌人。

你们手中。在约兰看来上帝好像要将以色列交在摩押人的手中了，因此他胆大妄为地表达了这种思想(见第10节)。但现在看来事实恰恰相反，上帝要将摩押人交在他们手中。

王下3:19 你们必攻破一切坚城美邑，砍伐各种佳树，塞住一切水泉，用石头糟踏一切美田。”

【本会注释】

一切坚城。摩押坚固的城池不能抵挡以色列的军队倒要在他们面前倾覆。

砍伐。以色列人在这件事情进程中所做的有时被认为与申20:19,20节的命令相违背。但是摩西征服迦南攻城时所发不许砍伐树木的原因可能是以色列人要吃其上的果子。食物短缺是主要原因，而非出于怜悯，以色列人要占领那地，如果他们把所有的果树都砍倒了，那么他们伤害的只有自己。

塞住一切水泉。填埋水井在古代东方的战争中是一件很普遍的做法。以撒的时候非利士人就将亚伯拉罕所挖的水井用土塞住(创26:15-18)。

用石头。这是指他们将很多石头扔在田地里使其不再适合耕种。

王下3:20 次日早晨，约在献祭的时候，有水从以东而来，遍地就满了水。

【本会注释】

在献祭的时候。这里只提到了一天当中的时间，就是每天献燔祭的时候。见王上18:29,36，那里的时刻也是由所引用的圣殿服侍的时间标志的。早祭可能是在一天的黎明就是日出时献上(见卷一第698页，和利16:4节的注释)

从以东。经上没有记载水是如何从以东地流过来的，但它却说明了水决不是从地下涌出来的。

摩押人败逃

王下3:21 摩押众人听见这三王上来要与他们争战，凡能顶盔贯甲的，无论老少，尽都聚集站在边界上。

【本会注释】

摩押众人听见。这里作者又回到了战场上的叙述，解释了摩押人在一听到三王大军压境后是如何聚集备战的。

凡能……，尽都。这是指从老到少所有能参加战斗的男性人口。一般来说，凡是能拿刀的都被征召来了。

王下3:22 次日早晨，日光照在水上，摩押人起来，看见对面水红如血，

王下3:23 就说：“这是血啊!必是三王互相击杀，俱都灭亡。摩押人哪，我们现在去抢夺财物吧!”

【本会注释】

必是三王互相击杀，俱都灭亡。巴勒斯坦各个民族之间的友谊并非总是牢不可破，他们的联盟也不会持续太久。各族之间的联盟经常破裂转而互相攻打。考虑到犹大、以色列和以东之间互相嫉妒的关系，对于摩押来说，这前来犯境的三王很有可能掉转矛头互相攻打。

摩押人啊，我们现在去抢夺财物吧。摩押人相信他们的敌人已经互相攻击尽数毁灭了，因此他们一头冲出来急切地想抢劫财物。他们不再是训练有素的军队，而成为一群疯狂混乱的匪徒，头脑中只有一个意念，就是把死人身上的衣服和财物剥光抢光。

王下3:24 摩押人到了以色列营，以色列人就起来攻打他们，以致他们在以色列人面前逃跑。以色列人往前追杀摩押人，直杀入摩押的境内，

【本会注释】

追杀摩押人。由于没有战斗准备摩押人很容易地成为了他们敌人的掳物。三王联军没有遇到或只遇到一点点抵抗就向前大举推进了，整个摩押地敞开在他们面前。

王下3:25 拆毁摩押的城邑，各人抛石填满一切美田，塞住一切水泉，砍伐各种佳树，只剩下吉珥哈列设的石墙;甩石的兵在四围攻打那城。

【本会注释】

拆毁摩押的城邑。这里的记载描述了摩押人彻底而羞耻的失败。甚至连防御坚固的城邑在胜利的入侵者面前都不能保全。

各人抛石。在预备土地进行耕种之前必须首先将其中的石头清除干净。现在这些石头又被侵略者重新扔回了田里，这使得那些单个的土地所有者要费很大的力气才能把地清理干净。

吉珥-哈列设。这个地方据信就是赛16:11节记载的吉珥-哈列设(Kir-haresh)和耶48:31,36节中的吉珥-哈列设(Kir-heres)，可能也是摩押的亚珥(赛15:1)。它现在的名字叫el-Kerak。这座城是摩押著名的要塞，坐落在死海南部正东边的一处战略高地上，扼守着前往红海的贸易通道。它建在一个陡峭的山崖顶部，四壁都是狭长的深谷，周围完全被耸立的高山环抱。事实上这处要塞被认为是不可能攻破的。十字军东征时这也是个很重要的地方，十字军成员曾费很大的力气将其攻下(十字军战士曾英勇地将其攻取)。这座要塞是古代同一种类中现存最大的一个，至今仍在发挥作用。

甩石的兵在四围攻打那城。很明显联军的甩石兵们在城四围的山坡上找到了合适的位置可以发起进攻，向城内抛掷石头。

王下3:26 摩押王见阵势甚大，难以对敌，就率领七百拿刀的兵，要冲过阵去到以东王那里，却是不能;

【本会注释】

甚大。即便是在这样一个坚固的堡垒中米沙发现自己的周围还是战斗不断。

要冲过阵。米沙想借一支突击队在以东王驻守的阵地上打开一个缺口突围，但没有成功。

王下3:27 便将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭。以色列人遭遇耶和华的大怒(或作：招人痛恨)，于是三王离开摩押王，各回本国去了。

【本会注释】

献为燔祭。这个嗣子明显是当作祭物献给异教的神明了，米沙无疑是想借此来取悦自己本国的神基抹(见第5节的注释)。通过这样的献祭米沙希望能得到基抹的眷顾援助他反击敌人。拿活人献祭是巴勒斯坦众多宗教中可憎之事其中的一种。

在城上。摩押王看到漫山遍野的敌人希望借此来使他们感到害怕。很明显，摩押人希望通过这一他们认为哪怕基抹都无法推辞的献祭来使他们迷信的敌人战兢恐惧。

大怒。希伯来文qeseph。尽管不是全部，但一般来说经常用于描述上帝的作为(民1:53;18:5;书9:20;22:20;代上27:24;代下19:10;24:18;等等)，但是这里却不能如此理解，因为在以色列这方面并未发现什么特别的罪恶。同时，qeseph以及和它相关的动词qasaph也被用来表示人的愤怒(创40:2;出16:20;撒上29:4;王下 5:11;斯1:12,18)。这里也没有说出以色列遭反对之事实的真相，至于他们是以何种方式遭到的反对也没有给出任何细节。最终的解围，到底是因为抵抗者这边力量的增加，还是以色列人被那极端的献祭所震撼，抑或是他们感到了其它什么方面的愤怒，这一切我们都得不到肯定的答案了。metamelos在英文LXX版中作，“悔恨。”

三王离开。围困者放弃了将城攻取的努力，把它留给了摩押王和他的人民，同时他们返回了自己的国家，没有完全实现他们的作战目标，但还是得到了一场可观的胜利。

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第三章的补充注释

和以色列历史相关的最重要的文献之一就是可以追溯到公元前九世纪著名的摩押石刻上米沙王的碑铭。关于这一石刻的图片和简介见卷一第120,121页。以下译文中的段落划分并不是基于原始碑文，而是为了阅读方便添加的。方括号里插入的词是为了使碑文的意思更加明白。省略号表示碑刻在这里有断裂，其上下文已经不能提供线索告诉我们这里到底是什么;后面有问号标注的词是从上下文的语法角度另加上去的。

摩押石刻

“我是基抹[Chemosh]的儿子底波尼人摩押王米沙。我父亲统治摩押三十年，我在他死后登基。我为基抹在Qorchah建了这座邱坛…，因为他从众王手中拯救我并使我胜过一切仇敌。以色列王暗利压迫摩押多日，因此基抹对他的国发怒。及至暗利的儿子接替他作王，说，‘我要继续奴役摩押。’他在我作王的日子这样说话(?)，但是我胜过他和他的全家，以色列永远灭亡了。暗利占据米底巴地，并且[以色列]在他的日子和他儿子作王的前半期住在那里一共四十年，但我的日子基抹住在米底巴。

“我还建造巴力-米奥恩，在其中修造一个蓄水池，并修建Qiryathan [Kiryathaim]。迦得人从古时一直住在Ataroth地，以色列王为他们建造了Ataroth城。但我攻打那城，将城攻下，杀了城中所有的人，当作礼物献给基抹和摩押。我从那里带回了他们的司令Orel，将他摆在Kerioth基抹的面前。我将沙龙和玛哈拉实的人安置在那里。

“基抹对我说，‘去，夺取以色列的尼波，’我夜间前去，攻打它从黎明直到中午，将城攻取并杀了所有的人，七千男人，男孩(?)，女人，少女(?)，并女仆，因为我将他们都献给亚什他-基抹。我从那得到了YHWH [耶和华]的器皿(?)并将它们摆在基抹的面前。以色列王建造了亚哈斯，当他与我作战时住在其中。但基抹将他从我面前赶出，并且(?)我从摩押调了二百人，都是军长，使他们攻打亚哈斯，我攻下它为的是将其与底本连接。

“我建造Qorchah，墙是木头的，是用香柏木制成的;我还建造它的门和它的塔，并建造宫殿，在城内有两个池子存水。在Qorchah城内没有天然的蓄水池。我对百姓说，‘在你家中为自己修造蓄水的池子。’我还使用以色列的俘虏为Qorchah城砍伐树木。

“我建造亚罗珥并在亚嫩修造大道。我还重建伯巴摩斯Beth-bamoth，因为它曾被毁坏。我建造比色Beser，因为它成为废墟，用(?)五十个底本Dibon人，因为所有的底本人都已归附。我统治(?)着一百个新增加的城邑。并且我还建造米底巴和Beth-diblathen和伯-巴力-米奥恩Beth-baal-meon，我将羊群(?)安置在那里。至于Hauronen，基抹对我说，‘下去，攻打Hauronen。’我就下去并将它(?)攻下(?)基抹在我作王的日子…住(?)在其中。”

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列王纪下4章

提要：1 以利沙使寡妇的油增多。8 他应许那良善的书念妇人要得一个儿子。18 他使她的儿子复活。38 以利沙在吉甲洁净有毒的锅。42 他用二十个饼使一百人吃饱。

以利沙帮助穷寡妇

王下4:1 有一个先知门徒的妻哀求以利沙说：“你仆人我丈夫死了，他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。”

【本会注释】

妻(直译为：妻子们的)。这是一个涉及到“先知的儿子”其性质的很重要的启示。他们不是没有家室的年轻人，离群索居，断绝人间一切烟火;他们是和普通百姓一样的人。他们就是普通百姓，和其他人住在一起，为人们辛苦劳力工作。他们没有只顾自己的利益，志同道合过着群体隐居的生活以求达到圣洁，他们活着是为了国家的益处，追求的不是自己的物质利益而是全体人民共同的好处。

敬畏耶和华。这是一名忠心敬畏侍奉耶和华的人。以利亚和以利沙做了大量的工作，他们的影响已经大大提高了以色列全国对真神上帝崇拜的气氛。

债主来。摩西的律法认可以劳役还债，但不是作为“奴仆”而是“像雇工人和寄居的，”并要求被卖的人服侍只可到禧年就可恢复自由(利25:39-42)。目前这起案件中债主好像没有在借债人生前在他的儿子身上要求这项权利，而是在他死后要他的儿子们服侍他，正所谓父债子还。

王下4:2 以利沙问她说：“我可以为你做什么呢?你告诉我，你家里有什么?”她说：“婢女家中除了一瓶油之外，没有什么。”

【本会注释】

我可以作什么呢?。这个问题显示出先知仁慈的精神。以利沙是一个关心他人利益的人，向来同情，友善，并随时准备帮助别人。王求他时他就准备供应全军的需要，一个穷寡妇求他时他也没有打发她空手回去。

你……有什么?。上帝使用我们拥有的东西。他的能力和资源是无限量的，他可以不用女人那瓶油而轻松地供给她的需要。但上帝使用她拥有的东西并将他的赐福放在其中。这对于今天上帝的仆人也是一样的。或许他们没有很多的天赋和物质资源，但如果他们将其所有的奉献给上帝和他的事工，祈求他的赐福，那么他们所有的那一点点就会成倍地增加了。当一个人努力帮助穷人时应该仔细思考怎样帮助他们去帮助自己，正所谓“授人以鱼不如授人以渔。”穷人应该被教导如何利用自己拥有的资源。若非如此，慈善赈济将会使他们越来越贫穷，没有帮助反倒是有害的了。

除了一瓶油之外。这瓶油并不多，但在上帝的手中有他的赐福就足以供应她的需要了。我们的天赋或许不高，我们属世的财富可能很少，但上帝最能善加利用一切我们奉献给他的东西并使其增多。那瓶油象征着寡妇最大的财富，但它被耶和华用来当作供应她一切需要的手段。

王下4:3 以利沙说：“你去，向你众邻舍借空器皿，不要少借;

【本会注释】

不要少借。这个寡妇的反应标志着她信心的大小，也决定着她从耶和华那里所能得到的。信心小得到的就少，信心大得到的就多。

王下4:4 回到家里，关上门，你和你儿子在里面将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。”

王下4:5 于是，妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面;儿子把器皿拿来，她就倒油。

【本会注释】

她就倒油。这个寡妇没有犹豫。得到先知的指示她立刻行动，并且她的儿子们和她一同工作。如果她的儿子们免于仆役的生活他们将来也要为自己的生活劳力。她的信心和顺从在她儿子们的心中产生了同样的效果。信心产生信心，一个人的顺从也可鼓励其他人的顺从。

王下4:6 器皿都满了，她对儿子说：“再给我拿器皿来。”儿子说：“再没有器皿了。”油就止住了。

【本会注释】

油就止住了。当人不能再接受时上帝也就不能再给了。直到最后一个器皿满了，供油的神迹就停止了。

王下4:7 妇人去告诉神人，神人说：“你去卖油还债，所剩的你和你儿子可以靠着度日。”

【本会注释】

你去……还债。寡妇从主那里得到的比她要求的还多。她曾经的要求只是让她的儿子免于仆役的生活。但她处于贫困中仍有很多需要。上帝将这些需要也给她满足了。上帝赐给人的福气远比人自己要求的大得多。

书念妇人接待以利沙

王下4:8 一日，以利沙走到书念，在那里有一个大户的妇人强留他吃饭。此后，以利沙每从那里经过就进去吃饭。

【本会注释】

书念。书念是耶斯列谷中的一座城邑，位于基利波山西北偏北8千米处，距离迦密山也可能有25.6千米或更长一点。这段时间以利沙好像住在迦密山(第25节)。在以利沙来往于全国的旅途中他经常路过这个村镇，就是现在的Sôlem。

一个大户的妇人。这是指一个富有的女人(见撒上25:2;撒下19:32)，社会地位较高。

强留他。这个舒适的家庭向以利沙发出了好客的邀请。神人和他们的同胞一样也需要食宿，他们欣赏并感谢基督化友谊所带来的帮助。那些先知为之服务的善良的人们所发出的充满友情的殷勤招待经常使上帝忠心的仆人感到欢乐和愉快。

王下4:9 妇人对丈夫说：“我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。

王下4:10 我们可以为他在墙上盖一间小楼，在其中安放床榻、桌子、椅子、灯台，他来到我们这里，就可以住在其间。”

【本会注释】

一间小楼。财富经常使其拥有者变得以自我为中心并对他人的需要和渴望视而不见。但书念这位高贵的夫人明显不是这种情况。她的地位很高，但她仍和普通人接触。她没有专为自己生活而是竭力谋求他人的幸福。当自己的需要得到满足之后她使别人也能分享她的财物。她有自己家中的挂虑和责任，但她没有受到这些事情的缠累而使自己忽略了以利沙──也许还有其他很多人──的需要和方便。以利沙在旅途中经常期待着当到达书念这个村庄时那属于他的休息和放松的愉快时辰。殷勤友爱的招待能使地上的儿女预尝一点天国的和平与友谊。

王下4:11 一日，以利沙来到那里，就进了那楼躺卧。

王下4:12 以利沙吩咐仆人基哈西说：“你叫这书念妇人来。”他就把妇人叫了来，妇人站在以利沙面前。

【本会注释】

你叫这书念妇人来。书念的妇人对以利沙仁心相待，以利沙也想投桃报李。但他怎样做才能报答她对自己的恩德呢?她不需要物质上的好处。以利沙想给她某种她渴望的东西。一颗高尚的心灵不想只接受好处而不作报答。

王下4:13 以利沙吩咐仆人说：“你对她说：你既为我们费了许多心思，可以为你做什么呢?你向王或元帅有所求的没有?”她回答说：“我在我本乡安居无事。”

【本会注释】

可以为你作什么呢?。这个问题是一个试验性的问题，它可以清楚地显示出书念妇人心中的实情。她到底是以先知的名而接待先知呢，还是怀有隐秘的动机另有所图?

向王……有所求。以利沙知道自己对宫廷王室有一定的影响并且清楚自己掌握着全国最高的权力。或许他可以为书念的妇人向王提出一些要求也说不定。

在我本乡。这个回答传递出一种信息，即，她完全满足，一无所缺。她和她的亲人平安度日，与乡邻和睦相处，她的朋友也没有什么亟待解决的事。这是一个平安幸福的群体，王或他的大臣都不能做什么使他们更加幸福。

王下4:14 以利沙对仆人说：“究竟当为她做什么呢?”基哈西说：“她没有儿子，她丈夫也老了。”

【本会注释】

究竟当为她作什么呢?。为一个感到十分幸福并且物质世界一无所缺的人做点事情的确不太容易，但以利沙努力坚持要找出一点他可以为她服务的事情。

她没有儿子。没有儿子被所有希伯来妇人视作一种非常的不幸和羞耻(见创30:23;申7:13,14;撒上1:6,7,11;诗128:3,4;路1:25)。

她丈夫也老了。她当然渴望能有一个儿子，但她认为没有希望了，因为自己的丈夫已经老了。

王下4:15 以利沙说：“再叫她来。”于是叫了她来，她就站在门口。

【本会注释】

在门口。她之所以就站在门口也许是出于庄重和礼貌，因为对于她来说，进入以利沙的房间是不合适的。

王下4:16 以利沙说：“明年到这时候，你必抱一个儿子。”她说：“神人，我主啊，不要那样欺哄婢女。”

【本会注释】

你必抱一个儿子。对于人来说不可能的事在上帝看来都是可能的。如果她渴望一个儿子那么上帝就为她成就。以利沙应许她年内要抱一个儿子着实超过了她最大的希望。

不要那样欺哄。意思是，不要将不可能实现的希望摆在我的面前，不要欺骗我。将这里和亚伯拉罕(创17:17)，撒拉(创18:12)，以及撒迦利亚(路1:20)听到得子应许时的怀疑和不信作一比较。

王下4:17 妇人果然怀孕，到了那时候，生了一个儿子，正如以利沙所说的。

【本会注释】

到了那时候。耶和华的真先知决不以主的名说假预言。照着以利沙所预言的，到时候事情果然成就了。

王下4:18 孩子渐渐长大，一日到他父亲和收割的人那里，

王下4:19 他对父亲说：“我的头啊，我的头啊!”他父亲对仆人说：“把他抱到他母亲那里。”

【本会注释】

我的头啊。这个孩子可能是中暑。收割是一项非常劳累的工作，同时都是在每年最热的时候进行的。

王下4:20 仆人抱去，交给他母亲;孩子坐在母亲的膝上，到晌午就死了。

【本会注释】

死了。在这个有罪的世界上，在每个人的人生旅途中，欢乐与悲伤，笑容和眼泪，生命与死亡，两两相距通常并不遥远。书念妇人的儿子曾给这个家庭带来了无限的欢乐，但他的死也使他们的心灵破碎。耶和华当年将这个童子赐给书念的妇人，但是现在死亡却把他带走了。

王下4:21 他母亲抱他上了楼，将他放在神人的床上，关上门出来，

王下4:22 呼叫她丈夫说：“你叫一个仆人给我牵一匹驴来，我要快快地去见神人，就回来。”

【本会注释】

叫一个仆人给我牵一匹驴来。现在正是繁忙的收割时节，这个大家庭中所有的人和牲畜都在田里。但她马上要求一头牲口和一个赶牲口的仆人。

去见神人。作为一个负责任的妻子她将自己计划的行程告诉了自己的丈夫并说明很快就会回来，但她没有解释出门的原因。也许她认为，如果将自己出门去求先知来使已经死去的儿子复活的意图告诉丈夫，他会认为这趟旅程是没用的，并会劝说她打消她的计划。这件事涉及到信心，她决意将这个秘密严严地保守在她和上帝之间。

王下4:23 丈夫说：“今日不是月朔，也不是安息日，你为何要去见他呢?”妇人说：“平安无事。”

【本会注释】

不是月朔，也不是安息日。这两个日子都是圣日，是献祭和聚集敬拜的日子(代下2:4;赛1:13;何2:11;摩8:5)。很明显，每当这样的日子人们都会按照惯例为了崇拜或宗教学习而聚集，接受属灵的陶冶。如果现在是月朔或安息日，她去见先知的行为就不会被认为非常奇怪，但现在她的丈夫实在不能理解她的打算。

平安无事。字面上是，“平安。”这样的回答是信心和希望的表现。孩子虽然死了，但她没有让自己陷入悲伤和绝望之中。如果先知能求上帝赐给她一个儿子，那么现在先知也能求上帝让他复活。然而情况通常是这样，当我们将一件事交托上帝手中时我们又不完全相信他会给我们成就。事情的答案也许不是我们渴望的那样，但是我们的心中能有平安，在他的旨意前谦卑顺服地下拜。

王下4:24 于是备上驴，对仆人说：“你快快赶着走，我若不吩咐你，就不要迟慢。”

【本会注释】

不要迟慢。她催促仆人不管她自己多么不便也要全速前进。全程将近十六英里道路并不好走，但她只有一个想法就是尽早见到以利沙。

王下4:25 妇人就往迦密山去见神人。神人远远的看见她，对仆人基哈西说：“看哪，书念的妇人来了!

【本会注释】

看见她。先知的住所可能在一处高地上，他在那里对下面山谷中大部分区域都一览无余了。以利沙很远就看见了那妇人并且认出了她。

王下4:26 你跑去迎接她，问她说：你平安吗?你丈夫平安吗?孩子平安吗?”她说：“平安。”

【本会注释】

迎接她。以利沙马上知道了一定有不好的事情发生。当她还没有到跟前时，先知就差遣他的仆人去迎接她。可能要确定一下她来此的原因。

平安。这次她的答案还是，“平安。”她心灵的重担只能向先知倾诉而不能向他的仆人说。

王下4:27 妇人上了山，到神人那里，就抱住神人的脚。基哈西前来要推开她，神人说：“由她吧!因为她心里愁苦，耶和华向我隐瞒，没有指示我。”

【本会注释】

抱住神人的脚。《圣经》中记载了很多次每当遇到恳切要求的场合时类似的行为(太18:29;可7:25;路8:41;约11:32;等等)。

要推开她。冷漠的仆人没有明白当时的情况，想粗鲁地将她推到一边。

她心里愁苦。以利沙马上看出有一种不可抑制的悲痛充满了那妇人的心灵，他立即向她表达出关怀的同情来。上帝的真儿女，他们的心中充满爱与同情，必然会为那些背负重担之人所动，向他们发出怜悯，并像他们的主一样渴望给他们安息。真正的爱是仁慈温和的，会随时回应那些需要帮助之人的呼求。

向我隐瞒。有的时候上帝认为合适他就会向他的仆人启示有关一个人特别的情况，但并不总是这样。先知也不可能知道所有的情况。启示随上帝的意思而定。先知不了解一个事件的全部情况并不能证明他不是上帝的真先知。先知也是人，他们的知识和判断，和其他人一样，都是有限度的。只有当上帝将特别的启示和智慧给他们时他们的话语才拥有权威。认为像在这种情况下先知应该了解全部事实的想法是没有根据的。

王下4:28 妇人说：“我何尝向我主求过儿子呢?我岂没有说过，不要欺哄我吗?”

【本会注释】

我何尝……求过儿子呢?。当这位妇人倾吐自己心中忧伤苦痛之时她并不是在责备先知。当初她并没有要求这个儿子，这孩子是先知所应许的。但不论如何，她当初得到的这孩子现在却又失去了。对于这件事她没有说太多的话，她不需要说太多，因为以利沙现在已经完全明白她心中的悲苦了。她的话已经揭示了她的痛苦和悲伤。她只知道这个她并未要求过的孩子死了，如果自己从未被允许尝过这种爱就不会这样难过了。

王下4:29 以利沙吩咐基哈西说：“你束上腰，手拿我的杖前去;若遇见人，不要向他问安;人若向你问安，也不要回答;要把我的杖放在孩子脸上。”

【本会注释】

你束上腰。以利沙知道她因为急着赶来已然筋疲力尽了，返回的路对她来说是个考验必将更加困难。先知没有独自前往，当他一听到孩子死了就差派自己的仆人带着命令按步骤出发了。

拿我的杖。杖是以利沙先知职任的标志，就像摩西的手杖(出4:17;出17:5,9;民20:8,9)，象征着上帝的大能与他同在好使他能奉耶和华的名行神迹。

不要向他问安。仆人并非粗鲁无礼，而是不能在路上耽搁时间。打招呼致敬在东方国家中很讲究形式，会占用很多时间。

王下4:30 孩子的母亲说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是以利沙起身，随着她去了。

【本会注释】

我必不离开你。这位妇人对以利沙比对他的仆人拥有更大的信心。她知道以利沙的身份和祷告的能力，她完全信赖他。耶和华能藉着以利沙一句请求的话而使孩子从死里复活。上帝可以选择尊重先知的杖和他的仆人使孩子复活。但这个伤心欲绝的母亲指望着耶和华通过他的使者以利沙彰显他的大能。因此耶和华重看她的信心并按照她心所望的为她成就。

王下4:31 基哈西先去，把杖放在孩子脸上，却没有声音，也没有动静。基哈西就迎着以利沙回来，告诉他说：“孩子还没有醒过来。”

【本会注释】

没有声音，也没有动静。这些话暗示着基哈西期待上帝能为以利沙的杖放在孩子身上这件事行神迹。我们不知道孩子为什么没有复活。如果她有信心耶和华可能会通过以利沙的杖和他的仆人基哈西为媒介答应她的要求。或许因为基哈西身上的一些缺点阻止耶和华使用他成为施行他大能神迹的媒介。人们并不知道耶和华选择或不选择以某种方式行事的原因。

还没有醒过来。这并不代表孩子真是睡着了，因为孩子是在中午死在他妈妈的膝头上的(第20节)，第三十二节也声明他已经死了。死在《圣经》中经常被看作睡觉(申31:16;王上2:10;但12:2;约11:11-14;徒13:36)。

王下4:32 以利沙来到，进了屋子，看见孩子死了，放在自己的床上。

王下4:33 他就关上门，只有自己和孩子在里面，他便祈祷耶和华，

【本会注释】

祈祷。正是通过信心最真诚的祷告才“有妇人得自己的死人复活”(来11:35)。

王下4:34 上床伏在孩子身上，口对口，眼对眼，手对手;既伏在孩子身上，孩子的身体就渐渐温和了。

【本会注释】

伏在孩子身上。我们并不知道以利沙在孩子复活过程中所采用的方式是什么意思。他可能受到过上帝神圣的指示采取这种方式，或者是模仿以利亚的行为(王上17:21)。先知的身体可能实际温暖了孩子冰凉的尸体，但这决不是孩子复活的原因。只有通过那起初就赐人生命的基督这个孩子才能从死里复活。这是一个神迹，是只有上帝才能施行的神迹。就像耶和华使这个孩子复活一样，在基督复临时他将使上帝一切现在仍睡在坟墓里的忠心儿女全部复活(赛26:19;约5:28,29;林前15:52;帖前4:16;启1:18)。

王下4:35 然后他下来，在屋里来往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七个喷嚏，就睁开眼睛了。

王下4:36 以利沙叫基哈西说：“你叫这书念妇人来”;于是叫了她来。以利沙说：“将你儿子抱起来。”

【本会注释】

将你儿子抱起来。当这个孩子活过来后他的母亲被叫进来抱走她的儿子。当年以利亚使寡妇的孩子从死里复活后他将孩子交在他母亲的手里(王上17:23)，同样，当耶稣使拿因寡妇的儿子复活时也是将他交还他的母亲(路7:15)。耶稣的心同情每一位失去她们孩子的母亲，在那喜乐的复活大日，那些睡在坟墓中的孩子将要醒起，天使要将其交在他们母亲的怀抱里(《善》第四十章)。

王下4:37 妇人就进来，在以利沙脚前俯伏于地，抱起她儿子出去了。

【本会注释】

俯伏于地。这位母亲说了什么话经上没有记载。她的感恩已经不能用言语来形容了。在深深的感激中她俯伏在先知的脚前，流着喜悦的热泪，表达一位母亲心中的感谢，因为自己的儿子失而又得、死而复生了。她对于上帝和他仆人的信心不是没有功效的。

两件神迹

王下4:38 以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说：“你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。”

【本会注释】

到吉甲。见王下2:1节的注释。以利亚为先知学校的建立做了很多工作，在这些重要的训练中心里青年人们可以获得预备，预备为他们的同胞服务，度一种服侍的人生。以利沙继续这项工作，他经常访问这些学校给他们带去必要的鼓励和指导。

有饥荒。古代的巴勒斯坦常有饥荒，给人们带来痛苦并常常伴随着死亡(见创12:10节的注释)。

坐在他面前。这里提到的很可能就是属灵教育的场合。就像马利亚坐在耶稣的脚前，这些年轻人也坐在以利沙的脚前向他学习关于上帝的知识。这是很宝贵的时辰，圣灵与他们同在，教导每个青年信靠上帝。他们学着去欣赏珍视属灵的事过于他们日常的饮食。

将大锅放在火上。属灵的食物很重要但人的肉体也需要饮食。以利沙被触动了，他从那些形销骨立的学生身上看到了这场蹂躏大地的饥荒的影响。他不仅挂念他们灵性的利益同时也关心其肉体的需要。他命令将大锅支上好使所有的人都能吃饱。

王下4:39 有一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜滕，就摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中，因为他们不知道是什么东西;

【本会注释】

到田野。先知学校很可能都位于郊野地区，在那里他们能有机会自己从地里得吃的并能受到一种农业上的训练(见《祖知》第五十八章;《知君》第十八章)。因为食物的匮乏这些先知学校的学生不得不出去到田野中找寻可以充饥的东西。

野瓜藤。这里提到的植物具体种类不明。有些人认为这是一种野生的黄瓜或葫芦瓜，椭圆形，味苦，一旦误食会引起疼痛和剧烈的腹泻。学生们可能将这些野瓜当作正常的黄瓜了，而后者曾被认为是上好的食物(民11:5)。在巴勒斯坦还发现一种叫做柯罗辛的药西瓜，叶子很小，呈浅绿色，果实像柠檬，有毒。英文LXX版和拉丁文通行本都认为这里提到的植物是柯罗辛。

他们不知道。事实上一个人即便是先知他也不可能知道一切，人们也不能对他求全责备，将所有照料和预防危险的事都交给他。这个年轻人不知道他面前植物的性质，以至于使得锅中有毒，威胁到那些和他一同吃饭之人的性命。

王下4:40 倒出来给众人吃，吃的时候，都喊叫说：“神人哪，锅中有致死的毒物!”所以众人不能吃了。

【本会注释】

有致死的毒物。很可能是那剧烈的苦味一下提醒了他们食物有毒。在锅中也许还煮有其它完全无毒的蔬菜，但那有毒的野瓜将其毒素散发到全锅的食物中。罪恶是死亡的毒药，它的毒性是会蔓延的。在日常生活中它千变万化隐伏在我们脚前给我们带来痛苦与祸患。惟一安全的办法是将所有发现的罪恶和错误全部清除净尽。否则，它的结果就是死亡。

王下4:41 以利沙说：“拿点面来”，就把面撒在锅中，说：“倒出来，给众人吃吧!”锅中就没有毒了。

【本会注释】

拿点面来。面粉是否对毒瓜有天然的解毒功效我们不得而知，很可能这和那次将盐倒入耶利哥被污染的水(王下2:20-22)具有类似的意义。面粉是有益的，对那些食用的人来说是生命和健康的来源。在先知的手中它变成了生命的象征，消除了那些果实致人死地的邪恶作用。这里有一个属灵的教训。基督的福音对于那些在死亡诅咒之下的人来说就是生命的粮。死亡的果实罪人不论吃了多少吃了多久，福音都有能力医治并使其恢复。罪恶所造成的破坏圣灵都能修复。上帝对于任何形式的罪恶都有解药。对于每一个愿意得生命的人，基督永远是生命之源(约6:27,33,35)。

王下4:42 有一个人从巴力沙利沙来，带着初熟大麦做的饼二十个，并新穗子，装在口袋里送给神人。神人说：“把这些给众人吃。”

【本会注释】

巴力-沙利沙。关于这座城镇的信息不多因此不能确定它的位置。它可能和沙利沙(见撒上9:14节注释)处于同一个区域。

初熟的。根据摩西律法，一切初熟的果子都要献给上帝并归给祭司(民18:12,13;申18:4)。此时一名忠心敬拜耶和华的人来到“神人”以利沙这里。利未族的祭司在此之前早已从北方以色列国撤走了(代下11:13,14)，因此以色列国中一些敬虔的人将先知当作耶和华的代表并将那按律法当归给祭司的奉献归给他们。

大麦。在巴勒斯坦大麦通常被当作牲口的饲料，尽管人们认为它不如小麦，但有时也做成饼(士7:13;约6:9)给人吃。

穗子。希伯来文karmel，“果实。”这可能是谷子或其它类似的粮食作物。希伯来文翻译为“荚，”在边页上为，“小条”或“外壳，”经文中只在这里出现过。它的意思不详。一些人认为是“布袋”或“包裹。”

给众人。现在是缺乏的时候，甚至对先知和那些与他在一起的人也是一样。人们缺衣少食，处在饥饿之中。以利沙没有考虑自己而是挂念他人的利益。基督也是这样，当他和他的门徒在旷野，“见有许多的人，就怜悯他们”(太14:14)。黄昏到来之际门徒们希望遣散他们让他们去为自己寻找食物，但基督的话是，“不用他们去，你们给他们吃吧”(太14:16)。今天上帝的儿女看到世界上那些疲倦饥饿的人群，上帝对他们的话仍然是，“把这些给众人吃。”

王下4:43 仆人说：“这一点岂可摆给一百人吃呢?”以利沙说：“你只管给众人吃吧!因为耶和华如此说，众人必吃了，还剩下。”

【本会注释】

仆人。希伯来文meshareth，一个仆人，但一般说来，他比`ebed这个常用词表示的“仆人”地位要高。因此约书亚被称为摩西的meshareth(出24:13)，天使被称为mesharethim，“仆役”(诗104:4)。

仆人用人的眼光看待这送来的出产，但以利沙却用信心的眼睛站在上帝那边来看待这相同的礼物。对于仆人来说先知的命令似乎是愚蠢和不可能实现的。二十个小小的大麦饼和一点点穗子怎能满足这一百个饥肠辘辘的人呢?西门彼得的兄弟安得烈所提出的问题也具有同样的精神，当耶稣要用五个大麦饼和两条小鱼来让众人吃饭时，他说，“只是分给这许多人，还算什么呢?”(约6:9)。今天，那些自认为是上帝儿女的人，由于他们的缺乏信心，众人还在挨饿。

王下4:44 仆人就摆在众人面前，他们吃了，果然还剩下，正如耶和华所说的。

【本会注释】

正如。以利沙是受圣灵感动才说话的。一位先知奉主的名说话就是在说主的话。上帝拥有无限的权能。他的资源可以供应所有人的需要。他的手一摸就可以让最缺乏的供应增加。正是上帝的能力使得那些小饼不断增加直到满足所有在场之人的需要。那位不知姓名的农夫将初熟的果子带来送给以利沙就是将它们奉献给了上帝。耶和华接受了这样的奉献并将他的赐福放在其上。

同样，现今主也悦纳并赐福我们献上的礼物。无论在哪有工作要做，上帝的儿女切不可只看他们自己的不足，而要仰望上帝并他无穷的供给。他们手中的那一点点东西似乎完全不够满足缺乏之人的需要，但只要有上帝的赐福他们所有的就会满溢了。

天地之间的距离比很多人想象的更近。上帝一直牵挂着他地上有需要的儿女，并随时准备供应他们的缺乏。世界上没有一个地方，没有一个民族有需要的人们不得到上帝持续的供应。每一处果园，每一片土地都见证着上帝奇妙工作的能力和他无限的大爱。上帝始终在工作，他一直照料着地上那些软弱的孩子们。上帝的爱和能力的表现方式也许不如以利沙时代那么引人注目，但如果我们的眼睛能够被打开，我们就会更清晰更深广地认识到他一直在我们身边，并且他仍然在以仁爱和怜悯对待他地上有需要的儿女。上帝忠心的儿女仍然为主献上礼物，藉着他的能力和赐福，他们微不足道的资源就会成倍增加来满足世上劳苦大众肉体和属灵双方面的需要。今天的世界更需要的是以利沙那样的信心、勇气、精神的力量、属灵的眼光以及同情心。

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列王纪下5章

提要：1 乃缦，从一个被掳的女子那里得知以利沙，前去撒玛利亚求治他的大麻风。8 以利沙叫他去约旦河，乃缦在那里得了医治。15 他拒绝乃缦的礼物，但允准他带走一些泥土。20 基哈西冒他主人的名去见乃缦，被麻风击打。

乃缦得医治

王下5:1 亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜;他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。

【本会注释】

乃缦。亚兰经常和以色列打仗，但很显然现在是处于一个和平的时期。不久之前，亚哈刚刚在一场与便哈达进行的战斗中被杀(王上22:34-37)。经上没有给出现在以色列王的名字，但这件事据信发生在亚哈的儿子约兰统治时期。这里的叙述揭示了各国国运的变换，描绘了一幅当时国际关系和风土人情的有趣画卷。

大能的勇士。乃缦是亚兰国一位重要的人物。他帮助亚兰国取得了很多胜利因此也获得了尊荣和声名，但很不幸他得了大麻风。尽管他因为所患的可怕疾病处于严重不利的境况中，然而他还得以留任担当亚兰军队的司令。

王下5:2 先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻。

【本会注释】

成群地。边境上经常有武装团伙的袭击发生，一般都是以劫掠财物为目的的。

掳了一个小女子。战争是残酷的。这个小女孩被带离自己的家园，身处敌国异乡，她好像是被上帝抛弃了，心中没有一点安慰和希望。生活对她来说似乎没有什么光明可言，而且如果她允许自己总把思想定格在自我或不幸的苦境上她会变得更加愁苦和阴郁。但即使在异乡上帝仍有一项工作要她去完成。

服侍乃缦的妻。这个被掳的女子过着一种奴隶的生活，被迫在亚兰军队元帅的家中做仆役，而他正是打败以色列国的人。但她对自己的工作必然非常忠心，否则她也不会在一个高官大吏的家中服侍。

王下5:3 她对主母说：“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻疯。”

【本会注释】

见……先知。尽管只是一个俘虏，但这名使女没有忘记自己的故国和她的上帝，同时她也没有向那些将她掳来又强迫她作奴仆的人心怀歹意。她对上帝充满了爱，她的心也向她的主人和乃缦的妻子发出怜悯。她没有因为乃缦给她带来的苦境而对他的病幸灾乐祸，而是真心希望他能蒙福，想让他从那可怕的疾病中得以康复。她想起了以利沙在她的家乡所施行的神迹，她坚信先知必能治好乃缦的大麻风。她相信上帝通过他的仆人在以色列所行的事也必能行在那些异族之人的身上。

必能治好他。麻风当时被看作一种绝症。但这个希伯来女孩从小受父母教导上帝是全能的。她的父母很好地履行了他们的责任，结果就是在这不晓得上帝的国度中为耶和华作的奇妙见证。因着以色列一对忠心的父母教养他们的孩子敬爱并信赖上帝，乃缦了解了在人的力量之外还有一种更伟大的权势。

进去。乃缦去见他的主人亚兰王并和他讲述了被掳女孩的话。那个女孩绝少了解她基于信靠上帝所说之话的重要性。乃缦因着她的信自己也相信了，并将她的证言带到亚兰王面前。因此便哈达晓得以色列的上帝不仅是大有能力的上帝也是慈爱的上帝。他曾在战斗中打败以色列的军队，基于此他或许会认为亚兰的神明要比耶和华更有能力。但他现在了解到以色列的上帝能做的事已然超出人和亚兰神明的能力范围。能为天上的上帝所作最大的见证莫过于一个人的生活反映出他完全信赖上帝。

王下5:4 乃缦进去，告诉他主人说，以色列国的女子如此如此说。

王下5:5 亚兰王说：“你可以去，我也达信于以色列王。”于是乃缦带银子十他连得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了;

【本会注释】

我也达信于。那年轻使女出于信心的见证不仅使亚兰军队的元帅乃缦心中产生了信赖，也在某种程度上使亚兰王心中生出了一些信心。信心能生出信心，爱能产生爱。信心是一股永远扩展的环流，从一颗心到另一颗心，从一国到另一国，直到它围绕全世界。这个女孩在异国，她的主母面前为以色列的上帝所作信心的见证，其效果只有永恒才能衡量。王和王之间比较好说话。便哈达想帮助乃缦，因此他没有直接和以利沙联系，而是通过以色列的王来做这件事。写信是当时通常的手续，很多这样信件的抄本一直流传到今天。

银子十他连得。乃缦去求医治的同时也想有所表示。他和以色列的上帝以及以利沙先知并不熟悉，因此随行带去了充足的财物想要重金酬谢先知。他不知道耶和华愿意医治他，并不需要金银的回报。他也不了解先知侍奉上帝服务他的同胞并不是出于世俗利益的精神而是为了同胞的利益尽己所能罢了。那个时期的钱并不是铸币，而是条形或环形的金银称重流通。一他连得白银的重量大概是34.8千克。至于金子，并不是说有六千块金子，而是按重量六千舍客勒，或两他连得。按照小舍客勒来说这些金子现在(原文编写时)的市值大概有55,272美元。这些计算法只说明了它们现在的价值并不能代表其在古代的实际购买力。实际上乃缦携带如此大量的财物说明他十分明白自己面临处境的严重性并且强烈渴望得到医治。

王下5:6 且带信给以色列王，信上说：“我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的大麻疯。”

【本会注释】

治好他。很显然，亚兰王认为，能行神迹、负此盛名的先知必是国家控制之下宗教团体的成员，也会听从王的命令。

王下5:7 以色列王看了信就撕裂衣服，说：“我岂是上帝，能使人死使人活呢?这人竟打发人来，叫我治好他的大麻疯。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢?”

【本会注释】

我岂是上帝?。当时麻风被看作一种致死的疫病。以色列王认识到这是一种只有上帝才可医治的疾病，但他又不相信上帝会使用人作为耶和华手中的器皿来使任何身患这种疾病的人得以复原。

寻隙。以色列王没有视便哈达的请求为一次向其显示上帝权能的机会而只看到了这件事的阴暗面。他一定想这封来自亚兰王的信决不是出于什么好意，而只是对方借机寻衅的前奏序曲。他可能还想着便哈达是故意提出一项自己绝无可能完成的要求乘此机会发动战争。约兰没有想到耶和华和上帝的先知以利沙，他只想到自己和自己面对此事的无能为力(见第1节的注释)。

王下5:8 神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说：“你为什么撕了衣服呢?可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”

【本会注释】

神人。经上没有告知我们乃缦到达约兰王宫的消息是如何传到以利沙耳中的。但上帝掌管着全局，要赏赐亚兰元帅的信心。

为什么?。约兰看为大难临头以利沙反倒将其当作一次机会。以色列王无能为力的事先知却乐意靠着耶和华的帮助一肩承担。王的心中充满了绝望而先知却信心满怀。在危机和困惑的关头那向天仰望的人有福了，上帝在天上满含慈悲与怜悯垂顾着他地上软弱的儿女们。

可使那人到我这里来。虽然约兰心里害怕但以利沙却欢迎亚兰元帅的到来。对于乃缦以色列王是既没有乐观的信息也没有希望的话语。但以利沙还是让乃缦来自己这里得身体的医治和心灵的复原。先知热切地希望乃缦能够熟悉以色列上帝的爱和他的能力并将盼望和安慰的信息带回他本国人民那里使他们也能够在耶和华里面。上帝每一个儿女的家都应该成为那些有需要之人歇息的港湾。

王下5:9 于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。

【本会注释】

带着车马。乃缦的随从骑马而乃缦本人坐车。

以利沙的家。先知所住的无疑是一处简陋的居所。此处虽不是王宫但乃缦在这里却能找到王宫所不能提供的帮助。这所寒宅的门对于乃缦来说就是生命和希望的门。

王下5:10 以利沙打发一个使者，对乃缦说：“你去在约但河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”

【本会注释】

在约旦河中沐浴。先知对乃缦的这些指示让我们想起了耶稣对那个瞎子的命令，“你往西罗亚池子里去洗”(约9:7)。两个事例中所发出的命令都是在试验领受者的信心。只有绝对的顺从才能得到医治。约旦河水将成为乃缦的医治和生命之水。有无穷的智慧蕴涵在对耶和华命令的顺从之中。

王下5:11 乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他上帝的名，在患处以上摇手，治好这大麻疯。

【本会注释】

我想。乃缦有他自己的想法，但那不是上帝的想法。他听说有人能医治他的麻风，就立即得出自己的结论，认为对方该如何医治并这事具体应该怎么进行。他制定出自己的一套计划并希望上帝照此执行。但是人对耶和华该怎么做所有的预想通常情况下都是错误的。当我们走在全能者前面的时候我们得到的无非是失望而已。上帝选择引领以色列人过红海出埃及，这并非人的想法。上帝差遣他的儿子降生在马槽里，这和那些世上伟人和雄主的心思也不相符。上帝让他的儿子住在民中作仆人服侍那些有需要的人，这与犹太人想象中要来的弥赛亚的形象也截然相反。那些想要得救并行走耶和华道路之人必须认识到上帝的道路要远高过人的道路(赛55:8,9)。

王下5:12 大马色的河亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗?我在那里沐浴不得洁净吗?”于是气忿忿地转身去了。

【本会注释】

亚罢拿和法珥法。在人的眼光看来这些河中的水无疑要好过以色列所有的河水。大马士革的河水清爽甘美使周围的区域宛如盛开的鲜花。和他自己家乡富有生命力的河水相比，在乃缦的眼中约旦河只不过是一条小小的令人失望的水沟。他怎么可能认为要使麻风得医治不去自己的亚罢拿河中沐浴而在这约旦河中呢?亚罢拿据信就是歌4:8节中的亚玛拿，这条溪流是以它所从之而出的山而命名的。它是大马士革城内一条重要的河流。法珥法被认为是大马士革城南的一条河，流经黑门山的高处。

王下5:13 他的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你岂不做吗?何况说你去沐浴而得洁净呢?”

【本会注释】

他的仆人。有多少次事情证明仆人比他们的主人聪明，臣下的智慧要超过国王。乃缦因为听从了他仆人的劝告由此找到了生命和康复的道路。

一件大事。乃缦是一个大人物总是期待做大事。他的自尊和傲慢使他觉得在约旦河中沐浴是一件可耻的经历。但上帝试验他是为了他的好处。只有完全顺从耶和华的命令他才能指望得到上帝的恩典。他骄傲的心必须降卑，他必须战胜自己顽固而又自私的念头。他必须承认以色列的上帝比他亚兰国中的偶像更有能力，必须承认以利沙的指示比他自己的想法和主张更为优越。

王下5:14 于是乃缦下去，照着神人的话，在约但河里沐浴七回;他的肉复原，好象小孩子的肉，他就洁净了。

【本会注释】

神人的话。乃缦不得不将自己的思想拉回来，他必须承认以利沙是神人和上天的发言人，否则他就不能期望他此来要得的福气。如果他在先知的话中看不到光明那他就得不到医治。但当他按照先知的指示去做时他的麻风就洁净了。当上帝通过一位先知说话时，领受者所要做的就是放弃自己的观点而接受耶和华的信息。只有如此我们才能发现自己走在上帝的道路上并尝到了他的赐福。

王下5:15 乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前，说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有上帝。现在求你收点仆人的礼物。”

【本会注释】

回到。乃缦怀着感激的心情回到以利沙那里想要报答先知。他可能绕了很远的路，但绝不是徒然无意义的。乃缦在他所有的行为中都显示出他比那些自称是耶和华百姓的人更具有上帝真儿女的精神。数百年后，当救主在地上时，他指出在以利沙的时代以色列国中有很多长大麻风的，但“内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的”(路4:27)。以色列不珍惜上帝的同在与赐福。一个异教国家军队的元帅所显示出来的信心和感恩对于那些公开宣称是上帝百姓的人居然是陌生的。耶和华亲近那些珍视他恩典的人并赐福给他们。

如今我知道。乃缦当初只是从希伯来女子的见证中听说了上帝，但现在他已通过自己的亲身经历认识了他。信心变成了知识。现在在他的见证中有一个可靠的环节，若非从上帝那里得到这样奇妙的救恩，是绝不可能成就的。现在他知道在以色列之外再无别神。亚兰国和周围邻国中崇拜的神明只不过是人手所造的偶像。但以色列的上帝是天地的创造者，是将生命和希望赐给人的主。如果上帝的每一个儿女都像那个被掳的希伯来使女一样忠心地为他作见证，那么全世界的人都将熟悉创造主奇妙的爱和他的眷顾，很多人都会被引导向上帝发出赞美和感恩了。

王下5:16 以利沙说：“我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。”乃缦再三的求他，他却不受。

【本会注释】

我必不受。耶和华的先知服侍人不是为了利益或回报。乃缦获得了新的生命，心中充满了对上帝的信任，以利沙看到这些就得了报偿。做工的理当得工价，那些得到上帝恩典的人想向耶和华奉献感恩和礼物，但在目前情况下以利沙拒绝乃缦的酬谢却是最好的选择。因为不能给乃缦留下这样的印象，让他觉得真神上帝先知的工作是出于利己的动机，或让他认为上帝的恩典和赐福是可以用金钱买得的。

王下5:17 乃缦说：“你若不肯受，请将两骡子驮的土赐给仆人。从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。

【本会注释】

两骡子驮的土。乃缦认为以色列的上帝是一位必须在以色列土地上敬拜的神明。当时每一个国家都有自己的主神，很多城邦还有它们自己的本土神明。尽管乃缦已经认识到以色列外并无别神，但他还没有完全放弃一种观点，即，以色列的上帝一定和以色列的土地有某种特殊的联系，因此，他想在自己的国家中崇拜那位以色列土地上的上帝。

……与别神。当乃缦认识了上帝之后就将自己的心献给了他，并决定放弃自己从幼年起就崇拜的亚兰神明。在各方各处都有乃缦那样热切真诚的人，在将自己的心献给上帝之前，他们唯一等待的就是上帝百姓忠心的见证和圣洁的生活。

王下5:18 惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身。我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。”

【本会注释】

耶和华饶恕。当乃缦决心侍奉上帝时，他知道，这在自己崇拜偶像的祖国，并不是一件容易的事。亚兰王仍在崇拜临门神，而乃缦在这种侍奉中要作为王的随从。尽管乃缦已下定决心从今往后单单敬拜耶和华，但他仍然想服侍自己属世的君王。只是当王向临门屈身下拜时他要搀扶王的胳臂(见王下7:2,17)。乃缦不想让人认为自己在这种仪式中是向假神下拜。乃缦将自己的心献给了耶和华，他不想让自己的信仰与对临门的崇拜妥协，他也不想让以利沙知道自己如此行。他是一个本性温和的人，希望在离开以色列之前澄清自己的顾虑。

王下5:19 以利沙对他说：“你可以平平安安的回去!”乃缦就离开他去了;走了不远，

【本会注释】

平平安安地回去。这句话一定不要被理解成对乃缦临别请求所表示的赞同或反对。他走的时候没有疑虑和彷徨，他是在平安中离开的。上帝已经向他显出慈爱，他在对上帝的知识和崇敬中找到了幸福和平安。乃缦是一个新近改变信仰的人，还带着谨慎的顾虑，但如果他持守自己新的信仰他的力量和智慧都将不断增加。对于新信的人，上帝的带领总是一步一步的，他知道在一件特定的事上呼召他们进行改革的最佳时机。这条原则应该根植于那些为了同胞得救而劳力之人的心中。以利沙知道现在还不是坚持要乃缦在这件事上作彻底改变的时候。以利沙是一个深具属灵眼光的人，在对待乃缦的事上，他希望处理的得体，谨慎。因此，在道别时，他没有说一句责备的话，而是送给乃缦一条和平的信息，和耶稣与他的门徒分别时送给他们的信息类似(约14:27)。

王下5:20 神人以利沙的仆人基哈西心里说：“我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物，我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。”

【本会注释】

基哈西。《圣经》的作者刚刚描绘了一幅优美的画卷：亚兰国乃缦元帅的麻风得了医治，思想也发生了改变，他在离开以色列时已皈依了耶和华，心中充满了喜乐与平安。但是随着“基哈西心里说”几个字的出现，这幕场景突然改变。当上帝赐人平安与幸福的时候，撒但总要试图给人带来祸患。他在每件事中都要伺机插入一个不和谐的音符。在这里先知的仆人放任自己沦落成为撒但手中的一件工具，成了多人的试探，破坏了如此和谐美好的一幅景象。

不愿……受他……的礼物。这些话揭示出了基哈西的思想和精神。他没有将乃缦看为一个新近皈依耶和华的弟兄而仍将其视作一名敌国的将帅。既然亚兰曾经蹂躏以色列，那么作为一个以色列人，现在我基哈西为什么要放过他们呢?基哈西可能认为他的主人以利沙有些软弱，头脑也很简单，竟然拒绝接受乃缦乐意奉上的礼物。

我指着永生的耶和华起誓。这些话是亵渎的誓言，基哈西说这些只不过是在以侍奉上帝为名说服他去做自己完全明白是错误的事。基哈西被贪婪蒙蔽了双眼，他没有功劳，却想要向一个连以利沙都认为不应从其手中接受任何酬谢的人索取礼物。

王下5:21 于是基哈西追赶乃缦。乃缦看见有人追赶，就急忙下车迎着他，说：“都平安吗?”

【本会注释】

急忙下车。在东方国家这是一种尊重的标志。但基哈西毕竟只是以利沙的一个仆人，乃缦没有义务向他表示这种不必要的礼节。这表明在乃缦的胸中涌流着强烈的感激之情。乃缦已经征服了自己的骄傲和仇恨，现在这位亚兰军队的元帅──曾经战胜以色列的人──从自己的车上下来，以平等的姿态和一位希伯来先知的仆人说话。

都平安吗?。乃缦看见基哈西奔跑心中一惊，他一定在想是否先知得了什么疾病或有什么灾祸发生。

王下5:22 说：“都平安。我主人打发我来说：‘刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我，请你赐他们一他连得银子，两套衣裳。’”

【本会注释】

我主人打发我。基哈西现在想用谎言来遮掩他的贪婪。以利沙反倒要为他仆人的贪心承担责任。这位先知的好名声将要因他卑鄙仆人的贪财而蒙羞。罪恶很少独自存在，一种罪总是引起更大更多的罪。

从以法莲山地。在以法莲山地至少有两所先知学校，伯特利和吉甲(见王下2:1节的注释)。

两个少年人。基哈西不想让人看穿他的贪心。他以关心两个年轻人的需要为名来做这件事。对于乃缦来说，难道他会不关心这两个青年人的需要不将一他连得银子和两套衣裳给他们吗?

王下5:23 乃缦说：“请受二他连得”;再三的请受，便将二他连得银子装在两个口袋里，又将两套衣裳交给两个仆人;他们就在基哈西前头抬着走。

【本会注释】

请受。这句话的意思是，“请”或“请笑纳，”不是一他连得而是两他连得。慷慨的乃缦给基哈西的是他所要求的两倍并差遣自己的仆人帮他搬到先知的住处。

王下5:24 到了山冈，基哈西从他们手中接过来，放在屋里，打发他们回去。

【本会注释】

山冈。希伯来文`ophel，一个“土丘”或“山坡”;指通常建在山坡上的了望塔，房屋，碉堡，或岗哨。以利沙的家在撒玛利亚，很可能位于一个他可以看到远处来人的较高的位置上(见王下6:30-32)。但是这一次基哈西带着两他连得银子回来他不想让他的主人看到自己。所以这里提到的山冈应该是介于以利沙的家和基哈西追上乃缦之地中间，正好能挡住先知的视线。在这个地方基哈西将乃缦的两个仆人打发回去自己将财物藏了起来。

王下5:25 基哈西进去，站在他主人面前。以利沙问他说：“基哈西你从哪里来?”回答说：“仆人没有往哪里去。”

【本会注释】

没有往哪里去。为了搪塞主人的问话基哈西现在又说了另一个谎言。罪恶引起罪恶，谎言产生谎言。罪恶的试探是没有尽头的。当一个人开始欺骗的时候他发现自己无可避免地陷入了用谎言掩盖谎言的恶性循环。

王下5:26 以利沙对他说：“那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢?这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢?

【本会注释】

我的心岂没有去呢?。耶和华已经向以利沙准确地启示了所发生的事，基哈西如何追赶乃缦，怎样说谎，如何获得不义之财，又怎么将其隐藏。人骗得了人但骗不了上帝。罪恶的行为能瞒过人的眼睛但耶和华却鉴查一切(见来4:13)。

这岂是受银子……的时候呢?。以利沙对他的仆人基哈西所发出的是多么严重的谴责啊!上帝刚施行了一个大能的神迹，亚兰军队的元帅归向了耶和华并在他新的信仰中欢喜快乐。天与地在上帝向他仆人所施的恩典中是那么的近。基哈西的心应该在因所接受的奇妙恩惠而向上帝发出的颂赞和感恩中得到提拔。他应该想到，乃缦的心因上帝的恩典而感动，这亚兰的元帅会坚信以色列人的信仰是世界上唯一能使人无私，诚实和善良的信仰。但恰恰相反，他想到的只有他自己和他自己的利益。

以利沙的话不是单单谴责他的仆人基哈西的，它也是责备那些今日教会中和基哈西具有同样精神的人。现在上帝依然离我们很近，很多地方都有他恩典的神迹。到处都有罪人受到教化，到处都有感恩和胜利的诗歌升到上帝面前。但贪婪的精神又一次在某些人的心中占据了上风。他们只知道自己的利益。那本应用来拯救人的金钱被囤积隐藏起来。上帝从天上观看，再次提出那个问题，“这岂是受银子、衣裳的时候呢?”

橄榄园。基哈西曾经想象如何利用这些钱财，在这里先知就给他的仆人列举出其想要购置的产业。

王下5:27 因此，乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远。”基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻疯，象雪那样白。

【本会注释】

沾染你。同是一天，亚兰人乃缦得了大福，而上帝先知的仆人，一个希伯来青年，却遭此大祸。乃缦平平安安地回家去了，心中充满了在上帝里面的欢喜和盼望。而基哈西却要带着他罪的结果一直走向坟墓。他被上天所诅咒，被同胞所厌弃，他到死都患有麻风，他对于后世成了一个反面教材，说明那些重看属世利益过于天国珍宝之人生的虚空和愚妄。在基哈西与以利沙相处的日子里基哈西本有机会学习如何从无私的奉献和爱中得到喜乐和满足。但很不幸，他没有学好这一课。属世的财物就像癌症一样吞噬着人的灵魂，当人伸出贪婪的手去抓取这些利益时天国的礼物就被一脚踢开了。在服侍上帝的过程中他没有培养一种放弃自我的精神，而任使自私的心专注于物质利益。他重看金钱过于自己的灵魂，看属世的华裳比基督的义袍更为荣美。

直到永远。人们绝对不应该认为上帝因基哈西的罪而宣布咒诅永远落在他子孙后代的身上。耶和华是有怜悯有恩典的上帝，他决不使不公正不必要的刑罚和痛苦落到任何人身上。基哈西因为他的贪婪而给自己带来了可怕的刑罚。因为这个刑罚他的子孙可能要被迫忍受痛苦。疾病和它的影响可能会传给无辜的后代。但是说因为基哈西变成了麻风病人他世世代代的子孙也会成为麻风病人，这样的说法是错误的。

这里用到的希伯来短语le`olam并不是必然意味着没有停止，直到永远的。`olam这个词，当指上帝时，它的意思是没有尽头，永恒的;但指人时，它的意义只持续到人生命的终了。在出21:6节中也记载一个仆人“永远”服侍他的主人。以色列人要使寄居在他们地上的外邦人“永远”作“奴仆”(利25:46)。大卫死前不久，拔示巴跪在王的面前说，“愿我主大卫王万岁(直译为：永远)”(王上1:31)。尼希米也这样对亚达薛西说，“愿王万岁”(尼2:3)。在耶和华报仇的日子地上的烟要“永远上腾”(赛34:10)。约拿描述他掉进大鱼的肚腹时他说地的门将他“永远”关住(拿2:6)。le`olam通常的意思是“永远的岁月”，但具体时间的长度要根据此表达所涉及的情况而定(见出12:14;21:6节的注释)。

像雪那样白。这个短语用在那些突然遭受麻风打击的人身上(见出4:6;民12:10)。