约伯记3章

提要：1 约伯咒诅自己出生的日子和生命的孕育;13 死亡之安逸;20 他因痛苦而抱怨人生。

1 此后，约伯开口咒诅自己的生日，

“咒诅”译自通用词qala，而不是伯1:5,11;2:5,9barak(见伯1:5注释)。几个星期的时间显然使约伯从镇定顺服的心态变到深深的绝望。参耶利米用类似的话咒诅自己的生日(耶20:14-18)。

2 说：愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。

说。希伯来语是`anah，一般译为“回答”。这里指“在某种场合回应”，“因某种情况而说话”(见申26:5;赛14:10;亚3:4)。本节结束了《约伯记》的散文体引言。

3:3-26是第一首诗，分为三个诗节，即：3-10;11-19;和20-26。在第一节中，约伯咒诅自己出生的日子和怀胎的那夜;在第二节中，他表示自己希望出生前就死亡;第三节询问为什么上帝在人不想活的时候让人活着?他的咒诅是严肃，深刻而庄重的。这些诗句不讲究精致的表达技巧。约伯不是在展示逻辑艺术，而是在倾吐受苦之心激烈的情感。

愿那日灭没。意思是“但愿我从来就没有出生”。“日”在这里拟人化了。

夜。也拟人化了。

男胎。希伯来语是geber(“男人”)，强调键壮，与女人和儿童有别。Geber不同于普通表示男性的词zakar。Geber是用于诗体的。正如用拟人化“夜” 表示受胎，这里所表达怀上的胎不是普通的孩子，而将最终成为约伯那样的人。七十士译本说那是指约伯出生之夜，而不是受胎之夜，理由是受胎之夜不大可能知道性别。其实说那夜怀男胎是通过诗歌的想象。

3 ，4 愿那日变为黑暗;愿上帝不从上面寻找他;愿亮光不照于其上。

那日。第4，5节咒诅出生的那日。第6-10节咒诅怀胎的那夜。

黑暗。这是对白天最强烈的咒诅，因为黑暗与白天是相反的。

寻找它。是上帝赐下白天的光。他现在祈求不要降下光明。

亮光不照。以重复表示强调。

5 愿黑暗和死荫索取那日;愿密云停在其上;愿日蚀恐吓它。

死荫。希伯来语是salmaweth。有些学者改变元音符，把它读为salmuth，译成“幽暗”。Salmuth在希伯来语中，是表达“黑暗”概念最强有力的词语(见伯10:21,22;12:22;16:16;24:17;34:22;赛9:2;耶2:6;摩5:8)。其他学者认为没有足够的理由要改变传统的元音符。七十士译本依然译为“死荫”。

索取。希伯来语ga'al，“赎回”、“起亲属的作用”。在本文中可能有“认领”的意思。该词还有“污染”的意思。两种解释都讲得过去。但前者更加形象生动。黑夜是白天的近亲，白天一到就被黑夜领走。关于ga'al的词义，见得2:20注释。

密云。愿乌云密布，罩在上面。这是诗歌强调黑暗的另一种方式。

日蚀。可能指使白天变暗的日食，龙卷风，沙暴等。

6 愿那夜被幽暗夺取，不在年中的日子同乐，也不入月中的数目。

那夜。约伯被怀上的那夜(第3节)。

幽暗。希伯来语是'ophel，有时用来指阴间的黑暗(见伯10:22)。

同乐。直译为“欢乐”。 译为“同乐”要改变希伯来动词的元音。这种改变与七十士译本的西马库斯版本一致。但直译也完全合理。似乎没有充足的理由改动它。

不入。约伯要取消自己被怀胎那夜的记录。

7 愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音。

直译是“不育的”，“坚硬的”，“不毛的”。愿那夜毫无益处，就像光秃秃的岩石没有翠绿一样。

8 愿那咒诅日子且能惹动鳄鱼的咒诅那夜。

愿那咒诅日子。这句话比较难解。许多注释家认为约伯是在求助于巫师，即“咒诅日子”的人。他们自称能咒诅某些日子。即使这种解释是正确的，也不一定说明约伯相信这些巫师。他只是承认他们的存在，并用诗歌的语言希望他们以真实或想象的灾祸咒诅自己被怀胎的那一夜。克拉克认为“咒诅日子”者是那些憎恨白天，厌恶亮光的人，如奸淫者，凶手，盗窃者，抢劫者。他们的行为更适于在夜间进行。

鳄鱼。直译是“利维坦(海中怪兽)”。那些认为本节第一行是指巫师的人，从第二行看到巫师们惹动利维坦的能力。在古代的神话中，有一个巨龙与太阳和月亮为敌，据认为有造成日食的能力。约伯不会相信这种能力。他提到神话，只是为了使诗歌的语言显得生动而已。

9 愿那夜黎明的星宿变为黑暗，盼亮却不亮，也不见早晨的光线(原文作眼皮);

黎明的星宿。原文既可以指暮色，也可以指曙光;本节是指曙光。

早晨的光。直译是“黎明的眼皮”。

10 因没有把怀我胎的门关闭，也没有将患难对我的眼隐藏。

胎。即怀我的子宫。这里说夜晚能防止怀胎。

11 我为何不出母胎而死?为何不出母腹绝气?

为何?约伯的反复提出的问题与历代所有的受苦人是一样的。约伯不是在问自己为什么会受苦，而是问为什么自己不胎死腹中。他主要不是寻找答案，而是表达自己深深地绝望。

绝气。直译是“死亡”，“断气”。见创25:8,17;49:33;可15:37;徒5:5,10。参太27：50。

12 为何有膝接收我?为何有奶哺养我?

接收。该词原文含有现已废弃的意义“预测”或“先行”(见帖前4:15)。可译为“迎接”，“面对”，“接受”。约伯可能是问：为什么我母亲把我放在她的大腿上?

13 不然，我就早已躺卧安睡，

睡。约伯把死亡描绘成安睡(见诗13:3;约11:11;林前15:51;帖前4:14)。在本节中，他并不指望复活后的永生。他只是把自己目前的痛苦与死亡的长眠进行对比。

14 和地上为自己重造荒邱的君王、谋士，

君王。约伯把他目前的惨状与死亡的尊严进行对比。他的想法在布赖恩特(Bryant，1794-1878，美国诗人)的《死亡观》里表达得十分透彻：

“你尚未进入你永久的安息之所，

所以将独自歇息，尚不能指望

尊严地靠下。你要与君王同卧，

就是古时的先祖，

地上有权势的人，智者和善人，

体魄俊美的人，远古时代的先知，

同在一个宽阔的墓穴里。”

荒丘。本节过于简洁，使人难以理解。有人认为是指国王重建荒芜的城市，而为自己竖立丰碑(见赛61:4;结36:10,33;玛1:4);有人认为是建造荒废的大楼。还有人认为是讽刺金碧辉煌的殿宇，虽然庄严壮丽，终必倾覆荒芜。

15 或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息;

16 或象隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。

约伯在前面问过：为什么我不在出生前就死亡?(见第11注释)。

17 在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息，

搅扰。直译是“生气”，“激动”。就是恶人所表现内心的不安，焦虑和恼怒。该词词根的意思也是“激动”，“不安”和“颤抖”(见申2:25;箴29:9;赛5:25)。伯3:17-19不是指来生，而只是表达坟墓的安静。焦虑，疲倦和烦恼都被淹没在无梦的睡眠之中。虽然这是一个理想的境界，但基督徒必须透过坟墓遥望复活和永生。约伯后来表达了这个更伟大的盼望(伯14:14,15)。

18 被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。

被囚的人。指被强迫劳动，不断受到“督工”鞭打的人。见出3:7;5:6,10,13,14。

19 大小都在那里;奴仆脱离主人的辖制。

人不论大小，在死亡面前都是平等的。关于这一点，布赖恩特(Bryant)的《死亡观》描述得非常精彩：

“一个接着一个，按部就班

聚集在你那里的，

是历史长河中各个世代的人类，

有朝气蓬勃的少年，

有充沛精力的壮年、

有已婚妇女，也有花季少女、

有不会说话的婴孩，

也有白发苍苍的老人。”

20 受患难的人为何有光赐给他呢?心中愁苦的人为何有生命赐给他呢?

为何。这是本诗的第三节。约伯刚才想的是死亡的宁静。现在他的思想回到眼前的痛苦。他一再询问 “为何”。本诗节勾画了一个真心求死，却又注定要苟延残喘，继续生存的人。这种情况的现代版本就是癌症患者，在死亡提供最后的解脱以前，要经过长期无奈痛苦的煎熬。现在和那时一样，也常常有人问：为什么?

光。见第16节。光似乎象征着生命。

心中愁苦。希伯来语是mare nephesh。这两个词结合在一起分别译为“性暴”(士18:25)，“心里愁苦”(撒上1:10;22:2)，“苦恼”(撒上30:6)，“心里恼怒”(撒下17:8)。这里是复数。约伯想到是不单是自己的痛苦，也想到别人的痛苦。

21 他们切望死，却不得死;求死，胜于求隐藏的珍宝。

22 他们寻见坟墓就快乐，极其欢喜。

23 人的道路既然遮隐，上帝又把他四面围困，为何有光赐给他呢?

遮荫。约伯的感觉受到伤害。不知该怎么办。

围困。撒但曾说上帝四面圈上篱笆围护约伯(伯1:10)。现在约伯说上帝给他四面圈上痛苦的篱笆。

24 我未曾吃饭就发出叹息;我唉哼的声音涌出如水。

未曾吃饭。原意无法确定。有人译为“我不吃饭”，但缺乏依据。也有人译为“代替我日常的食物”，“以吃饭的方式”，“在我开始吃饭时”。有人认为约伯吃饭很痛苦;也有人认为约伯叹息就像他日常饮食一样不断。因本文是诗体，最后一种解释较合理。

唉哼。或“呻吟”，“悲叹”。约伯痛苦的表情就象止不住的流水一样。

25 因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。

有人认为本句暗示约伯在遭遇灾难以前就怀有恐惧。这是没有道理的。约伯所描述的似乎是他灾难开始以后的感受。每一次灾难都增加了他对下一场灾难的恐惧。在每一次灾难以后，都会有更大的痛苦临到。

26 我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到。

患难。见第17节注释。

不能说约伯在第3章中面对灾难的反应是积极的。本诗含有许多抱怨和辛酸的话，在当时的情况下是可以原谅的，但不值得赞赏。约伯抱恨自己的命运，比起假定他没有遭遇不幸的情况下更加表现出他的人性。约伯属灵的伟大并不是因为他没有灰心过，而是他最终找到了摆脱灰心的途径。如果我们要寻找一位在痛苦下坚忍不拔的完美榜样，就必须仰望耶稣，而不是约伯。约伯在痛苦中咒诅自己出生的日子。耶稣却说：“我原是为这时候来的”(约12：27)。在这罪恶的世界里，完美的品格只能来自苦难。

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约伯记4章

提要：1 以利法责备约伯缺乏信仰;7 教训说上帝的惩罚针对的不是义人，而是恶人;12 他可怕的异象，使最优秀的人在上帝面前降卑。

1 提幔人以利法回答说：

以利法是第一个回答约伯的朋友。他的论述比其他人更加深刻。可能他是他们中最年纪最大的。他清楚地归纳了当时人们对痛苦与罪恶之关系的看法。以利法的话有一定的道理。他见地深刻，但缺乏温情和怜悯，未能正确评估约伯的处境。以利法代表那些未能理解上帝及其对人的旨意，误解深奥真理的诚实人。

2 人若想与你说话，你就厌烦吗?但谁能忍住不说呢?

想与你说话。以利法用提问的方式开始讲话。这种方式经常在《约伯记》中出现(见伯8:2;11:2;15:2;18:2;22:2)。很难确定以利法的提问是抱歉还是温和的讽刺。

厌烦。该词在第5节译为“昏迷”。

忍住。以利法目睹约伯的痛苦，听见他的怨言。他觉得不能再保持沉默。他来到这里，关于受苦问题显然抱有先入之见。他现在设法用这种理论解释约伯的困境。他立场坚定，决心不惜代价为自己的见解辩护。

3 你素来教导许多的人，又坚固软弱的手。

教导。可能是在道德方面教导人，视痛苦为纠正错误的惩戒。

软弱的手。直译为“下垂的手”。表示失望和气馁。以利法称赞约伯尽心地帮助同胞。

4 你的言语曾扶助那将要跌倒的人;你又使软弱的膝稳固。

跌倒的人。或“失足”，“蹒跚”，“摇晃”。

软弱的膝。或“屈膝”。无法承重之膝。约伯曾帮助了灰心的受苦人。他一定向他们指出了上帝。他的劝勉在他们身上产生了效果。

5 但现在祸患临到你，你就昏迷，挨近你，你便惊惶。

但现在。形势发生了变化。约伯再也不能客观地对待苦难。他需要亲身体验先前的观点。

昏迷。或者“厌烦”(参伯第2节注释)。

惊惶。或“气馁”，“惊恐”。以利法发表了一条重要的意见：努力帮助别人忍受痛苦的人，应该树立在考验中坚强的榜样。但不知约伯有没有鼓励过像他那样处境严酷的人。以利法似乎未能理解约伯在几天之内所遭受的痛苦，超过了一般人一生的苦难。按照以利法的推论，苦难就是苦难。丧失一切的约伯，应该以和失去一个孩子的人一样的坚强态度来应付苦难。

6 你的倚靠不是在你敬畏上帝吗?你的盼望不是在你行事纯正吗?

你敬畏。指敬畏上帝。这句也可译为：“你的信心不是在你敬畏(上帝)吗?”

纯正。或“完全”，“正直”。和伯1:1的“完全正直”词根相同。这一行与上一行构成平衡。以利法提到了约伯的两大美德：敬畏上帝和纯正。难道这些在试炼中还不够用吗?

7 请你追想：无辜的人有谁灭亡?正直的人在何处剪除?

第7-11节表达的观点是：患难是犯罪的直接惩罚。

8 按我所见，耕罪孽、种毒害的人都照样收割。

得到的结论是约伯在自食其果。

9 上帝一出气，他们就灭亡;上帝一发怒，他们就消没。

以诗歌的手法，把人的特性用在上帝身上。

10 狮子的吼叫和猛狮的声音尽都止息;少壮狮子的牙齿也都敲掉。

第10和第11节描写了所有五种状态的狮子，从幼崽到无助的老狮子，刻画了狮子家族的毁灭。在一个狮子众多的国家里，这个比喻是很有意思的。在人们的心目中，狮子就是暴力和毁灭。以利法指出，所有的恶人都将毁灭，包括年轻的，年老的，体弱的，强壮的。即使是一群狮子，也要瓦解。以利法可能是喻指约伯的家族。

11 老狮子因绝食而死;母狮之子也都离散。

12 我暗暗的得了默示;我耳朵也听其细微的声音。

默示(dabar)。一般译为“话语”。本节也有这样的意思。

细微的声音(shemes)，“耳语”。在本卷最生动的段落之一中，以利法讲述了他所认为的上帝启示。

13 在思念夜中、异象之间，世人沉睡的时候，

思念。直译是“不平静的思想”，“激动的意念”。夜晚的黑暗为下面的事提供了神秘的气氛。

14 恐惧、战兢临到我身，使我百骨打战。

百骨。骨骼是人体的框架，在比喻中常与人的内心感情紧密相连(见箴3:8;12:4;15:30;17:22;伯30:30;诗31:10)。

打战。指骨头。用于上述相同的比喻。

15 有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立。

16 那灵停住，我却不能辨其形状;有影象在我眼前。我在静默中听见有声音说：

我们不知道这是否真的是启示。以利法显然相信是的。但圣经没有说他有先知的恩赐。

17 必死的人岂能比上帝公义吗?人岂能比造他的主洁净吗?

必死的人(`enosh)。 该词一般译为 “人”。 “必死的”是外加的。圣经有许多章节都体现了人类的必死性(提前1:17;6:16;等)。本节的译法可能源于希腊语七十士译本

公义。许多译者译为：“必死的人在上帝面前能算为公义吗?人在创造主面前能显得洁净吗?这种译法也是对的，可能更符合本节的意思。人不仅不能超越上帝的公义和洁净，而且根本无法在上帝眼里视为公义和洁净。

18 主不信靠他的臣仆，并且指他的使者为愚昧;

臣仆。显然指天上的生灵。他们与人类不一样(第19节)。他们是无罪的。按他们的标准，他们是完美的。但他们的圣洁无法与上帝无限的圣洁相比。天国的叛逆史证明，即使是天上的生灵也有可能受到诱惑而反叛上帝。参启12:3,4。

愚昧。直译为“错误”。

19 何况那住在土房、根基在尘土里、被蠹虫所毁坏的人呢?

何况。以利法把人类与天国的生灵进行比较，强调着人的软弱。

被蠹虫所毁坏。或“像蠹虫”，“比蠹虫更快更容易”。有人解释为：“他们仿佛是蠹虫”。

20 早晚之间，就被毁灭，永归无有，无人理会。

21 他帐棚的绳索岂不从中抽出来呢?他死，且是无智慧而死。

绳索(yether)。“抽出来”是为了出发。故有人译为：“如果他们帐篷的绳索拔出来，他们不会无智慧而死吗?”

以利法所讲述的启示可以归纳为上帝的伟大和良善与人的罪恶和脆弱进行对照。但他的话中没有同情，仁慈和理解。约伯需要有人鼓励他在苦难中坚持信靠上帝。以利法只要提醒约伯所已经明白的道理——信赖上帝就行了。

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约伯记5章

提要：1 不体谅别人的害处;3 恶人的结局是痛苦;6 在苦难中仰赖上帝;17 上帝所惩治的人是有福的。

1 你且呼求，有谁答应你?诸圣者之中，你转向哪一位呢?

呼求。即“如果你转离上帝，埋怨祂，你能求得什么帮助?”

诸圣者。可能指天使(见但8:13;亚14:5)，但不要以为天使能答应恳求。在宗教问题上，以利法不是权威。

2 忿怒害死愚妄人;嫉妒杀死痴迷人。

忿怒。或“烦恼”。以利法说约伯十分愚蠢，让烦恼毁了自己。对此，约伯回答说：“惟愿我的烦恼被称一称。”(伯6:2)

嫉妒。或“羡慕”、“恼怒”(箴14:30;赛42:13)。

痴迷人。译为“头脑简单的人”更好。

3 我曾见愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的住处。

扎下根。以利法承认恶人可能“扎下根”，生长繁茂。但他不相信这种繁茂是永久性的。

我咒诅。就是我咒诅它，因为我知道上帝的咒诅临到了它。

4 他的儿女远离稳妥的地步，在城门口被压，并无人搭救。

古代的城门是开设法庭的地方。参箴22:22。有人因为这是指约伯儿女的死亡。

5 他的庄稼有饥饿的人吃尽了，就是在荆棘里的也抢去了;他的财宝有网罗张口吞灭了。

荆棘。田间四周的荆棘也无法保护愚妄人的庄稼不被贪婪的强盗夺走。

网罗(sammim)。含义模糊。或“陷阱”。有译为“强盗”的。稍微改动一下原文元音，就成了“干渴”，与上半句的“饥饿”对称。有两个希腊语版本，武加大译本和叙利亚译本采用这种译法。见本书卷一34，35页。

吞灭。或“渴望”，“期盼”。

他的财宝。指约伯损失的巨大财富。

6 祸患原不是从土中出来;患难也不是从地里发生。

以利法可能在引用伯4:8。他说忧伤和痛苦不像田间的杂草。必须准备好土壤，种上罪恶的种子。人本性邪恶，所以自然会受苦。

7 人生在世必遇患难，如同火星飞腾。

火星。直译为“火焰的儿子们。”全人类都犯了罪，所以自然要受苦，如同火星飞腾。痛苦是人类的共同命分，约伯为什么要抱怨呢?以利法讲述痛苦的原因，并不能安慰受苦的人。知道痛苦的不可避免性，不能给人的心带来医治，正如认识到罪的普遍性，不能使罪获得赦免一样。

8 至于我，我必仰望上帝，把我的事情托付他。

以利法是在说：“如果我是你，就不再抱怨，而去寻求上帝。我不求死，只求信靠祂”。一个人可以很轻松地说自己比别人更能勇敢地面对逆境。可是实际上那些最自信的人往往非常软弱。以利法说的话是对的，但后来约伯评价说：“你们安慰人，反叫人愁烦”(伯16:2)。

9 他行大事不可测度，行奇事不可胜数：

以利法在第9-16节中讲述上帝的手引导人间的事件。他没有意识到大仇敌的存在和工作。地上的一切苦难和灾祸都出于他。

10 降雨在地上，赐水于田里;

11 将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地;

12 破坏狡猾人的计谋，使他们所谋的不得成就。

见诗33:10;赛8:10。

13 他叫有智慧的中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速灭亡。

他叫有智慧的中了自己的诡计。这是《约伯记》唯一被《新约》引用的一句(林前3：19)。保罗可能直接引自希伯来文，或七十士译本现已失传的一份手稿中。他所表达的思想与七十士译本相似，但用词不同。

狡诈人。或“狡猾的人”。

速速灭亡。即“很快结束”。

14 他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。

15 上帝拯救穷乏人脱离他们口中的刀和强暴人的手。

原文直译是“上帝拯救穷乏人脱离强暴人的刀，口和手”。这句话没有遵循平行的一般规则。为了保持诗歌的韵律，许多人提出了修改的意见，但均无助于对文字的理解。本节描述上帝保护穷乏人抵制压迫者。

16 这样，贫寒的人有指望，罪孽之辈必塞口无言。

17 上帝所惩治的人是有福的!所以你不可轻看全能者的管教。

有福。17-27节在约伯朋友们的所有言论中可能是最精彩的。但是其依据还是推定约伯正在遭受罪的惩罚。

惩治。或“责备”。其他经文也表达了上帝责备人有好处的思想(见诗94:12;箴3:11,12;来12:5-11)。

18 因为他打破，又缠裹;他击伤，用手医治。

见申32:39;何6:1。

19 你六次遭难，他必救你;就是七次，灾祸也无法害你。

在乌加列诗歌中也有这样的用语。不必从字面上理解这些数字。“六”象征多，“七”象征更多。这是用诗歌的语言，说明上帝要解救人的一切苦难(在摩1:3-11中也有类似的数字表达)。

20 在饥荒中，他必救你脱离死亡;在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。

21 你必被隐藏，不受口舌之害;灾殃临到，你也不惧怕。

口舌之害。诽谤和辱骂。

22 你遇见灾害饥馑，就必嬉笑;地上的野兽，你也不惧怕。

23 因为你必与田间的石头立约;田里的野兽也必与你和好。

立约。这是诗歌的语言。有生命物(野兽)和无生命物(石头)都与上帝的仆人和睦相处。

24 你必知道你帐棚平安，要查看你的羊圈，一无所失;

帐棚。或 “帐幕”。

一无所失(chata')。士20:16为“毫发不差”。

25 也必知道你的后裔将来发达，你的子孙象地上的青草。

多子多孙是上帝悦纳的标志。

26 你必寿高年迈才归坟墓，好象禾捆到时收藏。

寿高年迈。上帝悦纳的另一个标志。虽然约伯身患重病，朋友们仍然对他怀着长寿的盼望。

好象禾捆。参弥尔顿的诗：

“你将活着，直到像成熟的水果，

落在母亲的膝盖上;

或轻松地摘下，

而不是粗糙地拽下，

因为死期已至。”

27 这理，我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益。

以利法确信自己的观察和结论是正确的，所以劝约伯接受他的意见，并且实行。

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约伯记6章

提要：1 约伯说自己埋怨不是无缘无故的;8 他求死是为了得安宁;14 他责备朋友们的无情。

1 约伯回答说：

第六章和第七章是约伯对以利法的答复。他首先为自己抱怨辩护。但是他语气变了。他不再是极度迷惑的苦闷，而是表现出一种温和，悲伤和几分镇静的精神。

2 惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里;

烦恼(ka'as)。伯5:2中译为“忿怒”。以利法批评约伯的“烦恼”。约伯开始为这一控告辩护。

称一称。约伯希望把他的苦难都放在一个天平上称一称。他虽然有抱怨，但是他觉得与他的痛苦相比，这是微不足道的。

3 现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。

海沙。比喻很重(见箴27:3)。约伯承认自己有点夸张，但由于他遭受了可怕的痛苦，他急躁的言辞似乎也变得有理了。

4 因全能者的箭射入我身;其毒，我的灵喝尽了;上帝的惊吓摆阵攻击我。

全能者的箭。喻指一般的灾难(见申32:23;诗7:13;38:2;结5:16)。约伯在这里特别提到上帝是他苦难的作者。这种想法似乎增加了他的痛苦，因为他不明白上帝为什么这样对他。

毒。当时在一些国家里，武士们常携带毒箭上阵(见诗7:13)。

摆阵。苦难临到约伯，就像敌军向他摆阵一样。

5 野驴有草岂能叫唤?牛有料岂能吼叫?

驴叫牛吼是因为粮食不够。约伯抱怨也是出于他所认为正当的理由。

6 物淡而无盐岂可吃吗?蛋青有什么滋味呢?

物淡。或“无味”，“清淡”，“未加调料”。约伯认为他的埋怨是合理的反应，就像一个人以倒胃口的饮食为生那样。

蛋青(rir challamuth)，含义不明。Rir是黏液，或唾液(见撒上21:13)。有人认为Challamuth是一种带着浓浓黏液的植物，叫“马齿苋”。拉比们认为challamuth是蛋黄，所以就把rir当作蛋清，也就是蛋白。由于challamuth只在本文出现，故很难得出确切的含义。

7 看为可厌的食物，我心不肯挨近。

8 惟愿我得着所求的，愿上帝赐我所切望的;

所求的。就是求死(伯3:11-19)。

我所切望的。就是“我的期望”，“我的愿望”。

9 就是愿上帝把我压碎，伸手将我剪除。

压碎。或“毁灭”。

将我剪除。见赛38:12。指剪断生命的绳索，就像织布工把织好的布从织布机上剪下来。

10 我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。

安慰。约伯急于求死的愿望，带着凄凉的色彩。如果他是异教徒，就会说到“自杀”。但他的人生观里没有这样的概念。他虽然认为苦难是上帝的箭，甚至带有毒液，他也要顺服上帝。尽管他想死，但丝毫没有自杀的意思。

踊跃。含义不明。在其他地方没有出现。英文KJV版为“坚固自己”。七十士译本为“跳跃”，但上下文完全不同，为“让墓穴成为我的城市，我跳到城墙上。我不会退缩，因为我没有违弃那圣者的言语”。

违弃。或 “否认”，“隐瞒”。约伯不怕死亡。他坚信自己的无辜。他知道自己没有违弃上帝。

11 我有什么气力使我等候?我有什么结局使我忍耐?

力气。以利法预言了更幸福的未来(伯5:17-27)。约伯回答说：“我没有足够的力气等候所应许的福分。”

结局。这样悲惨的生存，活下去还有什么意义呢?

12 我的气力岂是石头的气力?我的肉身岂是铜的呢?

长期忍受这样的折磨，需要铜一般是身体和石头般的力气。

13 在我岂不是毫无帮助吗?智慧岂不是从我心中赶出净尽吗?

这句话说明约伯极其沮丧。

14 那将要灰心、离弃全能者、不敬畏上帝的人，他的朋友当以慈爱待他。

将要灰心。原文含义模糊。英文KJV版为“遭难受苦的”。有些人认为本节的意思是朋友应该温柔地对待绝望者，即使受苦的人放弃了对上帝的敬畏。但我们不要据此以为约伯承认自己背道了。要把这一句视为假设，就是说，即使他否认了上帝，他的朋友们也不该抛弃他。

还有人依据叙利亚语(亚兰语)译本，武加大译本和塔古姆译本译为：“凡不仁慈对待朋友的人，就是放弃对上帝的敬畏(RSV版)。”两种译法与上下文都说得通。

15 我的弟兄诡诈，好象溪水，又象溪水流干的河道。

约伯把朋友比作溪水，在冬天时水涨流急，到了酷暑缺水的时候，却干涸而没了踪影。这种溪水，名为“干河”，是东方国家所常见的。约伯的朋友们在他兴旺时对他的态度，就像这些溪水在冬天短暂的水涨流急和喧哗。他们在约伯遭难时纷纷离去，就像夏天临近时溪水干涸一样。

16 这河因结冰发黑，有雪藏在其中;

可能指春天。融化的冰雪把黑色的湍流送下深谷。

17 天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。

到了酷暑缺水的时候，溪水就消失了。

18 结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。

大道。希伯来语是`orchoth，原指“道路”。本文指流入荒野，消失在沙漠的河道。稍微改动一下该词的元音，就成了“结伴的客旅”(参赛21:13)。这里比喻旅队改道，往河床找水，却找不到，结果渴死在沙漠。见本书卷一，第44,45页。

19 提玛结伴的客旅瞻望;示巴同伙的人等候。

结伴的客旅。原文是`orchoth，与第18节相同。这里的词义是确切的。

提玛。阿拉伯西北著名的绿洲。

瞻望。描写旅队走近干河，急于寻找水源。

20 他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。

抱愧。即“蒙羞”(见诗6:10;22:5;25:2,3,20)。该词也可以表示“失望”(见赛1:29;耶2:36)。

21 现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。

现在你们正是这样。七十士译本为“你到我这里来毫无怜悯。”约伯要让朋友们理解他的意思。他希望得到他们的安慰，却得不到，所以非常失望。他们像那本应流淌着清泉的干河。

惊吓。或“恐惧”，“气馁”。约伯看透了朋友们的动机。他们来时抱着良好的意愿，想要安慰他。但当看到他的状况以后，就不敢过于友好。他们认为正他遭到上帝的惩治，惟恐对他表示过分的同情，而招惹惩罚。

22 我岂说：请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我?

约伯不是要求朋友们提供物质的帮助。

23 岂说：拯救我脱离敌人的手吗?救赎我脱离强暴人的手吗?

约伯不是求向自己的仇敌报仇，或请朋友们夺回他被抢的财产。

24 请你们教导我，我便不作声;使我明白在何事上有错。

以利法曾暗示约伯犯了罪，但没有对约伯的生活提出明确的指控。他的朋友们的确在他的话语中找到了错误，但是这只是他绝望的反映。约伯要他的朋友们拿出确凿的证据，证明他受苦是犯罪的直接惩罚。

25 正直的言语力量何其大!但你们责备是责备什么呢?

约伯说，正直的言语是有效果的。但你们责备的话又有什么用呢?你们的理由并不充分。你们的前提就是错的。

26 绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗?

如风。约伯承认自己的话是绝望的表现。本文是说他的话像风一样，有声音，有愤怒，而不是出于冷静的信靠和判断。直译的意思是他的话如风吹来飘去，不应作为责备的材料。

驳正言语。约伯实际上是在说：“你们难道要抓住我在情绪激动时所说的话，而不看我无可指责的行为吗?”

27 你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。

抓阄是为了卖身为奴以抵亡父债务的孤儿。这些话是对朋友的严厉指责。

28 现在请你们看看我，我决不当面说谎。

“请你们看着我的眼睛，从我的面容上看看我是否实话。”约伯在这里说自己问心无愧。

29 请你们转意，不要不公;请再转意，我的事有理。

约伯说你们冤枉我犯罪。你们应该为我的苦难另找原因。再调查以下就能证明我的无辜。

30 我的舌上岂有不义吗?我的口里岂不辨奸恶吗?

约伯说自己道德的理念是正确的。他的真诚是无庸置疑的。他对自己价值观十分自信。约伯处在危险之中。只有上帝能判断人的道德和属灵价值。约伯后来也承认自己所说的有些自己也不明白(伯42:3)。