约伯记7章

提要：1 约伯说明自己求死的理由;12 他抱怨自己的烦乱，17 和上帝的监察。

1 人在世上岂无争战吗?他的日子不象雇工人的日子吗?

约伯对人生的描述，与以利法在伯5:17-27里所展示的动人画面截然不同。约伯说，像他这样处境的人希望通过死亡得到解脱是很自然的，如同一个士兵希望服完兵役一样(见伯14:14;赛40:2)。

2 象奴仆切慕黑影，象雇工人盼望工价;

就像一个仆人迫不及待地盼望夜幕降临，好放下劳累一样，约伯急于想死。

3 我也照样经过困苦的日月，夜间的疲乏为我而定。

约伯无法给漫长的岁月带来任何好处。这不是说他已病了好几个月了，而是他对未来的展望。

4 我躺卧的时候便说：我何时起来，黑夜就过去呢?我尽是反来复去，直到天亮。

罹患重病的人能够体会约伯所说痛苦不安，漫无止境的长夜。

5 我的肉体以虫子和尘土为衣;我的皮肤才收了口又重新破裂。

疮口所生的虫子，溃疡上的痂，溃烂的病灶流出恶心的脓液。

6 我的日子比梭更快，都消耗在无指望之中。

梭。主要不是指速度，而是指自己的日子快要结束。

无指望。约伯没有以利法所说的盼望(伯5:17-27)。他没有期盼，只想死。

7 求你想念，我的生命不过是一口气;我的眼睛必不再见福乐。

现在他开始对上帝说话，直到讲完(第21节)。约伯的目光和心思转向了他的创造主，提出理由求上帝结束祂绝望仆人的生命。

8 观看我的人，他的眼必不再见我;你的眼目要看我，我却不在了。

眼目。注意“眼“字在第7、8节多次使用。约伯先说“我的眼睛”，再说他朋友的眼睛——“他的眼”，最后是“你的眼目”，即上帝的眼目。

我不在。约伯是指死亡(见第9节)。

9 云彩消散而过;照样，人下阴间也不再上来。

云彩。约伯把死亡比作和空中的云彩，被周围的空气吸收了水分以后就消散了。

阴间(she'ol)。即“坟墓”，死亡之所。死人在那里安睡(见伯3:13-19)。

也不再上来。不是否认复活。下一节限定了它的意义。死人不能再起来回到他们原先的住所。原文不是指最后结局，而只是不能作某事而已。

10 他不再回自己的家;故土也不再认识他。

11 我不禁止我口;我灵愁苦，要发出言语;我心苦恼，要吐露哀情。

约伯的痛苦十分强烈。他觉得自己无论怎么抱怨都是合理的(见诗55:2;77:3;142:2)。

12 我对上帝说：我岂是洋海，岂是大鱼，你竟防守我呢?

洋海。约伯问：“我难道像愤怒汹涌的大海，需要束缚和限制吗?”

大鱼(tannin)。“鲸”，“大鱼”(见创1:21注释)，“龙”(七十士译本)。可能是鳄鱼。约伯问，我难道像一个危险的怪物，需要看守吗?

13 若说：我的床必安慰我，我的榻必解释我的苦情，

14 你就用梦惊骇我，用异象恐吓我，

约伯在睡眠中寻求安慰，却受到恶梦的恐吓。他认为是上帝造成的。

15 甚至我宁肯噎死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。

噎死。约伯的痛苦可能有窒息的感觉。但他认为噎死也比活着好。

我的骨头。或“我的生命”。“我的骨头”是直译。意为行尸走肉。

16 我厌弃性命，不愿永活。你任凭我吧，因我的日子都是虚空。

厌弃(ma'as)。“轻视”，“拒绝”。 厌弃性命或厌弃“我的骨头”(见伯9:21“厌恶我的生命)”。

你任凭我吧。这是人类对上帝所说最卤莽的话。约伯在深深的绝望之中，认为全能的主只让他受苦，所以求上帝不要干预。如果能看到事情的背后，看见天父正用温柔的怜悯和永恒的慈爱对待他，他就会有不同的感受了。上帝与祂的仆人同受苦难，约伯却不知道。

虚空。直译是“气息”、“蒸气”。比喻短暂。约伯认为自己的生命没有什么价值。他没有认识到自己在上帝的眼中的巨大价值。

17 人算什么，你竟看他为大，将他放在心上?

诗人用同样的话赞颂上帝的慈爱和关怀(诗8:3-8)。约伯在苦难中所感叹的，不是上帝住的关怀，而是祂令人难受的干涉。约伯实际上是在对上帝说：你为什么用试炼和考验骚扰人呢?求你不要管我。让我有时间咽下唾沫(伯7:19)。这是很不得体的话语，但是上帝并没有因约伯的卤莽而打击他。

18 每早鉴察他，时刻试验他?

19 你到何时才转眼不看我，才任凭我咽下唾沫呢?

20 鉴察人的主啊，我若有罪，于你何妨?为何以我当你的箭靶子，使我厌弃自己的性命?

鉴察人的主。似乎是贬义的。

我若有罪。可能不是认罪，而是一种假设。

当你的。约伯认为自己是上帝所打击的对象。

箭靶子(miphga`)。指打击的对象。有人译为“目标”，还有人译为“绊脚石”或“障碍”。

厌弃自己的生命。七十士译本中为“成为你的负担”。犹太人传统认为这是原意。但拉比作了修改，认为有潜妄之嫌。

21 为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽?我现今要躺卧在尘土中;你要殷勤地寻找我，我却不在了。

约伯觉得自己不久于人世，将“躺卧在尘土中”。既然如此，上帝为什么不饶恕他?人之将亡，折磨他对上帝又有什么好处?再不赶紧赦免，就会为时太晚了。

也有人认为第20、21节不是对上帝，而是对以利法说的。根据这种看法，约伯实际上是转而对以利法说：“你说我一定犯了罪。那又怎么样呢?我并没有得罪过你。你这个暗中窥探人的人!你为什么把我作为你的对象?作为你的“负担”?你为什么不放过我的过犯，忽略我的罪错?也许明天再也找不到我了!”这种解释也有道理。但上下文人称的转移不明显。

约伯在第六，七章里所说的话有几种危险的倾向：一，过分强调人生的虚空。人应当记住自己在上帝眼中的伟大价值。二，过于意气用事。约伯没有控制好自己。他在痛苦中抱怨，粗鲁地提问，无理地指责，急噪地祈求。三，人心因痛苦而盲目，因悲伤而焦虑，从而误解上帝的做法。四，就是义人，在本性中也可能存在许多未经更新的成分，在一定的情况下会暴露出来。人们很难预料约伯会有如此情感的爆发。

约伯记8章

提要：1 比勒达指出上帝是公义的。祂按他们的行为对待他们;8 他引用古时的事例证明伪善者必然毁灭;20 他把上帝的公正运用在约伯身上。

1 书亚人比勒达回答说：

本章是比勒达对约伯在第6和7章所讲之话的反应。比勒达并没有提约伯所表达的绝望(伯6:1-13)，也不提约伯对朋友们的长篇大论，慷慨陈词(伯6:14-30)。他只谈到约伯对上帝的批评。以利法用他所称来自上帝的异像证明自己的观点(伯4:13)。比勒达则借助于古人的智慧。

2 这些话你要说到几时?口中的言语如狂风要到几时呢?

到几时?朋友们无疑希望以利法的话可以使约伯哑口无言，想不到约伯竟发出这么一大通充满激情的言论来。

狂风。约伯把自己的讲论比作“风”(伯6:26)。比勒达似乎借用了这个比喻。在这一点上，他与约伯观点相同!

3 上帝岂能偏离公平?全能者岂能偏离公义?

比勒达为上帝的公义辩护。他对于上帝公义的尊敬是正确的。但是他对于上帝公义的理解却是错误的。他认为公义要求必须对人生的罪孽进行处罚。他觉得约伯就是这种公义所惩罚的对象。

4 或者你的儿女得罪了他;他使他们受报应。

约伯最大的损失就是自己的儿女。比勒达说约伯儿女的死是因为犯罪，这种指责是不仁慈的。约伯曾年复一年地为自己的儿女献祭(伯1:5)。比勒达的推论是错误的。灾难并不一定是受害者自己的罪(见路13:1-5;约9:2,3)。

5 你若殷勤地寻求上帝，向全能者恳求;

殷勤地。源于希伯来语动词shachar，意思是“殷勤地寻求”，或“在清晨寻求”(见伯24:5;诗63:1;箴7:15;箴8:17;赛26:9;何5:15)。

寻求上帝。比勒达似乎是说：“你儿女的死是因为他们的罪。你却活着。如果你愿意寻求上帝，过公义的生活，上帝就会补偿你。”

6 你若清洁正直，他必定为你起来，使你公义的居所兴旺。

上帝曾说约伯是完全正直的(伯1:8)。比勒达却给约伯下了相反的结论。这说明人类的判断是容易错误的。这句批评的话所含的无情和冷酷，一定给约伯的耐心带来严厉的考验。

7 你起初虽然微小，终久必甚发达。

比勒达和以利法都预言，约伯如果悔改，就会重新发达。不能说这两位“安慰者”对发达很有信心。比勒达的话中，含有挖苦之意。他似乎是说：“如果你真像自己所说的那样无辜，就要相信你的未来。如果不相信心，就是自觉有罪。”但比勒达有无意中预言了约伯真实的未来情况(见伯42:12)。

8 请你考问前代，追念他们的列祖所查究的。

在各世代中，人们都在追求先辈的智慧。比勒达要约伯关注他们共同历史的传统。

9 我们不过从昨日才有，一无所知;我们在世的日子好象影儿。

从昨日。比勒达暗示说，我们必须遵循历史的基本原理。

影儿。见诗102:11，109:23。

10 他们岂不指教你，告诉你，从心里发出言语来呢?

比勒达显然把约伯当作一个固执的学生，希望他能倾听历史的声音。有人认为比勒达指的是古代长寿而有机会得到很多智慧的先祖。

11 蒲草没有泥岂能发长?芦荻没有水岂能生发?

蒲草。希伯来语是gome'，通常指“纸草”，是一种芦苇，高度是人体的两倍，顶部有一大簇花叶。在古埃及和约旦河谷，有大量这样的植物。

芦荻。希伯来语是`achu，“芦苇”，“灯心草”。这类植物需要大量的水。

12 尚青的时候，还没有割下，比百样的草先枯槁。

这类植物没有自我支撑的能力。它们倚靠水来支托。如果没有水，它们就会下垂而死亡。

13 凡忘记上帝的人，景况也是这样;不虔敬人的指望要灭没。

凡忘记上帝的人。本节使用寓言。如果上帝从人身上撤回，人就会像一度繁茂的芦苇那样灭亡。比勒达用这个比喻说明，惩罚将会落到一度正直而兴旺，但后来离开上帝的人。约伯就是这样。

不虔敬的人。希伯来语是chaneph。直译是“不信神的人”。原文不含伪善之意，而是指无信仰和亵渎(见伯13:16;15:34;17:8;20:5;27:8;34:30;36:13;诗35:16;箴11:9)。

14 他所仰赖的必折断;他所倚靠的是蜘蛛网。

他所仰赖的。有人认为，引用古人的话到13节结束;第14节起是比勒达对引文的解释。也有人认为引文到第18节结束，还有人认为是到第19节结束。

蜘蛛网。直译为“蜘蛛的房子”。象征脆弱。

15 他要倚靠房屋，房屋却站立不住;他要抓住房屋，房屋却不能存留。

倚靠房屋。刻画了不虔敬者的不安全感。

抓住房屋。描述蜘蛛尽力靠抓住自己的房屋来支撑自己。约伯的“房屋”已被夺走，希望已经破灭。所以，比勒达显然把他列为不虔敬者。

16 他在日光之下发青，蔓子爬满了园子;

一个新的比喻。说满有树汁和活力，到处生长的爬行植物，一下子毁灭而被人遗忘了。

17 他的根盘绕石堆，扎入石地。

堆。希伯来语是gal。这里可能是指一堆石头(见书7:26;8:29)。

扎入石地。七十士译本为“生活在燧石中”。可能指爬行植物的卷须像常春藤一样抓在岩石上，看上去就像从石头中长出来。

18 他若从本地被拔出，那地就不认识他，说：我没有见过你。

他若从本地被拔出。这是非人称主语。植物被暴风雨或其他境遇拔起和刮走。

那地就不认识他。植物生长的地方被拟人化了，说他否认一度茂盛之植物的存在。

19 看哪，这就是他道中之乐;以后必另有人从地而生。

他道中乐。反语。说快乐的人生就这样结束了。

另有人从地而生。没有人怀念或哀悼这种植物。它没有留下任何痕迹。其他植物不久就取而代之。比勒达用爬行植物的比喻来说明约伯的遭遇。他曾经兴旺过，后来灾难来临，他就像植物一样被毁灭了。

20 上帝必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人。

比勒达怀疑约伯的完全正直(第6节)。现在他对约伯的另一个显著特点提出疑问(见伯1:1,8)。他说如果约伯是无可指责的，上帝将保佑他。

21 他还要以喜笑充满你的口，以欢呼充满你的口。

比勒达不认为约伯的情形是没有希望的。他和以利法一样，预言约伯的苦境将会发生逆转。惩罚将临到约伯的仇敌。朋友们似乎在一定程度上相信约伯的正直，尽管他们认为约伯犯下了大罪，给自己带来苦难。

把以利法和比勒达的第一次讲话进行比较，就可以看出他们都是以批评开始，以安慰结束。二人都劝约伯向上帝忏悔，祈祷求助，并提出拯救的承诺。以利法还用他所说的神圣启示来强调了自己的观点。比勒达则借助古代先祖的智慧的教训，来达到同样的效果。

22 恨恶你的要披戴惭愧;恶人的帐棚必归于无有。

约伯记9章

提要：1 约伯承认上帝的公义，说不可能与祂争辩;22 无辜的人不应遭到痛苦的惩罚。

1 约伯回答说：

第九和第十章记录了约伯的第三次讲话。他承认上帝的全知全能和自己的软弱。然后他对自己的痛苦，发出又一次哀怨。

2 我真知道是这样;但人在上帝面前怎能成为义呢?

是这样。约伯承认比勒达的观点是对的。

人怎能成为义呢?约伯并不怀疑上帝的公义。他承认上帝的公义。他想知道，作为一个人，他怎样才能在上帝面前成为义?他的际遇似乎表明他有罪，但他的良心又见证自己的无辜。约伯的疑问，只有在救恩计划的启示中，才能找到完全的答案。藉着这个计划，上帝“使人知道祂自己为义，也称信耶稣的人为义”(罗3:26)。

3 若愿意与他争辩，千中之一也不能回答。

人与上帝完全不同。他无法回答祂的问题和指责。

4 他心里有智慧，且大有能力。谁向上帝刚硬而得亨通呢?

得亨通。希伯来语是shalam，“完全”，“稳妥”，“平安”。 shalam与一个阿拉伯词根有关，含有“顺服”的意思。

5 他发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉。

人类把山视为庞大和稳妥的象征。但上帝能把山翻倒挪移。

6 他使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。

使地震动。无疑指地震(王上19:11;见诗104:32;亚14:4,5;太24:7)。

地的柱子就摇撼。这是用诗歌的语言描述地震。不必解释柱子的意思。

7 他吩咐日头不出来，就不出来，又封闭众星。

上帝对大自然有绝对的控制权。圣经经常提到自然的现象是上帝大能的显示(见出10:21;结32:7;珥2:31;太24:29;启6:12;16:10)。

8 他独自铺张苍天，步行在海浪之上。

铺张苍天。见诗104:2;赛40:22;耶10:12。通过呼吁关注上帝的创作，来称颂祂的全知全能。

海浪。描述上帝有制服大浪的能力。

9 他造北斗、参星、昴星，并南方的密宫;

北斗。希伯来语是`ash(`ayish，伯38:32)。未能十分确定。许多人认为是指大熊星座(见伯38:32注释)。

参星。希伯来语是kesil，直译是“傻瓜”。但不能确定星座的名字来自同一个词根“傻瓜”。一般认为kesil是“参星”，即猎户星座(见伯38:31注释)。

昴星。希伯来语是kimah。有人认为`ash译为昴星，而kimah则是其他明亮的恒星，如天狼星。在七十士译本中，这三个希伯来词语分别译为：昴星，金星和北斗(见伯38:31注释)。

南方的密宫。可能是天空南部没有提到名字的一些星座，或南方天外的广大太空。

10 他行大事，不可测度，行奇事，不可胜数。

本节的与伯5:9以利法的话完全一样。以利法视上帝创造的奇迹为上帝良善的表现，而约伯似乎只看到了上帝的大能。这些话可能是古代有信仰的人所常说的。

11 他从我旁边经过，我却不看见;他在我面前行走，我倒不知觉。

我却不看见。在看得见的世界和看不见的世界之间，有着明显的界线。约伯可能在思索以利法所说有灵在他面前经过的事(伯4:15,16)。他宣称自己没有这样的体验。即使灵界在他旁边经过，他也看不见，感觉不到，也没有从中得到什么神奇的指引。

在我面前行走。希伯来语是chalaph。以利法在描述有灵造访时也用了这个词(伯4:15)。

我不知觉。以利法宣称自己亲身体验过灵的造访(伯4:15,16)，听见灵的声音(伯4:16-21)。约伯则说自己没有得到过这样的好处。

12 他夺取，谁能阻挡?谁敢问他：你做什么?

参伯11:10节和伯23:13节。当灾难临到时，约伯的反应是：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华;耶和华的名是应当称颂的(伯1:21)”。这是信心的回应。时间和无休止的痛苦摧毁了约伯的意志。绝望代替了信靠。约伯没有认识到上帝的智慧和慈爱，只看到自己的软弱。突发性的悲剧往往不如单调而持续的痛苦那样催残人的精神。

13 上帝必不收回他的怒气;扶助拉哈伯的，屈身在他以下。

扶助拉哈伯的。希伯来语是`ozre rahab。见伯26:12和赛51:9。有人认为Rahab在古代指邪恶的大势力。按照这一设想，约伯在这里似乎是说上帝不仅管理人类，而且管理着比人更有能力的生灵，如拉哈伯及其帮助者。拉哈伯(Rahab拉哈伯)意为骄傲，所以是指路锡甫和追随他的天使(见赛14:12-14;启12:7-9)。但约伯的话表明，他对于上帝和撒但之间的大斗争，只是有限的了解。

14 既是这样，我怎敢回答他，怎敢选择言语与他辩论呢?

第14-16节采用了司法用语。约伯承认自己无法进行有效的辩护。

15 我虽有义，也不回答他，只要向那审判我的恳求。

约伯承认上帝的至高无上。虽然他觉得自己是无辜的，但当他来到审判者面前时，仍呼求得到怜悯。

16 我若呼吁，他应允我;我仍不信他真听我的声音。

呼吁。希伯来语是qara'。本文显然指司法意义上的呼吁。约伯说，我要求与上帝辩论，上帝也同意了，叫我在祂的法庭上提出自己的理由，但我还是不能断定上帝是否真的允许我大胆地站在祂的面前，无约束地质疑祂的作为。在约伯看来，如此的傲慢似乎是不可思议的。

17 他用暴风折断我，无故地加增我的损伤。

折断我。在伯17-21中，约伯想象如果他与上帝争辩，而且上帝也回应他的争辩，结果会是怎样。他认为上帝不是像法官那样按照法规来判断事务，而是作为一个君主，凭自己的意志决定一切。约伯似乎没有看到，无上的主权是与至高的仁爱和公正结合在一起的。

无故地。希伯来语是chinnam。参伯2:3;1:9。约伯把撒但明显的作为和诡计归诸于上帝(伯2:3)。见诗38:3;39:9注释。

18 我就是喘一口气，他都不容，倒使我满心苦恼。

说上帝持续不断地惩罚，约伯连“喘一口气”也不能。

19 若论力量，他真有能力!若论审判，他说谁能将我传来呢?

他真有能力。约伯对上帝的大能是没有疑问的。他对上帝大能的感受远超过对祂的大爱。

谁能将我传来呢?七十士译本为“那么谁能抗拒祂的审判呢?”

20 我虽有义，自己的口要定我为有罪;我虽完全，我口必显我为弯曲。

如果加以正确的理解，这句话是对的(见林前4:4)。但约伯从完全不同的角度来理解。他在想，受造者面对宇宙的主宰时，是没有任何机会的。

21 我本完全，不顾自己;我厌恶我的性命。

不顾自己。直译为“我不理解自己。”约伯似乎在为自己的无辜辩护。但他无法理解自己或自己的境遇。他十分矛盾，以致厌恶自己的性命。

22 善恶无分，都是一样;所以我说，完全人和恶人，他都灭绝。

都是一样。在上帝的眼里，万物都一样的。义人和恶人的案子也没有什么区别。

所以我说。约伯将大胆地说出他的看法。

祂都灭绝。约伯认为，无法从上帝对待一个人的方式上去判断一个人的品格。上帝把义人和恶人一同消灭。

23 若忽然遭杀害之祸，他必戏笑无辜的人遇难。

杀害之祸。约伯可能指战争，灾难或瘟疫。如果其中之一落到人身上时，就会不分对象一概殃及。上帝并不总是出来干预来拯救义人。

戏笑。这些放肆，无礼，尖刻的话，有人辩护说只是修辞手段而已。这种辩护是十分无力的。这显然是他后来在“尘土和炉灰”中忏悔的内容之一(见伯42:6)。

24 世界交在恶人手中;蒙蔽世界审判官的脸，若不是他，是谁呢?

本节反映了约伯讲话中最深的沮丧和最黑暗的不信。他认为人类的现状要归咎于上帝。除此之外，不会有其他的人。

25 我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐。

我的日子……更快。约伯用三个比喻说明他的人生迅速走向结局。

跑信的。快跑的信使。

26 我的日子过去如快船，如急落抓食的鹰。

快船。或“芦苇船”。为了轻便快速，而不是为了实用。

鹰。约伯提到了陆地和水中最快的以后，再指出空中最快的。他用这些事物比喻自己的生命快要达到终点。

27 我若说：我要忘记我的哀情，除去我的愁容，心中畅快;

我的哀情。直译是“我的面容”。即约伯悲伤的面容。他提出，尽管自己受苦，仍要振作精神，争取幸福。但他说这种努力也是无效的。

28 我因愁苦而惧怕，知道你必不以我为无辜。

约伯的痛苦因惧怕上帝的惩罚而增加。灰心，疑惑和担忧，给约伯所带来的痛苦，不亚于肉身的痛苦。

29 我必被你定为有罪，我何必徒然劳苦呢?

我必被你定为有罪。直译为“我有罪”。约伯认为他的痛苦证明他是咎由自取。

我何必徒然劳苦呢?悲观的念头缠绕着约伯。他像其他许多受苦者一样，实际上是在说：“有什么用呢!”

30 我若用雪水洗身，用碱洁净我的手，

雪水。象征完全洁净。

我的手。直译是“用碱洗净我的手”。

31 你还要扔我在坑里，我的衣服都憎恶我。

在坑里。约伯说，我无论怎样努力洗净自己，都没有用。上帝还是会把我抛入泥坑里。

衣服。约伯的衣服拟人化了。衣服憎恨约伯。

32 他本不象我是人，使我可以回答他，又使我们可以同听审判。

约伯觉得无望与上帝达成谅解。在上帝与他之间有鸿沟相隔。上帝是无限的，而约伯则痛苦地意识到他自己的必死和有限。

33 我们中间没有听讼的人可以向我们两造按手。

听讼的人。或“仲裁人”。约伯觉得在自己与上帝争辩时缺乏一个仲裁者。他认为，只有符合下面二个条件中的一个，他与上帝的争论才比较公平：一，上帝放弃祂的神性而成为“人”;二，找到一位仲裁人来裁决争端。但约伯认为这两个条件都是达不到的。只有福音能满足这两个条件。“这位‘自有永有者’，乃是上帝和人类之间的“调解者”，。祂的手把握住双方。”(《历代愿望》第25页)。我们不必以为耶稣是要解决人类和上帝之间的争端。祂在人类面前代表上帝。通过祂人类得以理解和接近上帝。见来2:17,18。

向我们两造按手。有人认为这可能指一种古代的仪式。仲裁人按手在争讼的双方身上，象征他拥有控制双方的权力。他的责任就是把双方限制在一定的范围内，看看有没有不当的言辞，以保证争议能公正地进行。当然不能把上帝比作争论的一方，尽管约伯是这样认为的。

34 愿他把杖离开我，不使惊惶威吓我。

约伯面对上帝的惩罚畏缩不前。他十分害怕。他认为只有上帝停止向他施加苦难，他才有机会为自己辩护。

35 我就说话，也不惧怕他，现在我却不是那样。