约伯记21章

提要：1 约伯指出，尽管受人论断，他仍有理由悲伤。7 有时恶人虽藐视上帝，依然兴旺。22 幸福的和不幸的在死亡时并无区别。27 恶人要在另一个世界里受审判。

1 约伯回答说：

这是第三轮讲话的开始(伯21-31)。这一轮包括约伯的三次，以利法的一次和比勒达的一次讲话，没有琐法的讲话。

2 你们要细听我的言语，就算是你们安慰我。

以利法曾把自己的话说成是上帝的安慰(见伯15:11)。约伯这时希望有人倾听他说话，从而使他自己得到安慰。听人说话往往比对人说话有更大的心理疗效。

3 请宽容我，我又要说话;说了以后，任凭你们嗤笑吧!

请宽容我。即“请允许我”。这里的“我”是强调的。约伯似乎暗示他的对手不让他有公平辩论的机会。这个指控很难成立。因为从一开始，约伯比安慰他的人就说的更多。

嗤笑。可能特指琐法，因为琐法的上一次讲话一定特别让他伤心。在约伯的这次回应以后，琐法就不再说话了。

4 我岂是向人诉冤?为何不焦急呢?

我岂是向人诉冤?约伯暗示他所抱怨的事有着超自然的理由。

焦急。既然是上帝在惩罚他，他为什么不忧虑呢?

5 你们要看着我而惊奇，用手捂口。

约伯要说的是恶人享长寿，平安和兴旺。这种标新立异的看法一定会引起听者的恐惧和愤慨。他预料他们会吃惊。

6 我每逢思想，心就惊惶，浑身战兢。

约伯想到自己将说之话的含义时，就十分惊惶。表达一种与当时代人的观念相抵触的哲理，乃是一件严肃的问题。

7 恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢?

为何?前几节说明约伯提问不单是为了辩论。他是认真考虑这个问题的。他注意到恶人的成功与兴隆。与朋友们不同，他愿意承认这个奇怪的现象。但虽然他承认，却觉得很难认同。不是只有约伯在寻求这个难题的答案。

享大寿数。琐法认为恶人的胜利是暂时的(见伯20:5)。约伯却以更深的眼光，看到恶人的兴旺可能持续到终生。

8 他们眼见儿孙，和他们一同坚立。

约伯的朋友们认为恶人将会断子断孙(见伯18:19)。约伯不同意这个看法。

9 他们的家宅平安无惧;上帝的杖也不加在他们身上。

约伯朋友们的看法与此相反(伯15:21-24;20:27,28)。

10 他们的公牛孳生而不断绝;母牛下犊而不掉胎。

11 他们打发小孩子出去，多如羊群;他们的儿女踊跃跳舞。

一幅无忧无虑，幸福兴旺的景象。

12 他们随着琴鼓歌唱，又因箫声欢喜。

“鼓”是手鼓。“琴”，即里拉琴，系木制琴板，上有四根至七根琴弦。“萧”是简单的牧笛。上述乐器代表了三类原始的乐器：即打击乐器，弦乐和管乐。关于古代的乐器，详见本书第29-42页。

13 他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。

恶人度过无忧无虑，兴旺发达的一生，死时没有痛苦，也没有经历长期患病。约伯不是说恶人的命运一定是这样。但他阅历丰富，经常看到这种情况。如此对人生的描绘，与他的朋友们是大相径庭的。他们认为恶人肯定会饱受良心的折磨(见伯15:20)，无子无孙(见伯18:19)，悲惨死亡(见伯20:24)。

14 他们对上帝说：离开我们吧!我们不愿晓得你的道。

这句话表达了各世代人不信的观点。自满的人不会感到需要上帝。他不想知道上帝的旨意，不愿承认全能之主的权威。他们只关心眼前的利益。其他的事一概不感兴趣。

15 全能者是谁，我们何必事奉他呢?求告他有什么益处呢?

16 看哪，他们亨通不在乎自己;恶人所谋定的离我好远。

在乎自己。有人把这句话译为问句：“他们亨通是靠他们自己吗?”

谋定的。该句可译为：“愿恶人所谋定的远离我!”撒但曾指控约伯侍奉上帝是为了世俗的赏赐。约伯通过依赖上帝而否定了这一指责，虽然他还不十分明白上帝的旨意。现在他更一步否认自己与恶人同命运，尽管他承认他们兴旺，而他自己则没有。

17 恶人的灯何尝熄灭?患难何尝临到他们呢?上帝何尝发怒，向他们分散灾祸呢?

何尝。比勒达曾说：“恶人的亮光必要熄灭”(见伯18:5)。约伯现在问，真是这样吗?

分散灾祸。这一行与上一行是平行的。都是问句。

18 他们何尝象风前的碎秸，如暴风刮去的糠秕呢?

本节继续提出问题。

19 你们说：上帝为恶人的儿女积蓄罪孽;我说：不如本人受报，好使他亲自知道。

为恶人的儿女。约伯似乎预料对手们可能会对他的看法提出反驳说：“上帝惩罚恶人是通过惩罚他的儿女。”

本人受报。这是约伯的回答。约伯希望是罪人自己，而不是由他们的儿女，来感受犯罪的后果。

20 愿他亲眼看见自己败亡，亲自饮全能者的忿怒。

亲眼。继续前一节的思想。约伯看到罪人死时兴旺而顺利，但他希望不是如此。他宁愿朋友们的主张是正确的，即恶人在今生得到报应。但经验告诉他，他们的看法是错误的。

忿怒。“让他们喝”(见申32:33;赛51:17，22;耶25:15;启14:8)。

21 他的岁月既尽，他还顾他本家吗?

约伯的朋友们似乎认为恶人们的子女将受到惩罚(见19节注释)。约伯回答说，恶人将受到自己犯罪的惩罚。因为实际上恶人怎么可能在死后顾及家人的遭遇呢?见结18:1-23。

22 上帝既审判那在高位的，谁能将知识教训他呢?

约伯指出上帝旨意的高深莫测。人类不可能测透和改变上帝的旨意。这句感慨意味深长。

23 有人至死身体强壮，尽得平靖安逸;

约伯再次强调有目共睹的事实：受苦或不受苦是没有一定准则的。

24 他的奶桶充满，他的骨髓滋润。

奶桶。希伯来语词是`atinim，在《旧约》中只出现在这里。含义不明。在现代希伯来语中，`atan意为“放进”，如把橄榄放进容器里。故有人引申出“桶”的意思来。七十士译本为“里面”，叙利亚译本为“旁边”，即“侧翼”。英文RSV版译为“他肥胖的身体”。 不管哪一种译法是正确的，都是比喻兴旺。

25 有人至死心中痛苦，终身未尝福乐的滋味;

在一些人的兴旺相比，有些人一生凄惨，痛苦而死。约伯不想解释人生的这种异常现象。

26 他们一样躺卧在尘土中，都被虫子遮盖。

在死亡时，二者是没有区别的(见伯3:20注释)。

27 我知道你们的意思，并诬害我的计谋。

约伯知道朋友们认为他很坏，不会同情他。

28 你们说：霸者的房屋在哪里?恶人住过的帐棚在哪里?

约伯的朋友们认为恶人的房屋会被毁灭(伯8:15,22;15:34;18:15,21)。他们坚持自己的看法。但他们的观点使他们的结论不可靠，因为他们认为受苦的一定是坏人。

29 你们岂没有询问过路的人吗?不知道他们所引的证据吗?

约伯要朋友们询问见多识广的过路人是否同意他的看法。约伯相信这些人会证实许多义人受苦，恶人兴旺的事。

30 就是恶人在祸患的日子得存留，在发怒的日子得逃脱。

得存留。希伯来语是yechasek，词根是chasak(“留住”，见创20:6;22:12,16;参王下5:20;诗78:50)。本句似乎指恶人今生的苦难要留住，到将来审判时再接受惩罚。这个观点与彼得的话是一致的(彼后2:9)。

在祸患的日子。有人译为“在毁灭的日子”。译成“在发怒的日子”是对希伯来语介词le的含义稍作变动，目的是使本节与上下文一致，因为约伯似乎依然在强调恶人逃脱苦难。

31 他所行的，有谁当面给他说明?他所做的，有谁报应他呢?

恶人掌权的时候，没有人敢当面指责他，或惩罚他的罪恶。

32 然而他要被抬到茔地;并有人看守坟墓。

“被抬”意为在队伍里“被护送”，似乎指恶人死得很体面，被队伍送到他的坟墓。

33 他要以谷中的土块为甘甜;在他以先去的无数，在他以后去的更多。

为甘甜。这个比喻不是指人死后有意识(见诗146:4注释)。

更多。自从该隐杀人以来，坟墓的入口一直不断地敞开着。只有两次例外：以诺和以利亚。残忍的收获者魔鬼将继续收取他的掠物，直到“死亡被得胜吞灭”(林前15:54)。

34 你们对答的话中既都错谬，怎么徒然安慰我呢?

约伯对朋友们说，你们的哲理是错的。你们关于上帝在今生惩罚的观点并没有得到人类实际经验的证实。你们的话里没有安慰，因为你们说的不是事实。在这一章中约伯占了上风。他开始并没有感情用事。他的话不带人身攻击而意味深长。这段话表现出真诚，信心和敬虔。

约伯记22章

提要：1 以利法指出人的良善无益于上帝。5 他指责约伯的各种罪。21 他以怜悯的应许劝约伯悔改。

1 提幔人以利法回答说：

以利法第三次讲话的显著特点，是指责约伯对同胞犯下的具体罪行。尽管以利法是约伯最亲密的朋友，他在这次讲话里似乎竭力维护自己的立场。他在结束讲话时，就像第一次讲话一样，呼吁约伯改变行为，以便从苦难中得救。

2 人岂能使上帝有益呢?智慧人但能有益于己。

这是四个问句中的第一个。可以把这四个问句看作一个三段论。前两个问句(第2,3节)是大前提;第三个问句(第4节)是小前提;第四个问句(第5节)为结论。在第2节中，以利法承认一个智慧人能发扬自己的长处，但是他否认任何人会给上帝带来好处。他觉得约伯认为上帝对他负有责任，这种观点是错误的。

3 你为人公义，岂叫全能者喜悦呢?你行为完全，岂能使他得利呢?

以利法所描绘的上帝是不近人情的。他说人的公义或完美不会给上帝带来快乐或收获。他似乎竭力证明上帝使人受苦的动机既不自私，又不武断。但以利法在证实自己观点的时候，未能体现出上帝公义的品格。诗人对上帝的看法则有更加完美(诗147:11;149:4)。

4 岂是因你敬畏他就责备你、审判你吗?

敬畏他。这句有两种不同的解释：一，以利法问约伯是否认为上帝怕他;二，以利法问“岂是因你敬畏祂就责备你?”后一个问句的答案是否定的：“肯定不是!如果祂责备你，一定是因为你不敬畏祂。你受责备就证明你有罪。”这里的“敬畏”是虔诚之意：“上帝绝不因一个人的虔诚而使他受苦!”

审判。约伯曾一再表示希望把自己的案子直接提交上帝(见伯13:3)。以利法认为这种想法十分荒唐。

5 你的罪恶岂不是大吗?你的罪孽也没有穷尽;

接着以利法列举他认为约伯所犯的罪。

6 因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服。

“当头”是债务人向债权人提交的担保物。这里指控约伯没有正当的理由就收取当头。即没有欠债或债已还清了仍收取抵押，或抵押品超过债务的价值(见尼5:2-11)。根据摩西的律法，收取衣服为当头的，必须在日落以前归还(出22:26,27)。不可以磨石为当头(申24:6)。欺压穷人是各世代人类的普遍现象。

以利法指控约伯所犯的罪，是有钱有势的人所常犯的。第6-9节的动词大都采用的一般时态，说明以利法认为约伯经常犯这样的错误。他关于约伯犯这些罪的唯一证据，就是约伯的受苦。以利法认为，人遭遇可怕的灾祸，就证明他犯有严重的罪行。

7 困乏的人，你没有给他水喝;饥饿的人，你没有给他食物。

给口渴的人水喝，在东方被视为人对同胞最基本的义务(箴25:21)。以赛亚称赞提幔人(以利法就是提幔人)，因为他们“拿水来，送给口渴的，拿饼来迎接逃避的”(赛21:14)。

8 有能力的人就得地土;尊贵的人也住在其中。

有能力的人。直译是“有膀臂的人”。“ 膀臂”在圣经里象征能力(诗10:15;89:13;98:1;结30:21)。有人认为本节是指约伯。若是这样，以利法是说约伯剥夺穷人的财产，强占他们的土地。也有人认为“有能力的人”和“尊贵的人”可能指约伯的朋友和侍从。

9 你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂。

圣经认为压迫这些阶层的人乃是严重的罪行(申27:19;耶7:6;22:3)。约伯不会不理会这样的指控(见约伯在伯29:13;31:21,22的驳斥)。

10 因此，有网罗环绕你，有恐惧忽然使你惊惶;

因此。以利法不让约伯有误解他话语的机会，就武断地作出结论。他强调说，约伯遭遇不幸的直接原因是他粗暴地对待软弱和有需要的人。

网罗。参比勒达在伯18:8-10的威胁，和约伯在伯19:6的表白。

有恐惧忽然使你惊慌。见伯7:14;13:21。

11 或有黑暗蒙蔽你，并有洪水淹没你。

黑暗。象征混乱和灾难(见伯19:8;23:17)。

洪水。圣经中常用来比喻灾难(见伯27:20;诗42:7;诗69:1,2;124:4,5;赛43:2;哀3:54)。

第10,11节是过渡句，从前面的指控到后面的警告。

12 上帝岂不是在高天吗?你看星宿何其高呢!

以利法呼吁人注意上帝的伟大和无限能力。这只是重复了约伯朋友们经常提到的观点。他们十分看重上帝的统治。他们的话在一定程度上是对的。他们用高贵的语言描绘上帝，上帝最终却责备了他们所说的话(伯42:7)。讲述抽象的事实是不够的。重要的是正确地应用这些事实。在伯21章里，约伯用有目共睹，不可否认的事实为自己辩护。以利法没有回应这些事实，却指责约伯否定天意。他设法通过呼吁关注上帝能做的事情，来混淆上帝的实际作为。

从以利法的日子以来，许多人犯下了同样的错误。上帝实际上所做的事情，要比祂理论上所能做的事情重要得多。约伯寻求了解上帝，以利法则只是为上帝辩护。从长远的眼光看来，一个设法弄清上帝作为奥秘的人，比仅仅满足于口头上恭维服从的人，更能有效地为上帝辩护。

我们完全有理由尽量去了解上帝认为可以显示的，有关祂对待受造物的旨意。只要祂让某一种信息为人所获得，就证明祂愿意让人们明白它。但是如果人想要探测上帝认为不宜显示的秘密，那就是擅自闯入险境。许多人就是因此而迷路，丧失了他们的灵魂。所以我们要满足于上帝认为值得显示的旨意，尽我们有限的心灵努力去理解。

13 你说：上帝知道什么?他岂能看透幽暗施行审判呢?

在第13,14节中，以利法想要堵住约伯的口。他没有看到约伯怎样为自己的观点辩护。约伯并没有否认上帝了解地球周围的状况(见诗10:11;73:11;94:7;赛29:15;结8:12)。他说约伯认为上帝看不透环绕着祂的幽暗(见诗18:11;97:2)。

14 密云将他遮盖，使他不能看见;他周游穹苍。

穹苍。希伯来语是chug，直译是“圆圈”，见赛40:22。

15 你要依从上古的道吗?这道是恶人所行的。

以利法认为约伯想要与前一章所描述兴旺的恶人同流合污(第7-15节)。有人因为这是指洪水以前的人(见伯22:16)。

16 他们未到死期，忽然除灭;根基毁坏，好象被江河冲去。

以利法强调恶人的不安全。

17 他们向上帝说：离开我们吧!又说：全能者能把我们怎么样呢?

离开我们吧。约伯曾把这句话用于兴旺的恶人(见伯21:14,15)。

把我们。与七十士译本和叙利亚译本相同，表示非常骄傲。有译本为“把他们”。

18 哪知上帝以美物充满他们的房屋;但恶人所谋定的离我好远。

充满他们的房屋。这可能是一句反语：“你是说祂以美物充满他们的房屋吗!”以利法也可能是在表达自己所看到的矛盾现象：突然临到恶人的审判，以及他们此前长期的兴旺，表面上逃脱了惩罚。在伯21章中，约伯强调不敬虔之人的兴旺。以利法则强调他们注定要灭亡。

谋定。这里重复伯21:16约伯在描述罪人亨通以后所说的话。以利法也用这句话描述恶人，但他显然把约伯也列入其中，以此来证实自己的虔诚。

19 义人看见他们的结局就欢喜;无辜的人嗤笑他们，

说义人因恶人的毁灭而高兴。如果这是正常的反应，为什么约伯的朋友们不高兴呢?他们认为上帝惩罚约伯，是因为他罪孽深重。

义人因恶人受到惩罚而高兴，是有一定理由的。他们高兴不是因为有人犯罪，也不是因为惩罚的痛苦，而是因为罪恶得到根除，正义获得了胜利。

20 说：那起来攻击我们的果然被剪除，其余的都被火烧灭。

攻击我们的。希伯来语是qimanu。有人译为“我们的敌手”。他们认为本节是上一节“无辜的人”所说的话。有译本为“我们的物质”，源于七十士译本。

火。也是象征恶人的毁灭。

21 你要认识上帝，就得平安;福气也必临到你。

认识。从本节开始以利法呼吁约伯悔改。以利法把约伯当作罪人，一个完全与上帝敌对、不认识祂的人。这个呼吁言辞优美，但用错了对象。

平安。见罗5:1。

福气。与上帝交往而得到的“福气”包括：一，罪得赦免;二，得救的保证;三，心灵的平安;四，战胜罪恶;五，试炼中的支持;六，侍奉的快乐;七，荣耀国度的公民资格。

22 你当领受他口中的教训，将他的言语存在心里。

教训。有译本是“律法”。希伯来语是torah。在《约伯记》中仅出现在这里，其基本含义是“教训”。与上帝同居的内容之一就是接受祂的教训并珍藏祂的话语。

23 你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。

你帐篷。或“你的家”。参伯11:14，琐法暗示约伯的帐棚里藏有不义之财。

得建立。似乎指如果回归上帝就会得到重建和恢复的应许。有人根据七十士译本译为：“如果你回转，并在上帝面前自卑。”

24 要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间;

描写以利法所认为伴随着约伯悔改的福气，或者说明同与全能之主交往相比，黄金就算不得什么，甚至可以抛到尘土之中。

25 全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。

珍宝。希伯来语是beser，在24节中译为“黄金”。该词还有“堡垒”之意。因它与前面的意思联系密切，故译为“黄金”较自然。全句可译为：“让全能者成为你的黄金和宝银”。参约伯在伯31:24,25的答复。

26 你就要以全能者为喜乐，向上帝仰起脸来。

如果不埋怨上帝，就能在与祂的交往中得到快乐和信心。参约伯在伯7:17-20;9:17，34;10:15-17;13:21;14:6-13中对上帝的抱怨。

27 你要祷告他，他就听你;你也要还你的愿。

约伯觉得在他与上帝之间有一条奇怪的鸿沟。过去他祷告，上帝都垂听。现在上帝似乎离得太远了。以利法承诺，如果约伯悔改，过去的亲密关系将会恢复。

28 你定意要做何事，必然给你成就;亮光也必照耀你的路。

29 人使你降卑，你仍可说：必得高升;谦卑的人，上帝必然拯救。

见太23:12。

30 人非无辜，上帝且要搭救他;他因你手中清洁，必蒙拯救。

无辜。希伯来语是'I，有“岛” 的意思，也有否定词义。故本节可译为：“应约伯的恳求，上帝连罪人也要拯救。”

七十士译本的意思完全相反：“上帝将拯救无辜者”。按照这种译法，以利法只是强调他的基本承诺之一，即：上帝会使义人兴旺。

你。与七十士译本同。有译本为“它”。

约伯记23章

提要：1 约伯渴望来到上帝面前，6 信靠祂的怜悯。8 看不见的上帝关注着我们的言行。11 约伯的无辜。13 上帝的命令不可改变。

1 约伯回答说：

约伯对以利法的答复用了两章(伯23章和24章)共42节。与前几次回答不同，这次是以独白的形式，而不是对朋友们的致辞。他先说自己倾诉的原因。在24章中，他回顾了自己以前的观点，继续认为恶人得享兴旺。最后他请对手们否证他所说的事实。

2 如今我的哀告还算为悖逆;我的责罚比我的唉哼还重。

悖逆。叙利亚译本，武加大译本，塔古姆译本为“痛苦”。约伯并没有为自己的抱怨而感到歉意。他明知他的对手们都说过否认他有权抱怨的话，他仍要像以前那样的倾诉。

责罚。直译是“手”。可译为“我的手重压在我的呻吟之上”，意为约伯竭力抑制自己呻吟。呻吟无法充分表达他的苦难。七十士译本里为：“他的手重压在我的呻吟之上”。

3 惟愿我能知道在哪里可以寻见上帝，能到他的台前，

即祂的住处。约伯感到苦恼，因为他觉得上帝离他太远，无法接近。他必须找到上帝。他重申想把自己的案子直接提交上帝。

4 我就在他面前将我的案件陈明，满口辩白。

5 我必知道他回答我的言语，明白他向我所说的话。

约伯厌烦于同人争辩。他急于想知道上帝的态度。

6 他岂用大能与我争辩吗?必不这样!他必理会我。

约伯表示相信上帝的公义。

7 在他那里正直人可以与他辩论;这样，我必永远脱离那审判我的。

约伯的良心证明他正直诚实。他觉得如果上帝听他，他就会永远得到洗刷。他在1-7节的倾诉基本上都是他不知道如何找到上帝。他似乎觉得只要来到上帝面前，上帝就会善待他。

8 只是，我往前行，他不在那里，往后退，也不能见他。

本节开始了新的一段。第8和第9节形象地描述约伯找不到上帝。约伯四处寻找上帝，却是徒然。东方地理学家认为自己是朝东，而不是像我们那样朝北的。西方在他们的身后。南方在右面，北方在左面。

9 他在左边行事，我却不能看见，在右边隐藏，我也不能见他。

10 然而他知道我所行的路;他试炼我之后，我必如精金。

这是本书重要的一节。虽然约伯似乎找不到上帝，他仍相信上帝知道他所行的路，并对他存有旨意。约伯开始认识到自己在受试炼。但他仍不知道是撒但在控告他。从绝望到信心的阶梯中有一级就是约伯认识到自己不是在受惩罚或委屈，而是受试炼，在炉子里炼成精金。

11 我脚追随他的步履;我谨守他的道，并不偏离。

12 他嘴唇的命令，我未曾背弃;我看重他口中的言语，过于我需用的饮食。

我需用的饮食。希伯来语是chuqqi，直译是“我该得的份”。可能就是食物(见创47:22，choq译为“常俸”)。Choq还被译为“律例”等(出15:25,26;18:16;创47:26;代上16:17;诗94:20;105:10)。所以有些学者把它译为“过于我自己的律例”，意思是上帝的旨意超过我自己的意愿。还有人按七十士译本理解为“在我的心中”，即约伯十分珍视上帝口中的言语，(参第14节不同的解释)。

13 只是他心志已定，谁能使他转意呢?他心里所愿的，就行出来。

见雅1:17。约伯清楚地认识上帝的主权。

14 他向我所定的，就必做成;这类的事他还有许多。

向我所定的。原文是chuqqi，直译是“我该得的份”。参该词在12节的用法。在第14节中，该词意为“所定的”，而不是“在心中”。故两处似应采用同样的译法(见12节注释)。

15 所以我在他面前惊惶;我思念这事便惧怕他。

约伯的恐惧源于他的苦难，和对将来的未知。上帝赐给约伯信息的最大宗旨之一(从伯38章到41章)就是消除这种恐惧和迷茫。上帝不让祂的儿女处在恐惧之中。

16 上帝使我丧胆;全能者使我惊惶。

丧胆。或“胆怯”(见申20:3)。

17 我的恐惧不是因为黑暗，也不是因为幽暗蒙蔽我的脸。

最使约伯伤心的还不是他所受的苦，而是想到他所敬爱所侍奉的上帝使他遭遇苦难。他承认黑暗包围他，但惊讶为什么上帝不在降灾以前毁灭他，或把苦难从他身上挪走。他在伯24章中继续他的倾诉。