约伯记24章

提要：1 恶人往往没有受到惩罚。17 对恶人暗中有审判。

1 全能者既定期罚恶，为何不使认识他的人看见那日子呢?

定期。前半节可译为：“为什么全能者没有铭记祂的定期呢?”这里的“定期”可能特指上帝显现维护义人审判罪人的日子。约伯在困惑之中看不到上帝实施报应的证据。

认识他的人。即“为什么认识祂的人看不见祂的日子呢?”这当然指惩罚的日子。

2 有人挪移地界，抢夺群畜而牧养。

地界。约伯开始述说他所认为上帝既不奖赏义人，也不惩罚恶人的证据。关于地界，见申19:14;27:17;箴22:28;23:10;何5:10。在东方，人们的产业一般没有用栅栏等隔开。唯一的辨别标志就是地界，通常是每隔一段距离，就立几块矮石头。抢夺最容易的方法，就是把地界挪移到深入邻居土地的这一边。

抢夺群畜。把别人的牲口偷来，与自己的一同牧养。

3 他们拉去孤儿的驴，强取寡妇的牛为当头。

见撒上12:3。自私的人出于本性不会怜悯孤儿和寡妇。关于抑制这种倾向的法规，见出22:22;申24:17;27:19;诗94:6;赛1:23;10:2;耶5:28;亚7:10。孤儿的驴和寡妇的耕牛，是这些不幸者最值钱的财产。

4 他们使穷人离开正道;世上的贫民尽都隐藏。

恶人强迫穷人离开正在走的路，先让他们过去。或者指恶人实施暴力，使道路充满危险。他们只得走小路以求安全。为了得到保护，这些穷人集中在能够提供安全的任何地方(见伯30:6)。

5 这些贫穷人如同野驴出到旷野，殷勤寻找食物;他们靠着野地给儿女糊口，

如同野驴出到旷野。可能是指像野驴那样穿越旷野的强盗，或者指受压迫的穷人被迫离开社会，过不安定的生活，如同旷野里的野驴。

寻找食物。即孩子们的食物。约伯平民困境的关注，说明了他正直的品格。

6 收割别人田间的禾稼，摘取恶人余剩的葡萄，

本句有两种解释：一，指以掠夺他人庄稼为生的强盗;二，指“被践踏的穷人摘取恶人余剩的葡萄(英文RSV版)。”

7 终夜赤身无衣，天气寒冷毫无遮盖，

8 在山上被大雨淋湿，因没有避身之处就挨近磐石。

形象地描述无家可归的人，寻找躲避风雨之所。

9 又有人从母怀中抢夺孤儿，强取穷人的衣服为当头，

孤儿。指以儿女为奴来偿还父债的恶习(见尼5:5;参王下4:7)。

当头。见伯22:6注释。

10 使人赤身无衣，到处流行，且因饥饿扛抬禾捆，

形象地描述了各世代的压迫：饥饿的人背着粮食，却不可以吃。上帝似乎并不出面惩罚那些造成这种惨状的人，还纵容他们随心所欲地作恶。

11 在那些人的围墙内造油，醡酒，自己还口渴。

同命运的不幸者一起在压迫者的园里榨橄榄油和葡萄汁。他们渴得要命，却不得享受身边的产品。

12 在多民的城内有人唉哼，受伤的人哀号;上帝却不理会那恶人的愚妄。

受压迫者的呻吟，不仅从旷野和农场，也从城市传来。约伯反对朋友们的错误观点，指出上帝并不急于惩罚每一件罪行，奖赏每一个善行。恶行往往长期得不到报应;善行也得不到报赏。所以不可以根据一个人的兴旺或不幸来评价他的品格。约伯所谓的朋友们观点上的基本错误就在这里。这也是整个犹太民族的错误所在。

13 又有人背弃光明，不认识光明的道，不住在光明的路上。

本节开始新的一段(13-17节)。述及凶手，奸夫和盗贼。这一类罪恶在黑暗的掩盖下滋生。他们“不认识光明的道”，不但反对白昼，也反对理性，良心和律法的光。他们不接受任何道德上的约束。

14 杀人的黎明起来，杀害困苦穷乏人，夜间又作盗贼。

15 奸夫等候黄昏，说：必无眼能见我，就把脸蒙蔽。

奸夫也在等待黑暗的来临，以寻找他的猎物。他把自己伪装起来，怕被认出(见箴7:8,9)。

16 盗贼黑夜挖窟窿;白日躲藏，并不认识光明。

黑夜挖窟窿。古时往往是这样盗窃的。那时的房屋窗户很少，而且很高。大门又被牢牢闩住。但墙壁是用黏土，碎石或风干的砖砌的，所以很脆弱，容易敲碎。参结12:5,12。

白日躲藏。这些罪犯喜欢黑暗，不喜欢光明。

17 他们看早晨如幽暗，因为他们晓得幽暗的惊骇。

他们在深夜幽暗之时开始一天的工作。夜幕的降临对他们来说，就像黎明的来到。本段从第13节开始到这里结束，强调违背第五、第七和第八条诫命的人爱黑暗不爱光明。

18 这些恶人犹如浮萍快快飘去。他们所得的分在世上被咒诅;他们不得再走葡萄园的路。

犹如浮萍快快飘去。形象地把盗贼的敏捷和无声比作一艘快艇，一件漂浮的货物，或一样轻的物体，轻轻地在水面上漂流。本节也可能指恶人将来像垃圾一样在急流中冲走。

所得的分。指他们的生活方式，和谋生手段是该受诅咒的。

葡萄园。他们的葡萄园将不出产。他们靠掠夺为生，所以生产不出葡萄酒。

19 干旱炎热消没雪水;阴间也如此消没犯罪之辈。

意思似乎是，就像炎热的夏天会使雪融化，坟墓也会吞没恶人。

20 怀他的母(原文作胎)要忘记他;虫子要吃他，觉得甘甜;他不再被人记念。不义的人必如树折断。

一般人都认为，恶人的命运就是被自己的母亲所忘记，成为蠕虫的食物，或像一棵树被砍倒。这与约伯在上下文中对人生现实的论述并不一致。

21 他恶待(或作：他吞灭)不怀孕不生养的妇人，不善待寡妇。

在这新的一段里，约伯重新回到弱者受压迫的话题。不孕被认为是最大的不幸之一(见撒上1:5-8)。欺压不孕者是极其残忍的。不孕者受欺压是特别的无助，因为她没有儿子来维护她的权利。她的不孕往往被认为是犯罪和上帝不悦的结果。

22 然而上帝用能力保全有势力的人;那性命难保的人仍然兴起。

有人把这句理解为恶人不仅欺压弱者，而且使有势力的人难受。也有人认为是指上帝延长有势力之人的寿命。若是如此，这是约伯对上帝不惩罚恶人的又一次抱怨。

23 上帝使他们安稳，他们就有所倚靠;上帝的眼目也看顾他们的道路。

上帝使恶人有所依靠。这是约伯根据自己的观察而得出的结论。

24 他们被高举，不过片时就没有了;他们降为卑，被除灭，与众人一样，又如谷穗被割。

这是约伯有关上帝如何对待恶人的结论。他的朋友们认为恶人犯罪会在今生受到惩罚，犯大罪会遭遇大灾难。约伯不同意这种看法。他说实际上他们会被高举。但他知道时候将到，他们的罪行将得到惩罚。然而他又说，他们也许死得安静轻松，没有特别的证据证明他们离去时伴随着上帝的不悦。

25 若不是这样，谁能证实我是说谎的，将我的言语驳为虚空呢?

约伯要他的朋友驳斥他的看法。他觉得自己有人生实际经验的依据，是他们无法反驳的。

约伯记25章

提要：比勒达指出，人在上帝面前无法称义。

1 书亚人比勒达回答说：

比勒达的简短答复结束了约伯的三个朋友要说的话。琐法则不想回答。这段讲话表明比勒达刻意表达自己想要说的话，但不知道如何应付约伯的观点。他无法回答约伯的问题，解决恶人兴旺的难题。他避开这个话题，只是简单论述两个众所周知的题目──上帝的大能和人类普遍的罪孽。他的论述没有新意，大都重复了以利法讲过的话(见伯4:17;15:14)。

2 上帝有治理之权，有威严可畏;他在高处施行和平。

治理之权。约伯充分认识上帝的主权(见伯23:13)。但比勒达只能笼统地讲述这个题目，因为他没有约伯的经历。约伯对上帝的信心正在经受考验。比勒达则没有。

施行和平。似乎指出上帝是维持天上和谐的主。

3 他的诸军岂能数算?他的光亮一发，谁不蒙照呢?

指天上诸军。(见王下6:16,17;诗68:17;但7:10;太26:53;来12:22)。他们执行上帝的命令。

4 这样在上帝面前，人怎能称义?妇人所生的怎能洁净?

比勒达，他的朋友，以及约伯，都不能回答这个问题。只有到了福音时代，人们才能充分理解因信称义的原则(见罗3:23-25;西1:25-27)。

5 在上帝眼前，月亮也无光亮，星宿也不清洁。

比勒达认为月亮和星星都无法与它们的创造主上帝相比。所以人是多么卑微!比勒达不知道，人虽然软弱，在上帝的眼中却比无生命物更加宝贵。

6 何况如虫的人，如蛆的世人呢!

见伯7:5节。这些话是为了让约伯认识到自己的卑微。约伯所需要的是鼓励，而不是有人提醒他的软弱。他的朋友就这样用虫子的比喻结束了他们的辩解!他们虽然热心地为一种观点辩护，却完全不理解上帝和他们受苦的朋友。

约伯记26章

提要：1 约伯责备比勒达没有爱心，5 承认上帝的大能是没有限制，无法测度。

1 约伯回答说：

约伯开始了长篇的论述，到伯31章为止。在这篇讲话中，他匆匆摆脱了比勒达上一次的讲话，继续解释自己的观点。他首先提出上帝的大能和威严(见伯26:5-14)，然后讨论他自己的正直以及上帝对待人类的方法。他坚持认为自己是正直的，但承认恶人最终会得到报应(见伯27章)。在伯28章中，约伯在赞扬了人类在世务上的聪明和智慧，接着揭示了他所难以理解的属灵世界，和上帝政权的原则。约伯最后回到自己的问题上，讲述自己过去辉煌(见伯29)和眼前的凄惨(见伯30节)。在结束讲话时，他宣称自己在人生的一切责任和义务上问心无愧(见伯31)。

2 无能的人蒙你何等的帮助!膀臂无力的人蒙你何等的拯救!

2-4节的一系列问题，是要说明比勒达的话缺乏逻辑。这是约伯对一个人最长的讲话。约伯对三个朋友说话，通常是用第二人称复数。比勒达所说的，都是约伯已经知道的。说他像一条虫，完全不干净，又有什么用呢?

3 无智慧的人蒙你何等的指教!你向他多显大知识!

指教。可能是对比勒达简短讲话的讽刺。如果约伯承认缺乏智慧，比勒达又有什么办法弥补呢?

知识。或“充足的知识”，“充足的指教”。

4 你向谁发出言语来?谁的灵从你而出?

你的权威从哪里来?确实没有上帝启示的证据。以利法提示你了吗(见伯4:17-19节)?

5 在大水和水族以下的阴魂战兢。

阴魂。希伯来语是repha'im。该词意为：一，古代的巨人(利乏音人，创14:5;15:20;申3:11;书17:15);二，耶路撒冷城外的山谷(书15:8;18:16;撒下5:18,22;23:13;代上11:15;14:9;赛17:5);三，死人(诗88:10;箴2:18;9:18;21:16;赛14:9;26:14,19)。该词来历不明，不知为什么既能指一个民族，又能指死人。也许指一个民族的repha'im，和指死人的repha'im来自不同的词根。有人把这两个含义联系起来，说repha'im民族衰落而灭绝了。这个民族骄傲的代表均已躺卧在阴间(she'ol)。人们已经忘记他们了，所以正好作为死人的象征。

还有人认为“死人”的含义源于词根raphah。该词根意为“沉没”，“放松”。死人被认为是无力而下沉的人。

repha'im在申2:11,20;3:11,13指一个巨人民族。其身高的概义可能不是来自词根，而是来自上下文。

根据上下文，伯26:5的repha'im似乎是指死人。比勒达已经强调了上帝在天上的主权。约伯补充说上帝的主权延伸到阴间的居民(见第6节)。

战兢。来自词根chil(“颤抖”，“扭曲”)。比喻死人有意识(见赛14:9,10)，尽管事实并非如此(诗146:4;传9:5,6)。

6 在上帝面前，阴间显露;灭亡也不得遮掩。

阴间。希伯来语是she'ol，比喻死人集中的地方(见赛14:9,10)。

灭亡。希伯来语是'abaddon。它和she'ol一样都是指毁灭的地方。该词在《旧约》里只出现六次(伯26:6;28:22;31:12;诗88:11;箴15:11;27:20;参启9:11)。

7 上帝将北极铺在空中，将大地悬在虚空;

北极。约伯从上帝显示在死亡和毁灭中的权柄转向显现在创造中的大能。在北方的天空中，有《约伯记》所提到的其他重要的星座。在本文中，约伯认为这些天体都是上帝的能力所托住的(见伯9:8;诗104:2;赛40:22;赛44:24;亚12:1)。

“铺”的原文常用来表示支搭帐篷(创12:8;26:25;33:19;35:21;士4:11)。天体被认为像帐篷那样铺在空中，只是它们没有支架而已。

空中。希伯来语是tohu，在创1:2中译为“空虚”。约伯不像一些古人那样，把地球视为安在柱子上的。约伯认为是他所崇拜的上帝托住地球。

8 将水包在密云中，云却不破裂;

这一比喻可能源于东方，特别是阿拉伯所常见的皮水袋。如果水太沉，这种皮袋就可能破裂。云彩可以承载大量的水，却不会破裂(见伯38:37;箴30:4)。

9 遮蔽他的宝座，将云铺在其上;

即用云彩遮蔽祂的宝座。本句可能是指上帝不让人看见。上帝认为祂与人的交往最好保持属灵的，而不是属肉体的水准上。虽然云彩可能遮掩了祂的宝座(见王上8:12;诗18:11;97:2)，但祂的宝座依然存在，而且赎民终将看见(启22:1-4)。

如果要把“宝座”译为“月亮”(英文RSV版)，就得改动原文kisseh的元音符号，变成keseh。元音符号是公元七世纪才出现的，所以在原文里是没有的。但传统的拼法一般是可以接受的，除非根据上下文的语法或其他因素明显地需要改动。本节似乎不需要改动。

10 在水面的周围划出界限，直到光明黑暗的交界。

划出界限。直译是“在水面上划出圆圈的命令”。叙利亚译本和塔古姆译本为“他在水面上划出圆圈”。似乎指地平线的形状。它是圆形的，好象是用圆规标出来的。

光明黑暗的交界。即地平线。

“然后炽热的轮子停住了，

他手持上帝永恒仓库里的金色圆规，

要给宇宙和万物画圈：

以圆规的一只脚为圆心，另一只脚

在这又广又深的混沌中画出圆边;

说：你的界限延伸到此为止，

世界啊!这就是你的圆周”

──弥尔顿《失乐园》卷七

11 天的柱子因他的斥责震动惊奇。

比喻地平线上安放天空的高山。

12 他以能力搅动(或作：平静)大海;他藉知识打伤拉哈伯，

他搅动。希伯来语是raga`，也有“平静”之意。这说明有些词可以同时表示相反的意思，所以只能根据上下文来确定词义。在本节中，两种词义都讲得通，都表示上帝对大海的控制。

拉哈伯。希伯来语是rahab(见伯9:13注释)。

13 藉他的灵使天有妆饰;他的手刺杀快蛇。

灵。原文是ruach，在《旧约》中有90次译为“风”。词义按上下文来确定。上帝每呼吸一次，就发出一阵风，使布满云彩和风暴的天空恢复宁静。这里说暴风和宁静都自于上帝。

刺杀快蛇。约伯可能想到天上的战争。撒但，就是那“古蛇”被赶出天庭(启12:7-9;参罗16:20)。

14 看哪，这不过是上帝工作的些微;我们所听于他的是何等细微的声音!他大能的雷声谁能明透呢?

些微。希伯来语是qesoth(“末端”，“边缘”)。约伯竭力描述上帝是宇宙伟大的创造者和维护者。他用自然现象来说明上帝的大能。但他在尽到自己的努力以后感叹说：“看哪，这不过是上帝工作的些微!”约伯只能描述上帝大能的点滴。

细微的声音。直译是“风的细语”。我们对上帝的了解只是细微的声音。

雷声。与细语相对照，约伯把上帝的大能比作雷。他说自己只是列举了上帝大工的一小部分。他无法用更加优美的语言表达自己的深深感受，就是上帝的荣耀远远超过人的知识。

约伯记27章

提要：1 约伯为自己的诚实辩护。8 不敬虔的人没有指望。11 恶人的福气变为诅咒。

1 约伯接着说：

约伯。本章分为三个部分。一(第1-6节)，约伯为自己的正直辩护，以及他决心忠心到底。二(第7-12节)，他责备他的对手。三(第13-23节)，回到上帝如何对待恶人的话题，承认他们终必受到惩罚和灭亡。这次讲话引用了一系列格言。

接着说。有译本为“他接着用比喻说”。希伯来语是mashal，意为：一，格言(撒上10:12;结18:2,3);二， 谚语(申28:37;王上9:7);三，预言性诗歌(民23:7,18;赛14:4;弥2:4);四，比喻(结17:2;20:49);五，普通诗歌(民21:27-30);六，警句 (王上4:32;箴10:1)。这说明约伯的用词有了一种新的倾向。深思熟虑的措辞代替了辩论和激情的话语。注意该词重现在伯29:1中。

2 上帝夺去我的理，全能者使我心中愁苦。我指着永生的上帝起誓：

这是约伯唯一一次发誓。在这严肃的场合，为了向朋友们发出最后的呼吁，约伯认为最好还是先求上帝为他的话作证。(见士8:19;得3:13;撒上14:39;撒下4:9;12:5;王上2:24;王下5:20;代下18:13;耶38:16)。约伯十分相信自己的诚实，认为完全可以请上帝作证，尽管从表面上看，上帝似乎以他有罪。

3 我的生命尚在我里面;上帝所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内。

呼吸之气。希伯来语是neshamah，源于词根nasham(“喘息”)。

生命。希伯来语是ruach，有时与neshamah同义，但还有其他意思，如“风”(见伯26:13注释)，“气息“(见传3:19注释)。

4 我的嘴决不说非义之言;我的舌也不说诡诈之语。

约伯的朋友们竭力劝他认罪。但约伯坚持认为自己无罪，并保证自己将来的忠诚。他不顾压力和传统，决心做诚实人。

5 我断不以你们为是;我至死必不以自己为不正!

约伯的朋友们坚持认为他有罪。约伯坚决不同意他们的看法。有人在压力下会被迫承认自己所没有犯过的罪。约伯却决不动摇。

6 我持定我的义，必不放松;在世的日子，我心必不责备我。

一个人可以丧失财产，家庭，朋友和健康，但他仍有一个无穷尽的安慰之源，那就是问心无愧(见徒23:1;24:16;林前4:3,4;提后1:3;约壹3:21)。

7 愿我的仇敌如恶人一样;愿那起来攻击我的，如不义之人一般。

这是本章第二部分的开始，以诅咒约伯的仇敌开始。

8 不敬虔的人虽然得利，上帝夺取其命的时候还有什么指望呢?

即“没有信仰的人”。见可8:36,37。这句话与比勒达在伯8:13和琐法在伯20:5的话是一样的。

9 患难临到他，上帝岂能听他的呼求?

伪善和不敬虔会切断人与上帝的联系，使上帝无法回答他求助的祈祷。约伯的朋友们曾把同样的话用在约伯身上。

10 他岂以全能者为乐，随时求告上帝呢?

罪人仅在特殊情况下祷告。他们没有祷告的习惯。他们让自己的工作干扰祷告的时辰，以最小的借口忽略个人的祈祷，不久就完全放弃了。

11 上帝的作为，我要指教你们;全能者所行的，我也不隐瞒。

见第13节注释。

12 你们自己也都见过，为何全然变为虚妄呢?

约伯不想告诉朋友们他们以前没有机会知道的事。

13 上帝为恶人所定的分，强暴人从全能者所得的报(原文作产业)乃是这样：

第13-23节的说法与约伯原先的立场完全不同(见伯9:22-24;21:;24:)。对此人们提出各种解释：

一，这一段是琐法说的。这种说法是站不住脚的，因为它必须假定在第10节和11节之间说明琐法是发言者，在第28章的开始再次说明是约伯发言，还得把第11,12节的第二人称代词从复数改为单数，表明是琐法对约伯说话。

二，约伯尽量收回原先心血来潮，头脑发热，未经深思熟虑时所说的话。这种解释有一定道理，因为它仍以约伯为说话者。但是让约伯来教训他的朋友们他们早已了解并一再强调的道理(见第12节)，这又有违于事实。这等于是让约伯责备他的朋友们不知道他们所竭力说服他的观点(见第13节)。

三，约伯在述说他估计朋友们回答他时所用的论点。但没有迹象表明约伯有这样的意图。也没有证据约伯在要人关注预期的争论时，会说出这样的话。

四，约伯指的是最后的审判。但经过对灾难的仔细分析，证明这一切都是在今生发生的，所说的死是第一次死，而不是第二次死。故这种看法可以排除。

五，约伯是用朋友们自己的武器来对付他们，呼吁他们所宣称恶人要遭遇的灾难降在他们自己身上。这种看法与上下文较为吻合。约伯重申了自己的无辜(第1-6节)，并指责了他的朋友，因为他们冤枉了他。约伯以其人之道还其人之身。他责备他们未能认识到他们所说的事情要落到自己头上。这种看法虽然与其他看法一样，也是出于推测，但无需做什么调整就能与整个文字一致。

14 倘或他的儿女增多，还是被刀所杀;他的子孙必不得饱食。

约伯已经失去了儿女。他的朋友们认为这说明他有罪。约伯则认为恶人的子女众多(见伯21:8,11)。

15 他所遗留的人必死而埋葬;他的寡妇也不哀哭。

幸存者将遭遇瘟疫，被人埋葬且遗忘(见利26:25;撒下24:13;耶14:12;15:2)。

16 他虽积蓄银子如尘沙，预备衣服如泥土;

17 他只管预备，义人却要穿上;他的银子，无辜的人要分取。

18 他建造房屋如虫做窝，又如守望者所搭的棚。

虫。象征脆弱，腐烂，虚弱。

棚。指小屋或茅舍，搭在葡萄园或果园里供临时居住(见赛1:8;哀2:6)。这是最不牢固的住所。恶人缺乏稳定性，持久性和安全性。

19 他虽富足躺卧，却不得收殓，转眼之间就不在了。

富足。即“他躺下时富足”。

不得收殓。七十士译本为，“不得增加”即不再富足。

不在了。即醒来时发现自己破产了，或落在凶手的手中，或自己的财宝全没了。

20 惊恐如波涛将他追上;暴风在夜间将他刮去。

参伯18:14;20:25;诗18:4。

21 东风把他飘去，又刮他离开本处。

参伯1:19;9:17;15:2;38:24;27:8;27:26。来自阿拉伯沙漠的东风，意味着炎热和干旱，就像西风带来雨水一样。

22 上帝要向他射箭，并不留情;他恨不得逃脱上帝的手。

上帝。这个词是外加的。也可以把风暴视为主语：“风暴要向他扑来，并不留情”。

23 人要向他拍掌，并要发叱声，使他离开本处。

不清楚本句的主语是“东风”，“上帝”，还是“人”。无管怎样，恶人都是嘲笑的对象。