约伯记40章

提要：1 约伯在上帝面前自卑。6 上帝鼓励他表显祂的公义，大能和智慧。15 关于河马。

1 耶和华又对约伯说：

本章1-5节是上帝对约伯说话过程中的一段插曲。上帝似乎给约伯一个机会，让他在这里表达完全的降服。

2 强辩的岂可与全能者争论吗?与上帝辩驳的可以回答这些吧!

上帝对约伯的提问围绕着四个动词：“争辩”，“指教”，“责备”和“回答”。约伯在伯38和39章中已听见一些深奥的问题。现在要直接问他。他这个挑剔和争辩的人，能否告诉上帝所有大自然的知识?鉴于前两章的启示，约伯的答案是明显的。这里要约伯为自己指教上帝的企图作辩护。撒但预言约伯会咒诅上帝。约伯没有那样做。但他对上帝说三道四是错误的。

约伯曾急于想与上帝争辩自己的案情。他觉得上帝不十分明白。现在上帝既已赐下祂智慧的新启示，就问约伯是否依然觉得自己有资格指控上帝。

3 于是，约伯回答耶和华说：

约伯一直想要有这样的机会——直接向上帝陈明自己的案情。这是他期待已久的。他会怎么做呢?

4 我是卑贱的!我用什么回答你呢?只好用手捂口。

我是卑贱的。约伯没有按原来的希望，说自己是无辜的。他现在的回答是：“我是卑贱的”。上帝的启示完全改变了他对自己和对上帝的态度。凡对上帝有正确认识的人，都会有这种谦卑的态度。

我用什么回答你呢?曾急于向上帝陈述案情的约伯，现在无言以对。

手。参伯21:5;29:9。

5 我说了一次，再不回答;说了两次，就不再说。

约伯在本节承认自己的理由完全没有价值。

6 于是，耶和华从旋风中回答约伯说：

约伯显然需要进一步的指教。上帝在旋风中继续说话。如果上帝是为了让约伯自卑，祂就不需要再说了。约伯已经承认了自己的卑微，并答应不再说什么。但上帝的主要目的不是要约伯为难，而是帮助他有新的感受。

7 你要如勇士束腰;我问你，你可以指示我。

见伯38:3注释。

8 你岂可废弃我所拟定的?岂可定我有罪，好显自己为义吗?

你说我不公正吗?你为了给自己辩护，就指责我的作为吗?约伯几乎这样做了。

9 你有上帝那样的膀臂吗?你能象他发雷声吗?

见申5:15;7:19;诗89:13;赛51:9。上帝在提醒约伯：指责上帝是愚昧之举，因为与上帝相比，他是多么软弱。约伯言行的方式，是根本无法与上帝相比的。

10 你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服;

本节提到上帝的四个特征：荣耀，庄严，尊荣和威严(见诗93:1;104:1,2)。这里问约伯有没有这些特征。因为只有这样，他才有资格能与上帝评理。

11 要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑;

本节问约伯对于犯罪和犯罪的人有什么办法。

12 见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处;

13 将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处;

可能指古代处理死尸的惯例。我们知道在制作木乃伊的时候，尸体包括脸面要全部包裹。

14 我就认你右手能以救自己。

只有当约伯具备了上帝的特征，能使骄傲犯罪的人降卑，让作恶的人进入坟墓时，上帝才承认他能以救自己。

15 你且观看河马;我造你也造它。它吃草与牛一样;

河马。该词源于希伯来语，是常用词behemah(“牲畜”，见创1:24,25;8:20等，或“牛羊”，见创36:6)的复数形式。采用复数形式似乎是为了表示大型动物。大多数权威人士认为是指河马。但也有人认为是指：一，大象;二，某种已灭绝的动物;三，系一种象征。

我造你。上帝创造了约伯，也创造了这种动物。

它吃草。Behemah显然是食草动物。

16 它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。

17 它摇动尾巴如香柏树;它大腿的筋互相联络。

这不像大象细长的尾巴。河马的尾巴又粗又短，肌肉发达。

18 它的骨头好象铜管;它的肢体彷佛铁棍。

19 它在上帝所造的物中为首;创造它的给它刀剑。

首。希伯来语是re'shith，既可指时间，也可指地位。本节大概指地位。

给它刀剑。可以理解为河马锋利的牙齿。据说河马的牙齿既用于进食，也可用于防身。英文KJV版的意思是，只有创造河马的主才能杀死它。

20 诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。

诸山。如果behemah是河马(见第15节注释)，那就是指两岸的山。否则，本节就是描绘漫游在山间的野兽(见诗104:14)。

21 它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。

莲。希伯来语是se'elim。河马显然是一种水中动物。

22 莲叶的阴凉遮蔽它;溪旁的柳树环绕它。

进一步描述水中动物。

23 河水泛滥，它不发战;就是约但河的水涨到它口边，也是安然。

它不发战。七十士译本译为：“河水泛滥，它不觉察”。描绘水性甚好的野兽，不怕洪水或急流。这当然是指河马。

约旦。可能泛指大河。

24 在它防备的时候，谁能捉拿它?谁能牢笼它穿它的鼻子呢?

本节的前半句可译为，“他逮住它的眼睛”，即视力。

约伯记41章

提要：鳄鱼身上显示的上帝大能。

1 你能用鱼钩钓上鳄鱼吗?能用绳子压下它的舌头吗?

鳄鱼。希伯来语是liwyathan。(见伯3:8注释;又见诗74:14;诗104:26;赛27:1)。该动物野蛮，凶悍，难以控制，嘴特别大，长着一口可怕的牙齿。全身是密密的鳞片，就像一副盔甲。无法确定约伯是指鳄鱼，还是像许多注释家所认为的，指某种已经灭绝的巨兽。

用绳子。野兽的口中往往被系上绳子，如亚述的雕刻所显示的。上帝问能不能用鱼钩钓鳄鱼，或用绳索栓住它的颚。这个问题，就像上面的其他问题一样，强调上帝的创造大能和人类的软弱。

2 你能用绳索穿它的鼻子吗?能用钩穿它的腮骨吗?

绳索。直译是“灯心草”，指用作绳索的灯心草，或用灯心草编成的绳索。

钩。似乎指钩子，用于水中捕鱼，或把有身份的犯人带到俘虏他们的君王面前(见王下19:28;代下33:11;摩4:2)。

3 它岂向你连连恳求，说柔和的话吗?

力大无比的鳄鱼会向约伯求饶吗?

4 岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗?

上帝反问约伯能不能收鳄鱼为奴(见出21:6;申15:17)。

5 你岂可拿它当雀鸟玩耍吗?岂可为你的幼女将它拴住吗?

古代的文献显示埃及人和当时的其他民族都喜欢养宠物。他们驯养狗，羚羊，豹，猴子和各种鸟儿。如果能驯养一条鳄鱼，那将是最了不起的宠物!“幼女”肯定会反对这样的想法!这里用讽刺的手法，强调鳄鱼比人强。

6 搭伙的渔夫岂可拿它当货物吗?能把它分给商人吗?

搭伙的渔夫。直译是“伙伴”。可能指一班人为了友情或生意合伙做事。

当货物。希伯来语是karah。有三个基本含义：“挖掘”，“贸易”和“设宴”。在本节理解为“贸易”似乎最合适，特别是如果把“搭伙”理解为合伙的渔夫。

分给商人。鳄雨当时从未作为交易的商品。

7 你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗?

暗示皮厚得几乎无法刺透。鱼叉和长矛是用来捕河马的，但鳄鱼不怕这些工具。

8 你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧!

一想到要与鳄鱼搏斗，就会使人知难而退。

9 人指望捉拿它是徒然的;一见它，岂不丧胆吗?

指捉拿或杀死鳄鱼的愿望。一见到鳄鱼，人就会害怕。鳄鱼的力气大大超过人类，所以能无忧无虑地在河边沙滩上睡觉。

10 没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢?

本节含有整篇讲论的要点。上帝所造的鳄鱼尚且如此可怕，没有人敢“惹它”。那么，谁又敢与上帝争辩呢?这无疑是对约伯的责备，因为曾贸然想与上帝争辩。

在塔古姆文本和一些其他希伯来文本中，本节后半句为“这样，谁能在祂面前站立得住呢?”但七十士译本和其他古代文本里都是“我”。

11 谁先给我什么，使我偿还呢?天下万物都是我的。

谁先给我什么?意思可能是“谁又使我对他负有债务呢?”人既然无法控制像鳄鱼这样的动物，又怎能指望迫使上帝特别偏爱他呢?这可能指约伯一再提出要进行评理(伯9:34,35;13:3,22;23:3-7)。上帝没有为自己辩护的义务。祂不欠任何受造者的债。

都是我的。上帝提醒约伯祂对宇宙的所有权。

12 论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。

上帝现在更加详细地描写鳄鱼。

13 谁能剥它的外衣?谁能进它上下牙骨之间呢?

剥。即“剥掉”。

它的外衣。指它的鳞甲。

上下牙骨 (英文KJV版为“双重的马勒”)。原文含义不明。有人解释为“谁胆敢给它套上马勒?”也有人认为“双重马勒”是指它的上下牙。上帝问，谁敢接近这些牙齿?还有人以七十士译本为依据，理解为“谁能进入它那厚厚的胸甲里?”

14 谁能开它的腮颊?它牙齿四围是可畏的。

如果鳄鱼闭上嘴，谁有足够的胆量和力气打开它?

15 它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。

鳞甲。指多重防御。

16 这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，

17 都是互相联络、胶结，不能分离。

18 它打喷嚏就发出光来;它眼睛好象早晨的光线(原文作眼皮)。

打喷嚏。鳄鱼朝着太阳张开口时，被会打喷嚏，嘴里涌出水，在阳光下闪闪发光。

眼睛。众所周知，鳄鱼长着像猫眼那样闪烁的小眼睛。

19 从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星;

比喻鳄鱼在观望者心中留下的印象。它打喷嚏，嘴里涌出水，飞溅着在阳光下闪闪发光，使人联想到火把和火星。

20 从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。

本节和21节继续19节的描写。

21 它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。

22 它颈项中存着劲力;在它面前的都恐吓蹦跳。

颈项。“河马”的力气在腰间(见伯40:16)，鳄鱼的力气在颈项上。

在它面前的都恐吓蹦跳。指在它面前的，都会发抖。它无论走到哪里，都会引起恐慌。人们惊恐地逃跑。

23 它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。

直译是“它下垂的肌肉”，可能是指垂在它下巴下面的肌肉。

24 它的心结实如石头，如下磨石那样结实。

结实如石头。可能是指鳄鱼的性情。

下磨石。要比上磨石大而坚硬。

25 它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。

昏迷。译为“失常”更好。

26 人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。

约伯不知道有什么武器能对付鳄鱼。

27 它以铁为干草，以铜为烂木。

约伯知道，铁和铜是制作武器的最佳金属。但在鳄鱼面前，它们就像干草和烂木。

28 箭不能恐吓它使它逃避;弹石在它看为碎秸。

鳄鱼根本不怕人小小的发明。

29 棍棒算为禾秸;它嗤笑短枪飕的响声。

30 它肚腹下如尖瓦片;它如钉耙经过淤泥。

尖瓦片。指鳄鱼下体覆盖着鳞甲，就像碎陶片。

钉耙。指鳄鱼在泥滩上压出的印痕。

31 它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。

开滚如锅。描写水面被鳄鱼拍打时的状况。

膏油。可能指鳄鱼身上的特殊气味。

32 它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。

鳄鱼身后留下的白色水沫，就像老年的白发。

33 在地上没有象它造的那样，无所惧怕。

34 凡高大的，它无不藐视;它在骄傲的水族上作王。

其他动物无论多么骄傲，都要屈服于它。

约伯记42章

提要：1 约伯对上帝心悦诚服。7 上帝悦纳约伯，要他的朋友们自卑。10 祂加倍赐福给约伯。16 约伯的年寿和去世。

1 约伯回答耶和华说：

约伯沿着长梯，从绝望坚定地攀到了信靠。他获得了上帝的启示。很少有人有这样的经验。上帝用自然界的比喻对他说话。约伯听见了祂的声音，知道自己可以爱祂，信赖祂。约伯的话记在第2-6节。

2 我知道，你万事都能做;你的旨意不能拦阻。

你万事都能做。约伯承认上帝无所不能。

不能拦阻。约伯承认上帝无所不知(见诗44:21;139:2)。

3 谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢?我所说的是我不明白的;这些事太奇妙，是我不知道的。

谁?这句话与伯38:2中上帝的问句几乎一样。不能确定那句话是针对以利户还是约伯的(见伯38:2注释)。约伯现在把这句话用在自己身上。他先承认自己知识的局限。他过去的结论是因为无知。尽管他是诚心的，但是他错了。

是我不知道的。当更大的真光照耀的时候，就显得他的知识是多么贫乏和片面!约伯在抱怨的时候，觉得自己的理由是无懈可击的。他认为自己的态度是完全正确的。但是，当他对上帝有更加充分的认识时，他原来的理由就丧失了说服力。人的理智被证明为是常常出错的。现在表面上看似乎非常智慧的观念，将来可能证明为十分荒唐的。

约伯甘愿承认自己的无知。这是值得称许的。他没有想原谅自己，为自己辩护。他的承认，和他在争辩一样，态度是诚实的。这是《约伯记》一开始就提到的他正直品格的一个部分(见伯1:1)。

4 求你听我，我要说话;我问你，求你指示我。

就像第3节重复伯38:2的问题，在这里他重复伯38:3的问题。他准备接受上帝要求，开始说话。他终于知道自己应该说什么了。

5 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。

约伯承认他以前对上帝的认识是听来的。现在他有了第一手的知识。本节表达了《约伯记》最重要的教训。约伯从来自遗传的宗教，转到了以亲自与上帝交往为基础的体验。根据他从小接受的遗传，义人是不会受苦的。约伯自幼就听说，上帝会拯救义人脱离今生的一切苦难。当他遭遇痛苦的时候，他困茫了，因为这与他原先说到的上帝是不一致的。他朋友们的态度更增加了他的困惑。现在约伯看见了上帝，知道上帝拥有无限的能力和仁慈。他还知道，虽然他可能受苦，但依然是上帝的儿女。上帝没有向他解释受苦的原因，但是他相信，无论出于什么原因，他都不必疑虑。

约伯的体验使他明白了信心的意义。他看见上帝，使他对上帝的旨意心悦诚服。他对上帝的信靠不受环境所影响。他不再指望暂时的福气，来证明上天的悦纳。他与上帝关系现在有了更坚实可靠的基础。当他发现上帝并不受周围传统观念的限制时，他就为自己的问题找到了答案。“现在亲眼看见你”这句话所表达的深刻认识，与整部圣经，特别是《约翰福音》，《罗马书》和《加拉太书》所强调的信心经验是一致的(约1:12-17;罗8:1-8;加4:3-7)。

6 因此我厌恶自己(或作：我的言语)，在尘土和炉灰中懊悔。

约伯可能依然坐在他当初受疾病打击时所坐的炉灰上(见伯2:8)。他的朋友们劝他悔改。但他们的呼吁是因为他们认定他犯有他根本没有犯的罪。约伯最后懊悔的是他对上帝的错误态度。请把约伯的悔改与彼得的悔改(路5:8)和以赛亚的悔改(赛6:5)进行比较。每次都是上帝的显示成就了基于世人遗传的争论所达不到功效。

7 耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。

本节是《约伯记》结尾散文体的开始。上帝把注意力转到了约伯的三个朋友，就对三人中显然为首的以利法说话。上帝责备约伯缺乏知识。但祂对那些朋友们发怒，因为他们没有“说的是”。这就引起了一个有趣的问题：约伯的错误和他朋友们的错误有何区别。通过分析可以了解，约伯犯错是因为苦难，压力，沮丧和绝望。他饱经磨难，又无法理解。他的言论有时是冒昧的，有时近乎亵渎。但他对上帝始终保持基本的信心。朋友们没有受约伯的苦。他们的错误言论表达了错误的理论。他们让遗传掩盖了同情心。他们认为自己粗暴的态度是有理的。因为他们觉得上帝似乎要求他们这样做。现在也有以利法和他的朋友那样的人。他们是好人，但他们所捍卫的却是错误的观念。约伯是犯了错误，但与朋友们相比，他却“说的是”。他绝望可怜的呼声，比朋友们的冷漠更蒙上帝悦钠。

8 现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”

为你们祈祷。这是代祷的例子(见雅5:16;约壹5:16)。有时需要经过代求，上帝才赐予宽恕和福惠。约伯为那些没有公正仁爱地待他的人祷告。这更加深了代祷的意义。

愚妄。上帝这样描写约伯朋友们的言论。人的遗传和幼稚观念在上帝看来，是多么愚妄。以利法和他的朋友看到自己为上帝说话竟是这样的结论，他们一定很吃惊!我们必须认识到，维护上帝的最好办法，就是表现上帝的品性，就是祂的慈爱和怜悯。

9 于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行;耶和华就悦纳约伯。

他们曾竭力想纠正的人，竟反过来为他们的得救和悔改而祈祷。这是一个鲜明的对比。上帝接受了约伯为他们的代求。不知道他们以后会不会改变自己的人生哲学，符合上帝设法教导他们的真理。

10 约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境(原文作掳掠)转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。

《新约》教导我们，上帝的饶恕是与人们相互宽恕的程度成正比例的(太6:12,14,15;18:32-35)。约伯的经验似乎体现了这项原则。他在为朋友们祷告的时候，他的命运发生了变化。但祷告无论多么真诚，都不能保证物质的富裕。《约伯记》从整体上说，是否定这种观念的。这件事证明上帝悦钠为亏待过自己的人祈求的人。

11 约伯的弟兄、姐妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭;又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。每人也送他一块银子和一个金环。

弟兄。约伯的家人曾经遗忘，抛弃和反对他(见伯19:13,14,19)。现在他时来运转，他们就过来庆贺。他们似乎等到万事大吉才敢向他表同情。他们表现了人类的通病。

银子。希伯来语是qesitah，只出现在这里，创33:19和书24:32。Qesitah可能是重量单位。这里暗示《约伯记》年代的久远。

环。希伯来语是nezem，表示各种环形物，如耳环(见创24:47;35:4;士8:24,25;箴11:22;25:12;赛3:21;何2:13)。

12 这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。

三个朋友们都说过，如果约伯悔改，就会得到福气(伯5:18-26;8:20,21;11:13-19)。他们的预言实现了;但约伯懊悔的性质与他们的想象是不一样的。他们根本没有料到需要懊悔自己错误的观念和行为。

13 他也有七个儿子，三个女儿。

14 他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。

15 在那全地的妇女中找不着象约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。

16 此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。

约伯原以为自己行将就木，竟又活了将近一个半世纪!他的人生似枯木逢春，并比以前更加灿烂。离去的福分又回来了，比过去更加美妙。他重新获得财产，家庭，朋友和声望。但更大的福气是他与上帝面对面交往的回忆，以及学到比物质财产更有价值的教训。上帝本着自己的旨意，认为这些教训应该让全人类共享。所以从远古起，《约伯记》就作为伟大的属灵遗产保存下来。我们今天有权利从约伯的经验中学到信靠上帝的教训。

17 这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。