篇诗1篇

序言——《诗篇》第一篇属于智慧训诲类诗歌(见本书623页)，类似格言诗《箴言》，与第二篇构成全部《诗篇》，尤其是第一卷的前言。它是《诗篇》的开篇。它没有标题或题记，也没有提供作者或写作背景的线索，所以是“匿名”诗歌。按其内容可起名为“两条道路”。

这篇诗歌用简洁的诗歌语言表达了《诗篇》中经常出现的属灵规律：行义者成功，不义者失败。《旧约》的一个教训是：过完全献身上帝生活的人会得到幸福;有完全的毁灭等待着在生活上离弃上帝的人。这就是本篇的信念;这不是象其他一些诗歌里需要努力解决的问题。

这首开篇诗就象精心抒写的十四行诗歌，分为两个形成对照的段落。1-3节描写义人的幸福。义人主动躲避罪恶，以上帝的律法为乐;它形象地描述了公义生活的结果，把义人比作一棵树，结出公义的果实。4-6节描写恶人的不幸，用糠枇作比喻，陈述这种生涯的结局，从而得出结论：上帝关心义人最终的胜利，恶人的结局则是毁灭。

1 不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，2 惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福!

有福!希伯来语是'ashre，在《诗篇》里共用了二十五次。按照现在的用法，该词似为感叹词。福气包容着物质上和精神上的，都是遵从上帝之道的结果。在登山宝训八福(太5:3-11)中的“有福”也是这个词(希腊语是makario)。诗篇以有福开始，以哈利路亚结束(见诗150篇)。

不从……，不站……，不坐……。这三个词采用递进的顺序，描述了罪恶道路的步骤：一，朝着违背上帝之人的方向，随从世俗的习惯(见《证言》卷四587页);二，与那些受罪恶诱惑、屈从试探的叛逆者交往;三，决心与罪人同流合污，亵慢亮光。一位拉比说过：“两个人坐在一起，如果不谈论律法，就会亵慢人。有格言道：‘义人不与亵慢人同流。’”

本诗先用否定词描述义人的生活。他们不与恶人交往，不受邪恶的污染，拒绝罪恶。他的生活是有准则的。

恶人(resha`im)。是sedeq(义人)的反义词，表示刻意顽固地违犯上帝的命令。

罪人(chatta'im)。其词根为chata'(没打中目标)，或因疏忽，或因意志不坚强。

亵慢人的座位。义人不会与那些故意选择罪恶，以对别人发挥有害的影响为乐的人同流。

本节是典型的综合平行句(见本卷注释24页)。

喜爱(chephes)。意为“快乐”，“愿望”。16世纪科弗达尔版本(Coverdale)的圣经试图把这两个概念结合起来，译为“渴望的喜乐”。这里用肯定词描述义人的生活(见第1节)。真正的圣徒对义说“是”。他们因思考上帝的律法而得到不间断的喜乐。他们学习上帝的道是习惯性、有规律的，不会厌烦。诗人在诗119:16,35,47等中表达了个人快乐的体验。

律法(torah)。其基本含义是“教诲”，“训诫”。还他“命令”，“法律”指意。总之，torah指上帝旨意成文的启示。

思想(hagah)。直译是“低语”，引申为“小声读”，“默想”。诗人在诗119:15,148中表达了默想的体会。不过那里用了一个hagah的同义词(又见《服务真诠》503,504页;《证言》卷四539页)。参摩西在第二次演讲中对以色列人的劝告(申6:6-9)，以及上帝在约书亚开始工作时对他的劝勉(书1:8)。有这样认识，怪不得义人会体验到诗1:3所描写的结果。晚上睡不着觉，最好用来默想上帝的道(见诗17:3;诗42:8;119:55;等)。

3 他要象一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。

像一棵树。诗人以果树(不只是观赏的)为比喻，说明了虔诚生活的结果。耶17:8也有类似的比喻。

栽。喻指刻意把树栽在理想的地方，小心培育。

溪水(pelagim)。指引水沟，人工渠道。进一步说明栽树的心血(见结31:3,4)。

按时候。原文动词是非完成体，指重复的行为。

不枯乾。义人热爱上帝的道，结果得到了三种福气。一，他们有效率的生活，结出圣灵的果实(见加5:22,23;来12:11);二，始终有充沛的精力(诗92:12,13);三，他们的努力最后取得了成功。正如树扎根在沃土里，从不竭的溪水中吸收水分，义人也在救恩的泉源里扎根和吸取养分。他非常稳定和牢固。虽然会遭遇苦难和试探，依然坚定不移;试炼越大，根就扎得越深，更坚定地依靠上帝。

凡他所作的，尽都顺利。义人无论是做什么事，都必顺利。不管成败如何，他都相信上帝会使他从永恒的泉源中吸取生命最终达到自己的目标。

4 恶人并不是这样，乃象糠秕被风吹散。

七十士译本用双重否定来进行强调：“不义的人并不是这样。”

像糠秕。诗人以糠秕为比喻，指出罪恶生活的结果。伯21:18和赛17:13也有类似的比喻。与果树相比，糠秕没有根，不固定。无生命、枯干又无奈，完全受制于环境。恶人也没有依靠。他们不稳定，不耐久。在巴勒斯坦，打谷场设在平露天的地方，往往是在有风的山坡上。糠秕被风刮走以后，宝贵的谷粒留了下来。如果诗人生活在世界其他地区，他也许会以风滚草为比喻。

被风吹散。两个比喻用了似非而是的修辞手法。从表面上看，果树受到了限制;但实际上它却自由生长，结出果实。糠秕表面上很自由，其实是环境的奴隶。基督徒依靠他们生命和力量的来源上帝生长结果。糠秕则没有依靠，与力量的泉源隔开，不会结果子。糠秕的自由是没有价值的。参阅耶稣关于两所房子的比喻(太7:24-27)。

5 因此，当审判的时候恶人必站立不住;罪人在义人的会中也是如此。

特别是在最后审判的时候。那时按照每个人所行的，恶人与义人分离出来(见太25:31-46)。

6 因为耶和华知道义人的道路;恶人的道路却必灭亡。

上帝关照义人，所以他们会顺利。本篇最后一节指出了两条道路不同结局的最后原因。上帝洞悉一切。祂会按照永恒的标准接纳或惩罚人。

“只有一个教训和一段历史要明显地重复：世界是建立在某种道德基础之上的。从长远看，义人会得善终，恶人将遭厄运”(弗劳德引自《塔木德》的编者桑西诺《诗篇》的注释)。

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篇诗2篇

序言——《诗篇》第二篇素来被称为受膏者的歌。这是第一首关于弥赛亚的诗歌。《诗篇》第一和第二篇是相互补充的。第一篇阐述义人思考上帝律法之人生的福气，以及恶人的最终毁灭;第二篇则说明列国悖逆上帝的无效，和众民信靠上帝儿子的福气。第一篇说明人生的两条道路;第二篇则是各民族的两条道路。第一篇以福气开始，第二篇以福气结束。第二篇的主题可以说是“人类的谋划和上帝的处理”。第二篇有关弥赛亚的内容，在徒4:25-27中得到证实。

从结构上说，本诗分为四个自然段，每段的字数大致相当。第一段(诗2:1-3)展现了地上的人竭力否认宇宙的主宰和祂的弥赛亚;第二段(诗2:4-6)显示上帝对世人的辱骂不屑一顾，并在锡安山立弥赛亚为君王;第三段(诗2:7-9)描写上帝的儿子考虑立祂为世界合法主宰命令;第四段(诗2:10-12)劝人顺服上帝所膏者。这首诗以祝福结束(第12节)。

本篇的作者是大卫。这一点可从徒4:25得到证实。值得注意的是，早期教会就称这一篇为“诗篇第二篇”(徒13:33)。

亨德尔在清唱剧《弥赛亚》中，用《诗篇》第二篇1-4,9节作为《哈利路亚合唱》之前男低音咏叹调，合唱，男高音宣叙调和咏叹调的歌词。

1 外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?

外邦为什么?本诗歌一开始就展现了一派混乱的局面。这里的“外邦”可能指“列国”，就是以色列周围拜偶像的民族。路德这样解释诗人的疑问：“那些与耶和华和基督为敌的人怎么能成功?”

争闹(ragash)。该词只出现在这里(但6:6,11,15有其亚兰语形式)，“混乱”的意思。

万民。按照希伯来语平行的规则，该词意为“外邦”。

谋算(hagah，见第2节注释)。这些罪人在策划无法实现的事。他们反对上帝政权的企图注定会失败。

2 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，

世上的君王一齐。这句话归纳了诗2:1。“世上的君王”与诗2:6“我的君”作对。“一齐起来”意味着坚决的反抗。

受膏者(mashiach，“弥赛亚”)。Mashiach 有两次译为“弥赛亚”(但9:25,26)。按照古代的习惯，祭司或国王在就职的时候，头上要浇上油(见出28:41;撒上10:1节)。大卫多次提到扫罗“耶和华的受膏者”(撒上24:6,10;26:9等)。本诗的弥赛亚含义，有徒4:25-27为证。另见太26:63;约1:49;徒13:33;罗1:4;西1:18;来1:2-5。

3 说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。

他们悖逆上帝，居然说要挣脱耶和华权威的约束。诗人没有描写他们的行动，只是描述悖逆者公然宣布自己的意图。

4 那坐在天上的必发笑;主必嗤笑他们。

与各国混乱的场面相对照，耶和华在天上沉着，冷静而镇定(见《教育论》173页;《服务真诠》第417页)，嗤笑悖逆者无谓的反抗。至高的天意挫败人败坏之心的谋划，使他们变为愚拙(见撒下15:31)。按照人的想象或描写，上帝具有人的特性：祂会“笑”(见诗37:13;59:8等)。《塔木德》说：“律法是用人的言语写的”。圣经的作者用人的语言来表达上帝的品性和旨意，使人可以明白。怀爱伦说过，她无法用“迦南的语言”描述天国的荣耀。“笑”的含义在“嗤笑”，“怒”和“烈怒”(诗2:4,5)中得到进一步表达。这些词都说明上帝对悖逆的轻蔑。

5 那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，

上帝表面上的漠视并不会持久。“那时”暗示上帝终将宣布祂的旨意。

6 说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。

说，我已立我的君。代词“我”这里是强调词，与合谋违抗耶和华的“他们”形成对照(诗2:5)。

锡安我的圣山。见诗48:2。锡安是耶路撒冷城南部的山。这是一个富有诗意的名词。

7 受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。

我要传圣旨。受膏者耶稣是“道”，是上帝的代言者。祂接着发言，解释上帝所宣布祂是圣子身份。祂不是篡权者，而是按照圣父的圣旨担任弥赛亚的。这条圣旨的意义是：一，承认耶稣是上帝的儿子;二，祂的统治是包括一切的(诗2:8-9;参结21:27)。

我的儿子。见来1:2,5节;参太14:33;16:16;徒8:37;约壹4:15节。

生你。这句话不能理解为普通的生殖关系。“在基督里有生命。这生命是原有的，不是外来的，也不是生出来的”(《历代愿望》第530页)。圣经本身提供了最好的解释。圣经的作者一定蒙启示准确地应用《旧约》的预言。所有其他的解释都是人的意见，缺乏明确的 “耶和华说”的依据(见申18:15注释)。使徒在圣灵的感动下把本节解释为预言耶稣复活(徒13:30-33)。耶稣以特殊的方式从死里复活，证明祂是上帝的儿子(罗1:4)。

8 你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。

就耶和华和弥赛亚之间的关系而言，圣子的任何要求都会得到满足。这里强调了反叛和推翻受膏者政权的任何企图都将无法实现。圣子身为后嗣有充分的继承权。所以祂能使我们与祂同为后嗣，分享这一切(见罗8:17注释)。

9 你必用铁杖打破他们;你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。

铁杖。象征王权。弥赛亚的仇敌将被完全征服。

将他们……摔碎。参启2:27;12:5;19:15。

10 现在，你们君王应当省悟!你们世上的审判官该受管教!

应当省悟。在反叛者面前有两条道路：要么继续背叛，自取灭亡，要么顺服上帝的旨意，获得永恒的快乐。诗篇以弟兄的身份与同胞争论，严肃地奉劝反叛的领袖们要屈服。悖逆乃是愚蠢的。

该受管教。直译是“该受劝告，训诫”。这里奉劝领袖们要认识到对耶和华和弥赛亚的责任，并以自己的影响力履行这些职责。

11 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。

“存畏惧”和“存战兢”指因认识到反叛上帝旨意的可怕后果而心存谦卑敬畏。“快乐”指敬拜上帝的喜乐。

12 当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。

以嘴亲子。就是尊敬耶和华宣布为自己儿子的弥赛亚。亲嘴是东方人尊敬上司的习惯(见撒上10:1)。诗人劝反叛弥赛亚的人要承认祂是君王并顺从祂(见约5:23)。

“以嘴亲子”系原文的直译。但古代和现代均有不同的译法。七十士译本译为“坚守训诫”。拉丁文武加大译本也是这样翻译的。这种译法似乎依据犹太人“儿子”的定义。这里所用的不是希伯来语的ben，而是亚兰语的bar。在犹太人被掳回归以后，该词也指《妥拉》的训言。“亲嘴”(nashaq)还有“连接”的意思(见结3:13，nashaq 译为“相碰”)。这两种概念的结合导致七十士译本的译法。还有几个译本不译为“亲嘴”，而译为“尊崇”( 美国犹太教出版社莫法德和雷依的译本)。“尊崇”只是“亲嘴”的意译。

虽然早期教会认为本篇是大卫所作(徒4:25)，但批评派的学者通常将它的创作时间定在被掳回归以后。他们的理由是在本诗中希伯来语的ben和亚兰语的bar似乎可以交替使用。它们都有“儿子”的意思。这个观点现在已站不住脚。因为在公元前14世纪的乌加列信函里，这两个词也是交替使用的。这表明无论圣经的哪一卷出现亚兰语，都不能证明它是以后写的。

英文RSV版译为“吻祂的脚”，是基于对原文中某些字母的重新排列。鉴于这里的原文本来就容易翻译，与上下文也吻合，RSV版的译文变动太大，不宜接受。关于翻译的问题，详见《圣经翻译问题》第144-147页。

在道中灭亡。鉴于无限的大爱(约3:16)，上帝的愤怒终将烧毁罪恶，消灭那些拒绝接受弥赛亚的人。但是上帝的爱心是渴望拯救以色列的(见结18:30,31)。祂不喜欢罪人灭亡(结18:32)。

都是有福的。本诗的结束，是向那些信靠耶和华所立之王的人宣布福气。普世人类，不论年龄，住地和国籍，都犯了罪，需要一位救主。那些认识到自己的需要，并相信弥赛亚的人是有福的。基督徒负有严肃的责任，要劝人们悔改自己的罪，顺服上帝所膏的儿子耶稣的统治。本篇被称为弥赛亚的布道诗。

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篇诗3篇

序言——根据题记，本诗的作者是大卫，是他逃避儿子押沙龙时写的。“他在逃亡时既伤心又疲惫，和他的随从在约旦河边停留，休息了几个小时，被传来的消息惊醒，又得马上逃跑。这一群男女老少在黑暗要过又深又急的河;因为背叛的儿子在后面紧追”(《教育论》164,165页)。在最黑暗的试炼中，面对着敌人，大卫唱出了这一首信靠上帝的伟大诗篇(见本卷注释第741,742页)。本诗被称为“晨祷”。这是心灵在危险中的呼唤，也表达了黑夜过去时痛苦的解除。本诗与第四篇晚祷关系密切，分为四段：一，当前的危险(诗3:1,2);二，回顾过去得到的帮助(诗3:3,4);三，在当前的危险中仍感安全(诗3:5,6)四 ，祈求战胜敌人(诗3:7)。诗歌的结束强烈呼吁上帝赐福给祂的子民(诗3:8)。本诗从黑夜的疲惫和消沉，突然转到对新的黎明胜利的信心。据说法国宗教战争时，孔代将军部队里的胡格诺派信徒在换哨时就是唱这首诗。

关于本诗的背景，见撒下15-17章。关于题记，见本卷注释616,627页(《诗篇》序言)。

大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。

1 耶和华啊，我的敌人何其加增;有许多人起来攻击我。

我的敌人何其加增!押沙龙有很多追随者。几乎所有的以色列人都背叛了(见撒下15-17章，特别是第15:6,13;又见《先祖与先知》727-745页)。

有许多人起来攻击我。古示人向大卫报告押沙龙背叛的失败时，也用了类似的话(见撒下18:31,32)。

2 有许多人议论我说：他得不着上帝的帮助。(细拉)

我。原文是nephesh，在希伯来语诗歌里常用作人称代词。“议论我”有译本为“议论我的灵魂”。

得不着上帝的帮助。大卫的处境十分危险。敌人所造成的局面似乎是上帝所无法帮助的(见诗71:10,11)。

细拉。见本卷注释第629页(《诗篇》序言)。本诗中的“细拉”似乎用来把两段分开。

3 但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。

是我四围的。上帝曾向亚伯拉罕保证作他的盾牌(创15:1;参申33:29;撒下22:3;诗28:7;119:114)。

抬起。大卫逃跑时曾蒙受耻辱(撒下15:30)。现在上帝又让他抬起了头(见诗27:6)。

4 我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。(细拉)

我求告。该动词的原文表示经常性反复性动作。本节可以理解为，大卫无论何时求告上帝，上帝总会回答。“祷告能改变一切”。

他的圣山。就是锡安山(见诗2:6注释)。大卫曾把约柜迁到圣城，所以自然把它视为上帝的居所。希伯来语的har是“山”。在乌加列文献中(见本卷注释第618页《诗篇》序言)，“圣山”往往指他们的神在天上的住所(见赛14:13)。

5 我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。

我躺下睡觉。代词“我”在这里是强调的。大卫说自己在夜间任何时候可能受到袭击，被敌人追杀和诅咒。但他还是能安然躺下睡觉。这说明他对上帝的信心是很大的。因为一切都在上帝的掌握之中。他有一种完全的安全感。他的睡眠不单是因为疲劳，或出于懒散冒昧。这乃是信心之举。内心的平静赋予他第二天继续逃亡的力量。

耶和华都保佑我。醒来的第一个念头就是承认上帝已回报了对祂的信心。就是他入睡前的最后一个念头也是完全的信赖。诗人就是这样获得力量应付当天的需要。晚上的最后意念往往就是白天的第一个意念。要注意他的思想从消沉突然转变到和胜利。这就是晚间的祝福和新一天的应许(见哀3:22,23)。

6 虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。

有了上帝的帮助，即使面对无数敌人的攻击，大卫也不害怕(见诗27:3;参申32:30)。

7 耶和华啊，求你起来!我的上帝啊，求你救我!因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。

求你起来。诗人呼吁上帝帮助。参以色列拔营前行时的口号(民10:35;参诗68:1;132:8)。

打。该希伯来语动词为现在完成时和预言完成时。前者表示事情已经发生。后者则视未来的事为已经发生。诗人表示相信上帝将摧毁他的仇敌。他把结果视为既成事实。

8 救恩属乎耶和华;愿你赐福给你的百姓。(细拉)

属乎耶和华。诗人没有说能够自救。仇敌曾嘲笑“他得不到上帝的帮助”。大卫则回答：在任何时候，任何情况下，我的帮助都来自上帝。

给你的百姓。大卫的思想从自己和自己的危险，转到了他的同胞，他的民族，包括忠于他的人和反叛了他的人。这是信心之歌多么高尚的结语!

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篇诗4篇

序言——本诗被称为“晚祷”，是上一篇的继续。诗人在暮色中回顾白天的困难，感到十分满足。他心中充满甜蜜的平安和宁静，因为他感到上帝一直支持他度过苦难的时辰。祂必将保护他度过黑夜。有人建议把《诗篇》第五篇和第四篇一起阅读。因为第四篇是祈祷，适合于晚间的灵修;第五篇是恳求，适合于上午的崇拜。两篇诗歌的语气相同。

关于题记，见本卷注释616,629页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。

1 显我为义的上帝啊，我呼吁的时候，求你应允我!我在困苦中，你曾使我宽广;现在求你怜恤我，听我的祷告!

求你应允我。指希望得到满意的答复。

显我为义的上帝啊。这个说法在《旧约》其他地方是没有的。

你曾使我宽广。即“在绝境中你为我开路”。诗人曾被敌人追逼，现在觉得可以自由行动了。

求你怜恤我。本节每一个词都是以长元音i结尾，似乎表达一种恳切的呼求。

2 你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱要到几时呢?你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢?(细拉)

你们这上流人。原文是bene 'ish，特指杰出人士。另一个词bene 'adam泛指所有的人。大卫从向上帝祈祷，转到对追逼他的人说话，仿佛他们就在身边。

将我的尊荣变为羞辱。如果是指押沙龙时代的背叛(见诗3,4篇序言)，那么显然说的就是大卫被剥夺了国王的尊严，沦为乞丐，极其困窘。

虚假。希伯来语是kazab(“谎言”)。背叛者所走的路最终证明是虚幻的，肯定会失败。物质的享受和属世的野心无法得到持久的幸福。这只是谎言而已。

细拉。见本书第629页。

3 你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己;我求告耶和华，他必听我。

你们要知道。耶和华已经安排诗人从事一项特殊的工作，所以他仇敌阻挠这一旨意的一切努力都将失败。

虔诚人(chasid)。指以虔诚的生活态度表现爱上帝的人(见《诗篇》36篇补充注释)。

祂必听我。由于他虔诚忠实地履行上帝交给他的任务，上帝就保证垂听他的恳求并拯救他。这就是信仰的基础。如果基督徒忠实地履行上帝对他的计划，他就会得到上帝的支持，直到完成上天为他所设计的的工作。

4 你们应当畏惧，不可犯罪;在床上的时候，要心里思想，并要肃静。(细拉)

应当畏惧(ragaz)。仇敌(诗4:2)受到警告要恐惧自己的背叛的后果，从而住手。

不可犯罪。即不要继续犯罪，坚持自己的诡计。

要心里思想。即更加理智一些，考虑一下自己的良知和宽宏，不要感情冲动，一意孤行。

要肃静。“淤泥只在静水中沉淀，露水只在静夜里滴下。夜里，当双眼向周围的世界关闭时，应该睁开来自省”(F.B.麦尔)。在夜深人静之际，只有上帝的圣目垂顾他，他就可以考虑如何使自己的计划蒙上帝悦钠，并得出可靠的结论。这里隐藏着治疗精神不安的处方，和医治罪人的秘诀(见伯33:14-17)。

细拉。见本书第629页。

5 当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。

就是献祭出于诚实的心和正义的动机(见申33:19;诗51:19)，与虚浮的供物相对照(见赛1:13;耶6:20;弥6:7,8节)。

6 有许多人说：谁能指示我们什么好处?耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。

有许多人说。一般人都会问：“谁会给我们好处?哪里能找到真正的幸福?”“什么是真正的幸福?”这是不信神的实利主义者所提出的讽刺性疑问。这些问题只能从虔诚信从上帝之人的生活中找到答案(见诗16:11)。

耶和华啊，求你仰起脸来。参阅亚伦的祝福语(民6:26)。与敌人的计划相比较，诗人只希望得到上帝的悦纳。这乃是最完美的。上帝的真儿女有恒久的满足。这种满足不在于属世的物质和情感，而在于认识到他因与上帝交往得到上天的悦纳。

7 你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。

心里快乐。不是指拥有属世的物质，而是第6节所描述的，得蒙上帝悦纳的快乐。这种快乐超过农民丰收的喜悦。希伯来人和其他民族一样，收成是他们特别快乐的时候。

五谷(dagan)。不是玉米。巴勒斯坦的主要作物是小麦，大麦和小米。“五谷和新酒”有时似乎代表田里所有的农作物。

新酒(tirosh)。参赛65:8。

8 我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。

安然躺下睡觉。诗人心里平安，所以平静地躺下睡觉。信靠上帝是睡眠的保障。这二者是分不开的。本节与诗3:5相对应。那里说的是诗人清晨思考上帝让他入睡，虽然有凶恶的仇敌包围着他。本节是在晚上，他进一步平静地躺下，知道自己虽然被仇敌所包围，上帝仍会赐他安然入睡(见箴3:24)。

安然居住。诗人表示自己认识到，只有依靠上帝，才能平安过夜。他相信上帝会保护他，完全地保守他。凡拥有诗人这种信心的基督徒，无论是夜里睡觉，还是白天工作，都不必害怕。第8节的观念是《诗篇》121篇的主调。

有人认为吟唱本诗是圣殿公众礼拜的一部分。在准备献祭时唱1-4节;献祭时唱5，6节;献祭结束后唱7,8节，作为蒙悦纳的保证。

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篇诗5篇

序言——《诗篇》第五篇是一首晨祷，和第四篇体现同样的精神。两首诗的写作背景可能也是一样的。经过一夜的安睡，诗人在进入上帝的居所以前，发出了这篇祷词(第7节)。他相信上帝不会让恶人得势。祂一定会让信靠祂的人得到满足的喜乐。诗歌一开始就祈祷上帝，然后表达对上帝坚定不移的信心，求上帝在人生的困惑中引导，最后劝大家都信靠上帝。

关于题记，见本书第616,627,629页。

大卫的诗，交与伶长。用吹的乐器。

1 耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思!

诗人求上帝不仅倾听自己的祈祷，而且关注祈祷的内涵和心中尚未表达出来的愿望。“心思”(hagig)一词只出现在这里和诗39:3，译为“默想”。似乎指“呻吟”或“叹息”。诗人所说的hagig可能相当于保罗的stenagmoi(“叹息”，罗8:26)。“祷告是心灵表达或未表达出来的真诚愿望”。

2 我的王我的上帝啊，求你垂听我呼求的声音!因为我向你祈祷。

值得注意的是，国王大卫在这里承认自己从属于他的上帝万王之王。“上帝”的原文是'Elohim(见本注释卷一170,171页)。诗人承认上帝的全知全能。乌加列文献有许多称国王为'el的例子。

3 耶和华啊，早晨你必听我的声音;早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒!

早晨。诗人每日清晨均高声祈祷，特别是在这被仇敌围困的时候(见诗55:17;59:16;88:13)。没有什么习惯比清晨的祈祷更好。一个人单独与上帝相处，就能准备好卸下心灵的担子，迎接新的一天未知的挑战。

“清晨的一刻，胜过艰难的一天过去后的一个小时。

最好养成习惯，把我们思维的第一批果实作为晨祭献给上帝。

陈明(`arak)。直译是“整理”，在创22:9中指整理祭坛上的木材，在出40:23中指整理桌子上的陈设饼。诗人的祈祷是思路清晰的晨祭，不是随口而说的。

儆醒。诗人警醒仰望上帝悦纳的标志，作为对他祈祷的回答。请对照救主的劝勉：“总要儆醒祷告”(太26:41)。

4 因为你不是喜悦恶事的上帝，恶人不能与你同居。

喜悦恶事。上帝非常圣洁，根本不会参与恶人的计谋。如果祂悦纳他们，就等于让他们来到祂的住所。

居(gur)。“恶人”在KJV版里为“恶”，把它拟人化，似乎能住在一个地方。诗15章描写了与上帝同居的人。

5 狂傲人不能站在你眼前;凡作孽的，都是你所恨恶的。

狂傲人(holelim)。指自吹自擂，傲慢无礼的罪人。

不能站。上帝不赞成狂傲人的理由(见诗5:5)。祂憎恨一切形式的罪孽。在《诗篇》里，“作孽的”一直用来指罪恶原则的具体表现。

6 说谎言的，你必灭绝;好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。

谎言。见诗4:2注释。在英文KJV版里，该词只用在这两节经文里。

憎恶。上帝憎恨罪恶，不会放任罪人心中的罪孽。上帝憎恨的人是“流人血弄诡诈的”。这里用“血”的复数形式表示谋杀(见创4:10)。大卫的仇敌以欺诈和谋杀而闻名。

7 至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所;我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。

至于我。这是强烈的对比。诗人与恶人不同。他确信自己能进入上帝的居所。这是他的权利。

你丰盛的慈爱。上帝的儿女在上帝的居所受到欢迎。恶人在那里则不受欢迎。他确信上帝会接待，就象一个孩子相信天上的父那样。

敬畏。暗示敬拜时极其敬重。

下拜。敬拜者还不能进入圣所。他们在近处或远处朝圣所跪拜，视圣所为上帝的居所。

圣殿(hekal)。在赛39:7;但1:4为王宫;或指上帝的殿。Hekal曾用来表上帝的殿(撒上1:9;3:3;撒下22:7)和所罗门的殿(王下18:16;23:4等)建造以前的会幕。所以hekal出现在本节，并不象一些学者所主张的，证明本诗创作于大卫以后。注意在第27篇里圣所分别用“殿”(hekal，诗27:4)和“帐幕”('ohel，诗27:6)来表示。

更值得注意的是，本节两个并行的词“居所”(bayith)和“圣殿”(hekal)经常出现在乌加列文献里(见第618页)，作为神居所的同义词。下面是一个典型的例子：“然后亚纳进入她的居所(bt)，女神进入她的殿(hkl)”。

在现代犹太教的仪式里，诗5:7被选为敬拜者进入会堂时的颂词。

8 耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。

9 因为，他们的口中没有诚实;他们的心里满有邪恶;他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头谄媚人。

诚实(nekonah)。源于kun，意为“确立”，“可靠”。仇敌完全是靠不住的。他们虚伪又阴险。押沙龙就是凭借谎言前往希伯伦的(见撒下15:7-10)。

邪恶。直译为“毁灭”。他们的喉咙象张开的坟墓，随时准备吞没他人的幸福。保罗引用本节刻画了人类普遍的罪恶(罗3:13)。诗人还提到人的另一个器官——舌头，说它一样的可恶(见雅3:5-9)。这正是押沙龙和他的叛逆同谋的写照(见撒下15:1-6)。

10 上帝啊，求你定他们的罪!愿他们因自己的计谋跌倒;愿你在他们许多的过犯中把他们逐出，因为他们背叛了你。

定……罪('asham)。诗人希望上帝定他仇敌的罪。他们确实是罪人。他祈求让他们“因自己的计谋而跌倒”，也就是让他们搬起石头砸自己的脚(见诗7:15,16;箴26:27;箴28:10)。《旧约》经常出现这样的观念。罪恶最终会自取灭亡。

11 凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们;又愿那爱你名的人都靠你欢欣。

喜乐。见诗2:12注释。相信上帝的人始终有喜乐的理由。他们用欢呼表达自己的快乐。他们喜乐是因为上帝保护他们。诗人把自己的喜乐，扩大到所有相信上帝的人。

名。常常是“人”的同义词。

靠你欢欣。虔诚的基督徒将因上帝把祂自己显现出来而欢欣。他在上帝里面，通过默想上帝的品性和祂慈爱的证据，通过与祂交往，凭着爱心为祂服务而得到自己的喜乐。

12 因为你必赐福与义人;耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。

四面护卫他。或“给他加冕”。

盾牌(sinnah)。是护卫全身的大盾牌，不是诗3:3的magen(小盾牌)。正如在战斗时盾牌保护着战士，上帝也给义人提供充分的保护。在诗歌的结束，诗人宣称自己完全信靠上帝的保护。有人把“恩惠”解释为“悦纳”。

诗人用这样的晨祷，来迎接白天仇敌的进攻。司布真说得好：“让我们把每天的清晨和生命中的清晨献给上帝。祷告是白天的钥匙和夜间的锁。是晨星，也是昏星(注：傍晚出现的)。如果我们有良好的开端，就能在一天中更加体验上帝的同在，晚上睡觉时也更加自信和安宁。

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篇诗6篇

序言——这是《诗篇》中七篇训诲诗(《诗篇》第6,32,38,51,102,130,143篇;见本卷注释第624页)的第一篇。本篇深刻地抒发个人的情感。麦克拉伦说：“本诗用声音和眼泪来表达个人痛苦的情感”。路德称它为“悔改的祷告，祈求身体和心灵的医治”。在这诗歌里，诗人表达了自己肉体的痛苦和心灵的磨难。有人奚落他说，上帝抛弃了他。他虽然挣扎在死亡的边缘上，仍恳求安慰，要上帝垂听他的祷告并拯救他。与《诗篇》第三篇一样，本诗也有语气的突变。8-10节从极度的忧伤转变到欢欣。如此刻骨铭心的体验，还见诸于《诗篇》第30篇。

关于题记，见本书616,627,629页。

大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器，调用第八。

1 耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我!

古代常常视疾病为上帝对罪的惩罚。诗人在痛苦中以为上帝不喜欢他，因而责罚他。他祈求从宽惩治他，而不是在怒中惩治他(见耶10:24)。《旧约》的作者常常用人的语言表达上帝的旨意和作为(见诗2:4注释)。本节希伯来语最后一个词以长音ee结束。该长音在本篇中占主导地位，特别是在各节的结尾，产生准押韵的拟声效果，使诗歌带有悔罪的语调(见本卷注释第624页)。

2 耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。

我软弱。直译是“我要枯萎了”。该动词经常指植物的枯萎(赛16:8;赛24:4,7;珥1:12)。

医治我。直接祈求肉体的医治，但没有指出是什么病。他的骨头“发战”，说明他的身体遭受很大的痛苦，受尽了折磨。

3 我心也大大的惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢?

比肉体的痛苦更难受的是心灵的痛苦。诗人的心中总是摆脱不了上帝不喜悦他的念头。他发出撕心的呼唤：“耶和华啊，你要到几时?”隐约表达了希望得到上帝的医治。可是他突然意识到，作为血肉之躯，他的困境似乎是毫无指望的，于是他呼喊：“我的痛苦要到什么时候才能解脱呢?”(见伯7:2-4)他觉得上帝已经把他撇在病痛之中。但地上的痛苦如果天上的快乐相比，就显得微不足道了。基督徒想到这一点，就能得到安慰(见罗8:18;林后4:17,18)。

4 耶和华啊，求你转回搭救我!因你的慈爱拯救我。

诗人现在恳求拯救。他祈求上帝的慈爱。这是上帝的品性之一(见出34:6;民14:18;诗86:15)。

5 因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你?

本节证明在死亡与复活之间是不存在意识的(见诗88:10;146:4;赛38:18)。

6 我因唉哼而困乏;我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。

诗人无法入眠，因自己的苦难而“每夜流泪”。本诗的第6和7节极度夸张，反映了他强烈的痛苦。不但是肉体的疼痛，而且是精神的痛苦，导致他心力交瘁。如果这首诗歌是因押沙龙的背叛而引发的，那就很可以容易理解一个父亲的丧子之痛，以及因子女忘恩负义而感到的震惊(见大卫为押沙龙哀哭，撒下18:33;19:1-4)。

请把大卫的生动表述与乌加列语文献的一首(见本书618页)宗教诗歌进行对比：“他在夜间紧抓他的床，睡觉时流泪哭泣。”

7 我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。

可能指押沙龙和他的同谋。

8 你们一切作孽的人，离开我吧!因为耶和华听了我哀哭的声音。

离开我罢。痛苦很快变成了安慰。亮光突然照到黑暗之中，就象没有月亮的深夜突然出现太阳一样。信心取得了胜利。诗人凭着信心看见敌人逃散了，就命令他们离开。这就是信心的功效。我们有时祷告还没有结束，上帝就应允我们了(见赛65:24)。

耶和华听了。上帝倾听痛苦的呼吁，视它为心灵至诚的祈祷。祈祷主要不是靠言语。眼泪有时表达了人内心说不出来的痛苦。

9 耶和华听了我的恳求;耶和华必收纳我的祷告。

耶和华听了我的恳求。虔诚的人经常得到保证和喜乐，自然会力上加力。诗人强调第8节的喜悦。

必收纳。由于上帝垂听了诗人的祈祷，他就不再惧怕，知道上帝以后也会垂听。

10 我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶;他们必要退后，忽然羞愧。

惊惶(bahal)。在诗6:2,3中译为“发战”，“惊慌”。诗人祈求让他的仇敌，也就是上帝的敌人搬起石头砸自己的脚;祈求使恶人枉费心机。

忽然。仇敌的阴谋越早破产就越好。诗人祈求让他的仇敌因希望破灭而退却。

本诗给饱受磨难，在肉体或精神上似乎已身患绝症的人带来特别的安慰。“祷告能改变一切”。

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篇诗7篇

序言——本篇的警句可以说： “全地的审判者难道不会行义吗?”诗人在遭遇敌人袭击时祈求保护。他完全相信上帝不变的律法会拯救义人，惩罚恶人。他没有觉得自己犯罪，即使有犯，也是无意的。但他的仇敌却阴谋害他。他祈求自己能得救，仇敌则遭到毁灭。在本诗歌的最后，他满怀信心地期望他的祈祷得到回答，以维护上帝的道德政权。本诗是在犹太人的普珥节吟唱的，为庆祝向仇敌报了仇(见斯9:13-32)。

关于题记，见本书 第616,628页(《诗篇》序言)。从内容和语气上看，本诗的创作背景似乎是有什么话或发生了什么事，极大地伤害了诗人的感情，破坏了他心中的平安。不知古实是谁。《塔木德》说便雅悯人古实是指扫罗。这使人想起大卫和扫罗之间的矛盾。宽宏的大卫曾经写下撒下1:17-2优美诗篇。他不大可能用诗7:14-16这样的话来写扫罗。这里的便雅悯人有可能属于扫罗的宗族，属反叛大卫的一分子。

大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。

1 耶和华我的上帝啊，我投靠你!求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来!

我投靠你。即“寻求避难”。诗歌一开始就表达了信心(见诗11:1;16:1;31:1;71:1)。那个避难所比山洞更安全。诗人安息在上帝的膀臂中，祈求摆脱仇敌的追杀。

2 恐怕他们象狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。

恐怕他们。可能指便雅悯人古实(见本诗序言)。

像狮子。诗人的仇敌盲目无理的愤怒，被比作凶暴的狮子。以色列的牧人和农民很熟悉野兽的袭击(见撒上17:34-37)。

3 耶和华我的上帝啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，

把第3-5节与伯31章的长篇誓言进行比较。诗人满怀激情地为自己的无辜辩护。他的话出于强烈的情感。仇敌可能指控诗人掠夺了别人的东西(见第4节注释)。这看来是恶意的诽谤和中伤(见撒上24:12;26:18)。

4 我若以恶报那与我交好的人，(连那无故与我为敌的，我也救了他，)

救(chalas)。有些权威人士认为它也可指 “抢夺”。若是这样，那就是指敌人的指控了(见第3节注释)。但chalas 更普遍的意思是“拯救”(见撒下22:20;伯36:15;诗34:7等)。根据这个含义，诗人称自己没有利用与他“交好”的人，反而救了与他为敌的人(见撒上24:4-7)。

5 就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。(细拉)

就任凭仇敌追赶我。诗人认为对他咒骂是无辜者所遭遇的最大冤枉。这个受到指控的人宁可被消灭，也不愿生活在诽谤的重负之下。本句的语气极强：“追赶我”，“将我的性命踏在地下”、“使我的荣耀归于灰尘”。

细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。放在这里可能非常恰当。在上文的断然否认和下文的祈祷之间好有个停顿。

6 耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒!求你为我兴起!你已经命定施行审判!

起来。呼吁上帝出面审判，惩罚那些迫害诗人的人(见诗3:7)。他求上帝公开进行审判。

敌人。原文是复数形式。故包括了仇敌的同谋，或大卫所有的敌人。

审判。大卫呼吁上帝对这些仇敌实施惩罚。因为祂的律法要求对所有违犯的人进行惩罚。大卫坦率地要求上帝维护祂道德政权的原则(见创18:25)。一个人是多么容易急于要全能者实行祂的计划啊(1:1-2:4)!

7 愿众民的会环绕你!愿你从其上归于高位!

上帝维护祂的律法，会激起人们对祂的信心。祂的子民将围绕着祂，表达他们的感谢和赞美。

8 耶和华向众民施行审判;耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。

指当前的情况。虽然我们经常觉得自己不配得救，但当受到诬告的时候，就会祈求上帝按祂的旨意，在这件事上帮助我们，宣告我们是无辜的。“纯正”(tom)的词根是tamam(“完全”)，与“公义”相对应，正是指眼下的情形。

9 愿恶人的恶断绝!愿你坚立义人!因为公义的上帝察验人的心肠肺腑。

恶人。每人看清罪恶的本相时，就希望所有的罪都会结束。祈求结束罪恶肯定是对的。

心里。古时的“心”是指思维的所在。

肺腑(kelayoth)。“肾”。古时指情感的所在，就是内心最深处的感情，意图和目的。“察验人的心肠肺腑”常用来指上帝的全知全能(见耶11:20;诗26:2;启2:23)。

10 上帝是我的盾牌;他拯救心里正直的人。

盾牌(magen)。直译是“盾牌”。诗人的盾牌就是依赖上帝为他的清白辩护。

在乌加列语(见书618,619页)中，词根mgn的意思是“恳求”。所以maginni(“我的盾牌”)，也可能译为“我的恳求”。

11 上帝是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的上帝。

上帝是公义的审判者。第11-16节生动地描绘了上帝怎样对待恶人。

天天。上帝似乎不在乎他的危险。他呼求上帝证明他的无辜，大概是因为上帝没有这么做。为了纠正这种错误的印象，诗人现在表明，上帝始终不喜悦恶人。他看到上帝永远是公义的，尽管有时从表面上看不是这样。基督徒应当注意，不要因表面上不公的个例而作出结论，怀疑上帝不变的旨意。

12 若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。

本节描绘上帝是大能的战士，已准备好祂的武器来惩罚恶人(见申32:41-43)，象征祂肯定会依法惩罚那些不愿悔改的罪人。

13 他也预备了杀人的器械;他所射的是火箭。

杀人的器械。指惩罚的工具。

火箭(doleqim)。词根是dalaq“点火”。可能指古时向敌人发射火箭，使他们的帐篷起火，造成对方更大的损失。故这里肯定是指毁灭。

14 试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。

即恶人心中充满罪恶。该动词包括两种行为：“所怀的”和“所生的”。用怀胎来比喻阴谋的孕育(见赛33:11;雅1:15)。

15 他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。

我们可以设想一个人在挖坑。随着他的挖掘，土壤松塌了，结果他掉进了自己本来为野兽所预备的坑里。罪孽使罪人犯糊涂。罪恶会使人自食其果。这个原理在《旧约》里的典型事例就是哈曼的故事(见斯5-7;箴26:27;传10:8)。

16 他的毒害必临到他自己的头上;他的强暴必落到他自己的脑袋上。

他的毒害。就是他针对别人的阴谋。这句话用另一种方式重复了第14,15节的观念(见诗9:15;35:8;37:15)。

脑袋。指头，头顶，或头上的帽子。意思是恶人陷害他人的阴谋终将害了自己。本节的两个分句是同义平行的例子。“头”和“脑袋”在乌加列语文献中也常有类似的并列现象(见本册第618,619页)。

17 我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。

耶和华的公义。上帝的公义表现在祂对无辜者的辩护和拯救。

名。《旧约》里经常用“名”来代表人，有时强调人的本质或品性。

至高者('Elyon)。“崇高的”(见本书卷一173页)。大卫赞美耶和华。祂施行公义，证明自己是超乎一切的。

本诗结束的颂词是许多诗篇的典型代表。以默想来结束赞美是很好的。

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篇诗8篇

序言——这是第一篇有关大自然的诗歌(见《诗篇》19,29,104篇等)，启示上帝在大自然和人类生活中的威严。这首诗被称为星空之歌是很恰当的。它证明希伯来语诗人所关注的不但是大自然本身，而是透过大自然看到大自然的上帝。这首诗又称为“人类尊严的赞歌”。在诗歌里，诗人站在广阔无边，朗月照耀，星光点缀的穹苍之下，注视上帝在大自然中的手迹，深感惊愕。在无垠的宇宙之中，他突然意识到人类的渺小。人一旦有了这种感觉，就真正体验到做人的尊严，因为作为上帝在地上的代表，他在自然界的地位只是略低于上帝;万物都臣服在他的脚下。怪不得诗人如此感叹人类在宇宙中的尊贵地位，崇扬他创造主的伟大。本诗展现了“信封结构”这种修辞方式的魅力。其首句和末句是一样的(第1,9节;参诗103，104篇)，中间部分需按这种“信封结构”的理念来解释。

尽管我们不知道本诗的创作背景，但不难想象大卫是在牧羊生活初期的某一个夜里写下这一首优美的抒情诗。那时他与羊群单独相处，抬头仰望星空，深感自己作为创造主儿女的尊贵;也可能是他到了晚年，回顾早年生活的欢乐而写下了这首诗。

关于题记，见本书616,629页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。用迦特乐器。

1 耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显于天。

耶和华(Yahweh)。上帝的名字。'Elohim(上帝)和'Adonai(主)是称号，不是名字(见本注释卷一第171,172页)。

主('Adonai)。见本注释卷一第173页。两个名称结合在一起说明Yahweh是受造之物的合法主宰。

名。见诗7:17注释。本节前半句在第9节重复，作为本诗的结束。

在全地。诗人对上帝说话，不是把祂当作一个民族的神，而是当做宇宙的主宰。他以百姓的名义说话，把自己与同胞们联系在一起。所以他说“我们的”，而不是“我的”(见太6:9)。当人思考上帝在宇宙中的威严时，就会忘却自己。

彰显(tanah)。确切的含义不明。有人认为是指“叙述”。英文RSV版所译的“吟诵”不符合原文的词义。七十士译本译为“崇扬”。意思似乎是宇宙的天体都颂扬上帝的荣耀。人类在思考上帝创作的尊严时，为什么不赞美祂呢?

2 你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。

婴孩(`olel)。指男孩或孩子，或像孩子。

吃奶的口(yoneq)。指吃奶的孩子。

建立了能力。上帝用那些本来软弱如婴孩的人作为祂的工具来彰显祂的大能，使仇敌闭口无言。

闭口无言(shabath)。“安息”。“安息日”即源于该词。该词在这里的含义是“止息”，“制止”。仇敌的阴谋被制止了。

耶稣曾引用本节(太21:16)在圣殿应付文士和法利赛人，为孩子们欢呼和散那辩护。有的解经者认为本节是全诗的中心句。他们解释说，渺小的人类只是上帝所创造的婴儿。上帝赐给他力量来统治这世界。他实际上只是其中无足轻重的一部分。上帝就是这样赐给他远远超出其他受造之物的尊严和荣耀。

3 我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，

本诗反映了诗人在夜间凝视天空，思绪万千。月亮和星光闪耀。但没有提太阳。在夜间凝视星空，也许会比在灿烂的阳光下更能引发人心中强烈的敬畏和惊奇，因为白天的声色会使人分心。

4 便说：人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?

人算什么?“人”，源于希伯来词'enosh，意为“脆弱”。当人在夜间观察宇宙的广袤，威严和荣耀，思考无垠的太空和无数的天体时，他会感到人类只是沧海一粟。人凭肉眼观察就有这样的反应，更何况借助现代望远镜观察天空，并拥有越来越多的现代天文学知识。

世人(ben-'adam)。可能强调人是用泥土所造的(见创1:26;2:7注释)。

眷顾(paqad)。其内涵包括具体的内容。所以这里是指上帝对人类的眷顾和关爱(见创21:1)。无穷的上帝需要看顾如此庞大的宇宙，为什么还要“眷顾”人类?为什么还要使人类管理地球?只有理解按上帝的形象所创造的人类生命的价值，才能回答这些问题。而要有这样的理解，就必须先理解救主在十字架上的受死。“人类的价值只有来到髑髅地才能明白。只有在基督十字架的奥秘中，我们才能对人作出评价”(《证言》卷二634,635页)。

上帝在大自然的启示固然重要，但祂对人生的启示更加重要。规模和大小不是价值的标准。据说人的肉眼和思维所观察的天空，要比最大功率的望远镜所观察到的更加奇妙。

5 你叫他比天使(或作：上帝)微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。

比天使(me'elohim)。直译是“比上帝”。塔古姆译本，七十士译本，叙利亚译本，以及来2:7的引言都是“天使”，而不是“上帝”。但亚居拉译本，辛马库译本和狄奥多田译本等希腊译本，以及武加大译本都译为“上帝”。据说'Elohim既能指人也能指天使(见出21:6;诗82:1;本注释卷一171页)。格塞纽把这句译为“你叫他比上帝缺一点”，即“低一点”(见创1:26)。不论是“比天使”(见《善恶之争》第511页)，还是“比上帝”，人比动物都要高贵得多，因为他是上帝的儿女。然而有限的人类比无限的上帝还是要低得多。详见来2:7注释。

荣耀尊贵。身为地球的君王和统治者，人类与宇宙大君上帝的性情有份(见诗29:1;104:1;145:5)。

6-8 你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。

见创1:26,28。人类是地上的君王，拥有领土和管理的对象。从被造时起就赋予他的这个主权从来就没有完全丧失。但是撒但暂时篡夺了这个权利。到了末日他被迫要把这个权利交出来(见启11:15;参但7:13,14,18,22,27)。

万物。见下面的解释(见创1章)。保罗扩大了“万物”的概念，指出藉着耶稣基督的胜利，人类将重新获得所丧失的主权(来2:6-18)。靠着基督，人有能力管理自己，管理低等生物，管理好自己的同胞，并共同受基督的管理。

牛羊。牛羊可用于负重和耕作(创1:26)。

田野的兽。指野生动物。现在的许多家畜原来都是野生的。这些动物被人所驯化，证明上帝使万物“服在他的脚下”。

鸟。见创1:26;9:2。

鱼。见创1:26;9:2。

经行海道的。海洋学显示海底的轮廓，说明海洋动物是有穿行通道的。

9 耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美!

这是第1节的重复。思考上帝的威仪和人类作为祂代表的尊严，会产生崇敬之情。第1和9节形成诗体的“信封结构”，包裹了其中的思想。2-8节解释了1,9的情怀。