篇诗9篇

序言——本诗被称为感恩诗。它赞美上帝是公义的审判者，惩罚恶人，保护受压迫者。只有第13节用负面的话语打断本诗胜利的音符。本诗是《诗篇》中第一首离合诗，即字母顺序诗(诗9,10,25,34,37,111,112,119,145篇)，尽管其离合体不像其他诗歌那样严格。第一段的每一行都是以希伯来语的第一个字母开始的。后来只是每一段的第一行遵守这一规则，但仍有些违规现象。本诗的分段完全按照规则，共分成10个相等的段落。一般的离合式诗歌是通过重复不同的侧面来强调主题，但在组织结构上没有明显的展开或程序。有人认为本诗的背景是撒下8章，但本诗没有提到任何历史事件。有些希伯来语文稿，七十士译本和武加大译本把本诗和第10篇合为一篇。见本书第625页(《诗篇》序言)。

关于题记，见本书第616,628页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。调用慕拉便。

1 我要一心称谢耶和华;我要传扬你一切奇妙的作为。

一心。本诗以最深的感激开始。感情是非常专一的。诗人竭尽全力赞美上帝。所表达的感激是倾情而真诚的，比口头的表达更加强烈。

你一切奇妙的作为。诗人始终热情地赞美上帝的一切福气，不仅指直接引发赞美的拯救。第3-5节提到了上帝的特殊干预。

2 我要因你欢喜快乐;至高者啊，我要歌颂你的名!

歌颂(zamar)。其词根是名词mizmor(“诗歌”)。Zamar意为“歌唱”，或“奏乐”。

至高者('Elyon)。见诗7:17注释。上帝是世界的主宰。

3 我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。

上帝一出现，仇敌就跌倒。是上帝大能的显现带来胜利。

4 因你已经为我伸冤，为我辨屈;你坐在宝座上，按公义审判。

已经为我伸冤，为我辨屈。上帝保卫了正义的事业。祂是维护者。

坐。描绘审判者坐在王位上(见第7节)审理案情。祂的裁定对诗人有利。

5 你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人;你曾涂抹他们的名，直到永永远远。

外邦(goyim)。即“各民族”(见诗2:1注释)。

涂抹他们名。当一个民族被征服时，它的名字就从地上的国度中消失了。

6 仇敌到了尽头;他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑，连他们的名号都归于无有。

本节描绘仇敌的完全毁灭。

7 惟耶和华坐着为王，直到永远;他已经为审判设摆他的宝座。

惟耶和华。第六节的原文是以hemmah(他们)结束的。该词大多数版本没有译出，因为其含义与上下文不符。据乌加列文献(见本书第618页)，hemmah还有“看哪”的含义。若是这样，该词就属于第七节。这一节的前半部分就成了：“看哪，上帝将永远忍耐”。在诗人的时代没有标点。如果标点用在hemmah之前，而不是在之后，本诗的离合结构就好多了。这样的调整会使第7节以字母he开始。而目前的希伯来文本则不是这样。

坐着为王。与第6节的毁灭形成强烈的对比。上帝永远坐在审判的宝座上公正执法。“变化无常，环境何能留住?恳求不变之神，与我同居”(《赞美诗》505版38首)。

8 他要按公义审判世界，按正直判断万民。

参启20:12,13。本诗的背景是，上帝显示自己为公义的审判者。祂在最后的审判时也会这样。第7,8节为第四段，没有按照离合诗的格式。

9 耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。

高台(misgab)。“平安的高台”(见诗18:2;46:7;48:3)。

10 耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。

认识你名。见诗5:11;7:17注释。认识上帝的名，就是熟悉祂的品性。

倚靠。律法是上帝颁发的。我们可以信任上帝能秉公行事(见诗62:8;64:10;111:5)。

没有离弃。人可能离弃上帝;上帝却永不会离弃祂的儿女。

11 应当歌颂居锡安的耶和华，将他所行的传扬在众民中。

歌颂。鉴于上帝神圣的品性和祂对人类的仁慈，，诗人呼吁别人也赞美上帝。

锡安。见诗2:6注释;参诗3:4;5:7。

众民中。要把上帝在以色列人中的奇妙作为告诉各国人民，使他们也承认上帝，得到祂的保护。上帝不是单怜悯以色列(见诗105:1)。这个观念贯穿在整部《诗篇》。如果以色列学会了这个教训，就不会出现法利赛人严格排外的做法。

12 因为那追讨流人血之罪的，他记念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。

追讨。参创9:5。这里描写上帝对恶人实施惩罚。在上天看来，谋杀是可憎的罪孽。上帝追讨流人血的罪，绝不会姑息剥夺他人性命的人(见创4:10)。以色列人是祂的儿女。祂发誓要报应流无辜者血的罪(见得2:20注释)。

困苦人。即“受苦者”。

13 耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的;求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难，

希伯来人把死亡与she'ol联系起来。该词指死者的居所。在诗人的想象中，它是一个有门看守的入口。巴比伦人认为she'ol是一座城市，外面有七道墙。每道墙上都有带双道门闩的门，防止死人回到活人之地。诗人觉得自己离死亡的门户太近了。只有上帝能救他，所以他在危险中仰望上帝，求上帝拯救他。“死门”还出现在诗107:18。本诗只有第13节中断了胜利的宣告。

14 好叫我述说你一切的美德;我必在锡安城(原文作女子)的门因你的救恩欢乐。

述说。由于死人不能赞美上帝(诗88:10-12;115:17)，诗人呼吁上帝拯救他，使他可以在活人中间赞美祂。

门。与13节的“死门”形成对照。这些门是城市的入口。人们聚集在那里，交流新闻，就象现在的每日看报。这是一个方便的公共场所，就象希腊人的会所和罗马人的广场。

锡安城的门(城原文作女子)。指耶路撒冷的居民。锡安或耶路撒冷被视为母亲城。本节和第11节出现“锡安”，暗示创作的年代是在锡安或耶路撒冷成为首都和敬拜的场所以后。

15 外邦人陷在自己所掘的坑中;他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。

外邦人。拜偶像的国家合伙反对诗人(见诗2:1;9:5注释)。

坑中。本节的“坑中”和“网罗”与诗7:15的说法相同。采用了两种捕猎方法作为比喻。这种观念在下面的第16节里有重复。他们是罪有应得。

16 耶和华已将自己显明了，他已施行审判;恶人被自己手所做的缠住了(或作：他叫恶人被自己手所做的累住了)。(细拉)

施行审判。上帝通过让各国自食其果而在万民面前展现了祂拯救的大能。

自己手。参第15节和诗7:15。

Higgaion。该词没有译出。在诗19:14里译为“意念”;在诗92:2里译为“幽雅的声音”。该词含义模糊，很难确定在本诗中的意义。它可能是一种音符，或公共演唱时的插曲。

细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。

17 恶人，就是忘记上帝的外邦人，都必归到阴间。

必归到。该动词在第3节译为“退去”。

18 穷乏人必不永久被忘;困苦人的指望必不永远落空。

穷乏人。该词和后半句的“困苦人”不但指穷人，而且指受压迫者(见第12节注释)。上帝特别关照穷乏人和困苦人。这是《旧约》的伟大真理之一。

被忘。与第17节“忘记”相呼应。上帝不会忘记那些需要祂拯救和保护的人。

指望。最诚恳地希望得到拯救。穷乏人和困苦人总不会失望。

19 耶和华啊，求你起来，不容人得胜!愿外邦人在你面前受审判!

耶和华啊。诗人庄重地呼吁上帝就席全地的审判者(见诗3:7注释)。

人('enosh)。是软弱无力的，与大能的审判者上帝形成强烈的对比(见诗8:4注释)。

面前(paneh)。直译是“脸”。乌加列语(见本书第618页)的pn 意为“脸”，还有“意愿”，“目的”的意思，与亚马拿书信里的迦南词panu相义(见本注释卷一105,106页)。所以在这里和其他地方(在诗21:9译为“震怒”;在诗80:16中译为“脸”;在诗82:2中译为“人”)， paneh可译为“意愿”。这样，整句就成了：“愿各国按你的旨意受审判。”

20 耶和华啊，求你使外邦人恐惧;愿他们知道自己不过是人。(细拉)

恐惧(morah)。该词的辅音意为“教师”。七十士译本和叙利亚译本是这样译的。其他译本认为morah是mora(恐惧)的误拼，还有人认为morah是me'erah(诅咒)误拼，意为“使他们受到咒诅”。

人('enosh)。与第19节相同。本诗的最后强调，在全地审判者的眼中，人是软弱的。

细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。

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篇诗10篇

序言——四份希伯来语文稿，七十士译本和武加大译本都把《诗篇》第9篇和第10篇合为一篇，列为第九篇。这两首诗对上帝仇敌的描写有相似之处，但第10篇描写仇敌人压迫以色列民族软弱的兄弟。第9篇充满赞美和感恩;第10篇呼吁上帝为受压迫者报仇，并消灭压迫者。本诗呈现一些离合体的格式。第10篇和第9篇一样划分正规，共有十段;前六段描写仇敌，后四段祈求上帝拯救(见本书第625页)。

1 耶和华啊，你为什么站在远处?在患难的时候为什么隐藏?

本诗一开始就生动地描写上帝在诗人最需要祂帮助的时候却似乎不理睬。

2 恶人在骄横中把困苦人追得火急;愿他们陷在自己所设的计谋里。

骄横。第2-11节描写了仇敌一系列可怕的特性。

追得火急(dalaq)。在创31:36译为“火速地追”;在哀4:19译为“追逼”。本节的下半句是祈求伸张正义(见诗7:15,16注释)。向上帝的长篇祈求是从第12节开始的。

3 因为恶人以心愿自夸;贪财的背弃耶和华，并且轻慢他(或作：他祝福贪财的，却轻慢耶和华)。

心愿。他吹嘘心中邪恶的欲望，并自夸可以随心所望。

祝福贪财的。这一句很难翻译。英文RSV版译为：“贪财的人诅咒和背弃上帝”。“祝福”有时意指“诅咒”(见伯1:5注释)，但不知道这里是不是这个意思。“贪财的”源于希伯来语词根“割断”，故有“赚大钱”之意。耶稣警告说“要免去一切的贪心”(路12:15)。我们经常强调肉体上的罪孽，却忘记贪婪的本能和肉体的情欲是一样邪恶，堕落和难以驾御的。贪心就是拜偶像(西3:5;参出20:17)。下面描写恶人如何藐视上帝。

4 恶人面带骄傲，说：耶和华必不追究;他一切所想的都以为没有上帝。

面。骄傲表显在脸上。

他一切所想的，都以为没有上帝。恶人不一定否认上帝的存在，但他不把上帝当回事。今日的恶者竭力说服自己不相信上帝的存在。长期坚持这种看法，会把人变成无神论者，尽管人是否会成为绝对的无神论者，仍然是值得怀疑的。恶人行事无法无天，实际上等于否认上帝的存在。第11节表明他的观念中还是有上帝的。

5 凡他所做的，时常稳固;你的审判超过他的眼界。至于他一切的敌人，他都向他们喷气。

时常稳固。原文还可以表示“忍耐”。恶人因自己的罪恶行径得逞，就以为自己会继续成功，而且可以继续作恶而不受惩罚。旁观者往往也这样想的(见伯12:6;耶12:1)。这是《旧约》作者所探讨的重大问题之一。

超过他的眼界。他以为上帝鞭长莫及，不会惩罚他的。

6 他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。

7 他满口是咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶。

舌底。换句话说，到处乱说。诗人现在历数恶人的公开行径。

奸恶。或“邪恶”。

8 他在村庄埋伏等候;他在隐密处杀害无辜的人。他的眼睛窥探无倚无靠的人;

可能指没有城墙的村落。这里的住房，农庄或者游牧家族的帐篷，处在没有戒备的位置，容易受到袭击(见利25:31)。恶人埋伏在这里掠夺进出村庄的不幸者。

9 他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中。他埋伏，要掳去困苦人;他拉网，就把困苦人掳去。

如狮子。恶人隐瞒自己的目的，在受害者无路可逃时，突然发起袭击。

网。现在转到以猎人为喻。猎人张开网，突然向可怜的受害者撒去。画面的迅速转换，是希伯来文学的一个特征。

10 他屈身蹲伏，无倚无靠的人就倒在他爪牙(爪牙：或作强暴人)之下。

11 他心里说：上帝竟忘记了;他掩面永不观看。

恶人的作为好象不知道有上帝关注似的(见第4节注释)。意识到上帝的关注，是人抵制罪恶最有力的保障。1-11节没有遵从第9篇开始的离合体格式。12-18节拣选了最后四个字母。

12 耶和华啊，求你起来!上帝啊，求你举手，不要忘记困苦人!

忘记。参第11节的“忘记了”。从本节起，1-11节的控诉转变为感谢，胜利和平静信靠上帝的语气。

13 恶人为何轻慢上帝，心里说：你必不追究?

为何?为了维护上帝作为审判者的尊严，诗人恳求上帝回答恶人的狂言(见诗7:15,16注释)。

必不追究。认为不会有最后交帐的信念，造成了世界上许多的罪孽。相信审判之日终将来临，上帝要主持审判，这本身是对罪恶的威慑。

14 其实你已经观看;因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应。无倚无靠的人把自己交托你;你向来是帮助孤儿的。

你已经观看。诗人坚决否认恶人的傲慢看法。他们认为上帝不会关注世人的罪恶。所以无倚无靠的人完全可以把自己的案情交托上帝。祂肯定会伸张正义。

孤儿。象征贪婪者的掠物，需要上帝的帮助。“孤儿”特别是在《申命记》，《约伯记》和《诗篇》中用于这种意义。

15 愿你打断恶人的膀臂;至于坏人，愿你追究他的恶，直到净尽。

膀臂。象征力量。

愿你追究他的恶，直到净尽。直到上帝凭着祂的神性查不出任何罪恶的痕迹为止。本节求上帝惩罚罪恶，使罪恶不再重演。

16 耶和华永永远远为王;外邦人从他的地已经灭绝了。

上帝作为君王必须主持正义。祂推翻外邦人(诗9篇)，并惩罚以色列人中的恶人。本节是典型的对句(见本书第24页)。

17 耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道(原文作听见)。你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求，

谦卑人。谦卑人希望摆脱压迫。

预备(kun)。“坚定”，“坚立”。

18 为要给孤儿和受欺压的人伸冤，使强横的人不再威吓他们。

孤儿。见第4节注释。

人('enosh)。见诗8:4;9:19注释。

强横的。希伯来语的“强横”和“地球”，三个辅音字母中有两个相同，故这里是一语双关。为什么地球上的人要践踏同胞的权利，自称比同胞优越呢?

本诗的结尾表示绝对相信上帝会帮助受压迫者。信心把这件事当作已经实现的。

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篇诗11篇

序言——大卫在西弗旷野里流亡，意外得到约拿单的来访，使他深受鼓舞。二个人自由地交谈，并“在耶和华面前立约”(撒上23:16-18)。探访结束以后，大卫吟唱了本诗(见本书660,661页)。大卫以这首诗表达了他绝对相信上帝会在他人生遭遇危险，需要继续逃亡的时候保护他。本诗是有趣的间歇手法的例子。本诗的主题是承认诗人信靠上帝的看顾，因不信者的威胁而中断(诗11:1-3)。这首希伯来短诗活泼，有力而坦诚，大量使用准压韵，而且主要的元音在每节的最后均有不同的发音。据说苏格兰女王玛利跪在绞架前等候处决时就背诵本诗。在受试炼的时辰，本诗也表达了我们对上帝的信靠。

关于题记，见本书616页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。

1 我是投靠耶和华;你们怎么对我说：你当象鸟飞往你的山去。

投靠(chasah)。“寻求避难”。本诗一开始就表达了绝对的信心，结束时(第7节)也是这样的语气。这个观念在本节当中被打断了。

你们怎么对我说?这个劝告一直延续到第3节结束。

我。英文KJV 为“我的灵”(见诗16:10注释)。

像鸟飞。可能是一句格言，用来警告逃生的人。有谁能找到躲在丛林和岩缝中的小鸟呢?这个画面希伯来人一定非常熟悉，因为他们有时会在洞穴里藏身。大卫心里很平安，因为他藏身在上帝里。这个观念经常出现在《诗篇》里。

2 看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。

就是偷偷地，不怀好意地，在受害者失去警觉的时候。

3 根基若毁坏，义人还能做什么呢?

根基指好的政权所应依赖的原则。如果根基毁坏了，义人还能做什么呢?如果国王和他的顾问藐视他们本该维护的原则，他们肯定就会垮台。义人这时无可奈何，只能逃生。但是诗人并不听劝说。4-6节是他的回答。

4 耶和华在他的圣殿里;耶和华的宝座在天上;他的慧眼察看世人。

在天上。参哈2:20。有上帝在天上，所以诗人无所畏惧。受迫害的人有一位可以求告的保护者。诗人斩钉截铁地回应劝他的人。

祂的慧眼察看。虽然上帝在天上，祂仍观察祂地上儿女的举动。上帝的观察并不惊人所闻。祂凭着慈爱和公义，看到事实的真相。上帝在天上并无不谐之处，但祂仍关怀着祂在地上的儿女(见赛57:15)。

5 耶和华试验义人;惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

试验义人。上帝考验所有的人，包括义人，但祂悦纳义人，保证眷顾他们。

恨恶。上帝的本性是憎恨罪恶的。祂讨厌罪恶在人间存在。这里用人的语言来表达观念，把罪和罪人等同起来(见赛1:14;见诗2:4注释)。

6 他要向恶人密布网罗;有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。

网罗(pachim)。“陷阱”。 英文RSV版译为“火炭和硫磺”，是把原文的pachame 改为pachim。这种改法只是出于推测。七十士译本与希伯来文是一致的。这里可能暗指所多玛和蛾摩拉的厄运(创19:24,28)。参耶稣再来时恶人的毁灭(路17:29,30)。

杯。这是比喻。上帝向恶人拿起杯子要他们喝。在古希腊，对受害人的惩罚往往是让他饮下一杯毒酒。圣经常用杯来代表恶人的命运(见诗75:8;启14:10;16:19)。

7 因为耶和华是公义的，他喜爱公义;正直人必得见他的面。

喜爱公义。义人是无所畏惧的;他们安心投靠上帝。大卫就这样继续阐述第一节所开始的观念。

正直人必得见他的面。虔诚的人可以来到上帝面前(见诗4:6注释;又见约壹3:2;启22:4)。

“面对面我必要见主，

在星空中遥远处;

面对面见主的荣耀，

到那时心意满足!”(《赞美诗》505版205首)

正是因为这样完全信赖与天上上帝的交往，支持着诗人依靠上帝每日的照顾。

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篇诗12篇

序言——以利亚曾抱怨“只剩下我一个人。”(见王上19:10)。本诗一开始也和他一样，责难社会普遍的罪恶。诗人祈求拯救的祷告很快得到了答复。上帝出面保护祂的儿女。本诗分为四段。

关于题记，见本书第616,629页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。调用第八。

1 耶和华啊，求你帮助，因虔诚人断绝了;世人中间的忠信人没有了。

耶和华啊，求你帮助。或“求你救我”。对诗人的答复记录在第5节。

断绝。和以利亚一样，诗人认为世上只有他忠于上帝(见王上19:10;参弥7:2)。“忠信”与“虔诚”是相对应的。在这普遍堕落的世代，诗人忘记了他在第5,7节所指的“剩余的人”，即“一小群人”。我们要注意，不要过于强调虔诚的人总是一小群。耶稣曾宣布：“我另外有羊，不是这个圈里的”(约10:16)。祂有许多我们所不知道的忠信的人。参上帝对以利亚所说的话(见王上19:18)。

2 人人向邻舍说谎;他们说话，是嘴唇油滑，心口不一。

谎。或“假话”。

心口不一。这样的人是靠不住的，因为嘴上说一套，心里想一套。

3 凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除。

第4节有具体的说明。

4 他们曾说：我们必能以舌头得胜;我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢?

舌头。他们利用言谈实现自己邪恶的目的。他们用谎言和欺骗来武装自己。他们不用公开的暴力，而是靠自己的口才，把上帝原为人类的福祉赐下的才能用在卑鄙的目的上。“在我们从上帝那里所得到的一切恩赐中，没有什么比口才更大的了”(《天路》第335页)。人们应当从这个恩赐中认识到自己最大的责任。

我们自己的。直译是“与我们在一起的”，即站在我们一边供我们使用。

作我们的主。就是控制我们的言谈，使我们对自己所说的话负责。许多人承认自己对所做的事情负责，但不愿意对自己的话语责任。这样的人应当注意救世主的劝戒(太12:37)。

5 耶和华说：因为困苦人的冤屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地。

因为。上帝开始答复诗人的祈祷。

起来。一旦时机成熟，上帝就会介入。压迫者已有充分的机会暴露他们罪恶的企图。上帝要实施神圣的裁决(见出2:24)。“起来”，指上帝为祂受苦的儿女出面施行审判。该词经常在《诗篇》出现(见诗3:7;诗9:19;10:12)。

切慕。参该词用于诗10:5。

6 耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。

纯净的言语。这是一句典型的格言。与2-4节恶人的谎言相比，上帝的话语没有任何虚假。

如同银子。上帝的话语非常纯洁，如同在炉中炼过七次的银子。在其他东方的语言中，“七”象征着完全。但愿人说话都能象他们的创造主(见箴10:20;25:11)。

7 耶和华啊，你必保护他们;你必保佑他们永远脱离这世代的人。

必保护他们。指第5节里受骗子迫害的人。上帝必然保护祂的圣徒(见诗37篇)。

保佑他们。直译为“保佑我们”或“保佑他”。这两种形式在没有元音的希伯来语中是一样的。如果诗人考虑的是单数，他所强调的就是个性。

世代。诗人这里指的是奉承，强暴和虚谎的人。他们人数众多，所以有了第一节的印象。

8 下流人在世人中升高，就有恶人到处游行。

统治者如果腐败，作恶的人就会多。腐败从统治者蔓延到受统治者。本诗的结束虽然是这种现状，但全诗的主调依然是相信上帝会保佑无辜的人。

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篇诗13篇

序言——本诗以抗议开始(第1,2节)，经过祈祷(第3,4节)，最后以赞美结束(第5,6节)。在本诗中，诗人似乎被上帝抛弃，因仇敌每日的追逼而绝望，于是恳求上帝来帮助他，并在新的信心和希望中意识到上帝对他的祈求的答复。一步一步画面的转换，使这首短诗显得不同凡响。大卫可能是在扫罗手中不断受试炼时写下这首诗的。本诗是一个令人鼓舞的范例，说明义人在感到自己被上帝抛弃时，有权利求告上帝，并体验祂看顾的美好保证。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。

1 耶和华啊，你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢?

诗人在苦难中发出这人性的呼喊。他觉得自己的苦难似乎没有尽头。这是基督徒在长期默默忍受痛苦，到了人性再也忍受不了的程度时自然发出来的呼喊。在这种情况下，人可望体验诗人在本诗的最后所表达的满足(第5,6节)。

据说路德曾讲过：“希望会失望，但失望会生出希望”。诗人苦难的第一个方面是觉得上帝忘记了他(见诗42:9;44:24)。他焦急地呼喊：“难道我的苦难将永不休止吗?”在第1,2节出现了四次“几时”，说明了诗人受苦的四个方面。他苦难的第二方面是觉得上帝对他掩面不顾(见诗30:7)。上帝面上的光是我们最大的福惠;如果这个光撤走，我们就会绝望。参亚伦的第二句祝福(民6:25)。

2 我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢?我的仇敌升高压制我，要到几时呢?

筹算。指诗人不断谋划摆脱仇敌的方法。这个仇敌可能是扫罗。这是他苦难的第三方面。他心里筹算，终日愁苦，要到几时呢?

愁苦。心灵中所背负的忧虑和重担。

升高。这是诗人苦难的第四方面。诗人现在从绝望的叫喊转向求救的祈祷。我们不要向黑暗观看，而当仰望光明。我们要谨慎，免得心灵的痛苦变为焦躁。我们一心关注自己的苦难上是没有好处的。班扬说：“我看出魔鬼的一个老诡计就是让人过多考虑自己的罪孽。”

3 耶和华我的上帝啊，求你看顾我，应允我!使我眼目光明，免得我沉睡至死;

看顾我，应允我。与第一节不同，诗人虽然觉得上帝忘记了他，仍称祂为“我的上帝”。

使我眼目光明。“眼睛是心灵的光”。它反映了我们内心的感情。祷告是心灵的望远镜。它能提供真正的洞察力。

沉睡至死。直译是“睡死”。死亡常常被说成睡觉(伯3:13;7:21;14:12;但12:2;比较约11:11;帖前4:13,14)。

4 免得我的仇敌说：我胜了他;免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。

诗人祈祷的内容从本诗所指迫害他的人，扩大到从所有仇敌的手下得救。祷告现在转变为信心。

5 但我倚靠你的慈爱;我的心因你的救恩快乐。

我依靠。忠实的祈祷战胜了第1,2节的沮丧。

救恩。主要是指从目前的困境中得救。

6 我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。

心中充满赞美就必须表达出来。诗人从第1,2节失望的“几时”，变成成赞美的歌。通过恳求，他从悲伤到歌唱。感恩的金丝贯穿于整首诗。

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篇诗14篇

序言——本诗呈现一幅十分不幸的画面。在邪恶不信的世界中，道德普遍败落。但诗人确信上帝必与义人同在。《诗篇》53篇与本篇基本上相同(见该篇注释)。

关于题记，见本书第616页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。

1 愚顽人心里说：没有上帝。他们都是邪恶，行了可憎恶的事;没有一个人行善。

愚顽人(nabal)。指在道德或智力方面有缺陷的人。这里的nabal 似乎指缺乏智慧，道德观念和属灵观察力，看不见道德和宗教方面的价值。他们是实利主义者，按照规模和权力来判断价值。“愚顽人”的最好注释是《箴言》。

没有上帝。愚顽人为了社交和生意，口头上也许承认上帝，但他们“心里”没有信仰上帝的位置(见罗1:20,21)。

没有一个人行善。这是一幅完全堕落的画面，是以下几节所强调的。保罗曾引用1-3节证明犹太人和外帮人都受罪恶所控制(罗3:10-12)。

2 耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求上帝的没有。

与愚顽人的说法(第1节)相反，这里描绘上帝从天城垂视观察世人的活动(见诗102:19)。和挪亚的时代一样，世界似乎已经到了必须审判的时候了(见创6:12;参创11:5;18:21)。

3 他们都偏离正路，一同变为污秽;并没有行善的，连一个也没有。

偏离正路。即偏离公义的道路。

变为污秽('alach)。与一个表示牛奶变酸的阿拉伯语词根有关系。该词只用在伯15:16和诗53:3的相应句子里。诗53：3是与诗14：1相对应的。

4 作孽的都没有知识吗?他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，并不求告耶和华。

没有知识。这个问题以上帝的口吻发出。人内难道愚蠢到以为上帝会忽略他们的腐败而不惩罚他们呢?

我的百姓。余民，就是第5节“义人的族类”。诗人把自己与上帝的子民，他的家庭和朋友视为一体。

并不求告耶和华。他们不承认上帝。他们既然不信祂，又怎能求告祂呢(见罗10:14)?第4节与第2节的相对应的。

5 他们在那里大大的害怕，因为上帝在义人的族类中。

在那里。就是他们作恶的地方。当上帝起来审判的时候，他们就害怕了。

义人的族类。上帝帮助和保护那些在祂的眼前行义的人。关于“族类”，见诗12:7;参诗24:6;73:15。在乌加列文献中(见第618页)，该词译为“会众”或“住处”。也许就是本句的意思。

6 你们叫困苦人的谋算变为羞辱;然而耶和华是他的避难所。

恶人不相信上帝。他们嘲笑讽刺信靠上帝之困苦人的计划和意图。

7 但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民。那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。

锡安。见诗2:6注释。锡安经常被说成是上帝的住处。祂从在那里统治着世界。

救回他被掳的子民。不一定指字面上的被掳。希伯来人经常离乡背井(见《士师记》)。这句话常用来表示摆脱受压迫或属灵低落的状况(见伯42:10;结16:53;何6:11;摩9:14)。

雅各。常与“以色列”并提(见诗78:21,71;105:23)，在整部《旧约》中是对希伯来人的又一个称呼(见赛2:3;摩7:2)。关于“以色列”，见创32:28注释。本诗一开始描绘普世的不信现象;在结束时宣布希望以色列最终得救。

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篇诗15篇

序言：除了《诗篇》23篇以外，本诗可能是《诗篇》里最为人熟悉和喜爱的了。本诗被称为《好公民和上帝的绅士》。它最完整地表达了《诗篇》中理想的人。《塔木德》说，本诗归纳了《摩西五经》的613条命令。在结构上，第1节和第5节第二句形成一个包裹，里面是理想之人的具体美德。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的诗。

1 耶和华啊，谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?

耶和华啊。本诗一开始就指出上帝是主人。祂的住所欢迎什么样的客人呢?这个问题的答案有十一项(见诗24:3-5;赛33:13-16;亚8:16,17)。

寄居。指暂时做客，而不是长期居住。

住。指长期居住。什么样的客人才有资格成为上帝住处的永久居民呢?

你的圣山。见诗2:6注释。本句所暗示的高度说明完美的品格远超过普通的品格。要获得蒙上帝悦纳的品格，就要攀登到平凡之上。

2 就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。

行为正直。第2-5节是对第1节两个问题的具体回答;先用肯定句(第2节);后用否定句(第3-5节)。“正直”的原文tamim有“完美”，“没有欠缺”的意思。上帝叫亚伯拉罕作完全人(“tamim”，创17:1)。他是《旧约》里的完美人物之一。上帝对基督徒也有这么高的标准(太5:48)，并承诺帮助达到这个目标(见《教育论》第18,19页)。

作事公义。见约壹3:6-10。

心里。真正的基督徒说话绝对诚实。他的信仰在心中有位置，并从口中忠实地说出来(见箴4:23)。

本节是对第1节问题的概括性回答。答案不在礼仪和形式，而在高尚的行为所表现的品格。

3 他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里。

谗谤人(ragal)。参雅3:2-11节。犹太人的传统认为诽谤人就是否认上帝的存在。《塔木德》说：“我(上帝)和他(诽谤者)不可能一起住在世上。”

不恶待朋友。不伤害朋友。“朋友”可以指任何与我们有关系的人。

不随伙毁谤邻里。不随便相信有关他人的坏话，不传播有关他人品格的流言，在生活上遵循那黄金之律(利19:18;太7:12)。本节的三个否定句是接在第2节的肯定性概述之后的。

4 他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏也不更改。

藐视。不要与“定罪”混淆。理想的人会正确评价他人，看到实际的品格，不掩饰罪恶。他不恶待毁谤他人(第3节)，对所有的人行义。他冷静地判断问题。“如果实行这样的原则，就会产生多大的社会变革啊!”(戴维森)

尊重。他不在乎人的等级，肤色和其他区别人的条件，却尊重真正跟随上帝的人。他视同胞的真正信仰，高过他的出生或地位。

敬畏(yara)。“敬畏”是智慧的开端(诗111:10;箴9:10)。

自己吃亏。他一旦做出承诺，或签下合同，即使吃亏，也要信守。“他一诺千金。”

5 他不放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。

放债(neshek)。“利息”。这是合法的，而不是高利贷。希伯来人不可向穷人收取利息，特别是贫穷的以色列人(出22:25;利25:35-37;申23:19)，但可以向外人收取利息(见申23:20)。定这种区别似乎是为了让希伯来人相互视为兄弟。如果收利息，就失去了兄弟的情分。遵守这种伦理理念，会达到更高尚的品格。

不受贿赂。他不损人利己。圣经禁止受贿(见出23:8;申16:19;参箴17:23)。一个好政府的生存，靠的秉公行义。贿赂会毁掉好的政府。

永不动摇。这是对第1节问题最终简洁的回答。一个具备2-5节所描述之品格能成为上帝的客人。他站在可靠的基础上，“永不动摇”。“有稳固根基!”(《赞美诗》505版286首;见太7:24,25;参诗16:8)

这就是在上帝和世人眼中真正基督徒的品质。

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篇诗16篇

序言——本诗表达了来自完全顺服上帝的完美幸福。诗人从认为上帝是他唯一的保护者，进步到宣布永生的信念。这是《旧约》少有的明确宣言。本诗的最后几节含有弥赛亚的信息。本诗共有六段。有人认为撒上26:19是本诗的特殊背景，但这只是推测。关于大卫是本诗的作者，见徒2:25;参《使徒行述》第227页。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的金诗。

1 上帝啊，求你保佑我，因为我投靠你。

求你保佑我。本诗一开始就是真诚信靠的祈祷。诗人不是在危险中求救，而只是求主不断的眷顾。

我投靠你。或“避难”。

2 我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主;我的好处不在你以外。

我的心哪。这个词组原文中没有。插进去是因为原文的动词“说”是阴性的。若是这样，主语就必须理解为阴性的。但好几份希伯来语文稿和七十士译本里的动词是第一人称，故可译为：“我对主说”等。

我的主。这里的原文不是Yahweh，而是'Adonai(“我的主”，见本注释卷一第35页)。

我的好处不在你以外。直译是“我的好处不在你”。故含义不明。英文RSV版“除了你，我没有好处”是依据《塔木德》和耶柔米的意译。诗人可能指“上帝是我一切好处的来源;所以我只相信和依靠祂”。

3 论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。

圣民(qedoshim)。“圣”就是像上帝(见利19:2)。上帝的子民顺从祂的律法，披戴基督的义袍，应当因上帝称他们为祂的圣民而欢欣。大卫很高兴与圣民联系在一起。他们是上帝特选的子民，是属于上帝的真正贵族。爱上帝是上帝子民之间最牢靠的纽带(见诗55:14;133:)。

4 以别神代替耶和华的(或作：送礼物给别神的)，他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。

愁苦。那些选择耶和华之外别神的人将继续愁苦，而诗人从真神那里所得到的都是好处。

浇奠的血。由于酒在耶和华的崇拜中用为“奠祭”(出29:40;民15:5,7)，本句似乎暗示动物的血被外邦人用于相似的目的。希伯来人拒绝这种做法(见创9:4;利3:17;7:26)。大卫不会参加异教神的崇拜，连他的嘴唇也不提这些神的名字。

5 耶和华是我的产业，是我杯中的分;我所得的，你为我持守。

产业。参民18:20。同样，在迦南的土地分配给各个支派时，利未人的产业是上帝，而不是土地。所以诗人说上帝是他产业。基督徒也可以这样信靠上帝。我们的祈祷应当是：“在地上只有你。”

我杯。我的命运或生活状况(见诗11:6)。在乌加列文献中(见本书第618页)，“杯”是指“命运”。诗人的干渴只能在上帝那里得到满足。

持守。可能源于希伯来词tamak。

我所得的。参民26:55。诗人可能想分到一块迦南地。

6 用绳量给我的地界，坐落在佳美之处;我的产业实在美好。

绳(chabalim)。“测量分配土地的绳子”。上帝为诗人挑选，所以是最好的。

我的产业实在美好。指第5节的“产业”。这种体会使诗人发出以下几节的感恩。

7 我必称颂那指教我的耶和华;我的心肠在夜间也警戒我。

心肠。见诗7:9注释。内心深处对于上帝的情感。

在夜间。在宁静的夜晚，上帝以特别甜蜜的口吻对人心说话(见诗4:4)。

8 我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。

摆。彼得把8-10节、保罗把第10节解释为预言基督在肉身复活(徒2:25-31;13:35-37)。所以本诗的这一部分是有关弥赛亚的。这几节显然是指基督从坟墓中复活出来。关于耶稣的复活，见路24:39;约20:27。

在我面前。在大卫看来，上帝不是抽象的，而是真地在他身边。以诺曾与上帝同行(创5:22;见《证言》卷五第596页;《证言》卷八第329-331页)。摩西始终注视上帝(见《证言》卷五第652页)。我们需要经常意识到上帝的同在。这种感觉不但能遏止罪恶，而且使心情舒畅，生活快乐，境遇有了意义。

在我右边。这个短语可以指人，也可以指上帝，在《诗篇》里经常用到。这是一个尊贵光荣的位置，是受到保护的。本节指上帝。

不至摇动。见诗15:5。基督徒站在万古磐石之上，完全可以欢喜快乐。

9 因此，我的心欢喜，我的灵(原文作荣耀)快乐;我的肉身也要安然居住。

灵(原文作荣耀，kabod)。七十士译本是“舌”，参徒2:26。大卫是最活跃的歌手。他用全身心来赞美上帝。他在地上的生活是他将来天上生活的预尝。“赞美的歌声能营造天国的气氛”(《教育论》第161页)。

居住(shakan)。“定居”。

10 因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。

撇(`azab)。“抛弃”。 “阴间”是she'ol”。

灵魂(nephesh)。该词在《旧约》中出现755次，有144次出现在《诗篇》中，经常译为“灵魂”。这种译法并不合适。现简单分析该词词义，可能有助于读者理解圣经作者使用它的原意。

Nephesh的词根是动词naphash，在《旧约》中只出现三次(出23:12;31:17;撒下16:14)，译为“舒畅”，“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含义。

nephesh的定义源于圣经中创造人类的记录(创2:7)。圣经说，上帝赐生命给祂所创造的人，使他“成了有灵(nephesh)的活人”。“灵” (nephesh)不是原来存在的，而是在创造亚当时才有的。一个新的“灵”是每一个孩子出生时才产生的。每一次出生都意味着一个独特的新生命的诞生。它是独立的，与其他类似的生命体不同。尽管有无数类似的个体，但没有一个是完全一样的。希伯来语nephesh 所强调的，似乎是这种个体的独特性。

nephesh 不仅指人，也指动物。“水要多多滋生有生命(nephesh)的物”(创1:20)。飞禽走兽被称为“活(nephesh)物”(创2:19)。所以动物和人类都是有“nephesh”的。

“灵” (nephesh)的基本概念是表示个体，而不是个体中一个成分。这似乎就成了nephesh各种场合含义的基础。所以最好说某个人或动物是一个nephesh，而不是说他或它有nephesh。

根据nephesh表示个体或个人不基本概念，产生了它与人称代词连用的习语。“我的灵魂”就是指“我”。“他们的灵魂”就是指“他们”。

由于每一个新nephesh均代表一个新生命，故nephesh经常被用作“生命”的同义词。在英文KJV版中，有119次把nephesh译为“生命”。还有的地方译为“生命”更加准确(见王上17:21注释)。

圣经里的nephesh大都可译为“人”，“个人”，“生命”，或相应的人称代词。如“在哈兰所得的人口(nephesh)”(创12:5);“我的命(nephesh)也因你存活”(创12:13);“那人(nephesh)必从民中剪除”(利19:8)。

阴间(she'ol)。喻指死者的居所。在那里离世的人睡在一起(见箴15:11注释)。这个预言在基督复活时应验了(徒2:25-31)。关于《旧约》预言解释的原则，见申18:15注释。

圣者(chasid)。常译为“圣民”(见诗30:4;31:23;50:5;79:2等等;见诗36篇补充注释)。

朽坏(shachath)。常译为“坑”(伯33:18,24,28,30;9:31等)，“朽坏”(伯17:14)，“深坑”(伯33:22)和“灭亡的坑”(诗55:23)。

11 你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。

指示我。直译是“使我知道”。

生命的路。即通往生命之路。

满足的喜乐。给上帝的儿女绰绰有余的满足(见弗3:20)。

在你右手中。上帝的手中有充足的永恒喜乐，要赐给祂的儿女。这种喜乐是取之不竭的。它与无穷的上帝共存(见林前2:9;《善恶之争》第674-678页;《教育论》第301-309页)。

本诗美妙地表达了人对上帝的选择，在祂里面的喜乐，对别神的拒绝，在上帝所安排的命运中的安慰，以及上帝现在和永远帮助他们的默默保证。