篇诗17章

序言——诗人经常被仇敌围困，也经常从心中向上帝发出最恳切的呼吁。本诗是维护义人的祈祷之一。在本诗中，大卫(见本书第452页;《证言》卷五第397页)表达了自己的信心，祈求在这邪恶的世界里得到保护，并瑕想自己最终面对面见到上帝而心满意足。

关于本篇的题记，见本书616页(《诗篇》序言)。

大卫的祈祷。

1 耶和华啊，求你听闻公义，侧耳听我的呼吁!求你留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷!

公义。因为大卫自信公义在他一边，所以他求上帝帮助。

呼吁(rinnah)。可以指欢呼(赛14:7;35:10;44:23;等等)，也可以指呼吁(见王上8:28;赛43:14;耶7:16)。

诡诈的嘴唇。英文KJV版是“造假的嘴唇”。

2 愿我的判语从你面前发出;愿你的眼睛观看公正。

判语。大卫呼吁上帝向他的仇敌证明自己的无辜。

公正。上帝是公正的审判者。祂公平地判断所有的人，包括圣徒和罪人。

3 你已经试验我的心;你在夜间鉴察我;你熬炼我，却找不着什么;我立志叫我口中没有过失。

试验。大卫说上帝已试验过他，发现他是无辜的。

在夜间。恶人在夜幕下图谋罪孽(见诗36:4)。

熬炼(saraph)。如同金属在火中熬炼。

口。见雅3:2。大卫的决心影响了他的思想和行动。

4 论到人的行为，我藉着你嘴唇的言语自己谨守，不行强暴人的道路。

大卫保守自己不犯罪，不是靠自己的力量，而是靠留意上帝的话语(见诗119:9)。

5 我的脚踏定了你的路径;我的两脚未曾滑跌。

你的路径。参“强暴人的道路”(第4节)。

滑跌。当我们处在与诗人一样的危险中时，最好要祈求“坚固，不摇动”(林前15:58)。只要怀藏一件罪，我们就会滑跌(见本书第452页)。只有纯正的原则才能保守我们(见《证言》卷五第397页)。

6 上帝啊，我曾求告你，因为你必应允我;求你向我侧耳，听我的言语。

你必应允。大卫凭着完全的信心继续祷告。他知道上帝会垂听。

言语。指出声的祷告，而不是默祷。祈祷的诚恳证明本诗的前半部分并不是自诩公义。

7 求你显出你奇妙的慈爱来;你是那用右手拯救投靠你的脱离起来攻击他们的人。

求你显出你奇妙的慈爱。或“求你显出你的悦纳”。

你……拯救。阅读本诗，肯定会感在诗人的祈祷中有救主存在(见诗106:21;参赛19:20;49:26)。大卫认识他的救赎主。

8 求你保护我，如同保护眼中的瞳人;将我隐藏在你翅膀的荫下，

眼中的瞳人('ishon)。直译是“小人”。也许是因为它象镜子一样，可以从中看见自己的小身影。这里祈求上帝会保护诗人，就象一个人保护自己的视力。参申32:10和箴7:2类似的比喻。

你翅膀的荫下。该词在《诗篇》中经常使用，指母禽呵护自己的幼禽。参申32:11,12和太23:37类似的比喻。

9 使我脱离那欺压我的恶人，就是围困我要害我命的仇敌。

10 他们的心被脂油包裹;他们用口说骄傲的话。

脂油(cheleb)。原来可能是指中腹部脂肪，词根据推测是chalab(“覆盖”)。因此有人认为chalab指情感的所在。RSV版译为“他们关闭了怜悯之心”。放纵会使人心地刚硬，对同胞的苦难漠不关心。

11 他们围困了我们的脚步;他们瞪着眼，要把我们推倒在地。

直译为“他们的眼睛盯着地球”。就象扫罗及其同伙追逐他们的猎物，眼睛紧盯着大卫和他的同伴所走过的道路。

12 他象狮子急要抓食，又象少壮狮子蹲伏在暗处。

诗人的追逐者象狮子一样准备扑向猎物(见诗10:8,9注释)。本节是同义平行的典型，后半句重复和加强前半句的意思。

13 耶和华啊，求你起来，前去迎敌，将他打倒!用你的刀救护我命脱离恶人。

前去迎敌。有文本为“使他失望”。

将他打倒。或“使他倒下”。

我命。见诗16:10注释。

用你的刀。有文本为“是你的刀”。

14 耶和华啊，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的世人!你把你的财宝充满他们的肚腹;他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留给他们的婴孩。

求你用手救我。有文本为“是你的手”。

只在今生。这样的人以物质的满足为人生的目的。肉体的享受是他们的最高追求，和他们所盼望的唯一报酬(见路6:24;16:25)。他们一切都服从于眼前的利益，完全不考虑上帝。

把你的财宝充满他们的肚腹。就恶人自己的人生目的而言，他们是成功的。他们活着只为今生，且在世界的物质上世界富有。他们不考虑来生。他们把永远的满足浪费在暂时的享受上。这也在一定程度上的回答了伦理学上最深奥的一个问题：“恶人为什么兴旺?”他们的兴旺只是浮光掠影，与义人永恒的幸福是无法相比的。

儿女。东方人视儿女为福气。儿女越多，福气就越大(见诗127:3-5)。反之，没有孩子被视为最大的不幸(见创30:1)。

将其余的财富。他们自己有足够的财富，并给后代留下遗产。关于属世的兴旺，见伯21:7-11。

15 至于我，我必在义中见你的面;我醒了的时候，得见(或作：看)你的形像就心满意足了。

与世俗之人形成鲜明的对比。诗人不羡慕恶人暂时的快乐，而是盼望面对面见到上帝(见诗16:10,11注释;又见诗13:1注释)。与上帝建立友谊，与创造主交往，是虔诚的人最大的满足。在道德方面，与上帝相象是人类的最高盼望(见约壹3:2)。诗17:15含有约壹3:2的几个要素：最高的满足，伟大的变化，扩大的视野(见太5:8;罗8:29;腓3:21;启22:4)。诗人用这句话提供了无可辩驳的证据，证明他相信死人复活和将来永生的道理。

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篇诗18章

序言——在象《诗篇》18篇这样出色的感恩颂中，大卫以恢宏的手笔，记录了上帝赐给他的奇妙救援和胜利。这首纪念性的胜利之歌描写了一个献身上帝，在上帝的事上忠诚之人的心路历程。撒下22章略有变动地记载了这首诗，证实了它是大卫所写的。

关于题记：“耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子”，见本书第616页(《诗篇》序言);又见《先祖与先知》第715,716页。“耶和华的仆人”(又见《诗篇》36篇的题记)这句话没有出现在撒下22章里。关于整首诗，可以参阅撒下22章注释。

耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。当耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话，说：

1 耶和华，我的力量啊，我爱你!

我爱你(racham)。指深刻而热情的爱。racham在别处不表示人对上帝的爱，而是表示上帝对人的爱。“我爱你”十分恰当地引出这首胜利的欢歌。本节没有出现在撒下22章里。参诗116:1-4。

力量。上帝是诗人力量的源泉(见诗27:1;28:8)。

2 耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的上帝，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。

岩石(sela`)。“悬崖”。大卫被扫罗追逐时，曾躲在这样的峭壁里(见撒上23:25)。他在这里用岩石指可靠的避难所上帝。

山寨(mesudah)。“难以接近之处”，或“要塞”(见撒上22:4)。

磐石(sur)。“大岩石”， 在申32章中五次用来指上帝(第4,15,18,30,31节)。

盾牌(magen)。参诗3:3和相应的撒下22:3。

角。象征力量(见申33:17)。

高台。撒下22:3里多了“我的救主阿，你是救我脱离强暴的”。大卫从他不断奋斗的人生中，吸取这一系列的比喻，说明上帝在他地上的行程中如何对待他。诗31:1-3;71:1-7也以同样丰富的想象来描述上帝。大卫的赞美是非常生动的。

3 我要求告当赞美的耶和华;这样我必从仇敌手中被救出来。

4 曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧，

绳索(chabalim)。撒下22:5为“波浪”。

死亡。大卫对约拿单说过：“我离死不过一步”(撒上20:3)。

匪类(beliyya`al)。意思是“无价值的”。在圣经里指恃强凌弱的坏人(见士19:22;撒上2:12注释)。

5 阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。

绳索(chabalim)。与第4节相同。

阴间(she'ol)。见诗16:10;箴15:11注释。

网罗(moqshim)。“捕鸟的网”。

临到(qadam)。“面对”。

6 我在急难中求告耶和华，向我的上帝呼求。他从殿中听了我的声音;我在他面前的呼求入了他的耳中。

殿。指天国(见诗11:4)。

入了他的耳中。上帝听见了他的呼求。

7 那时，因他发怒，地就摇撼战抖;山的根基也震动摇撼。

地就摇撼。诗人用生动的语言，描写大自然的剧变，作为上帝对大卫祈祷的答复，其细节无疑源于诗人对他人生危险时期所经历许多风暴的回忆。这是文学上最出色的描写之一。诗人丰富的想象，主要来自对红海的拯救和西奈山颁布律法的思考。参出19:16-18;诗144:5-7;哈3:3-6，但要注意诗18篇的描述最为充分。描写以地震开始，接着是闪电，乌云，大风，黑暗，最后是狂风暴雨。耶和华在其中显示以祂所有的荣耀和大能，挫败祂的敌人，拯救祂忠心的仆人。正如上帝在自然灾难中显示祂的大能，当祂的仆人遭遇危险的时候，祂也会下来全力救援。

发怒。见诗2:4注释。

8 从他鼻孔冒烟上腾;从他口中发火焚烧，连炭也着了。

烟，火和炭都是形容云彩和闪电。不必对这些比喻作出具体的解释，似乎上帝以人看得见的形象出现。诗人的目的只是给人以形象深刻的敬畏感，就象在全能者面前(见诗74:1;97:2;140:10;参哈3:5)。

9 他又使天下垂，亲自降临，有黑云在他脚下。

亲自降临。上帝似乎在风暴中降临，监察和实施审判(见创11:5;18:21)。

黑云。见申4:11;见王上8:12。

10 他坐着基路伯飞行;他藉着风的翅膀快飞。

基路伯。基路伯守卫在伊甸的入口(见创3:24注释)，他们的像遮住了施恩座(出25:18)。

风的翅膀。表示极快。

11 他以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。

水的黑暗。乌云是暴雨的预兆。

天空的厚云。可能指“层层云彩”，暗示不同的云彩聚集在一起，翻滚重叠，形成上帝的行宫。

12 因他面前的光辉，他的厚云行过便有冰雹火炭。

闪电的时候，云彩似乎消失，整个天空似乎在燃烧。

13 耶和华也在天上打雷;至高者发出声音便有冰雹火炭。

在天上。“在”的原文是be。据乌加列文献的用法(见本书第618,619页)，译为“从”更好。

发出声音。据本节的平行结构，雷声象征上帝的声音(见诗29篇，特别是第3节;参伯40:9)。

冰雹火炭。对第12节的重复，以强调可畏的画面。

14 他射出箭来，使仇敌四散;多多发出闪电，使他们扰乱。

箭。据本节的平行结构，是指闪电。

仇敌。可能指诗人的仇敌。在可怕的画面中第一次出现人的介入。使我们立刻想到本诗的主题。

15 耶和华啊，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。

海底。参出15:8的画面。

16 他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。

他从高天伸手。上帝干预的一切表现都来自上帝。

拉上来。该动词的原文曾用来表示摩西的得救。它可能是“摩西”这个名字的词根(见出2:10注释)。大卫可能把自己从仇敌手中得救，比作摩西被法老的女儿拯救。他就象一个快要淹死的人，从水中被拉上来。

大水。本诗在这里可能回到了第4节的画面。他说“匪类的急流”使他恐惧。大水常常用来象征危险(见诗32:6)。

17 他救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。

劲敌。指扫罗。诗人的话里还包括那些支持扫罗追逐他的人。

18 我遭遇灾难的日子，他们来攻击我;但耶和华是我的倚靠。

攻击。见第5节注释。

依靠(mish`an)。“支持”。很接近mish`eneth(在诗23:4 中译为“竿”，见该处注释)。

19 他又领我到宽阔之处;他救拔我，因他喜悦我。

宽阔之处。在仇敌包围之处，大卫有广宽的空间可以自由活动(见诗4:1注释)。

因他喜悦我。第一次提到诗人得救的原因。第20-30节进一步阐述了这个论点。

20 耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。

上帝的干预是因为大卫不该遭受扫罗和其他仇敌的迫害。上帝根据祂永恒的律法进行奖赏和回报。20-30节详细说明上帝拯救大卫的原因。

21 因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的上帝。

22 他的一切典章常在我面前;他的律例我也未曾丢弃。

大卫声称自己始终把上帝的律法摆在面前，并按照它的要求调整自己的行为(见诗119:97;见诗1:2注释;参申6:6-9;11:18-21)。

23 我在他面前作了完全人;我也保守自己远离我的罪孽。

完全人(tamim)。见诗15:2注释。在那里译为“正直”。在伯1:1中，一个相关的词tam，译为“完全”。这句话语气很强，但根据第22节的说法，大卫似乎是指尽量避免一切已知的罪。参考大卫自己的见证(撒上26:23,24)，上帝的证词(见王上14:8)，和历史家的证言(见王上15:5)。大卫说自己没有犯任何已知的罪。这首诗一定是写在他与拔示巴通奸和谋害乌利亚以前。

24 所以，耶和华按我的公义，按我在他眼前手中的清洁偿还我。

本节基本上是第20节的重复。

25 慈爱的人，你以慈爱待他;完全的人，你以完全待他。

第25,26节十分经典，概括了永生的上帝如何按照人的品格对待他。上帝“对人的态度，取决于他们对祂的态度”(柯克帕特利克)。上帝绝不会放过罪恶(见太18:35)。

26 清洁的人，你以清洁待他;乖僻的人，你以弯曲待他。

乖僻的人。指奸诈乖张的人。

27 困苦的百姓，你必拯救;高傲的眼目，你必使他降卑。

高傲为灭亡铺路(见诗101:5;箴6:16,17)。这句话与撒下22:28相似：“你的眼目察看高傲的人，使他降卑”。

28 你必点着我的灯;耶和华我的上帝必照明我的黑暗。

29 我藉着你冲入敌军，藉着我的上帝跳过墙垣。

敌军。见撒下22:30注释。

跳过墙垣。见撒下22:30注释。

30 至于上帝，他的道是完全的;耶和华的话是炼净的。凡投靠他的，他便作他们的盾牌。

完全。上帝所做的都是正确的(见申32:4)。

炼净。如金属熬炼。见诗12:6注释)。

盾牌。见诗3:3;18:2注释。上帝保护信靠祂的人。其他人无权要求祂的保护。

31 除了耶和华，谁是上帝呢?除了我们的上帝，谁是磐石呢?

谁是上帝呢?从本节起，大卫叙述上帝赐给他的胜利和成功，直到第45节。“谁是上帝呢?”不是出于不信的疑问，而是反问句，说明以色列的上帝是真实的，周围外邦的神都是虚假的。

磐石 (sur)。见第2节注释。

32 惟有那以力量束我的腰、使我行为完全的，他是上帝。

33 他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。

母鹿以速度快和立脚稳而著称(见撒下22:34注释)。

34 他教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。

教导我的手能以争战。见撒下22:35注释。关于以色列人参战的普遍问题，见《约书亚书》第六章补充注释;本注释卷二册199-204页。

铜弓。这种弓在伯20:24有提到。上帝赐给大卫非凡的力量。

35 你把你的救恩给我作盾牌;你的右手扶持我;你的温和使我为大。

盾牌。上帝盾牌的保护比铜弓更有效(第34节)。大卫认识到神人合作的重要性。上帝赐给祂的仆人防身的武器，在他们使用的时候帮助他们。我们记得清教徒的一句老话：“相信上帝，并保持自己的火药干燥”。当上帝的右手支持大卫持弓的时候，他是不可能失败的。

温和(`anawah)。直译是“谦卑”。其最高表现就是基督道成肉身和在十字架上受死(腓2:7,8)。“荣耀的王屈尊取了人性”(《历代愿望》第43页)。人类在谦卑的时候攀得最高，最靠近上帝。这是真正的伟大。

36 你使我脚下的地步宽阔;我的脚未曾滑跌。

使地步宽阔。参第19节。

滑跌。见诗17:5;参箴4:12。与仇敌交战时，必须要站稳。

37 我要追赶我的仇敌，并要追上他们;不将他们灭绝，我总不归回。

参出15:9。第37和38节的动词都是非完成时的，可以译成现在时，这样就更加生动了。37-45节的连续动作，给人以完全胜利的印象。上帝的介入使仇敌最终完全失败。

38 我要打伤他们，使他们不能起来;他们必倒在我的脚下。

打伤(machas)。据乌加列文献(见本书第618,619页)，也可译为“重击”，“粉碎”。

39 因为你曾以力量束我的腰，使我能争战;你也使那起来攻击我的都服在我以下。

40 你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。

41 他们呼求，却无人拯救;就是呼求耶和华，他也不应允。

他们最后求告以色列的上帝。他们在求助于上帝以前曾尝试过一切办法。这样的呼求是出于恐惧，而不是出于诚心，所以不会蒙垂听。

42 我捣碎他们，如同风前的灰尘，倒出他们，如同街上的泥土。

仇敌是被完全粉碎了(见王下13:7)，就像垃圾被抛弃。

43 你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首;我素不认识的民必事奉我。

大卫被承认为世界这个地区头等强国的国王(撒下8章)。到了大卫的儿子所罗门继承王位的时候，以色列在各国中的领导地位就更加明显了(见王上4:21,24)。

44 他们一听见我的名声就必顺从我;外邦人要投降我。

45 外邦人要衰残，战战兢兢的出他们的营寨。

衰残。如植物枯萎(见赛40:7)。

营寨。即有防卫的城市或堡垒。其他民族将恐惧战惊，把最好的东西献给大卫。国家得到了巩固，并最终摆脱了仇敌。这是完全的胜利。

46 耶和华是活神。愿我的磐石被人称颂;愿救我的上帝被人尊崇。

耶和华是活神。46-50节庄严地赞美和感恩耶和华，因为祂使大卫取得了胜利(见本书第715,716页)。诗人目睹上帝的一切所为，觉得有充足的理由证明一位活神的存在，而外邦的神则都是无生命的。上帝的生命是人类生命的源泉。

磐石(sur)。见第2,31节注释。

救我的上帝。诗篇中常用这个短语(见诗25:5;27:9;51:14;参诗38:22;88:1)。

47 这位上帝，就是那为我伸冤、使众民服在我以下的。

48 你救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的;你救我脱离强暴的人。

强暴的人。可能指扫罗。大卫也可能指他的一切仇敌。

49 耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。

外邦(goyim)。“列国”(见诗2:1;9:59注释)。大卫战胜了仇敌，在列国面前高举了以色列上帝的名。

保罗引用这句话(罗15:9)，证明上帝不但救犹太人，也救外邦人。由于大卫后裔的失败，第49,50节的预言只能应验在基督的属灵国度里。这个国度是永世长存的。

50 耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。

救恩。该词原文是复数，涉及本诗所记录上帝许多拯救的所为。

他所立的王。上帝所选治理以色列的王，就象上帝所膏的大卫(见诗2:2注释)。

他的后裔。关于这些应许最终在基督的生平中应验，见撒下7:12-16注释。

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篇诗19章

序言—— “大自然和圣经的启示都彰显上帝的爱”(《喜乐的泉源》第9页)。这也可以说是本诗的格言。本诗可能是一首最著名的大自然诗歌。默想上帝在大自然和祂的律法中如何启示自己，会令人感恩不尽。大卫在本诗的前六节里(见《证言》卷四第15页)说明他从上帝所造之物中看到的荣耀;在第7-10节中，他表达了上帝在祂律法中所显现的荣耀;在第11-13节，他讨论了这些真理对品格和行为的影响;在第14节，他祈求摆脱罪恶。读者几乎可以看到作者站在穹苍之下，面对朝阳，以本诗高昂的旋律赞美耶和华。哲学家康德可能是思考着本诗而写出了以下的话：“有两件事物使我的心充满圣洁的敬畏和越发增长的惊奇。一件是使我们显得无限渺小的星空奇观;一件是把我们这些有智力的人类提高到无限尊严的道德律法”。约瑟夫·艾迪生的《创造奇功》：“仰观天空，浩大无垠，”是在本诗的理念的之上进行发挥的。海顿出于灵感的力作清唱剧《创世记》第一部分结束时的合唱《诸天述说》，就是以本诗的头几节为主题的。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。

1 诸天述说上帝的荣耀;穹苍传扬他的手段。

诸天。就是我们眼前的宇宙，包括太阳，月亮和星星(见创1:1,8,9,14,16,17,20)。

荣耀。上帝的荣耀包括智慧，能力，技巧和慈善。用肉眼观察一下穹苍，就能体会到上帝的荣耀。用现代高倍数的望远镜观察宇宙，更能得到何等多的启示啊!

上帝(’El)。见本注释卷一第171页。

穹苍(raqia`)。可能源于古代的观念，认为诸天是固定的拱形结构。诸天的辉煌和秩序否定了进化的理论。诸天不是偶然产生的，而是上帝所创造的。诸天的壮丽和布局证明上帝的存在。藉着诸天，上帝甚至让外邦人认识祂，“叫人无可推诿”(罗1:19,20)上帝通过所造之物对外邦人的心说话(《历代愿望》第638页)。2-4节加强了这种观念。

2 这日到那日发出言语;这夜到那夜传出知识。

这日到那日。一天一天在述说上帝大能的故事。连续不断的见证一定会使人感动。这奇妙的故事没有停止和改变。

发出。直译是“持续地冒出”。

这夜到那夜。本节的后半部分强调无穷尽的概念。关于夜晚的星空，见诗8:3注释。

3 无言无语，也无声音可听。

虽然天体有自己的语言(见第1,2节)，我们却听不见;这声音不是说给耳朵的，而是说给心灵听的。艾迪生吟唱道：

“虽然他们谦虚恭敬，

长期静默来复周行，……

人间凡百有耳能听，

却常听见他们歌声。” (《赞美诗》505版第58首《创造奇功》)

4 他的量带通遍天下，他的言语传到地极。上帝在其间为太阳安设帐幕;

量带(qaw)。用来测量地界。七十士译本是phthoggos(“声音”或“言语”)，可能是把原文当成qol而不是qaw;故英文RSV版译为“声音”。如果按第一个意思来理解，“量带”只是指世界范围内上帝创造的信息。如果按第二个意思来理解，qaw是与本节后半部分的“言语”平行的，所以很可能是强调第3节中莫可言喻但又显而易懂的声音。“对于希伯来人来说，这个世界似乎充满庞大的交响乐队的乐声。这是无言的感恩颂，赞美创造主和生命的维持者”(鲍德温)。保罗引用了本节的部分内容，来说明福音在普世范围内的传播(罗10:18)。

到 (be)。据乌加列文献的用法可译为“从”(见本书第618,619页)。这句就成了“他们的呼叫来自全地;他们的言语来自地极”。

在其间。在诸天。

帐幕('ohel)。诗人在诸天的奇观中提到了太阳，不是作为崇拜的对象，而是作为上帝的创造。他把太阳拟人化了，说他白天住在创造主在天空中所提供的帐篷里。第四节的最后一句实际上是属于第五节的。参哈3:11。

5 太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。

新郎。把太阳比做新郎。当新郎从洞房里出来时，充满活力，光彩和欢乐(见赛61:10;赛62:5)。同样，当太阳从过夜的洞房(地平线以下)里出来时，光芒四射，照亮他辉煌的“帐幕”。

勇士。又把太阳比作勇士。勇士急于要投入比赛。同样，太阳在黎明起身，要走一天漫长的路程(见林前9:24-27)。

6 他从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得他的热气。

出来。大卫用诗歌的言语描写他眼前太阳的行踪。他不是在写科学论文。本节试图表达太阳从早到晚的全部行程。

没有一物被隐藏。虽然有许多东西能挡住太阳的光线，但是太阳的热(地球从中获得生命的力量)却能透过一切。

7 耶和华的律法全备，能苏醒人心;耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。

耶和华的律法。现在大卫把他的思想，从大自然所显示上帝荣耀的庄严，永恒和功效，转到上帝在律法中更加清晰的启示。诸天中上帝荣耀的展示虽然美妙的;太阳，月亮和星星的光辉虽然是壮丽的;但上帝的律法所指导的品格却更加美妙，更加壮丽。“上帝的荣耀在完美和谐的品格中得到最充分的表达”(切恩)。

这里采用了希伯来语诗歌格律的一种变体。诗行比第1-6节长，类似于《耶利米哀歌》。每行有两个部分，前者长，后者短，在一个较长的渐强音之后，是一个更短更快的渐弱音。例如：“耶和华的律法全备”(长)，“能苏醒人心”(短)。“耶和华的法度确定”(长)，“能使愚人有智慧”(短)。给人以快得喘不过气来的印象，后来慢到停了下来。诗歌至此宣布律法的快乐和甜美，以及顺从所带来的“大赏”(第11节)。

第7-10节是希伯来平行结构最完美的范例。从语法和逻辑上说，各个对称的平行句工整严谨。英文KJV版的译文基本上表达了原文结构的美丽和顺序。

以下表格概括了7-10节的含义：

上面用不同的语言描写上帝启示的不同方面。参《诗篇》119篇。第7-10节的主题贯穿于诗119篇。

“律法”源于希伯来词torah，意思是“教训”，“指导”(见申31:9注释;又见箴3:1注释)。就像太阳发光，给物质世界带来生命，律法也照亮了属灵世界。又见诗1:2注释。

“耶和华 ”的原文是Yahweh(见本注释卷一第171,172页)。除了在第1节用'El (上帝”)以外，本诗其他地方都用上帝的名Yahweh(七次)。

全备。参罗7:12。

苏醒(shub)。还有“恢复”的意思(在哀1:11,16,19译为“救”)。律法能使人得到恢复，精力充沛。

法度(`eduth)。常常译为“法版”(见出25:16,21,22)。`Eduth源于`ud(“见证”)。上帝的启示就是上帝的见证。因为这是祂对自己的品格，本性和命令的确认。

确定('amen)。“阿门”即源于此。'Amen意为“忠实”，“持久”，“坚立”。

愚人(pethi)。“年幼无知，容易上当”。孩子般的精神是获得智慧的首要条件(见太11:25)。

在现代犹太教堂的礼拜中，每个安息日早晨读经者打开《妥拉》时，所宣读的就是诗19:7,8。

8 耶和华的训词正直，能快活人的心;耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。

训词(piqqudim)。在《旧约》中出现24次，除3次以外，都译为“训词”。

快活。上帝的命令并不苛刻;问心无愧就会快乐。

命令(miswah)。源于sawah(“命令”，见申6:1;7:11;诗119:6,10,19,21,32,35,47,等)。

清洁。指人心(诗24:4;诗73:1)，人(伯11:4)，和太阳(歌6:10)。正如太阳照耀世界，上帝的命令也照亮人追求真理的道路。

9 耶和华的道理洁净，存到永远;耶和华的典章真实，全然公义，

道理(yir'ah)。意为“惧怕”(见拿1:10)，“畏惧”，“敬畏”(见诗2:11;5:7)。yir'ah与“服侍”，“敬拜”基本上是同义词。人可能会“离弃全能者，不敬畏上帝”(伯6:14);应该传授“敬畏耶和华的道”(诗34:11)。这是“智慧的训诲”(箴15:33)。敬畏上帝的人也会尊敬和遵守祂的训言。

洁净。上帝的崇拜不带有迦南宗教的污秽仪式。

典章。即公正管理的规则。上帝认定祂的律法是公正的(见出21:1;诗9:7,16;《先祖与先知》第364页)。

真实。直译是“事实”。

10 都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。

精金(paz)。“纯金”。本节的第一个“金子”是强调的。人们十分珍视上帝，但藉着遵守上帝的训言而获得的属灵财富，要远胜过物质上的财富。

蜂房。译为“蜂蜜”更好。蜂蜜是自然界中最甜蜜可口的物质之一。就希伯来人而言，蜂蜜象征一切美味佳肴。上帝的训词对于心灵来说，则比蜜更甜。“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善”(诗34:8)。人也许会厌腻蜂蜜，但决不会厌腻顺从上帝旨意的快乐。对于诗人来说，上帝的律法不是重担，也不是苦轭。

11 况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。

在第11-14节，大卫把本诗前面的真理，运用于自己的品格和行为。

12 谁能知道自己的错失呢?愿你赦免我隐而未现的过错。

知道。或“辨识”。

错失(shegi'oth)。该词只出现在这里。词根是shaga'。和shagah一样，意为“不是明知故犯”。鉴于上帝命令的广泛要求，我们可能无意中犯下许多错误。这就是本节后半句“隐而未现的过错(见诗139:23,24)。犯错的人和外人可能都不知道。诗人祈求摆脱“隐而未现的过错”(诗19:12)，“任意妄为的罪”(第13节)，以及口中的言语、心中的意念上的罪(第14节)。当我们看到别人的过错时，我们往往被自己隐藏的罪所困扰。

13 求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。

任意妄为的罪。指明知故犯。与“错失”，“隐而未现的过错”不同。

辖制。参诗119:133;约8:32,36;罗6:14;加5:1。

免犯大罪。原文没有加冠词。

14 耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。

蒙悦纳。在诗歌的结束，诗人求主接纳他口中的言语和心中的意念。他所求的就是在日常生活中有清洁的言语和思想。这个祈祷总的来说是普遍性的，为所有的人树立了榜样。

磐石。见诗18:1注释。

救赎主(go'el)。“拯救”(见得2:20注释)。上帝是我的救赎主，把从罪的权势下把我拯救出来(见诗78:35;赛14章;赛41:14;43章等)。

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篇诗20章

序言——《诗篇》20和21篇在文体上属姐妹篇。前着无疑是为国王奔赴战场而唱的;后者是为他凯旋归来而唱的。《诗篇》20篇类似于礼拜中的启应吟唱方式：1-5节是合唱，6-8节由国王或一个利未人独唱;第9节合唱。叙利亚译本的题记，记载本诗是大卫在与亚兰人和亚扪人作战时写的(撒下10章)。关于本诗的作者，见本书176页。

至于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。

1 愿耶和华在你遭难的日子应允你;愿名为雅各上帝的高举你。

愿耶和华……应允你。第1-5节是为即将奔赴战场的国王祈祷。在吟唱的时候，献祭的烟云可能正向上飘逸。

遭难(sarah)。“困苦”，“贫乏”。

名。上帝的名字希伯来语是YHWH，加上元音就是Yahweh(见出6:3)。Yahweh据信来自词根hayah，意为“存在”或“成为”。根据古代腓尼基人的用法，Yahweh可以理解为代表一个动词形式，译为“创始者”，或“维持者”。所以Yahweh指出上帝为万物的首创者。它代表上帝的全部内涵。详见诗7:17注释。

雅各上帝。可能含蓄地指创35:3的经历。

2 愿他从圣所救助你，从锡安坚固你，

坚固。直译是“支持”，“支撑”。

锡安。见诗2:6。

3 记念你的一切供献，悦纳你的燔祭，(细拉)

供献(minchoth)。按照摩西的律法，是指素祭(见利2:1注释)。从广泛的意义上说，minchah 是指“礼物”，用于亚伯的供物(创4:3,4)和雅各的见面礼(创32:13)。

燔祭(`olah)。祭牲要全部烧掉(见本注释卷一第698页;见利1:3注释)。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

4 将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。

百姓祈愿国王在战争的计划和筹算都取得成功。

5 我们要因你的救恩夸胜，要奉我们上帝的名竖立旌旗。愿耶和华成就你一切所求的!

名。见诗7:17注释。

竖立旌旗。这是承认胜利掌握在上帝手中。百姓的祈求到此结束。

6 现在我知道耶和华救护他的受膏者，必从他的圣天上应允他，用右手的能力救护他。

现在我知道。第6-8节是国王，或一位利未人的回答。所以人称代词从第1-5节的“你”和“我们”变成了“我”。会众所祈盼的事现在已经实现。

受膏者。见诗2:2注释。

应允。即“答复”。

圣天上。即“在祂神圣的天国”。

7 有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们上帝的名。

战车把士兵运到战场，为战争提供便利。法老靠的是战车(出14:7)。大卫北方的敌人亚兰人因为有战车和骑兵，所以特别难对付(见代上18:4;19:18)。大卫自己似乎完全是步兵。后来所罗门组建了大批常备的战车和骑兵(见王上10:26-29)。上帝从来没有打算让祂的子民依靠强大的兵力取胜(见申17:16)。本节奇妙表达了依靠正义，而不是依靠武力。

8 他们都屈身仆倒，我们却起来，立得正直。

本节的动词可以视为预言完成时态，即国王预见自己的敌人被打败，把这件事当做已经发生的。本节反义平行的例子。

9 求耶和华施行拯救;我们呼求的时候，愿王应允我们!

七十士译本译为“求耶和华拯救你的王;在我们呼求你的日子应允我们”。

本诗的结尾与开头相呼应，表示完全信靠天上的君王。本节可能是会众合唱，回应6-8节的独唱。